民数记第廿四章 　　第 24 章　

　　民 24:1> 当巴兰清楚看见是神自己在讲话时……　

　　24:1　巴兰想藉法术寻求征兆或迹象以预言未来，但这时他清清楚楚地看出，是神自己在讲话，所以不再需要其他征兆了。　

　　民 24:7> 亚甲是个王吗？　

　　24:7　亚甲是亚玛力王的称号，正如法老是埃及王的称号一样。后来以色列的第一个君王扫罗打败了亚甲（参撒上 15:8 ），巴兰准确地预言了以色列其中一个宿敌的败亡（参出 17:14-16 ）。　

　　民 24:11> 神阻止人追随世界做拆毁圣工的事，我怎样舍世界荣耀神呢？　

　　24:11　巴兰的动机虽不纯正，但他对以色列人的祝福却不是假的，他心中充满神的话语，所以他口中讲述的是真理。巴勒本来引他来咒诅以色列人，现在巴兰这样行，自然失去最初想得的赏赐。忠于神之道，可能会失去眼前晋升的机会和好处，但是选择神、轻看世俗的人，将来会得更多属天的祝福（参太 6:19-21 ）。　

　　民 24:15-19> 预言使我联想到……我愿意让神掌管我的心和口……　

　　24:15-19　“有星要出于雅各”这句话，使人想起要来的弥赛亚。可能是他的这个预言，使东方的几个博士来到耶路撒冷、寻找圣婴耶稣（参太 2:1-2 ）。令人诧异的是神竟然会使用巴兰这样的术士，预言弥赛亚的来临。这事教导我们，神能使用任何人和事物来成全祂的计划。神虽然使用术士，并不表示行法术是可取的事；实际上，圣经有许多地方谴责这种事（参出 22:18 ；代下 33:6 ；启 18:23 ）。无论善恶，神都显明终极的掌管之权。──《灵修版圣经注释》　

民数记第廿四章 　　神的主权与人的责任（二十四 1 ～ 25 ）　

　　我们今天要谈巴兰其他五次所发的预言。经文清楚说巴兰的发言乃是由于“神的灵就临到他身上”（ 2 ）；若是神任凭他的话，他自己或许会使用占卜巫术的方法来咒诅以色列人。在他第三次发言中曾预言了以色列会凯旋地建立一个国度；而第四次发言更预言了弥宝亚如星与杖的来临，与及以东与摩押的灭亡；在他第五次发言中曾预言了亚玛力人所受的刑罚与败亡；第六次则预言了基尼人的衰弱；而最后他预言了亚述与希伯的倾覆。你若用心去追索这些民族最终的历史结局，就会看见二十三 19 的真理乃是千真万确的。　

　　我们要知道以色列人按照他们的德行实在不配蒙恩宠，也不应当比其他民族更蒙神的恩眷，然而神因祂那无上的君权竟然拣选了他们，为要藉他们向世人显示祂的旨意，并且要从他们中间生出人类的救赎主来。照样，巴兰的蒙拣选也不是按照功德行为的原则，我们切不可因不满这事实而牺牲了“神拥有无上主权”的真理。神拣选以色列人正如祂拣选教会和我们一样。要知道神的计划至今尚未完成，那理想的目标尚未成为实际在握的目标，但这并不能归咎于神。今天你我各人在促进主旨意的事工上都有一份天责，请自我检讨你是否已尽了责呢？　

　　祈祷 　求神让我明白在这世代中的计划，也知道我在岗位上应尽的责任。──《新旧约辅读》　

民数记 第廿四章 注释 　　1-25　最後的祝福和预言　

　　1-9　第三次的祝福　

　　巴兰第三次的祝福比上两次较为独特，这次在　珥山顶他可以更全面看到以色列人（前两次他只看到选民营地的一部分）。这一次他放弃　

　　了用法术 （ 1）， 所以神的灵直接临到他身上，不像前两次只把话传 给他（ 23:5,

　　　　16）。 巴兰这次的祝福语是最详尽的（3-9），之後更　

　　有 连串的预言（ 12-25）。 　

　　3-4　描写巴兰的光景　

　　以下翻译较为清楚：「他便题起诗歌说：『这是比珥的儿子巴兰的言词：他的眼睛蒙开启，耳朵得听神的言语，见到全能者的异象，俯伏　

　　在地，眼睛却睁开。』」　

　　圣灵临到巴兰的身上，使他的眼睛开启；上两次他差点盲目地要咒诅以色列，这一次他却真正明白神在以色列身上的旨意，就像他突然明　

　　白为何驴三次反抗他（ 22:31）。神开他的眼目，使他豁然贯通。　

　　5-9　

　　描写神怎样祝福以色列民，使他们一方面享受物质的丰富和繁荣，另一方面建立强盛的国家。　

　　7「亚甲」：亚玛力王，後被扫罗王击败（撒上15:8），这是预言二百多年後所发生的事了。　

　　9

　　　　神祝福以色列的最高峰，就是表明「祝福以色列的必蒙祝福，咒诅以色列的必受咒诅」。　

　　10-25　预言　

　　巴勒徒劳无功，惟有打发巴兰回乡，连一点赏赐也不给他（ 11）。巴 兰要回本族去了，但神的灵继续在他身上工作，藉他预言要来的君王　

　　及列国的命运。　

　　10「拍起手」：这里有藐视的含意（哀2:15）。　

　　15-16 与上文3-4节相同，请参上文注。　

　　这两节表明巴兰是在神的灵仍然充满他时宣讲以下的话。　

　　17-19　提到那要来的君王　

　　17「星」：有用来比喻君王（参赛14:12; 启22:16）；　

　　「杖」：代表君王的权柄（创49:10）。　

　　　　这里清楚预言，在以色列国中将兴起的是一位君王（19），他要打败摩押、降伏以东。三百多年後大卫王果然作成了这件事　

　　（撒下8:2, 14）。　

　　18「西珥」：以东境内的一座山（申2:1,

　　　　18），也可指以东的首都。　

　　20-25　论及列国的命运　

　　摩押人和米甸人就像迦南各民族一样，憎恨以色列人，害怕以色列人会把他们赶尽杀绝。故巴兰预言中提到列国的结局是恰当的。　

　　20「亚玛力」：居住在南地的民族。他们与以色列人的争战历来互有胜败（12:13; 出17:8; 撒上14:48），但终被灭绝。　

　　（撒上15:3, 8）　

　　21「基尼人」：米甸的一族，在沙漠的岩洞居住，和以色列人有良好友谊，住在犹大支派中（士1:16）。　

　　22「亚述」：或作亚书利 （创25:3;

　　　　撒下2:9），是迦南的一族，而不是把以色列掳去外邦的大国。　

　　24「基提」：塞浦路斯岛上的一座城，此处所提及的民族是非利士人，他们在公元前一千二百年占据埃及和迦南地沿岸的地土，苦害亚　

民数记第廿四章 　　巴兰预言（廿三 25- 廿四 9 ）　

　　（一）　

　　本段较为可悲和滑稽地以巴勒在一种恐慌中开始，他要求巴兰如果不能使自己咒诅以色列，至少不要祝福他们。但是巴兰立场坚定地持守他向上帝的承诺：凡他所说的，皆为上帝所托付的。下决心到底，巴勒尝试另外一个有利的地点作最后的咒诅的努力。同样的献祭过程被定了下来，并照执行。所以背景被设立在为了完全地或者最终破灭巴勒的希望。巴兰现在这样确信耶和华的旨意，所以他拒绝‘像前两次’那样去寻求神明。‘像前两次’这个短语可能意思是‘像前面那样’（撒上三 10 ），或者‘照习惯’（撒上二十 25 ），而可能后者是这里的意思。耶和华是那样强烈地对待他，使他放弃他一贯的──而且是必须的──寻求讯号的习惯。　

　　一种很有趣的史实是，叙利亚文的民数记手抄本，在第二节之前插入这样的一行字，其上说：‘我们的救主耶稣显现（主显节）的一段经文’。其他的传统有这方面的不同形式，表明这一章如何广泛地被早期的教会解释为有关弥赛亚的预言。犹太人的他尔根（ Targums ，译者注：即旧约的亚兰文，即叙利亚文注释）也采用一种弥赛亚的解释。在会堂和教会两方面看来，以下的两段神谕都是预言弥赛亚的来临。　

　　关于巴兰讲话时的情况有过许多争论。标准修订本有‘他的眼睛是睁开的’短词，但是却包括了两个候补的注脚。学者们严肃地提出了共五种不同的希伯来语的解释，其中有三种可以在标准修订本中找到。它们可以概括如下：　

　　（甲） 他的眼睛是睁开的 ──这是通常的解释，也在叙利亚（即巴兰）译本中可找到。这种见解在第四节最后一句平行的意思中找到支持。其意思是：或者他是在一种凝视的精神恍惚状态下去看见他的‘全能者的异象’；或者他有清楚的异象。　

　　（乙） 他的眼睛是闭的 ──藉使用一种希伯来词根（这词根的意义见耶利米哀歌三章九节之中）使它与武加大译本一致。这个意思可能是：他在一种像睡的恍惚状态，或者他是在一种隔绝所有使他分心的祷告的形态，以致他不期待通常围绕他的预兆，而期待他里面的灵的启示。　

　　（丙） 他的眼睛是完美的 ──藉把单一的形容词分裂成为两个词去给出这个形容词的另外的词根，来得到与七十士译本和他尔根译本相一致。新英文译本的‘清楚’看见，看来是采用这种解释。那样，其意思将是：他的异象是准确和可以信赖的。　

　　（丁） 他的眼睛是严厉的 ──从阿拉伯词根，意思是‘严酷的脸’得来的，可以假定它是强调眼前的事情既严肃又沉重。　

　　（戊） 他的眼睛是有恶意的 ──也是从同一个阿拉伯词根的另外一个形式，意思是‘被激怒’得来的。换句话说巴兰是不愿意去祝福，但又必须去祝福而别无选择。　

　　也许第一种翻译，好像标准修订本翻译的那样，是最好的。巴兰已经藉上帝第一次睁开了他的眼睛，并且很明智地开始预言。他接进一步在上帝的能力和同在下，去给出他的‘国书’（ credential ）。他宣布说听见‘上帝的言语’，又宣布他看见‘全能者的异象’。在这种形势下，影响他承认曾‘仆倒’。这个‘仆倒’是什么意思呢？它可能暗示其意思是：（甲） 在一种睡或恍惚状态 （比较创十五 12 ，伯四 13 ）；（乙） 在俯伏崇敬的状态 （比较士十三 20 ）；（丙） 在灵的能力之下 （比较赛八 11 ，结三 14 ）。也许第一个意思是这里所指的，意思是在一种好像昏迷状态，‘但’却是‘眼睛睁开的’。这种想法是指在上帝的灵的能力之下，他的所有都被夺去，惟有留下全能上帝的启示。　

　　如果我们在基督的教会中，能够把所有的阻隔都除去，惟独看见祂和单单听祂的话，这是多么荣耀！　

　　（二）　

　　巴兰展开他的‘演讲’，以先知的异象论到以色列好像一在耶和华指引下美好而令人印象深刻的百姓。在当时的会堂中，第五节被大声在每天清晨崇拜开始时诵读。那里随有一种看起来好像暗指伊甸乐园的生活；比较以赛亚书一章三十节，五十八章十一节。我们可以把‘山谷’改译作‘棕榈树’取代之。事实上，东方的园子大部分由树木和高大的灌木所组成，并用它们来遮荫，而不是有许多花卉。　

　　第七节的经文是令人困扰和复杂的。第一句很明显是简单地想像一个人，他有许多水在他的井中，而且足够使用，也就是一幅丰饶的画面。有趣的是希腊、叙利亚和他尔根译本，把它当作弥赛亚的预言：‘有一个人将出自他的种子，而他将统管许多国家……。’不少学者喜欢把第二句的‘许多国家’读作‘众水’，包括只要少许改变经文即可。格莱（ Gray ）提出一种技巧的建议，他保留希伯来文作为‘他的种子’的辅音，但是读不同的元音使之成为‘他的膀臂’。接受读作‘国家’词句，他的翻译则成为：‘而他的膀臂统管许多国家’，意思是他将统治他的敌人；比较以赛亚书三十章三十节，四十八章十四节。这个‘他’字，正如在第八节，当然是指以色列，带有一种军事方面的和政治上成功的语气。译作‘射透’这个动词（ "pierce

　　through" ）真正的意思是‘压成碎片，粉碎’，而且不是配合谈论‘箭’。藉再次改变元音，我们得到希伯来文作为‘狮子’的这个词，这样产生了像新英文圣经的翻译：‘把他们的手足压得粉碎’。　

　　与廿三章廿四节（以及以前的经节）的战争能力的图画相反，最后那里出现一幅威严、和平的图画。这预言的结尾在最后两行是绝对的和有权威性的。它回应和再一次加强了以撒在创世记廿七章廿九节给雅各（以色列）的祝福中已给的应许，而这个祝福依次回应和使记录在创世记十二章一至三节中，上帝给亚伯拉罕的应许开始起作用。我们可以不关心这一段经文中的好战的弦外之音，但是上帝的百姓将被‘祝福’和不被‘咒诅’的应许将被确立，在这样的见解下，全世界其余的民，当他们对上帝的百姓作出回应时，也将是‘祝福’而不是‘咒诅’。　

　　巴兰再次预言（Ⅰ）（廿四 10-25 ）　

　　（一）　

　　巴兰的第二次‘揭发的内容’是旧约中最有趣和最具争论的一页，充满了争论的内容。更进一步，传统的观点认为十五至廿四节组成一篇完整的神谕并不真正可信。把这段经文分为四篇分开来的短篇神谕，或者至少分为四个部分的神谕是比较好的做法。就是（甲）十五至十九节；（乙）二十节；（丙）廿一至廿二节；（丁）廿三至廿四节　

　　巴兰对巴勒说‘我岂不是对你说’，指前面廿二章十八节，并且随后准备要离开。巴勒藉命令他‘快回’（ "flee" ）老家，暗示他有意惩罚巴兰。巴兰随即冷冷地说，他是准备好要回去，但是只有等再一次给以色列人祝福之后才回去，而这一次是自发的。一点也不害怕，巴兰冒进一步激怒巴勒的危险。请注意巴兰那种随便的和无忧虑的状态，指‘我的百姓……这些百姓……你的百姓’（ 14 节，译者注，中文和合本的翻译略有不同，英文标准修订本的‘我的百姓’，和合本译作‘我要回本族去’）。然后像他在第三次神谕中所做的，他开始说预言。巴兰是在上帝委托下说话，因此他所讲的好像一位‘明白至高者的旨意’的人所说的。换句话说，他得到了启示，因此他知道上帝关于以色列的旨意；他是在上帝的计划中。先知阿摩司用以下的修辞表达这种相同奇妙的特权：‘主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行。’（摩三 7 ）　

　　（二）　

　　巴兰看见某位在将来要变成伟大的勇士之王。在希伯来文中是没有中性的状态，因为每一个名词或者是男性的，或者是女性的，即使是无生命的物体也是如此。所以像现在这样简洁的象征性的段落，是很难于确定代名词到底是 他 或者 它 。在十七节中，标准修订本已经确定最后两句是中性的，但是在那里‘ 它 ’最好是译作‘ 他 ’，就像这一节的第一句。但是这个‘ 他 ’所指的是谁呢？是以色列？将来的一位领袖？或是弥赛亚？所有这些注释都曾被提过，但是首先必须考察整节经文。这里的行动不是为了最近的将来，因为这个人或者视为人的是‘不在现时……不在近日’。然而，这里有一条线索，它将藉一位王来行动，而不是以色列人本身，在这里将包括一颗‘星’；而星的出现，在古代东方一般认为是表示君王的出现。　

　　‘王权’是另一位君王的隐喻（参见诗四十五 6 ；摩一 5 ， 8 ）。但是这位王，这位勇士，是谁呢？在历史人物中，很明显是指大王，根据撒母耳记下八章二节记载，他曾决定性地打败摩押人；根据撒母耳记下八章十三至十四节，他又曾打败西珥（以东的另一个名字）。但是巴兰怎能知道他，而对于巴勒这又有什么相干？也许巴兰预言以色列的王有一天将兴起，他将攻克整个以色列当时穿越的领土，而这个一般的预言后来被修整，使之更适合大王。　

　　巴兰再次预言（Ⅱ）（廿四 10-25 ）（续）　

　　（三）　

　　在二十节中我们有一种关于‘亚玛力’的隐密神谕。在希伯来文中这里完全没有动词，所以英文的时态必须补充进去。亚玛力为‘诸国之首’是以什么意思呢？几乎不可能因为他们是那个地区最强大的国家，或者是最古老的。很可能这句话的意思是，他们 最先与以色列人打仗 ──而这个意思与出埃及记十七章八至十五节相符合。这篇神谕因此是一篇简单的豫言，论到一个凶悍的游牧民族的最后毁灭，而这个民族曾抓住以色列人在旷野弱的时机，攻击过她。　

　　接在廿一至廿二节中出现关于‘基尼人’的神谕，基尼人是另外一支游牧民族，他们紧密地与亚玛力人相关连（例如撒上十五 6 ）。然而，他们通过摩西的岳父也与以色列紧密相关（参见士四 11 ）。因此，扫罗和大两人都设法去帮助他们（撒上十五 16 ；三十 29 ）。不过他们也都因为反对以色列而被注定从那个地区的历史上被消除。他们定居在高山地带，高居在磐石上，易于守且比较安全。这种特性也在以东作为一个较广阔的社，记载在俄巴底亚书三至四节中，那里有‘你虽如犬鹰高飞，在星宿之间搭窝’的句子，与这里的关于基尼人的‘窝巢作在岩穴中’相平行。　

　　（四）　

　　他们的迁移要一直来到‘亚述’，这个名称在解释上曾引起很大的困难，因为亚述只有在公元前八、九世纪才出现在巴勒斯坦地区。新英文译本为了免除用亚述，改变经文为：‘你们在我面前必须在这里住多久呢？’但是这一种逃避多过翻译。接第廿三至廿四节出现一个反对这个胜利者‘亚述’本身的神谕，以及一个同盟者叫作‘希伯’，它将被从‘基提’来的舰队和军队所毁灭。这是所有神谕中最难明白的。有人以为廿三节是后来插进廿一至廿四节的原来之整个神谕中，换句话说，亚述将要至高无上地统治，直到上帝赋予她的目的成就，其时也正是她自己被惩罚的时刻。其他人争论廿二节最后一句要从关于基尼的神谕中拿掉，并把它放到最后的神谕中。如此这个神谕的开始将成为：　

　　他继续他的演讲，并说：

　　‘亚述将掳去你们多久呢？

　　哀哉！当上帝指派他〔在特定的时间〕行动时，

　　谁还能存活呢？’　

　　这样，最后的几节预先论到亚述帝国的兴起，那时包括以色列人在内，将会有一段时期在该帝国统治下，并且将视此乃为上帝的允许和祂的计划。这样将符合旧约的观点称：是上帝和只有上帝自己支配万国（摩九 7 ），事实上祂在最后惩罚亚述之前，使用她去惩罚以色列（赛十 5-11 ）。这里的含意当然不是此神谕从巴兰说出来的原意，而是后来加入他的豫言中的。　

　　（五）　

　　最后，‘基提’是什么（或者是指谁）？这个字来自希腊文称呼居比路的基伦这个地名，开始时被用于指居比路或者指塞浦路斯。在旧约圣经中，它一般比较多指那些不仅生活在居比路而且居住在沿北地中海沿岸的人民，以及那些从这些地区来的侵略者，着名的马其顿人（参见玛迦比壹书一章一节）。在死海轴卷那个时代，‘基提’是指任何当时的外国势力，通指罗马人。而‘希伯’又是什么呢？根据创世记十章廿一至廿五节，他是所有闪族人的祖先；而根据创世记十一章十四至廿六节，他只是一位希伯来人的祖先。然而在现在经文的上下文中，它很可能不是指不同的民族，而是（正如这个字可能有的意思）指‘那一边的地区’，在这种情况下，它可能是指幼发拉底河那边的地方，事实上是亚述的另一名称。这样，就使得单数的‘他’在下文中有意义，藉它预告亚述将反过来落在上帝差派另外的民族手里，作为祂的计划继续展开的一部分；这个民族来自这些岛屿和地中海北部沿岸。　

　　这些非常复杂的经文──也许不都是从巴兰口里说出来的（虽然它们都预告了以色列的敌人的命运）──曾给学者们带来无穷尽的困扰。读者希望更多地了解它们，可以参考一部更大的民数记的注释书。我们也已经注意到，它们先被犹太人、后被基督徒多次解释为弥赛亚的预言。现在，我们将不会有许多人把这样的解释看得太严重，但是有兴趣的读者可以参考附注 7 ，那里我提出某些犹太教和基督教的着作作为例子。 ──《每日研经丛书》　

民数记注释 　　二四1～2 巴勒在恐慌中要求巴兰如果不能使自己咒诅以色列，至少不要祝福他们。但是巴兰立场坚定地持守他向上帝的承诺：凡他所说的，皆为上帝所托付的。这时巴兰已清清楚楚地看出，是神自己在讲话，所以不再需要其他徵兆了。既知道神决意要赐福与以色列，巴兰就不寻求咒诅的信息。他只是举目观看以色列的营，神的灵就临到他身上，使他说出超乎他智慧与意愿的事情。

　　二四3～9 第三段信息提及以色列之帐棚的华美，并预言以色列果实累累，遍地丰饶，有荣耀的国度，并有能力粉碎仇敌。亚甲（7节）是亚玛力王的称号，正如法老是埃及王的称号一样。没有人敢惹怒以色列这头蹲伏的狮子（9节）。那些祝福以色列的人必得着祝福，而咒诅以色列的人只带来咒诅。巴兰这里的预言回响着神赐给亚伯拉罕的约：“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。”（创一二3）。

　　二四10～14 巴勒这时彻底受挫，为巴兰不与他合作而谴责他。但先知提醒巴勒，他一开始就已经声明他只说耶和华的话。巴兰的动机虽不纯正，但他对以色列人的祝福却不是假的，他心中充满神的话语，所以他口中讲述的是真理。巴兰离开巴勒返回自己本族本家之前，把以色列民日后会怎样对待摩押民的情况告诉王。

　　二四15～19 第四个诗歌提及一位王（“星”或“杖”），他将要在以色列中兴起，征服摩押和扰乱之子（17节；比较耶四八45）。以东也受制于这位君王。这预言有部分由大卫王应验了。但完全的应验要等到基督第二次的降临。

　　二四20～25 巴兰也说出有关亚玛力人、基尼人、亚达和希伯的民的灭亡（20～24节）。亚玛力人全然灭亡。基尼人的数目渐渐减少，直至亚达人最后把他们掳去。即使是亚达人也被居比路（伯来文是基提Kittim，一般指居比路，但在这里大概代表希腊和亚历山大大帝的势力力）的军队所征服。希伯大概指这位洪水后之族长的非犹太人后裔。

　　巴兰离开巴勒之前，他已经触动了第二十五章的悲剧事件。

民数记注释 　　24:2　　

　　神 的 灵 就 临 到 他 身

　　上： 神 的

　　灵 临 到 巴 兰 身 上 并 不 等 于 新 约 圣 经 所 记 载 的 圣 灵 充 满 ( 徒 2:1~4) 。 神 的 灵 临 到 他 的 目 的 是 为 了 启 示 神 的 话 语， 并 不 是 确 证 他 就 是 属 神 的 先 知。 神

　　有 时 的 确 会 使 用 一 些 与 他 没 有 正 常 关 系 的 人 成 就 他 的 计 划 ( 比 较

　　约 12:47~53) 。　

　　24:17　　

　　有 星 要 出： 许

　　多 解 经 家 认 为 15~19 节 指 基 督 的 来 临 以 及 他 在 万 民 中 的 全 权 统

　　治 而 言 ( 比 较 创 49:10 ；诗 45:6 ；太 2:2 ； 启 2:28 ； 19:15 ； 22:16) 。

民 数 记 　　注释　

　　二十三 1 至二十四 25 巴兰说预言祝福以色列　

　　巴兰谈了 4 次有关以色列的预言和 3 次有关列国的预言。经文清楚指出神将话传给巴兰（二十三 5 、 12 、 16 、 17 、 26 ，二十四 2 、 13 、 16 ）关于这些神传送的预言，有一件事是我们必须明白的。那 4 次有关以色列的预言，每次均提到神与亚伯拉罕立约的其中一个应许，并且对它予以肯定。第一个预言（二十三 7-10 ）强调神没有咒诅以色列，肯定以色列的人口将会如地上的尘土那样无可计算。谁能数点雅各布的尘土？谁能计算以色列的四分之一（二十三 10 ）？第二个预言（二十三 18-24 ）强调神没有改变祂的应许，肯定神与祂的百姓同在（清楚提到与神建立关系的应许）。「耶和华──他的神和他同在」（二十三 21 ）。第三次预言（二十四 3-9 ）是全能者的异象，此乃神向亚伯拉罕显现时所用的名，肯定以色列将要承受应许之地（二十四 5 、 6 ）。当中预言要胜过亚玛力王亚甲，表明这里所针对的就是迦南（参撒上十五 8 ）。最后，预言以色列要吞吃敌国（二十四 8 ），就是应验了他们将攻占仇敌城门的应许（创二十二 17 ）。　

　　第 9 节的最后几句话，进一步表明了预言是以亚伯拉罕的约为中心：「凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅！」（参创十二 3 ）。　

　　第四次预言也许是最值得留意的（二十四 15-19 ）。这是从「至高者」而来的意旨（二十四 16 ），昔日麦基洗德是奉此名来祝福亚伯拉罕（创十四 18-20 ）。新约是将麦基洗德与基督耶稣相提并论的（来七 1-17 ；参诗一一○ 4 ）。这预言应许在遥远的将来一位王会兴起击败以色列的仇敌（ 17-19 节）。他「必打破摩押的四角」（ 17 节）这句话，似乎是预言戴维的胜利（撒下八 2 ）。导我们认识到在戴维宝座的应许中，有将来连外邦人也会归顺的弥赛亚应许（创四十九 10 ）。因此，巴兰肯定了神赐给亚伯拉罕的应许。　

　　当巴勒听见巴兰接连发出的预言，便愈来愈生气，但先知其实是无法自己。他被逼要祝福以色列。接着，他还在未被邀请下，继续预言其它列国的将来，当中包括了亚玛力（ 20 节）、基尼（ 21-22 节）、亚述和希伯（ 24 节）。亚玛力人一直是以色列人的强敌，他们在希西家的时候被消灭（代上四 43 ）。以色列人中混了一些基尼人，但迦南原来是他们的国土，而在攻占的名单中，他们是排在最先的国家（创十五 19 ）。亚述通常是指到亚述帝国。希伯可能是指到巴比伦和基提（即希腊）。若然如此，巴兰正遥望以色列的将来。　

民数记

民数记第二十四章

24：3　巴兰第三首诗歌（3-9节），祝以色列民多子多孙，土地肥沃，得胜仇敌。巴兰站的地方可以看见以色列的全营（2节）。他没有用异教的法术去迎见神，而是藉观看得预兆，好祝福这民。

　　“神的灵临到他身上”使他能见到预象，他的眼开了，听见神的言语（4，15-16节）。

24：6　“沉香树”和“香柏树”都是树身高大的树木。

24：7　“亚甲”可能指亚玛力（参撒上15：7-9）。

24：15　巴兰第四首诗歌预言以色列将战胜摩押和以东，并预告以色列将有“星”出现，有“杖”兴起（17节）。“星”和“杖”在古代近东民族是君王的象征。三百年后，大卫王朝建立。传统的解释认为这个预言后来更实现在弥赛亚（救世主）也就是主基督身上。

24：20　巴兰接上题了三首短诗，预言其他民族的前途，完成了圆满的“七”的数目。

　　第一首关于亚玛力人。亚玛力人居住在西奈半岛，历代与以色列人为仇（出17：8-16；民14：43-45；士6：3，33），为最早攻击以色列的民族；到大卫王和希西家王时代，终被歼灭（撒上30章；代上4：43）。

24：21 巴兰的第二首短诗讲基尼人。基尼人住地干燥且多丘陵，与亚玛力人接壤，位于死海西南。（撒上15：6；27：10；30：29），世代与以色列人友好。摩西的内兄何巴即为基尼人（士1：16；4：11）。巴兰预言基尼必遭亚述毁灭（22节）。和以色列民友好的民族何以反有此命运，亚述毁了基尼何以却不及以色列与犹大国？一般有如下的解释：1，基尼人与米甸同族（参出2：16），米甸人与摩押联手对抗过以色列人（参22：4-7），诗中所指当为米甸人；2，亚述王提革拉毗列色于主前722年攻打以色列国时，也消灭了基尼人（王下15：29；代上5：26）；3，亚述原文作Asshur，并非米所波大米北部的那个亚述帝国，而是住在西奈半岛北部的小部落亚塞尔，后来为腓尼基人所灭（24节）。诸说中以第一说较圆满。

24：24 第三首略长，提及基提。基提为今赛浦路斯岛的古称。诗中所指海岛上民族极可能为腓尼基人，他们从沿岸一带攻掠迦南，打败亚赛尔（亚述）与邻邦希伯，后来自己也覆亡（24节）。打败腓尼基人的是大卫王。