路加福音第五章 　　第 5 章　

　　路 5:1> 5:1　革尼撒勒湖也称为加利利海，即提比里亚海。　

　　路 5:2> 渔夫的生活也蛮辛劳……　

　　5:2 加利利海的渔夫通常用钟铃形状、边缘有铅块的鱼网捕鱼。他们把网平抛到海面上，铅块使网下沉，把鱼罩住，接着，渔夫把网拉紧，鱼便被网在里面了。所以，要保养好鱼网，渔夫便要清洗它，洗去海藻，修补破烂的地方。　

　　路 5:8> 给一点时间，勾画出耶稣帮助彼得的图画──多么愉悦；你的经历又如何？　

　　5:8 彼得因这个神迹而感到惊惶，与这个伟人相比，他第一个反应是感到自己渺小无用。他知道耶稣治好了有病的人，又赶出污鬼，然而耶稣竟会关心他日常生活，了解他的需要，叫他感到詑异。神不仅拯救我们，也在我们每天的生活中帮助我们。　

　　路 5:11> 像彼得一样，跟随耶稣，好，我去──我需要做什么才成？　

　　5:11 要跟随神，我们要像彼得那样承认自己的罪，又要像那些渔夫那样承认自己无力自救。我们知道自己需要帮助，也知道惟有耶稣能帮助我们，我们就会舍弃一切跟随祂。　

　　路 5:11> 撇下所有去跟随祂？但世上好多东西都是我所爱的……　

　　5:11 这是耶稣第二次呼召这班门徒。在耶稣第一次呼召他们之后（参太 4:18-22 ；可 1:16-20 ），彼得、安得烈、雅各和约翰都回去打鱼，不过他们继续留意耶稣的一举一动，看见祂在会堂里树立了权柄，看见祂治好病人，赶出污鬼。现在，祂也在他们的生命中建立权柄──祂寻找他们，帮助他们工作。由这时开始，他们放下鱼网，与耶稣在一起。对于我们来说，跟随耶稣不仅是要承认祂为救主，还要放下我们的过去，把我们的将来交在祂手里。　

　　路 5:12> 虽生了无可药治的疾病，他仍走到耶稣跟前；换了是我，我也许会灰心沮丧……　

　　5:12 当时，麻疯是一种传染性极高，又无药可治的疾病，其可怕的程度就如今天的“爱滋病”。今天，麻疯病仍然存在，不过传染性已减弱，而且可以治愈。祭司负责控制麻疯病，把会传染的麻疯病人迁出市镇，以免传染给其他人，又重新接纳逐渐痊愈的麻疯病人返回社群中。由于麻疯病会破坏神经系统，病人会无意中伤害自己的手指、脚指和鼻子。这个人满身长了大麻疯，病情非常严重。但他仍然相信耶稣能医治他，使他每一处伤口都得以痊愈。　

　　路 5:13> 弱智的，很丑啊；痉挛的，很可怕；但神竟伸手触摸麻疯病人，我竟是……　

　　5:13 当时的人认为麻疯病人是不可摸的，因为怕被传染。然而，耶稣伸手摸这麻疯病人，并医治他。我们也许会认为某些病人或伤残人士是不可接触或惹人讨厌的，但我们不应害怕，要伸出手来，以神的爱触摸他们。你知道谁需要让神的爱触摸吗？　

　　路 5:16> 退到宁静处，退到隐密处，去吧……你看，谁在等你？　

　　5:16 人群聚集要听耶稣讲道，求祂治病，然而，耶稣必须让自己能经常有时间退到宁静的地方，独自祷告。有许多事情嚷着要争夺我们的注意力，我们为了应付这些事情，经常弄得筋疲力竭。然而，我们要学习耶稣，抽时间退到宁静的地方祷告。力量从神而来，只有花时间与神在一起，我们才能得着能力。　

　　路 5:17> 那些宗教领袖也真可怜，用大量时间去订一些规条，至于圣经真理，却……我可如何借镜？　

　　5:17 宗教领袖花很多时间讨论和决定那庞大的宗教传统，这些传统自以色列人被掳回归起一直累积到当时，已超过四百年。他们过分重视这些人为的传统，以致经常看不到圣经的真理。这里耶稣挑战他们对律法的真诚，而群众又聚集到祂那里，这实在令宗教领袖们感到威胁。　

　　路 5:18-19> 打开屋顶？是破坏呀，那些人怎可以这么做……　

　　5:18-19 当时的房屋是用石头建成的，房顶是平的，由泥和稻草建造。屋外有楼梯通上屋顶。这些人把他们的朋友从楼梯抬到房顶上去，然后拆开那些泥和草的房顶，直至可以把他们的朋友缒到耶稣那里。　

　　路 5:18-20> 我不可以强迫他信，我又不可以让他信，我…还能做什么？　

　　5:18-20 耶稣不是被瘫子的信心所感动，而是被他的四个朋友的信心所感动，因而治好了这个瘫子。不管怎样，我们的信心都会影响别人。我们不能使别人成为基督徒，但是可以通过我们的说话、行动和爱心，让别人有机会回应神。请把握机会带你的朋友到永活的基督那里吧。　

　　路 5:21> 是的，除了神以外，谁可以赦罪──你说耶稣祂是谁？　

　　5:21 耶稣告诉那瘫子，他的罪赦了，犹太领袖就指责祂亵渎神，因为祂声称自己是神和做只有神才能做的事。根据犹太律法，亵渎神的人是要被处死的（参利 24:16 ）。犹太领袖指责耶稣赦罪是亵渎神，表明他们不明白耶稣就是神，祂有能力医治人的身体和灵魂。赦罪是弥赛亚时代开始的标记（参赛 40:2 ；珥 2:32 ；弥 7:18-19 ；亚 13:1 ）。　

　　路 5:27> 5:27 利未又名马太，是十二门徒之一，也是马太福音的作者（参太 9 章人物介绍）。　

　　路 5:28-29> “立刻”“起来”跟从耶稣──富有的利未竟可以放下所有，若是你又如何？犹疑？果断？　

　　5:28-29 利未的回应，正是耶稣期望所有跟随祂的人要做的：他立即跟随主，又召集他的朋友一起来见祂。利未是一个税吏，他的工作可以给他带来不少不义之财，然而他放弃了这分工作来跟随耶稣。接着，他款待他的同僚和其他声名狼藉的“罪人”，让他们也有机会见到耶稣。利未放下了属世的物质财富，换取属灵的财富，他以自己能与耶稣一起而感到自豪。　

　　路 5:30-32> 披了敬虔的外衣，就有保障吗？我有没有想借用法利赛人外衣的时候？　

　　5:30-32 法利赛人以敬虔的外表来掩盖自己的罪恶，在公众面前做善事，又指出别人的罪来炫耀自己的义。耶稣愿意和那些知道自己有罪而不配与神接近的人在一起，而不和这些自高自大、自以为义的宗教领袖在一起。因此，为要到神那里，我们必须悔改；为要脱离罪恶，我们必须认识罪是什么。　

　　路 5:35> 日子将到，是指……　

　　5:35 耶稣知道祂将要死，到那时，禁食就恰当了。耶稣虽然是完全的人，但也知道自己是神，知道来到世上的目的──为世人的罪而死。　

　　路 5:36-39> 皮若柔韧，新酒不漏，所以新酒不进旧囊；心若坚硬，寸话不入，我心可柔若新皮吗？　

　　5:36-39 酒囊是将羊皮的边缘缝合，做成的不漏水的袋。新酒变陈时会发酵膨胀，所以要装进新的、柔韧的酒囊里。已用过的酒囊，因为羊皮已变硬，容易胀破使酒漏出来。法利赛人就像旧酒囊一样，太僵硬了，只能装他们的传统和规则，不能接受耶稣。基督教要求新的发展方向、新的传统和新的结构。我们教会的事工架构也不应僵化，以致没有空间接受圣灵新的感动、新的方法和意念。我们也须谨慎，免得我们的心变得刚硬，不能接受耶稣带给我们的新思想。我们要保持柔软的心，使我们能接受耶稣那改变生命的信息。──《灵修版圣经注释》　

路加福音第五章 　　耶稣在加利利（五 1 ～ 11 ）　

　　．耶稣上了彼得的船（ 1 ～ 3 ）　

　　耶稣站在革尼撒勒湖边（是加利利海的北岸），在众人拥挤的情况下，祂就借用彼得的渔船作为讲台，传讲神的道。　

　　．吩咐彼得下网（ 4 ～ 7 ）　

　　彼得和他的伙伴们都是有经验的渔夫，曾经整夜劳力却一无所获。如今，听从木匠耶稣的吩咐，把船开到水深之处，又依从祂的话，下网打鱼，竟网住许多鱼；在人的经验、劳力无效的同时，更显出耶稣的无所不知、无所不能，祂的确是行神迹奇事的主。　

　　．彼得认罪与蒙召（ 8 ～ 10 ）　

　　这神迹使彼得和他的伙伴们大为惊讶，而且承认自己的罪。彼得俯伏在耶稣膝前说：“主啊，离开我，我是个罪人。”主不但不离开他，反而呼召他跟从自己，要他作一个得人的渔夫。倘若你已经认识主的大能，你愿意同样接受主的呼召吗？　

　　．撇下所有跟从主（ 11 ）　

　　跟从主，必先撇下原先缠扰自己的东西。不能撇下的，就不能跟从。“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路十四 33 ）　

　　祈祷 　主啊！我也愿意撇下一切所有的跟从。　

　　赦罪与医病（五 12 ～ 26 ）　

　　．长大麻疯的得医治（ 12 ～ 15 ）　

　　在那时代麻疯病是一种污秽的、可传染的不治之症。患麻疯病的人被视为不洁净的，要被隔离，并要自己喊叫说：“不洁净了，不洁净了！”（参利十三 15 ）麻疯病的特征，就是肉体在不觉疼痛中溃烂而死。有点像人犯罪，无知觉地走向灭亡一样。这个满身长了大麻疯的人，对主耶稣有充足的信心，他说“主若肯，必能叫我洁净了”，于是就得了洁净；照样，凡信耶稣者，其罪也可得到洁净和赦免。　

　　．耶稣往旷野祷告（ 16 ）　

　　耶稣经常在忙碌的工作中，抽身离开人群，独自退到旷野敬拜神，与父神交通。　

　　．瘫子得医治（ 17 ～ 26 ）　

　　此事给我们四方面的思想：　

　　1. 瘫子得医治是由于他本人和那些他到耶稣面前来的人的信心（ 20 ）。　

　　2. 瘫子得医治是由于那些他到耶稣面前来的人之爱心、同心和克服一切困难的决心。　

　　3. 瘫子先得到罪得赦免的救恩，后再得到身体的医治，走回家去并归荣耀与神。　

　　4. 法利赛人既知道除了神以外无人能赦罪，但仍不认耶稣是道成肉身的基督，就是神。　

　　我们也要藉信心、爱心、同心和决心到主面前，好得祂所赐的恩典。　

　　祈祷 　主啊，给我有瘫子者的信心和爱心，愿与人同心合意带人到面前来得到救恩。　

　　利未蒙召（五 27 ～ 39 ）　

　　．利未蒙召（ 27 ～ 28 ）　

　　利未（即马太；参太九 9 ～ 13 ）是继前四徒之后，闻主呼召立即撇下所有，起来跟从耶稣的门徒。利未撇下了职业、地位、权柄、财富……以得耶稣为至宝。　

　　．见证耶稣（ 29 ）　

　　利未自蒙召跟从耶稣，生命得大改变，在他自己家中大摆筵席，邀请以往的同事和朋友，把耶稣介绍给众人，并作见证说明他蒙召跟从了耶稣。为主作见证，也是你我当尽的本分。　

　　．法利赛人的论断（ 30 ～ 32 ）　

　　法利赛人和文士从律法与人的传统观念，批评耶稣怎可与犹太人所不齿的罪人税吏一同坐席。但主耶稣却愿意与罪人亲近，祂到世上来的目的乃是召罪人悔改。　

　　．主论禁食（ 33 ～ 35 ）　

　　当法利赛人批评主的门徒不按传统禁食时，主耶稣的答覆分为两点：　

　　① 　祂把门徒与祂同在时比作陪伴新郎的人；因祂正是将来要娶新妇──教会的新郎。　

　　② 　第二句是带预言性的答覆。“那日”是指祂被钉十字架受死时，人们才需要禁食。　

　　．新旧的比喻（ 36 ～ 39 ）　

　　耶稣所讲这新旧的比喻，是明指祂的教训不适合于那些文士和律法师的旧观念与旧传统，这就如同把新衣服剪下一块补在旧衣服上，或新酒装在旧的皮袋里一样，既不相称，且连旧衣、旧皮袋都会裂开。耶稣对当时的犹太教作出挑战，将信仰的真义陈明出来。你我有没有碍于某些传统而拦阻了与神之间的关系呢？　

　　祈祷　主啊！给我有利未的心志，并在人面前见证的救恩。──《新旧约辅读》　

路加福音 第五章 注释 　　5:1-11　耶稣召四门徒　

　　1　　　　　「革尼撒勒湖」：即加利利海（见太4:18;

　　　　约6:1注）。　

　　3　　　　　

　　　　西门彼得原已认识耶稣（见约1:35-42），但仍操打鱼故业。　

　　5　　　　

　　　　「整夜劳力」：在深水处下大网捕鱼的好时候通常是夜间，不　

　　是白天。　

　　8　　　　　

　　　　西门认识到耶稣的神圣大能，顿觉自己罪孽深重、无地自容。　

　　10　　　　「从今 ......

　　　　得人」：就是将人带进神的国度（参太13:47-50）。　

　　本段跟太 4:18-22（同可1:16-20），可能是记载同一件事，但较为详　

　　细。　

　　5:12-16　医治麻疯病人　

　　患此病者的惨况，见路 17:12注。　

　　14　　　　「你切不可告诉人」：见可1:25注。　

　　「只要去 ......

　　　　礼物」：麻疯病者痊愈後须有祭司验明，以及献　

　　　　上祭物，始能回复正常生活（利14:2-32）。　

　　　　「对众人作证据」：证明病者己痊愈，可恢复与人交往，亦证　

　　明病人与耶稣都遵守律法条例。　

　　5:17-26　治好瘫子　

　　17　　　　

　　　　「有一天」：根据太9:1和可2:1，这神迹是在耶稣返回迦百农　

　　之时，於一所房子内发生。　

　　「法利赛人」：见太3:7注; 本章30注。　

　　「教法师」：就是文士（见太2:4注）。　

　　19　　　　「上了 ......从瓦间」：见可2:4注。　

　　23-24　

　　　　从普通人的角度来看，宣布某人的罪获神赦免容易，因无从对　

　　　　证；但叫瘫子起来这话则不容易，因为结果如何是有目共睹的　

　　　　。耶稣在此藉医治瘫子的神迹，表明　有神的权柄，能赦免人　

　　罪。　

　　「人子」：见可2:10注。　

　　5:27-32　呼召利未　

　　27　　　　「税吏」：见路3:12注。　

　　　　「利未」：为十二门徒之一，亦名马太（见太9:9；串9）。　

　　「坐在税关上」：见可2:14注。　

　　30　　　　

　　　　属於法利赛（意即「分别开来者」）这派别的人，严守摩西律　

　　　　法及口头遗传下来的规条；他们看那些不如此遵守者为「罪人　

　　　　」，并认为要尽量与他们隔开，免沾污秽（参7:34; 15:1-2）。　

　　31-32　见可2:17注。　

　　5:33-39　论禁食的问题　

　　33　　　　有关禁食的规定及当日情形，见太9:14注，　

　　34-35　 「禁食」是自我降卑和哀伤的表现。　

　　　　当耶稣和门徒在一起的时候，他们应当欢喜快乐而不是禁食。　

　　　　但当耶稣离开他们（新郎被带走）之时，禁食是合宜的表现。　

　　「那日他 ......

　　　　禁食」：耶稣升天後，初期教会确有禁食祷告的　

　　做法（见徒13:2; 14:23等）。　

　　36　　　　

　　　　这与马太和马可所记的比喻稍为不同，但「新旧难合」的重点　

　　　　却一样（与下文37-38，同见可2:21-22注）。　

　　39　　　　

　　　　表示耶稣所带来的新启示，不被热中传流仪文主义（「陈酒」　

　　）的人所接受。　

　　思想问题（第 5章）　

　　１　人群拥挤耶稣，主要是为了什麽？参 15节。　

　　今日是什麽吸引你到神的面前呢？你比这群人强吗？　

　　２　西门彼得为什麽肯再次下网呢？　

　　假若你是他，你会否下网呢？　

　　今日，你的信心是依赖神应许的话？抑或单看处境而定？　

　　３　约翰卫斯理说过：「我们的社会，是由在死荫幽谷中漫无目的人　

　　组成的，他们不属基督的教会。」昔日主耶稣在会堂之外向百姓　

　　讲道，又医治为社会所鄙弃的麻疯病人，　这样做表明了什麽重　

　　要的真理？　

　　４　有人认为瘫子得医治的事例中，有两个关键：　

　　第１　抬他的人和他本人都相信耶稣有能力医治瘫子；　

　　第２　他们采取行动把瘫子肉身最大的需要带到耶稣面前。　

　　你遭遇困难时是否相信神，把心底最大的需要向神禀明呢？　

　　５　有人说，西门彼得因看到耶稣的神圣权柄而跟随主；利未则看到　

　　神的赦免而跟随主。你同意吗？　

　　６　利未为何大摆筵席并邀请他的同僚来赴宴？　

路加福音第五章 　　神迹的条件（五 1-11 ）　

　　闻名遐迩的加利利一湾湖水，有 三个不同的称呼──加利利海、提比哩亚海和革尼撒勒湖。湖有十三哩长，八哩宽。由于整个湖处于地壳的一片陷坑，因此湖面低于水平线有六百八十尺。这个特殊的地理形势，赋予此地一带近乎热带性的气候。今日的加利利海，人烟不算稠密；但在耶稣的年代，加利利海的湾畔却簇拥九个城镇，人口最少的一个亦不下于一万五 千人。　

　　革尼撒勒，其实是湖西岸那一片平原的名字；土地以此最为肥沃。犹太人喜欢研究字源学；在革尼撒勒一辞，他们找出三个不同的字源，每个都是用以说明革尼撒勒之美好。　

　　（一） Kinnor ，意思是竖琴，基于‘此地的果实如同竖琴的琴声那样甜美’，又或是‘此地的浪声如同竖琴声那么悦耳’。　

　　（二） gan ──花园，和 sar ──王子，连在一起是‘王子的花园’。　

　　（三） gan ──花园，和 asher ──财富，连在一起是‘财富的花园’。　

　　我们在这里面对 耶稣一生事业的转捩点。上一次，我们听祂讲道是在会堂里，而现在祂却来到了湖边。诚 然，祂会再度回到会堂里去；但是时候将到，会堂的大门对祂将会闭而不纳，而祂的教堂将会是湖边，是大路，小船却成了祂的讲台。任何地方，只要有人愿意听祂的，祂都会欣然前往。约翰 斯理说：‘我们的社会是由那些在幽暗山上彷徨的人所组成，他们不属于任何教会；但理公会传教士宣讲的福音，却叫这人觉醒。传教士为要引领他们穿过这世界的旷野，越过了篱墙大路、走遍市集墟场、踏遍小丘山谷。他们把十架的标准竖立于大街小巷、城市村镇、仓廪农舍。福音能够伸展这么深广，是自使徒时代以来所未有的。’斯理又谓：‘我喜欢宽敞的房间，软绵绵的 垫子和华美的讲台，但野外的宣讲却能拯救灵魂。’当会堂的门关上的时候，耶稣就走上那宽敞的大道。　

　　在这故事里，记载 一系列我们可以称之为行神迹所需具备的条件。　

　　（一）眼光要敏锐。我们不必以为耶稣为了施行这个神迹，便特意的 创造出 一大 鱼来。在加利利海，鱼常空出动，布满整个大海；鱼如果聚在一起，就有 一英亩 那么广阔。极可能是由于耶稣眼光锐利，刚察觉这样的一大鱼，而祂敏锐的目力使之成为一个神迹。我们需要一双能看透事物的眼睛。许多人曾看过水蒸气推起了壶盖，但只有瓦特不断的思考而发明了蒸气机。许多人见到苹果掉下来， 但只有牛顿努力不懈的想出了地心吸力的定律。对于眼光敏锐的人来说，这世界是充满 神迹的。　

　　（二）有努力不懈的精神。彼得虽然是十分困倦，但由于是耶稣的吩咐，他还是准备再试一遍。对大多数人来说，人生的不幸乃缘于他们往往放弃得太快而功亏一篑。　

　　（三）有知其不可为而为之的勇气。黑夜已过，而黑夜才是打鱼的时候。环境看来全不惬意，但彼得说：‘无论环境是怎么样，只要你这么说，我们便要再试。’太多时候我们都在等待，因为时机未到。若果我们非要等到环境十全十美不可的话，那么我们便永远起不了步。我们若要见到神迹，那么在耶稣吩咐我们尝试一些看起来不可能的事情时候，我们必须服从祂的话。　

　　摸那摸不得的（五 12-15 ）　

　　巴勒斯坦有两类麻疯病。有一种较轻微的，看起来像患上了严重的皮肤病。另外的一种，开始的时候是一小斑点，其后逐渐侵蚀肌肤，直至这可怜的病者只剩下残肢断腿，而患者直是个活死人。　

　　有关麻疯病的律例，记载在利未记十三和 十四两 章。最可怕的，就是麻疯病带给病者的孤立无援。麻疯病者所到之处，都要大声喊叫：‘不洁净了！不洁净了！’；他要离 索居；‘就要独居营外。’（利十三 45 ， 46 。）他被社会离弃，被家人放逐。结果，麻疯病者心理上的损伤跟肉体的损伤一般严重；这情形至今如是。　

　　负责伊度麻疯病营工作的麦当奴医生（ Dr. A. B. MacDonald ），在一篇文章里写道：‘麻疯病者心灵上的受伤，有甚于肉体。基于某一些因素，一般人对待麻疯病人的态度，有异于其他破坏姿容的病症。麻疯病往往与耻辱、恐怖拉扯在一起。就像大多数的传染病一般，患者都是无辜受到感染；而旁人通过神秘的眼光，平白的叫他们要背上罪咎感：由于受到规避和蔑视，麻疯病者常萌自杀之念，而当中不少人就此了结残生。’　

　　麻疯病人受到旁人的憎恶，而后来他也憎恨自己。跑到耶稣面前的，就是这一类人；他是不洁净的，但 耶稣却触摸他 。　

　　（一） 耶稣触摸那摸不得的 。耶稣放手在那人身上，换上任何人，早已退避三舍。这里有两层意义。第一，每当我们蔑视自己，每当我们的心充满难堪的耻辱，让我们记 ；无论怎样，耶稣的手总是为我们而伸出。路得福（ Mark Rutherford ）希望在八福之外再加多一条：‘医治我们自卑的有福了。’这正是耶稣在昔日以至今日所做的。第二，基督教的要义包含了要触摸那不可触摸的，去爱那不值得爱的，去宽恕那不当宽恕的。因为耶稣是这样行，故此我们便当这样效法。　

　　（二）耶稣吩咐那人在得洁净后，依常规的履行当守的律法。这些律法记载在利未记第十四章。耶稣的吩咐说明了神迹并没有排除医学的重要性。并没有因为神迹的缘故，而省却了遵行律例的责任。如果我们忽略了上帝所赐的恩赐和智慧，我们便不可能企求神迹的发生。只有把人的努力和和上帝的恩典相配合，那才可望产生神迹。　

　　（三）第十五节表明了耶稣极受 众的欢迎。这情形是因为他们都希求从祂身上得好处。许多人都渴望上帝的恩典，但却弃绝上帝的要求──而事实上，没有任何一件事会比这样做更为可鄙。　

　　反对势力激增（五 16-17 ）　

　　经文虽只有短短两节，但读的时候，切忌囫囵吞枣，因为这是一个重要的里程碑。文士和法利赛人经已现身。反对的势力一日未能把耶稣杀掉，一日未能满足。　

　　要明白耶稣的遭遇，得要明白犹太人的律法，以及文士和法利赛人与律法的关系。犹太人在大约公元前四四○年自巴比伦回归的时候，他们清楚明白，从人的角度来说，雄霸天下的盼望已成明日黄花。因此他们刻意的以作为律法之民的身份，寻找民族的伟大。他们愿意竭力的去了解和持守上帝的律法。　

　　十诫是律法的根基。十条诫命是人生活的原则和指导。它们并不是僵硬的仪文规则；它们并不是用来作为每一个情况，每一件事情的规限。但对于一部分的犹太人来说，并不以此为满足。他们所要的不是大原则，而是涵括生活每一小节的规条。这些规条就是从十诫中推行得来。　

　　举个例来说，十诫中有一条谓：‘当记念安息日，守为圣日。’他们便据此而制定在安息日不许作工（出二十 8-11 ）。而犹太人又提出问题：‘什么是工作呢？’跟 他们便为工作下定义，把它区分为三十九个纲目；他们叫这些纲目做‘工作之父’。然而他们仍然觉得还不足够，把这些纲目再细分条，于是产生了上千的规条戒律。这些规条被称为‘口传律法’，犹太人对待这些‘律法’要比十诫还要来得重。　

　　再举一个实例来看。有一项工作在安息日中被视为禁止之列的就是背负重担。耶利米书十七章廿一至廿四节说：‘你们要谨慎，不要在安息日中担什么担子。’但律法师坚持要给‘担子’下定义，于是‘担子’的定义遂告产生。所谓‘担子’就是‘一份干无花果那样重的食物，足够的酒在杯里混和饮料，足够一口咽下去的牛奶，一份足够膏抹小孩的油，一份足够湿润眼药膏的水，一张足够给税局写告示的纸张，一份足够写两封信的墨水，一支足够用来作笔的芦苇。’……诸如此类，不胜枚举。因此，在安息日里一个裁缝师在衣袍上留下了一根针或一枚别针，那便是坏了律法，犯上了罪行；检起一块足以用来扔向飞鸟的石块，也就是犯了罪。而一切善行俱要认同于这些巨细无遗的规条守则。　

　　让我们再看其他的例子。在安息日治病是一种工作。根据条文，只有生命确属陷于危险状态才可以进行救治；而医者只容许使病人的病症不恶代下去，并不可以改善病情。可以用一条绷带包扎伤口，但不可使用任何膏药；可以用棉絮塞放在疼痛的耳朵里，但不可以使用任何药物。显而易见的，这些繁文缛节可以说是永无止境。　

　　文士是律法的专家，他们熟稔这些规则节度，也就是他们从律法中把这些规条推衍出来。法利赛人意思就是‘分离者’；而法利人赛人就是那些从普通百姓以及日常生活中抽离出来，离 索居，以持守这些律法 规条内。我们要注意两件事。首先，对文士和法利赛人而言，这些律法与生死攸关；破坏任何一条规矩便是死罪。第二，只有那些极端诚实的人才会尝试持守这些规矩，因为这些律法使生活极端不便。而只有最优秀的人士才会作出这样的尝试。　

　　这些规则条文对耶稣来说，可谓一无可取。在祂看来，人类需求的呐喊掩盖了这一切。但对文士和法利赛人而言，耶稣是律法的破坏者，不单是个破坏律法的坏人，并且还要教唆别人。这说明了为什么他们这样恨恶祂，并在最后要杀掉祂。在耶稣来说，生命的悲剧就是一班对宗教抱 极度忠诚的人，竟然把祂送上了十字架。人生的讽剌 莫大于把耶稣钉十字架的。竟会是当日被认为是最好的人。　

　　从这时条开始，耶稣毫无喘息的机会。祂经常都是生活在这些恶毒和批判的眼光监察底下。反对的势力愈来愈明朗，而结局只有一个。　

　　耶稣深悉这一切，就在祂要面对这些反对之前，祂退隐下来祷告。上帝眼中的慈爱掩盖了人类眼中的仇恨。上帝旨意的允许与以祂面对世人批判的勇气。在生命的争战中，祂从上帝的平安里头支取力量──而这份力量足供门徒步武祂的脚踪。　

　　宽恕与疗治（五 18-26 ）　

　　这是个描写细致生动的故事。耶稣正在屋子里教训众人。巴勒斯坦的房舍都是平顶的，只有少许的倾斜，好作为下雨时排水之用。墙头的两端排放 间隔紧密的梁木，梁木之间堵塞压实了的嫩枝和石灰泥，加上涂抹的功夫便成了屋顶。要从梁木间取出填塞的枝泥，那是轻而易举之事。而事实上，棺椁便常常打从屋顶吊出吊入。　

　　经文中有关赦罪的意思是什么呢？我们要知道在巴勒斯坦罪和受苦是纠缠不开的。若有人在苦难当中，不言而喻的他便视为犯了罪。因此，受苦之人往往会有一种病态的罪咎感。这就是为什么耶稣一开始便告诉那人他的罪赦了。若不是这样的话，这个人便永远没法相信他的病可得医治。这里展示出文士和法利赛人所争论的方向。他们反对耶稣对这人的宣赦。但根据他们的议论和假定来说，这个人之所以患病是因为他犯了罪；但如今他已病愈，那就表示他的罪已蒙赦免。法利赛人的怨言只是自打嘴吧，哑口无言。　

　　使人惊异的是这人藉赖朋友的信心而蒙拯救。 耶稣见他们的信心 ──由于他们急切的信心，不计任何艰辛，把他们的朋友带到耶稣跟前，使他得蒙救治。今日，这类的事情仍然不断的发生。　

　　（一）有些人是因 他们父母的信心而蒙救赎。卡莱尔（ Carlyle ）经常对人说，多少年来母亲的话仍然言犹在耳 : ‘信上帝，行正事。’在奥古斯丁放荡不羁的时候，他敬虔的母亲来到主教面前寻求帮助。主教说：‘以这样的祷告和眼泪，这孩子没可能会灭亡。’我们当中相信有许多人乐于见证，今日的我们，以至将来的一切，皆要感谢我们父母在主里的信心。　

　　（二）有些人每一天都是藉 爱护他们的人的信心而蒙拯救。威尔斯（ H. G. Wells ）新婚之际，成功带来他新的试探。他说：‘每当我想起在摩宁顿路（ Mornington Road ）十二号摺门之后，躺卧 一位甜美而纯洁的妻子时候，如果要我在她面前以下流、醉酒卑劣的姿态出现，那简直是不可思议的。’我们当中许多人若不是怕见亲爱的人眼中的痛苦和忧虑，那么我们将会做出一些可耻的事。　

　　在生命和爱中──感谢上帝──有 宝贵的影响力，拯救无数人的灵魂。　

　　被遗弃者的宾客（五 27-32 ）　

　　我们在这里见到的是马太受呼召的经过（参太九 9-13 ）。巴勒斯坦诸类人中，以税吏最为人所憎恶。巴勒斯坦是罗马人治下的地方，而税吏是受命于罗马政府主理其事，故此，他们都被视为变节者和卖国贼。　

　　当日的税制弊端百出。罗马的税务是以包揽的方式经营。他们在指定的区域内定下某一数目的税额，然后便把征收权卖给出价最高者。年终的时候，只要竞买者能够交出约定的数目，其余从百姓身上榨取得来的，他都可以名正言顺的拥为己有。由于当时既没有报纸、电台或电视，亦缺乏可资作公开宣布的途径，普通百姓对他们应缴的税项一直蒙在鼓里。　

　　这个制度由于反对日烈，到了新约时代，已经废止了。只不过税还是要交，卖国的税吏仍然为罗马人服务，腐败和剥削仍然存在。　

　　当时有两类税收。第一，是规定的税项。凡十四至六十五岁的男人，十二到六十五岁的女人，都要缴付人头税，以换取生存的权利。土地税征收谷物的十分之一，或是酒、油的五分一。税款可用货或钱缴付。入息税是男丁收入所得之百分一。在这些税项里头，还不致有太多可资敲榨的余地。　

　　第二，则是各类的杂税。使用大路，港口、市场，皆得付税。牛车亦得交税；每一个轮子，拉车的牲口皆得逐项计算。某一些货物要交购物税；还有进口税和出口税。一个税吏可以在路上截停旅客，打开他的货载，以近乎随意的态度课取货税。碰到无力付税的，税吏便会提议以高利贷的息率借钱给他。从此便泥足深陷，难以脱离税吏的掌握。　

　　强盗，杀人凶手和税吏，被视为一类。税吏不得进入会堂。有一位罗马作家提到，他曾经见过一位诚实税吏的纪念碑。在这违反本族利益的行业里头，诚实的税吏实属罕见，因此他获授纪念碑。　

　　而取稣却选了税吏马太，作祂的门徒。　

　　（一）马太第一件事便是邀请耶稣赴席──他当然请得起──并广邀他的税吏朋友和他们那些被鄙弃的朋友与耶稣同席。马太第一个反应，就是要与人分享他心底里的惊奇。约翰 斯理曾经说过：‘没有人是单独上天堂的；他一定要找到朋友或是要结交朋友。’基督徒的责任，就是要与人分享所找到的福气。　

　　（二）文士和法利人赛人反对。法利赛人──分离者──连他们的衣角也不容许碰到像马太这一类人。耶稣却作出了一个美善的答案。伊比克德（ Epictetus ）曾声称他的教训是‘救恩的灵药’。耶稣却指出，有病的人才用得 医生；而马太一类的人和他的朋友，便是那些最需要他的人。如果我们能够把罪人不作罪犯看待，而把 他看成一个病人；又如果有人犯了错，我们不把他作为一个应受责备、咒诅的来看待，而将之视为一个需要爱謢，需要旁人帮助他寻找正途，那将会是何等的美事！　

　　良朋欢聚（五 33-35 ）　

　　最使文士和法利赛人感到怪异和震惊的地方，那就是耶稣的跟随者的准则。郭利．诺士（ Collie Knox ）提及有一次一位备受敬爱的牧师这样对他说：‘年青的诺士，不要把你的信仰弄到痛苦难忍。’而勃恩斯（ Burns ）一般的说法，认为他从宗教所领受的，烦扰多于帮助。正统的犹太人抱有一个观念──这观念还未澈底殒灭──除非感到惶恐不安，否则这人的宗教情操肯定不高。　

　　犹太人把宗教仪文规条化起来。逢星期一和星期四要持守禁食。为叫人知道他们是在禁食，他们往往把脸涂白起来。而事实上，禁食并不是那么严重的一件事，只要过了日出至日落的一段时间，便可以照常进食。禁食是要叫上帝对禁食者加以眷顾。有时候，他们甚至把禁食视为一种献祭。而本质上，禁食者所能奉献的最多亦不过是自身的肉体而已。除禁食外，祷告亦成为了一种规条。每天正午十二时，下午三时和六时，都划定出来，作为祷告的时间。　

　　耶稣对依恃戒律规条的宗教极表反对，为此祂描绘了一幅生动的图画。当两个年青人在巴勒斯坦结婚的时候，他们不会到外头度蜜月，他们会留在家中，把房舍开放。款待宾客一星期之久。他们穿戴最好的，有时候他们甚至会戴上王冠，因为这星期里，他们便是王与后，他们的话便是律法。在勤苦的一生中，他们再不会有像这星期般的生活。而那些在这节日般的日子里与他们一起分享的宾客，便被称为‘新房的儿女’　

　　（一）耶稣不只一次的以婚宴来比喻基督徒的生活，意义是非常深刻的。喜乐是基督徒主要性情之一。一位美国着名教师的学生，这样描述他的老师：‘她使我如沐春风。’对大多数人来说，基督教会逼使他们作所不愿作的，并且妨碍他们作所欲作的。笑，竟变成了一种罪过，而不是像某位着名哲学家所谓──‘骤来的荣耀’。史提芬逊（ Robert Louis Stevenson ），在所写的天国的医生（ The

　　Celestial Surgeon ）里头说得好：　

　　‘如果我对喜乐的大使命

　　踌躇不前；

　　如果我在国人当中

　　却无荣耀光彩的颜面；

　　如果快乐的目光

　　未能感动我心；如果清空

　　书籍、食物和夏雨

　　未能令我心转悲为喜：

　　主！用你最锐利的乐趣

　　贯穿我的心灵，使之豁然苏醒；

　　又或，主啊！如果我是冥顽不灵，

　　求你在我灵殒灭之前，

　　以尖锐的痛苦，难堪的罪咎，

　　刺透我那死灰般的心田！’　

　　（二）同时间耶稣晓得那日子会到，新郎要被打发离开。祂并不是对死亡木然不知。祂看见十架就在前头；然而走在十字架的途中，祂仍然感受到那份没有人可以夺去的喜乐，因为这就是有上帝临在的喜乐。　

　　新的观念（五 36-39 ）　

　　宗教人士往往会有一种怀旧的情怀。没有任何东西会比教会改变得更缓慢。耶稣崭新的整个的宗教观使法利人赛人困扰不堪。无法适应。　

　　他们的脑筋随即失去弹性，容纳不下新的观念。耶稣举出了两个例子。‘你不能以新布料补在旧衣服上。’祂说：‘强韧的新布料只会把旧衣服的破洞弄得更大。’巴勒斯坦的酒囊是用皮革做的。新酒装进去后，便会发酵和排出气来。酒囊是新的话，皮革保持弹性，可以承受压力；但假如是旧的酒囊，皮革已趋于干硬，便容易破裂。耶稣说：‘不要让你的脑袋成为旧酒囊。“酒是陈的好”，在当时来说是不错的，但他们忘记了，这样做乃是犯上了轻看新酒的错误，而当新酒成熟之际，则为无上的佳酿。’　

　　这段经文是耶稣对那些头脑蔽塞的一种指责，并且提醒我们不可拒绝接纳新的观念。　

　　（一）我们不应怯于作思想上的冒险。如果有这样的一个人，他的思想能够像圣灵般的活泼，那么上帝一定会引导我们进入真理的新境界。富司迪（ Fosdick ）提出一个问题：‘如果要医生们在药物，疗法与科技上局限于三百年前的光景，这样医学又从何而进步呢。’只不过我们所认为正统的标准，却要比这个还要古老。有新思想、新观念的人，时常都要对时代作出对抗。伽利略（ Galileo ）在主张地球环绕太阳而转，便被人视之为异端。李斯德（ Lister ）为了外科手术的杀菌术，必要力争。辛浦森（ Simpson ）为了‘哥罗芳’的和平用途，要与反对者奋战到底。我们要当心，每当我们敌视新意念的时候，我们只不过在展示自己的思想已趋衰老而缺乏弹性而已。让我们永远不要桎梏于探索思想。　

　　（二）我们不应惧怕使用新方法。 向来 一成不变的办事态度，极可能构成停止办理的最佳理由。 从来 没有尝试过的事，正好是进行办理的绝妙根据。没有一种行业采用过时落伍的方法而可以存在──而教会对这样的方法却甘之如饴。任何行业如果它所损失的顾客像教会的那么多的话，相信老早已另辟蹊径──但教会却对任何新的东西抱持敌视的态度。　

　　在一次环球旅程中，吉柏龄（ Rudyard Kipling ）看见卜威廉将军（ General

　　Booth ）走上船来。上了船，卜氏便敲起他的小手鼓；这种鼓声却是吉柏龄这种正统人士的心灵所不能接受的。于是吉柏龄上前了解这位将军，并且告诉他自己是如何不喜欢小手鼓这一类的乐器。卜威廉注视 他，说：‘年青人，如果要我倒立起来，以脚来击打小手鼓，而能够为基督多争取一个灵魂，这样，我定会学习这么做。’　

　　保守主义有智与不智之别。作为基督徒，我们要当心；在思想和行为上，当我们应该敢于进取的时候，不要叫我们成为迂腐的老顽固。──《每日研经丛书》　

第五章 　　五·训练其它人的能力：呼召门徒（五1～11）

　　这段描述彼得蒙召的经文，包含了几个重要的教训：

　　1·主使用彼得的船作为讲台教导众人。如果我们将所有财物和资产交在救主手中，祂要何等奇妙地使用它们和赏赐我们。

　　2·在彼得和其它人劳碌整夜而没有收获之后，祂告诉彼得可以捕获大量鱼的确实地点。无所不知的主知道鱼在哪儿。凭我们自己的智慧和力量而进行的事奉是徒然的，作主工成功的秘诀在于由祂引导。

　　3·彼得虽是经验丰富的渔夫，但仍接纳一个木匠的建议，结果他打得满网的鱼。“但依从你的话，我就下网。”这话表明谦卑、受教和内里顺服的价值。

　　4·在水深之处，网满得险些裂开。所以我们必须离开浅水的岸边，开始进到完全降服的浪潮中。信心有其水深之处，受苦、悲伤和损失也如是，这些遭遇令网载满了果实。

　　5·他们的网险些裂开，船也要下沉（6，7节）。基督所引导的事奉产生了问题──但这是何等令人快乐的问题。这是令真正的渔夫乐不可支的问题。

　　6·彼得看见主耶稣的荣耀，强烈地感到自己的不堪。以赛亚也是这样（赛六5）；所有见过这位大君王荣美的人都有同样的反应。

　　7·基督呼召彼得作得人渔夫的时候，他正在做日常的工作。当你等候神的引导，要继续做你手上的工作，全力去做，用心去做，像是为主做一样。正如船舵要在船只移动的时候才能引导船的方向，神也在人活动的时候引导人。

　　8·基督呼召彼得从捕鱼变为捕人，更确实地，是使人得生命。海里所有的鱼，与带领一人归向基督、得着永远的生命这无可匹敌的特权，是不可同日而语的！

　　9·彼得、雅各、约翰在捕得最多鱼获的一天，把船拢了岸，撇下所有的，跟从了耶稣。他们的决心何等坚定！如果他们仍留在船上，我们可能永远也不知道他们的存在。

　　六·医治大麻疯的能力（五12～16）

　　五12　路加医生特别提到这个人满身长了大麻疯。从人看来，情况非常严重，差不多没有希望了。长大麻疯者的信心很显着，他说：“主……必能叫我洁净了。”他不曾对世界上任何一个人说这话，可见他对主的能力有绝对的信心。他说“主若肯”并不是怀疑基督是否愿意。他来到主面前恳求，但他没有与生俱来的权利得到医治，故把自己投身于主的怜悯和恩典中。

　　五13　摸一个麻疯病人，从医学角度看是危险的，从宗教上看是污秽的，且会被社会轻看。但救主并没有沾染污秽，相反，有大量医治和健康的能力倾注入麻疯病者的身体。不是慢慢的复原──大麻疯立刻就离了他的身。试想想，一个绝望、无助的麻疯患者，在一瞬间得到完全的洁净，对他是何等大的意义！

　　五14　耶稣嘱咐他不可告诉人他得医治的事。救主不想引来一群好奇诸事之众，或搅起群众运动，使祂作王。主吩咐那个麻疯患者去……给祭司察看，根据摩西律法献上礼物（利一四4）。献祭的每个细节都是指着基督说的。祭司的任务是察看那个麻疯患者，看他是否真正得着医治。祭司不能医治，他所能做的只是宣布一个人已得着医治。这个祭司从来没有见过一个麻疯患者蒙洁净。这事是独特的，应该令他明白到弥赛亚终于出现了。对所有祭司来说，这应该是个见证，但他们的心眼被不信弄瞎了。

　　五15，16　纵使主吩咐不要把神迹传扬出去，但消息不胫而走，有极多的人聚集来到祂面前要得医治。耶稣经常退到旷野去祷告。我们的救主是一个祷告的人。这本福音书描述祂为人子，故此更多提到祂的祷告生活，也是合宜的。

　　七·医治瘫子的能力（五17～26）

　　五17　耶稣传道的消息传开后，法利赛人和教法师越发仇视祂。这段经文中，我们看见他们聚集在加利利，明显是要找着控告祂的把柄。主的能力与耶稣同在，使祂能医治病人。事实上耶稣随时都有医治的能力，但实际情况不是常常有利。以拿撒勒为例，因为人的不信，祂就不能做很多大能的工作（太一三58）。

　　五18，19　有四个人用褥子把一个瘫子抬到耶稣正在教训人的屋子，但因人多，寻不出法子去到耶稣面前，所以他们从屋外的楼梯爬上房顶，移走房顶的一些瓦片，把那人从瓦间缒下去。

　　五20，21　耶稣注意到他们千方百计把一个有需要的人带到祂面前的信心。当耶稣看见他们的信心，即那四个人和病者的信心，就对瘫子说：“你的罪赦了。”这句突如其来的话引起了文士和法利赛人的议论，他们知道除了神以外，没有人能赦罪。他们不愿承认耶稣是神，就只好指称耶稣说妄话。

　　五22，23　主进而证明给他们看，祂已真正赦免了那人的罪。首先他问他们：“说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？”从某个意义来说，两句话同样易说；但要行出来则是另一回事，因为两者都是人不能做到的。这里的妙处似乎是说“你的罪赦了”较容易，因为没有方法证明罪真的蒙赦免了；但如果你说“你起来行走”，则很容易看得见病人是否真的得到医治。

　　法利赛人看不见那人的罪已蒙赦免，因此他们不会相信。耶稣便施行一个他们能够看得见的神迹，向他们证明祂已真正赦免那人的罪。祂叫那瘫子有行走的能力。

　　五24　“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄”──人子这个称号强调主的完美人性。从某方面看来，我们所有人都是人子，但“人子”（译者按：前面有定冠词，即“那人子”，专指一个）这个称号将耶稣从所有其它曾经活过的人分别出来。这个称号描述祂是一个从神那里来的人，一个拥有完美道德的人，一个会痛苦、流血、死亡的人，和一个拥有统管宇宙权柄的人。

　　五25　瘫子遵从祂的话，起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，并归荣耀与神。

　　五26　众人确实感到惊奇，他们也归荣耀与神，承认那天看见了令人难以置信的事，就是宣布赦罪和证明赦罪的神迹。

　　伍·人子解释祂的使命（五27～六49）

　　一·利未被召（五27，28）

　　利未是一个为罗马政府服务的犹太税吏，这类人被他们的犹太同胞所憎恶，不但因为他们与罗马当局勾结，更因为他们做事欺诈不实。有一天当利未正在工作的时候，耶稣经过并召他跟从祂。利未出奇地快捷，撇下所有的，起来，跟从了耶稣。试想想这个简单的决定所带来的巨大影响。利未，或称马太，成为第一卷福音书的作者。听祂的呼召而跟从祂是有报偿的。

　　二·人子召罪人的原因（五29～32）

　　五29，30　利未……大摆筵席可能有三个目的。他想表示对主的尊崇，公开见证他弃恶迁善，和想介绍他的朋友给耶稣认识。大部分的犹太人都不会与许多税吏一同坐席，但耶稣和税吏并罪人一同吃喝。当然，祂不会同流合污，也不会做任何损害祂见证的事；但祂利用这些场合去教训、责备和祝福。

　　法利赛人和文士13批评耶稣与这些被轻蔑的社会渣滓结交。

　　五31　耶稣指出自己的行动是完全符合祂到世界来的目的。健康的人不需要医生；有病的人才需要。

　　五32　法利赛人认为自己是义人，没有深感自己有罪和需要拯救，因此他们不能从这个大医师得着益处。但这些税吏和罪人认识自己是罪人，需要从罪中被拯救出来。救主为这样的人来到世间。事实上，法利赛人并不是义人，他们如税吏一样需要拯救，但他们不愿意承认自己的罪恶，所以批评这个医生医治那些病入膏盲的人。

　　三·耶稣的门徒下禁食的原因（五33～35）

　　五33　法利赛人的下一个技俩是质问耶稣有关禁食的传统。不管怎样，约翰的门徒已追随师傅那种刻苦禁欲的生活方式，法利赛人的跟随者也遵守各种禁食，但耶稣的门徒却不这样做，原因何在呢？

　　五34，35　主回答说，当祂还与门徒同在的时候，门徒实际上没有理由要禁食。祂将禁食与痛苦和哀伤联系在一起。但当祂要离开他们，即被残酷地钉死，那时他们就要禁食，以表达他们的哀痛。

　　四·新时代的三个比喻（五36～39）

　　五36　三个比喻都指出一个新的时代已经开始，新旧是不能混合的。

　　在第一个比喻中，旧衣服是指律法制度或时代而言；新衣服则象征恩典时期，两者是不能并立的。如果硬要将律法和恩典混合，结果只会互不兼容。从新衣服撕一块下来会弄坏新衣服，而且撕下来的一块不论是样式或韧力，和旧的也不相称。达秘说的好：“耶稣绝对不会改变基督信仰来迁就犹太教。肉体和律法相合；但恩典与律法，神的公义与人的意愿，却绝不能混为一谈。”

　　五37，38　第二个比喻指出把新酒装在旧皮袋里的愚昧。新酒的发酵过程对皮袋产生压力，而皮袋再没有足够的柔韧度和弹性去承受。皮袋裂开，酒便漏出来了。犹太教已过时的方式、条例、传统和礼仪太僵硬，不能盛载新时代的喜乐、充沛的活力和能力。本章那四个人用异于常规的方法把瘫子带到耶稣面前，这是新酒；利未那种饱满的精神和热心，也是新酒。旧皮袋象征法利赛人那种顽固守旧和僵硬的形式主义。

　　五39　第三个比喻说明没有人喝了陈酒之后会喜欢新的，他总说：“陈的好。”这象征人的本性倾向，不愿弃旧从新，舍犹太教取基督信仰，弃律法取恩典，弃影儿取真体！正如达秘说：“一个人习惯了形式、人为的安排、祖宗的宗教等，绝对不会喜欢新国度的原则和权能。”──《活石新约圣经注释》

| 　　丰盛生命研读本　

　　路 加福音　　

　　5:10　　

　　你 要 得 人 了： 参

　　太 4:19 注。　

　　5:16　　

　　耶 稣 祷 告：　

　　1.　　 路 加 福 音 比 其 它 福 音 书 更 加 着 重 强 调 祷 告

　　在 耶 稣 的 生 活 和 事 工 中 所 占 据 的 重 要 地 位。 圣 灵 就 是 当 耶 稣 在 约 但 河 边 “ 正 祷 告 ” (3:21) 的 时 候 降 临 在 他 身 上 的； 他 有 时 离 开 人

　　群 独 自 退 去 “ 祷 告 ” (5:16) ； 在 挑

　　选 十 二 门 徒 以 前， 他 也 “ 整 夜 祷 告 神 ”

　　(6:12) ； 他 在 “ 自 己 祷 告 ” (9:18) 以 后 向 门 徒 提 出 了 一 个 重 要 问 题； 他 也 是 在 带 着 门 徒 “ 上

　　山 去 祷 告 ” 时 (9:28) 变 相 的； 他 的

　　面 貌 也 是 在 “ 正 祷 告 的 时 候 ” (9:29) 改 变 的； 他 在 “ 祷 告 完 了 ” 以 后 才 教 导 门 徒 主 祷 文 (11:1) 。 在 客 西 马 尼 园 中， 他 的 “ 祷 告 更 加 恳 切 ” (22:44) ； 即 使 在 十 字 架 上， 他 仍 在 为 别

　　人 祷 告 (23:34) ； 他 临 死 之 前 的 最 后 一 句 话 所 说 的 仍 是 祷 告 (23:46) 。 路 加 还 提 到 主 耶 稣 在 复 活 以 后 也 祷 告 (24:30) 。　

　　2.　　 当 我 们 查 考 其 它 福 音 书 中 有 关 耶 稣 生 平 的

　　记 载 时， 我 们 看 见 在 他 发 出 “ 凡 劳 苦 担 重 担 的 人，可 以 到 我 这 里 来 ……”

　　( 太 11:25~ 28) 的 邀 请 之 前 他 也 是 在 祷 告； 他 也 曾 在 拉

　　撒 路 坟 前 ( 约 11:41~ 42) 和 设 立

　　最 后 的 晚 餐 时 ( 约 17 章 ) 祷 告；有 关 耶 稣 祷 告 生 活 的 详 细 讨 论，可 参 太 14:23 注。　

　　5:18　　

　　抬 着 一 个 瘫 子： 瘫

　　子 的 朋 友 很 有 信 心，相 信 耶 稣 必 能 医 治 他， 所 以 才 如 此 坚 决 地 把 他 带 到 耶 稣 面 前。我 们 也 应 当 相 信

　　基 督 能 满 足 人 的 需 要， 因 此 要 不 失 时 机 地 把 所 认 识 的 人 带 到 耶 稣 面 前。 如 果 我 们 存 心 领 人 归 主，

　　神 的 灵 就 必 定 会 为 我 们 预 备 时 机， 大 开 门 路。　

　　5:22　　

　　耶 稣 知 道： 信

　　徒 必 须 牢 记 神 知 道 并 且 鉴 察 人 的 一 切 所 思 所 想 ( 参 诗 139 篇；太 17:25 ；约 1:48 ； 2:25 ； 21:17 ；来 4:13) 。　

　　5:24　　

　　人 子： 耶

　　稣 喜 爱 用 “ 人 子 ” 一 词 称 呼 自 己， 但

　　以 理 书 7:13 很 可 能 是 这 一 称 呼 的 背 景。 但 以 理 曾 用 这 一 称 呼 形 容

　　他 在 异 象 中 见 到 的 一 位 人 物， 那 位 “ 像 人 子 ” 的 将 驾 着 天 云 而 来， 他 将 得 着 永 远 的 国 ( 参 但 7:13 注 ) 。 由 此 可 见， 耶 稣 也 要 借 此 表 明 他 就 是 预 言 中 的

　　那 位 奉 神 差 遣 而 来 的 弥 赛 亚。 耶 稣 在 以 下 一 些 情 形 中 用 到 这 个 称 呼：　

　　1.　　 指 代 自 己 时，相 当 于 “ 我 ”

　　( 太 11:19) 。　

　　2.　　 发 出 重 要 宣 告 时 ( 太 20:28 ；可 10:45) 。　

　　3.　　 预 言 自 己 将 在 十 字 架 上 受 死 时 (9:44 ；太 17:22 ；可 8:31) 。　

　　4.　　 论 及 自 己 的 复 活 时 ( 太 17:9) 。　

　　5.　　 论 及 自 己 将 在 荣 耀 中 再 次 降 临 时 ( 太 24:27 ； 可 13:26 ； 14:62) 。　

　　6.　　 论 及 自 己 所 具 有 的 审 判 权 柄 时 ( 太 13:41) 。　

　　5:30　　

　　和 税 吏 并 罪 人 一 同 吃 喝： 参

　　太 9:11 注。　

　　5:35　　

　　那 日 他 们 就 要 禁 食 了： 参

　　太 9:15 注。　

　　5:37　　

　　新 酒 装 在 旧 皮 袋 里： 参

　　太 9:17 注。　

　　5:39　　

　　陈 的 好： 这

　　句 话 可 能 是 在 讽 喻 犹 太 人。 他 们 拒 绝 福 音 这 “ 新 酒 ” ，

　　却 坚 持 认 为 “ 陈 酒 ” ( 即 第 一 世 纪 的

　　犹 太 教 ) 已 经 够 好 了。 此 外， 耶 稣 还 指 出 那 些 习 惯 喝 发 酵 酒 的 人 绝

　　不 愿 喝 未 经 发 酵 的 酒 ( 参 “ 旧 约 中

　　的 酒 ” 一 文 及 “ 新 约 时 代 的 酒 ” 一 文 ) 。 耶 稣 深 知 酒 精 饮 品 具 有 使 人 成 瘾 的 恶 性， 因 此 他

　　自 己 不 会 认 为 “ 陈 的 好 ” ， 这 是 那 些

　　喜 爱 喝 陈 酒 之 人 的 观 点。　

　　1.　　 我 们 不 能 谬 用 这 节 经 文 而 认 定 陈 酒 ( 即 犹 太 教 ) 比 新 酒 ( 即 基

　　督 的 福 音 ) 更 好， 因 为 如 此 正 好 颠 倒 了 这 个 比 喻 的 本 意。 耶 稣 所 要

　　说 明 的 是 法 利 赛 人 和 他 们 的 跟 随 者 们 根 本 不 明 白 “ 新 酒 ” 的 好 处， 只 是 一 味 地 认 定 “ 旧 的 ” 已 经 足 够 好 了。 法 利 赛 人 喜 爱 拉 比 式 的 律 法 教 导， 而 不 喜 爱 那 犹 如 清 纯 甘 甜 新 酒 的 基 督

　　的 福 音。　

　　2.　　 法 利 赛 人 根 本 不 想 得 到 最 好 的 酒。 他 们 拒 绝

　　接 受 从 神 而 来 崭 新 的 启 示， 专 爱 寻 求 那 被 人 变 更 ( 即 发 酵 ) 的 “ 陈 酒 ” 。 但 是 对 于 那 些

路加福音第五章 　　五．训练其他人的能力：呼召门徒（五 1 ～ 11 ）　

　　这段描述彼得蒙召的经文，包含了几个重要的教训：　

　　1 ．主使用彼得的 船 作为讲台教导众人。如果我们将所有财物和资产交在救主手中，祂要何等奇妙地使用它们和赏赐我们。　

　　2 ．在彼得和其他人劳碌 整夜 而没有收获之后，祂告诉彼得可以捕获大量鱼的确实地点。无所不知的主知道鱼在哪儿。凭我们自己的智慧和力量而进行的事奉是徒然的，作主工成功的秘诀在于由祂引导。　

　　3 ．彼得虽是经验丰富的渔夫，但仍接纳一个木匠的建议，结果他打得满网的鱼。“ 但依从你的话，我就下网。 ”这话表明谦卑、受教和内里顺服的价值。　

　　4 ．在 水深 之处， 网 满得险些 裂开 。所以我们必须离开浅水的岸边，开始进到完全降服的浪潮中。信心有其水深之处，受苦、悲伤和损失也如是，这些遭遇令网载满了果实。　

　　5 ．他们的 网 险些裂开， 船 也 要下沉 （ 6 ， 7 节）。基督所引导的事奉产生了问题──但这是何等令人快乐的问题。这是令真正的渔夫乐不可支的问题。　

　　6 ． 彼得 看见主耶稣的荣耀，强烈地感到自己的不堪。以赛亚也是这样（赛六 5 ）；所有见过这位大君王荣美的人都有同样的反应。　

　　7 ．基督呼召彼得作得人渔夫的时候，他正在做日常的工作。当你等候神的引导，要继续做你手上的工作，全力去做，用心去做，像是为主做一样。正如船舵要在船只移动的时候才能引导船的方向，神也在人活动的时候引导人。　

　　8 ．基督呼召彼得从捕鱼变为捕 人 ，更确实地，是使人得生命。海里所有的鱼，与带领一人归向基督、得永远的生命这无可匹敌的特权，是不可同日而语的！　

　　9 ．彼得、 雅各、约翰 在捕得最多鱼获的一天，把船拢了岸， 撇下所有的，跟从了 耶稣。他们的决心何等坚定！如果他们仍留在船上，我们可能永远也不知道他们的存在。　

　　六．医治大麻疯的能力（五 12 ～ 16 ）　

　　五 12 　路加医生特别提到这个 人满身长了大麻疯 。从人看来，情况非常严重，差不多没有希望了。长大麻疯者的信心很显着，他说：“ 主……必能叫我洁净了。 ”他不曾对世界上任何一个人说这话，可见他对 主 的能力有绝对的信心。他说“ 主若肯 ”并不是怀疑基督是否愿意。他来到主面前恳求，但他没有与生俱来的权利得到医治，故把自己投身于主的怜悯和恩典中。　

　　五 13 　摸一个麻疯病人，从医学角度看是危险的，从宗教上看是污秽的，且会被社会轻看。但救主并没有沾染污秽，相反，有大量医治和健康的能力倾注入麻疯病者的身体。不是慢慢的复原── 大麻疯立刻就离了他的身 。试想想，一个绝望、无助的麻疯患者，在一瞬间得到完全的洁净，对他是何等大的意义！　

　　五 14 　耶稣 嘱咐他不可告诉人 他得医治的事。救主不想引来一群好奇诸事之众，或搅起群众运动，使祂作王。主吩咐那个麻疯患者 去……给祭司察看 ，根据 摩西 律法 献上礼物 （利一四 4 ）。献祭的每个细节都是指基督说的。祭司的任务是察看那个麻疯患者，看他是否真正得医治。祭司不能医治，他所能做的只是宣布一个人已得医治。这个祭司从来没有见过一个麻疯患者蒙洁净。这事是独特的，应该令他明白到弥赛亚终于出现了。对所有祭司来说，这应该是个见证，但他们的心眼被不信弄瞎了。　

　　五 15 ， 16 　纵使主吩咐不要把神迹传扬出去，但消息不胫而走， 有极多的人聚集来 到祂面前要得医治。耶稣经常 退到旷野去 祷告。我们的救主是一个祷告的人。这本福音书描述祂为人子，故此更多提到祂的祷告生活，也是合宜的。　

　　七．医治瘫子的能力（五 17 ～ 26 ）　

　　五 17 　耶稣传道的消息传开后， 法利赛人和教法师 越发仇视祂。这段经文中，我们看见他们聚集在 加利利 ，明显是要找控告祂的把柄。 主的能力 与耶稣 同在 ，使祂能 医治 病人。事实上耶稣随时都有医治的能力，但实际情况不是常常有利。以拿撒勒为例，因为人的不信，祂就不能做很多大能的工作（太一三 58 ）。　

　　五 18 ， 19 　有四个 人用褥子 把一个瘫子抬到耶稣正在教训人的屋子，但 因人多，寻不出法子 去到耶稣面前，所以他们从屋外的楼梯爬上房顶，移走房顶的一些瓦片，把那人从瓦间缒下去。　

　　五 20 ， 21 　耶稣注意到他们千方百计把一个有需要的人带到祂面前的 信心 。当耶稣看 见他们的信心 ，即那四个人和病者的信心， 就对瘫子说：“你的罪赦了。 ”这句突如其来的话引起了 文士和法利赛人 的议论，他们知道除了 神 以外，没有人能 赦罪 。他们不愿承认耶稣是神，就只好指称耶稣说妄话。　

　　五 22 ， 23 　主进而证明给他们看，祂已真正赦免了那人的罪。首先 他 问他们：“ 说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？ ”从某个意义来说，两句话同样易说；但要行出来则是另一回事，因为两者都是人不能做到的。这里的妙处似乎是说“你的罪赦了”较容易，因为没有方法证明罪真的蒙赦免了；但如果你说“ 你起来行走 ”，则很容易看得见病人是否真的得到医治。　

　　法利赛人看不见那人的罪已蒙赦免，因此他们不会相信。耶稣便施行一个他们能够看得见的神迹，向他们证明祂已真正赦免那人的罪。祂叫那瘫子有行走的能力。　

　　五 24 　“ 但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄 ”──人子这个称号强调主的完美人性。从某方面看来，我们所有人都是人子，但“ 人子 ”（译者按：前面有定冠词，即“那人子”，专指一个）这个称号将耶稣从所有其他曾经活过的人分别出来。这个称号描述祂是一个从神那里来的人，一个拥有完美道德的人，一个会痛苦、流血、死亡的人，和一个拥有统管宇宙权柄的人。　

　　五 25 　瘫子遵从祂的话，起来，拿他所躺卧的褥子回家去，并 归荣耀与神 。　

　　五 26 　众人确实感到 惊奇 ， 他们 也 归荣耀与神 ，承认那天看见了令人难以置信的 事 ，就是宣布赦罪和证明赦罪的神迹。　

　　伍．人子解释祂的使命（五 27 ～六 49 ）　

　　一．利未被召（五 27 ， 28 ）　

　　利未 是一个为罗马政府服务的犹太 税吏 ，这类人被他们的犹太同胞所憎恶，不但因为他们与罗马当局勾结，更因为他们做事欺诈不实。有一天当利未正在工作的时候，耶稣经过并召他跟从祂。利未出奇地快捷， 撇下所有的，起来，跟从了耶稣 。试想想这个简单的决定所带来的巨大影响。利未，或称马太，成为第一卷福音书的作者。听祂的呼召而跟从祂是有报偿的。　

　　二．人子召罪人的原因（五 29 ～ 32 ）　

　　五 29 ， 30 　 利未……大摆筵席 可能有三个目的。他想表示对主的尊崇，公开见证他弃恶迁善，和想介绍他的朋友给耶稣认识。大部分的犹太人都不会与 许多税吏 一同坐席，但耶稣 和税吏并罪人 一同吃喝。当然，祂不会同流合污，也不会做任何损害祂见证的事；但祂利用这些场合去教训、责备和祝福。　

　　法利赛人和文士 13 批评耶稣与这些被轻蔑的社会渣滓结交。　

　　五 31 　 耶稣 指出自己的行动是完全符合祂到世界来的目的。健康的人不需要医生； 有病的人 才需要。　

　　五 32 　法利赛人认为自己是 义人 ，没有深感自己有罪和需要拯救，因此他们不能从这个大医师得益处。但这些税吏和罪人认识自己是 罪人 ，需要从罪中被拯救出来。救主为这样的人来到世间。事实上，法利赛人并不是义人，他们如税吏一样需要拯救，但他们不愿意承认自己的罪恶，所以批评这个医生医治那些病入膏盲的人。　

　　三．耶稣的门徒下禁食的原因（五 33 ～ 35 ）　

　　五 33 　法利赛人的下一个技俩是质问耶稣有关禁食的传统。不管怎样， 约翰的门徒 已追随师傅那种刻苦禁欲的生活方式， 法利赛人 的跟随者也遵守各种禁食，但耶稣的门徒却不这样做，原因何在呢？　

　　五 34 ， 35 　主回答说，当祂还与门徒 同在 的时候，门徒实际上没有理由要禁食。祂将禁食与痛苦和哀伤联系在一起。但当祂 要离开他们 ，即被残酷地钉死，那时他们就要 禁食 ，以表达他们的哀痛。　

　　四．新时代的三个比喻（五 36 ～ 39 ）　

　　五 36 　三个比喻都指出一个新的时代已经开始，新旧是不能混合的。　

　　在第一个 比喻 中， 旧 衣服是指律法制度或时代而言； 新衣服 则象征恩典时期，两者是不能并立的。如果硬要将律法和恩典混合，结果只会互不相容。从新衣服撕一块下来会弄坏新衣服，而且撕下来的一块不论是样式或韧力， 和旧的也不相称 。达秘说的好：“耶稣绝对不会改变基督信仰来迁就犹太教。肉体和律法相合；但恩典与律法，神的公义与人的意愿，却绝不能混为一谈。”　

　　五 37 ， 38 　第二个比喻指出把 新酒装在旧皮袋里 的愚昧。新酒的发酵过程对皮袋产生压力，而皮袋再没有足够的柔韧度和弹性去承受。皮袋 裂开 ，酒便 漏出 来了。犹太教已过时的方式、条例、传统和礼仪太僵硬，不能盛载新时代的喜乐、充沛的活力和能力。本章那四个人用异于常规的方法把瘫子带到耶稣面前，这是 新酒 ；利未那种饱满的精神和热心，也是新酒。 旧皮袋 象征法利赛人那种顽固守旧和僵硬的形式主义。　

　　五 39 　第三个比喻说明 没有人喝了陈酒 之后会喜欢 新的，他总说：“陈的好。 ”这象征人的本性倾向，不愿弃旧从新，舍犹太教取基督信仰，弃律法取恩典，弃影儿取真体！正如达秘说：“一个人习惯了形式、人为的安排、祖宗的宗教等，绝对不会喜欢新国度的原则和权能。” ──《活石新约圣经注释》　

D 耶稣的神迹(五1-26） 　　路加叙述了三个一组的神迹：自然的神迹，然后是两件医病的神迹。这些神迹强调的是耶稣征服了环境。在这些环境中，祂知道自己的本分，并且显出祂的怜悯。

　　1.捕鱼的神迹（五1-11）

　　有些学者主张这是约翰福音二十一章，耶稣复活后一次显现故事的变体。但差异之处太多也太大了：在路加福音中，有一大群人拥挤耶稣；但在约翰福音中只有七个门徒，其中有五个具名的。在路加福音中，有两艘船；在约翰福音中却只有一艘。在两本福音书中，渔夫们都结束了一场毫无所获的夜间捕鱼；但在路加福音中，耶稣提议再出航一次；而在约翰福音中，那奇妙的捕鱼却是在彼得提议、而其他人附议的出航结束时临到的。在路加福音中，耶稣上到船上去（特别指名是西门的船），但在约翰福音中，祂则是从头到尾都留在岸上，并且也没有指出船主的名字。在路加福音中，祂一直都被人们认识；但在约翰福音中，在祂所爱的那门徒认出祂以前，祂都不被人所认识。路加告诉我们耶稣教训百姓，在约翰福音中却没有同样的记载（也没有百姓可教）。在路加福音中，耶稣吩咐彼得把船开到水深之处，下网打鱼，而彼得则回答说他和他的同伴们已经劳力了一整夜，却一无所获，但他却愿意顺服；在约翰福音中，门徒们已经终夜无所得，他们的出航不是耶稣所指示的。约翰的记载，包括耶稣教他们把网撒在船的右边，而路加却没有说哪一边。在约翰福音中毫无异议，没有任何与彼得告诉主说他们终夜劳力有关的话。在路加福音中，耶稣是在船上；在约翰福音中，祂是在岸上。在路加福音中，网破了，渔夫们必须招呼他们的同伴来帮忙，结果则是他们把鱼装满了两条船，甚至船都快沉下去了；在约翰福音中，网并没有裂开，渔夫们把它拖到岸上。两者都清楚说明有许多鱼，约翰把总数告诉我们（153条），路加却没有说到底有多少鱼。路加告诉我们：彼得感触良深，说自己是个罪人，求耶稣离开他；但在约翰福音中却没有这些记载。雅各和约翰都是在路加故事的末了才提名的；而彼得、多马、拿但业、西庇太的儿子们则是在约翰的故事一开头就记名了（也有两个不知名的人）。这些差异很明显地是那么多、那么大，以致我们不易认为这两位作者所谈论的是同一件事情。

　　我们也必须看路加的事件与马可福音一13-20中门徒蒙召的故事是不同的。有可能是，马可说的是同一件事，但却不提神迹（虽然没有琐碎的不同）。但较有可能的是，路加所提的是不同的事件。

　　1-3． 路加说明了当时的情景。群众热切盼望要听神的道（这句话的意思可以是“从神而来的话”，或“论到神的话”），当耶稣站在革尼撒勒湖边的时候，他们拥挤着祂。路加总是称这一片汪洋为湖，其他福音书则是根据旧约圣经称之为海。粗略估计一下，它约有十三哩长，七哩宽，低于海平面约七百尺。只有这节经文才称之为革尼撒勒，常用的名字是加利利（在旧约圣经中称为基尼烈，约翰福音中有两次称之为提比哩亚）。耶稣看见有两条船，船上的渔夫却离开船洗网去了。每次出海捕鱼之后，都必须清点并清洗装备，以备下次出海之用。耶稣上到其中一只船去，这只船是属于西门的，耶稣请他把船撑开，稍微离岸；然后耶稣就坐下（习惯上教训的地位），从船上教训众人。

　　4-5． 教训完毕后，耶稣建议彼得去打鱼。彼得回答时称耶稣为夫子（Epistata），这个字在新约圣经中只有出现在这本福音书中，总共出现七次，全是用来称呼耶稣的；这个字不像“拉比”（路加从未使用此字）一样指特定的对象，而是泛指任何一个有权柄的人。彼得继续说：我们整夜劳力，并没有打着什么。这句话可能带有责备的口吻。夜间是打鱼的最佳时候；而彼得可能是在说：打鱼老手在最适合捕鱼的时候尚且一无所获，更别提在一个木匠要求的时候打鱼了。如果这就是彼得的意思，那么彼得甘心照着耶稣的提议去做，证明彼得体认到：在任何方面，都不该忽略耶稣的话。彼得可以不同意，但他却能顺服。

　　6-7． 顺服带来果效！彼得和他的同伴们下了网，就圈住许多鱼，鱼的数量太多，甚至过于网所能负荷的。甚至当渔夫招呼另一条船上的同伴，而他们也立刻来了之后，仍然没有足够容纳之处，他们把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。这里没有告诉我们鱼的数量（像约翰福音中的故事一样），但鱼获量显然是非比寻常的，根本不能用一般常用的捕鱼术语来解释。

　　8． 路加在他的福音书中，只有在这里才用复名西门彼得。在六14以前，他总是称这个人为西门（本节除外）；六14以后，除了在引述其他人的话以外，路加总是称他为彼得。彼得竟然没有对这么庞大的鱼获量表示欢迎，可能有点令人讶异。他认出这个神迹，他的反应就像一个在神面前的人一样。我们不易了解俯伏在耶稣膝前的意义；但我们可能要把’lēsou当作间接受格，接受腓利浦的译法“在耶稣面前屈膝”（参，现中）。彼得的下一句话：主啊！离开我！我是个罪人！使我们回想起伟大的圣徒直接与神面对面时的经历，诸如：亚伯拉罕（创十八27）、约伯（伯四十二6）或以赛亚（赛六5）。亦参以色列人所说的“不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十19）。彼得已经经历到“神那想象不到的恩典”（Schweizer），这迫使他体认出他自己的罪恶。也用主啊这个称呼取代了第5节的“夫子”，可能与他这时的认识已经增加有关。这字尽管可以当作只是一种礼貌上的称呼来使用（就像我们的“先生”）；但在七十士译本中，却也一贯用来指神，在许多宗教中也都是指神祗说的。蒲隆模解释称呼的改变时说：“‘夫子’的命令必须要顺服；‘主’的圣洁却导致罪人道德上的痛苦（但十16）。”在早期的神迹发生之后，并没有记载有这种反应；有些人认为是路加把这个神迹的次序记错了，这是不可能的；宁可说是因为这个神迹是发生在彼得自己专精的领域内，他熟悉打鱼的事，所以他知道这一网渔获的意义。

　　9-11． 这个鱼获量不寻常的性质令渔夫们震惊，包括彼得、那些与他同在的人，以及彼得的伙伴（这个字和第7节的同伴不同，摩法特分别译成“搭档”和“伙伴”）。然后路加继续记载这件重要的事：神迹的后续事件。首先，耶稣安慰彼得：不要怕！意思是“停止惧怕”，而不是“别吃惊”。它平息了已经出现的恐惧。从今以后引入了一系列的新环境。转捩点已经到了。从现在开始，彼得的人生有了改变。最后一句话：你要得人了，说出了耶稣呼召他来得的这新生命的性质。动词的时态是继续进行的用法，说明一个习惯性的行为。彼得所关注的不再是鱼，而是人了。得（吕译：“活捉得”；思高：“捕”）当然是用在不同的意义上，捕捉的是生命，不是死亡（zōgreō的意义是“活捉”、“捕捉生命”）。当捕鱼的行列回到岸上，他们就撇下所有的（参十八28-30）。他们撇下一生中所见过最大的渔获。这些渔获较之它向他们所显示之关于耶稣的事，可就无关紧要了，所以他们就跟从了耶稣。他们在最丰富的意义上成为主的门徒了。

　　2.医治长大麻疯的（五12-16）

　　在圣经的时代，大麻疯是指许多不同的疾病，有些是可以治愈的，有些却是不能。在最严重的情况下，它是非常可怕、非常令人讨厌的疾病；既会损坏人的外貌，也会致人于死，古代的世界只能采取隔离措施来保护自己（利十三46）。得病之人被禁止接近其他人，为免不期而遇的情形发生，他们必须喊着说：“不洁净了！”（利十三45）。他们没办法赚钱，必须靠人的怜悯施舍维生。这个疾病对整个心理层面的影响，和身体上的一样严重。人们对待麻疯病患的态度，总是和对待其他任何疾病的不同。它是不洁的，人们以之为耻，虽然这不是病患本身的错。耶稣医治了长大麻疯的，视之为祂弥赛亚身分的记号之一（七22）。

　　12． 路加并未说明这件事的准确地点，只说在一个城里，有人满身长了大麻疯。只有路加用了满身，这显然是个医学术语，指恶化了的病情说的，虽然柯力注意到没有完全正确的类比。长大麻疯的人进到城里是违反律法的（利十三46）。路加的意思可能是指这次相遇是发生在郊外。或者，这个人对他悲惨的遭遇已经绝望了，可能因此忽略了这个规定。无论如何，他靠近了耶稣，足以俯伏在耶稣脚前，对祂说话。他并不怀疑耶稣医治的能力，只是不知道祂到底肯不肯医治他，注意他所说的并不是得医治；他乃是说：必能叫我洁净了。大麻疯是个污秽的疾病，得医治就是得洁净的意思。

　　13． 耶稣的怜悯表现在祂伸手（是这个人保持距离吗？）摸他。人们将麻疯病人隔离开来，我们可以肯定地说：除了其他的麻疯病人以外，这个人有多年没有被人触摸过。这一摸所蕴含的意义非常深远。然后耶稣就说出医治的话：我肯！你洁净了吧！结果这个人立刻就得痊愈了。

　　14． 耶稣曾经禁止鬼魔谈论祂（四35、41），祂现在照样命令这个原来长大麻疯的人保持沉默。祂并没有说明是为什么缘故，可能是要避免群众的狂热，将祂当作爱国份子所想的那种征服者弥赛亚。耶稣反倒告诉他安静地遵守宗教上的仪式。凡是长大麻疯的宣称自己得了痊愈，就要到祭司那里去，祭司扮演健康检查者的角色；如果祭司满意了，他就要献上祭物，然后得医治的人可以恢复他在群体中的地位（见利十四）。对众人作证据，这句话的希腊文背后的意思是“向他们作见证”，一切都有赖于“他们”的意义。腓利浦译作“对当权者作证据”，这译法可能是对的，但是RSV与和合本的译法似乎较准确。这些话可能是要保护得医治的人。人们一定知道他曾经是个麻疯病患，也一定犹豫不决、不肯接纳他。但如果一个祭司检查过他，接纳他所献的祭，就证明他已经得医治了。它也证明耶稣支持律法。它也可以向一般人见证神的大能正运行在耶稣身上。

　　15-16． 他并没有留心到耶稣要求他沉默：耶稣的名声越发传扬出去（马可说这个得医治的人率先张扬开来）。不可避免的结果是：群众蜂拥而来，到耶稣这里；但这不在祂的计划之中。祂曾经拒绝魔鬼的试探，不肯成为受人欢迎的行神迹者，所以祂就离开这些城市，退到旷野去。路加告诉我们说祂在那里祷告（退与祷告都是指继续进行的动作），这显出祂的特色来，在急迫的责任中，祂觉得需要安静、祷告。

　　3.医治瘫子（五17-26）

　　由屋顶上缒下来这个瘫子得医治的迷人故事，三本对观福音书全都有记载。耶稣行了一个神迹，明白表示“要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄”（24节），藉以回答文士和法利赛人对祂赦罪的抗议；众人的反应，和那些见了神的面的人一样。

　　17． 路加没有说明这件事的地点（马可告诉我们说它发生在迦百农）。在此之前，耶稣已经有了相当的名声，因此甚至有法利赛人从犹太并耶路撒冷而来，再加上来自当地的法利赛人。法利赛人对他们的宗教非常认真，他们对不违反神的诫命非常热心，甚至“用栅栏把律法围住”。举例来说，律法说：“不可妄称耶和华你神的名”，他们就根本不肯发出神名字的音，以确保自己不会干犯这条诫命。这种死守律法规定（“祖宗的遗传”）的作法，导致了表面宗教的不幸后果。人们因此对外在的事尽了许多的努力，但在他们内心中却没有继续不断地爱神（这乃是不可少的）。法利赛人的数目不详（约瑟夫说他们大约超过六千人，《犹太古史》xvii. 42），但他们却具有非常大的影响力。他们是当日非正式的宗教领袖，他们率先反对、攻击耶稣。译成教法师的这个字，似乎是由基督徒所造的新词，表明犹太人的文士们专心在律法上的特色。路加继续说：主（就是神）的能力与耶稣同在，使祂能医治病人。

　　18-19． 有人（马可告诉我们说有四个人）用褥子抬来一个瘫痪的人。因为人多，他们无法抬进去放在耶稣面前，所以他们就把他抬到屋顶上去。房子经常有平坦的屋顶，屋外通常设有梯子可以通到屋顶上去。所以群众无法拦阻这些人上到屋顶去。在那里，他们从瓦间把他连褥子缒到当中。马可丝毫没有提到瓦（他没有说屋顶是用什么材料盖的），却说他们“拆了房顶”，并且“拆通了”。大多数解经家都说巴勒斯坦的房子没有瓦做的屋顶，路加所描述的房子是他在别的地方所看见的，不是巴勒斯坦的房子；但根据《新圣经辞典》（NBD）153，“瓦造的屋顶……出现在新约时代之前”。

　　20． 很显然地，没有说什么话，但这行动却是无言的吁求。它显出他们的信心，这是很重要的（为了别人而运用信心的例子，另参七9-10；林前七14）。这里所蕴含的，似乎不只是抬褥子之人的信心。首先，未加限定的复数他们似乎意味着包括全体——病人和他的朋友们——说的。其次，如果病人自己没有信心，那他的罪得赦免就根本不可能。耶稣的头一句话必须先对付罪，而不是疾病。祂用带着权柄的语气说：“人哪（吕译、思高）！你的罪赦了。”这是非常重要的。曼松解释说：“这件事首要的目的，是要说明耶稣在宗教上的权柄是从赦罪开始的。祂来了，为要拯救灵魂脱离道德和属灵能力上的瘫痪病。”他拒绝了布特曼的论点，布特曼主张赦罪是后来所附加的教义；他认为这是“原来故事的核心”（根据我的判断，这是对的）。耶稣所带来的，不是局部的救恩：它既是属灵的，也是身体上的。

　　21． 这些话激起了来自文士和法利赛人的反应。文士是熟悉律法的人（参17节“教法师”），可以是法利赛人或撒都该人（路加有五次将他们与法利赛人连在一起，有七次与祭司长连在一起）。这个反对的族群正确地认识到只有神才能够赦罪，但却错误地假定耶稣犯了亵渎罪。他们没有停下来问问：耶稣与父神是不是有何关系，祂竟然可以赦免人的罪？附带提一下，路加比较喜爱用“谁？”开头的问句，并且用来指耶稣（七49，八25，九9、18、20，十九3）。

　　22-23． 耶稣知道他们所议论的，这似乎意味着祂知道他们的想法，而不是说祂听见了他们正在议论的话（参，你们心里，亦参，可二8）。耶稣也提出一些问题来回答他们的议论。表面上，说你的罪赦了要比说你起来行走容易，因后者可能面临一个直接的、明显的试验，而旁观者却无从得知罪究竟赦免了没有。这可能是它的意思。但耶稣这样说也可能是指：说赦罪这两个字实际上要比说医治这两个字困难多了。祂正在做的，是远超过当日的医生所能做的。

　　24． 耶稣施行医治，为要叫他们知道人子在地上有赦罪的权柄。祂有关赦罪与医病的话语是一起发出的，祂既能做其中一件，就能做另一件。当日的犹太人认为所有的疾病都是因着罪的缘故（参，约九2）。“亚历山垂拉比（R. Alexandri )托喜雅拉比（R. Hiyya b. Abba）的名说：病人的病情无法康复，直到他所有的罪都得了赦免”（Nedarim 41a）。他们既然如此主张，就必须因此而接受这人蒙赦免的事实。

　　这是路加头一次使用人子这称呼，他将会使用二十六次。它是耶稣最喜爱的自称，在福音书中出现超过八十次之多，也出现在批判学者在四福音书所辨认出的所有层面上。只有耶稣用这个名称（司提反例外，徒七56）。这似乎是祂用来提及祂弥赛亚身分的方法，用这个称呼不会在众人心中引起错误的联想154。然后，人子说出医治的话，吩咐瘫子拿起他的褥子回家去。

　　25-26． 这瘫子立刻就痊愈了。他就照着耶稣吩咐他的去做。本革尔解释拿起他所躺卧的褥子时说：“一个快乐的措辞。褥子曾抬着这个人，现在则是这个人拿着褥子。”只有路加告诉我们说，他回家时归荣耀与神。医治不是以耶稣这人为中心的，那人所尊崇的乃是神。路加继续说到旁观者的反应。他们也看见了神的手，因为他们也归荣耀与神；并且满心惧怕（在神面前的适当情绪）。他们的解释是：我们今日看见非常的事了，非常的意指“不可思议的”，参摩法特的译法：“我们今日看见不可思议的事了。”人的成就无法解释所发生的事。

　　E 呼召利未(五27-32）

　　27-28． 耶稣出去，可能是从房子里出去，虽然有人主张是从城里出去，因为他们认为税关一定是在城外。祂看见利未坐在税关上，这句话的意思可能是指他坐在税关前面；他若是在办公室里面，耶稣就不容易看见他、呼召他了。在第一本福音书中说他的名字叫马太（在马可福音与路加福音的使徒名单中也是如此）。关于税吏（telōnēs），见三12-13的注释。罗马的包税制度一定正在实施中，虽然罗马人把这个区域的税收交给希律安提帕（约瑟夫，《犹太古史》xvii. 318）。利未所收的税好像是通行税或关税，而不是人头税等类的。人们由衷地不喜欢税吏，他们是与敌人勾结者或敲诈勒索者，这一类被人视为是不诚实的，他勒目将他们与强盗归在同一类别里（Sanhedrin 25b）。耶稣看见了利未，只对他说你跟从我来。利未就撇下所有的（这细节只有路加说到），跟从了耶稣。这一定意味着要作相当可观的牺牲，因为税吏通常都是富有之人。马太一定是使徒当中最富有的。我们不应忽略在这件事上安静的英勇行为。如果渔夫们感觉跟从耶稣不划算，他们大可毫无困难地回去从事本行。但利未一旦离开他的工作，可就是彻底离开了。他们当然绝不可能重新接受一个离开税务工作的人。他的跟从耶稣，是决定性的委身。

　　29． 但很显然地，他不是用很严峻的辞呈来踏出这一步，而是以得胜的姿态来进行，他没有后悔，相反地，他为“一大群的”（吕译）人大摆筵席，以资庆祝（关于路加福音中筵席的景象，见七36，九12及下，十38及下，十一37，十四1，十九7，二十二14，二十四30、41及下）。利未显然发现为基督抛弃财富是件令人愉快的事。他可能也想要把他的一些同事介绍给他新跟从的主。“一个归正的人不会愿意单独上天堂”（Ryle）。

　　30． 法利赛人可能没有受到邀请；可能这房子是开放式的，而他们知道正在进行的事；或者路加所给我们的，可能是他们后来听见所发生之事后的反应。他们和“他们的”（吕译）文士（有些文士是撒都该人；但有许多是属于法利赛党）向门徒们发怨言（也就是“抱怨”）。根据他们礼仪上严格的洁净规矩，这些人与诸如利未和他同事这一类的人一起用餐，是无法想象的事。这一伙儿人中有些成员在礼仪上是不洁净的，再没有比和罪人结交更容易沾染污秽的了。此外，与一个人一起吃饭意味着彼此的友谊、完全的接纳。所以他们批评门徒们，自认虔诚的人怎能鼓励这样的罪人呢？

　　31-32． 他们埋怨的对象是门徒们，但回答他们的却是耶稣。祂用无懈可击的逻辑指出，需要医生的是病人，而不是健康的人；祂的工作是针对罪人的〔陶柏特引用闵格（Robert Munger）的话说：“教会是世上唯一以‘不配’作会员资格的团体”〕。然而，祂却不让他们留在罪恶中，祂呼召他们悔改。耶稣提及义人当然是讽刺的语气。但法利赛人的确自视为义人。根据他们的前提，耶稣的行为是正当的。他们没有成为门徒，可能与这个事实有关：对于受人尊敬和自义的人来说，悔改是不容易的。路加对悔改主题非常感兴趣，也比马太或马可都更充分地发挥这个主题（见三3、8，十13，十一32，十三3、5，十五7、10，十六30，十七3-4，二十四47）。

　　F 禁食(五33-39）

　　33． 耶稣的门徒太高兴了。他们没有实行悲哀的禁食；这一点令一些人很困惑。虽然在律法中只记载一次的禁食，就是在赎罪日的时候；施洗约翰的门徒和法利赛人的门徒却都力行禁食。所以他们问耶稣：祂的门徒们为何不遵行这个普及的习俗？这里提及祈祷，可能是指在固定的时候祷告。路加很清楚地记载耶稣和祂的门徒经常祷告。而且在这里，虽然耶稣的确同意说祂的门徒们不禁食；但对于祈祷，祂却没这么说。

　　34-35． 耶稣答复的要旨是“婚礼的客人是不禁食的”。祂的同在带来喜乐，就跟结婚派对一样。真正跟从祂的，就进入快乐的经历中。当祂与门徒们同在的时候，他们不能禁食；但祂的确正视到：祂有一天要“从他们中间被取去”（吕译）。这当然是指十字架说的（在动词aparthē里可能有暴力的概念）。当这件事发生的时候，他们就要禁食了。耶稣不是说“就要叫他们禁食了”（参34节的问句），祂似乎是指心甘情愿的禁食。

　　36． 祂加上了一个比喻（这个字可以指一句短而有力的话和故事），是从缝补衣服的居家生活中取材的。用新衣上的一块布补在旧衣服上，会把两件都弄坏了；新衣服撕破了，旧衣服所补上的也不相称。马可的经文有些微的差异。他说用来当补绽用的是“未漂过的”（吕译），较易缩水，会将它从旧衣服上撕开，那么所造成的破洞就比原来的更大了。这个例证显然曾经用了超过一次，带有些微不同的形式。

　　37-39． 另一个例证是取自皮袋。动物（通常是山羊）的肉和骨头取出后，皮则完整地留下。这样，它们就可以当作盛装液体的容器来使用。刚开始的时候，它们十分有弹性，但旧了以后，就缺乏这种弹性，在压力下容易裂开。耶稣说新酒装在旧皮袋里，皮袋就会裂开，酒就流出来了。新酒必须装在新皮袋里。这个和上一个例证极力指出：耶稣不是只在修补犹太教，祂的教训在本质上是全新的。若要把这教训压缩在犹太教这个老旧的皮袋里面（如：强迫禁食），结果一定会损失惨重。祂知道这个教训一定会让有些人不愉快。喝惯了陈酒的人，甚至连尝一口新酒也不肯。他说：陈的好（不是像RSV边注所译的“较好”）。他甚至不将这两种酒放在一起来比较；他对陈酒非常满意，甚至对新酒不屑一顾。“酒是陈的好！”

 路加福音

路加福音第五章

5：1 革尼撒勒湖即加利利海，又称提比哩亚海（约6：1；21：1）。湖畔有革尼撒勒城。革尼撒勒原名基尼烈湖（民34：11）。

5：3 加利利海的船一般都无篷，长七至十公尺。用这种船来讲道，可以避开人群的拥挤，也可以让更多的人听见。

5：6-10 这时的彼得仍心存疑惑，他带着尝试的心态“依从”耶稣的话。可是发现听主的话所收的效果，他怀疑的不再是耶稣而是他自己（8节）。耶稣悦纳忧伤痛悔的心，召他同工，一道“得人”。

“西门”是彼得的原名（5：3），是旧约西缅一名的缩写。彼得是耶稣后来给他取的名字，意思是“小石”（太16：17-18，参彼后1：1）。

5：12 当日社会视大痲疯为不洁的病，患者必须远离人群而居，在路上遇见人要远远大声呼喊“不洁净，不洁净”，警告人避开。

5：14 见《马可》1：44注。

5：16 《路加》记载耶稣的祷告生活特别多：3：21；5：16；6：12；9：18，28-29；10：21；11：1；22：39-46；23：34，46。耶稣每逢面对重大决定都退到安静的地方单独祷告，向父神领受力量，例如拣选十二使徒（6：12），登山变像（9：28），在客西马尼园里（22：39-44）。

5：17 教法师是对旧约圣经有解释权威的人。

5：20 耶稣说瘫子的罪赦了，让我们看见疾病与罪之间的相属关系。祂治病是为了对付罪（约5：14）。疾病可以导致死亡，治病是对死亡权势短暂的驱除，把人从罪的看得见的影响中搭救出来。参《罗马书》6：23；《林前》11：29。

5：24 耶稣喜欢自称为“人子”，而不用常为人误解的“弥赛亚”。祂用“人子”说明自己就是《但以理书》7：13所预告的那位有永远权柄的人子；同时指出祂奉差来世间的任务是要为人的救赎受苦牺牲。关于“人子”，参《马太》8：20注。

5：27 耶稣呼召税吏一事让犹太人的宗教领袖十分不满：祂不应该和他们看不起的人结交，更不应该“又吃又喝”。但耶稣告诉他们，祂正是为他们看不起的 “罪人”而来，祂带来了新秩序，与旧的当然不相称（36节）。

利未别名马太，是迦百农税站的收税官，后来作了主的门徒，为十二使徒之一。因为税吏替罗马政府征税，所以为犹太人不齿。

5：30 “罪人”为当时法利赛人用的特别称呼，指那些不遵照法利赛人礼仪规范生活的人。

5：33 律法只规定犹太人在赎罪日那天禁食（利16章）。法利赛人却实行时常禁食（18：12）。施洗约翰的门徒也效法他们。耶稣并不反对禁食，还说门徒将来会禁食（35节），可是应该做得正确（太6：16-18），要有内心的真正虔诚。