以赛亚书第十四章 　　赛 14:1> 不单新约，旧约也多次提到外邦人归主的救恩──　

　　14:1　以赛亚书中的一个明显主题是，外邦人（非以色列人）将同以色列人一起归来（ 56:6-7 ； 60:10 ； 61:5 ）。神的意思是通过祂拣选的百姓，使全世界都受到祝福（参创 12:3 ）。通过大卫家，全世界都得到了基督的拯救。我们不要给神对我们的爱画界限，神爱所有的世人。　

　　赛 14:4-11> 欺压人的何竟息灭……这信息给我们什么启示？　

　　14:4-11　这些经节对巴比伦的现在和将来都很重要。具有历史意义的城巿和帝国将永久被毁灭，巴比伦则被当作所有反抗神的典型；因此，所有反抗神的人都将在末日被神毁灭，所有的罪恶将从地上永远除去。　

　　赛 14:5-6> 权位也有消失的一天？但看见巴比伦多威风，我也想要权要力量啊……　

　　14:5-6　权力很快就会消失。神允许巴比伦强大一时有祂的目的，祂是要用它去惩罚那些顽固的百姓。目的达到后，权力也完结了。请注意，把信心放在人的力量上，这力量无论今天有多么强大，总有一天要失去。　

　　赛 14:12> “明亮之星”、“早晨之子”代表什么？　

　　14:12　“明亮之星，早晨之子”可能是用来敬拜亚述和巴比伦的名字。它的意思有可能是指他们在太阳升起来的时候，就像晨星一样隐去。　

　　赛 14:12-14> 这里的“明亮之星”指的是谁？　

　　14:12-14　对这几节经文中所说的“坠落的这一位”有几种解释：（ 1 ）他是撒但，因为这一位比任何一位国王能力都大。但这可能只适合 12 至 14 节，并不适合本章的其他部分。（ 2 ）这可能是有最高权力的西拿基立或者尼布甲尼撒王。他们的百姓把他们敬为神，这些王想要统治世界。（ 3 ）这可能同是指撒但和一位强大的君王，可能是尼布甲尼撒王，因为巴比伦在启示录 17 ， 18 章中被视为罪恶的典型。骄傲是撒但也是巴比伦的罪。三种观点的共同之处是，骄傲顽固地反抗神将受到神的审判。以色列太骄傲以至于犯了不信靠神的罪，我们也容易犯同样的罪。　

　　赛 14:24-27> 在哪里可见先知预言的应验？　

　　14:24-27　这个预言就像以赛亚说的那样实现了（ 37:21-38 ；参王下 19 章）。　

　　赛 14:28-31> 不仅以色列受到攻击，非利士也遭到击打……　

以赛亚书第十四章 　　明亮之星坠落（十四 1 ～ 32 ）　

　　本章开始带来一段安慰的说话，预言在巴比伦倾覆之后，神的子民将会蒙神怜恤，归回本地（ 1 ～ 2 ）。　

　　3 ～ 23 节是一首诗歌，论及巴比伦的君王。经文中没有提及他的名字，但似乎是指圣经所熟悉的尼布甲尼撒。 4 ～ 6 节形容他的所作所为是如何欺压、强暴、辖制、攻击、逼迫别国。他所行的好像无往不利，但至终逃不出神的审判，得 应有的报应。他的结果凄惨：下到阴间（ 11 、 15 ）、不得入坟墓、不得与君王同葬（ 18 ～ 20 ）。他的离世，带来一片安息与欢呼。　

　　12 节起描写这位君王的骄傲和野心，甚至要高举自己与至上者同等；但他的收场却是坠落阴间，下到坑中深处。这段经文除了指巴比伦王外，有更深一层的意义，就是指魔鬼撒但的坠落。它本为神所造的天使长：明亮之星、早晨之子，但它却不守本位，存心狂傲，要与至高之神同等，结果犯罪背叛神而沦落与神作对。撒但与巴比伦王的结局，堪为一切狂傲自大、目中无神的人之警惕。　

　　24 ～ 27 节是关于亚述的另一小段，重点在神必成就祂所定意之事。 28 ～ 32 节针对非利士人，虽然不受犹大干扰（ 29 ），却有北方的敌人来击打（ 31 ）。　

　　默想 　“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”（箴十六 18 ）请思想一些现实的例子。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书简介 　　以赛亚书 第十四章 注释　

　　1-4上  预言以色列在巴比伦覆亡後回归　

　　本段将本章与 13章连接，道出逼迫者的倾覆，肯定选民的回归。耶和　

　　华审判全地和巴比伦的日子（ 13章），对以色列人是个转机，一度压　

　　逼他们的如今反附随他们，成为他们的奴隶。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「雅各」、「以色列」：泛指被掳於巴比伦的选民。　

　　「寄居的 ......

　　　　　　　　雅各家」：选民在异地的时候，外邦人受他们的　

　　影响归信耶和华，附随他们。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　指选民脱离为奴之地，重返家园自由生活的时候。　

　　4下-2 ; 作挽歌悼巴比伦王　

　　本来挽歌是充满悲伤悼念的，但这首歌却以讥讽的手法，形容暴君一　

　　死，万众欢腾（ 4下-8） ；

　　　　　　　　另以「地狱群英会」戏剧性的画面，讽刺　

　　先前横扫全地、辖制列国的暴君如今也不免沦为黄土一杯（ 9-11）；　

　　又以迦南神话中星神的坠落，比喻暴虐政权的沦亡（ 12-15），　

　　　　　　　　然後　

　　以观众身分眼看暴君死无葬身之所，与其他尸首堆在一起（ 16-19）　

　　，最後更要求把暴君的子孙也要杀尽灭绝，免遗祸於世（ 21）。　

　　5　　　　　「辖制人的圭」：指王权。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　可能巴比伦王大兴土木，将松树和利巴嫩的香柏树肆意砍伐。　

　　9　　　

　　　　　　　　　　「阴间」：死亡之所（参伯3:13-19; 26:14）。　

　　　　　　　　「离位站起」：以表欢迎及感觉惊讶的举动。　

　　11　　　　「你的威势 ......

　　　　　　　　下到阴间」：指王以前一切美好的时光已完结。　

　　12　　　　

　　　　　　　　「明亮之星」、「早晨之子」：在迦南神话中，有一神负责管理　

　　　　　　　　晨光，他的儿子晨星因骄傲欲谋夺至高神（日神）的宝座，结果　

　　　　　　　　被日神掷下，坠人深渊。另一方面，教会传统上认为明亮之星是　

　　　　　　　　指撒但，因这里形容他妄自尊大，结局悲惨，跟圣经别处对撒但　

　　　　　　　　的描写相似（参路10:18; 提前3:6; 启20:3）。　

　　13　　　　

　　　　　　　　「聚会的山」、「北方的极处」：神话中，诸神聚集议决世界命　

　　　　　　　　运的地方，就在北方的极处，这也是星系运行环绕的中心。　

　　16下-1 ;

　　　　　　　　世人看到暴君的下场，发出惊讶和讥讽的话。　

　　18　　　　

　　　　　　　　列国的君王生前虽作过战俘，但死後仍得礼葬。　

　　19　　　　

　　　　　　　　古人很重视安葬事宜，死无葬身之地是可怕的刑罚。暴君的下场　

　　　　　　　　竟如死於战场的人，陈尸坑中，上面的尸首如衣服般把他遮盖。　

　　　　　　　　「可憎的枝子」：大抵指枯枝。　

　　　　　　　　「坑中石头」：将石头放在坑中的尸体上，作为遮盖，是战场上　

　　草率埋葬死人的做法。　

　　21　　　　

　　　　　　　　「先人」：原文是「他们的先人」：整节的意思是：暴君的後裔　

　　　　　　　　会作恶多端，一如他们的先人一般，所以也应一并杀戮，免得他　

　　　　　　　　们卷土重来。这里暴君为复数，代表整个巴比伦。　

　　22-23　神要灭除巴比伦　

　　本段总结上段的挽歌，预言巴比伦受攻击後全然毁灭，其地沦为箭猪　

　　之所、沼泽之地，无人居住。　

　　24-27　神要打折亚述人　

　　本段与 10章有关亚述受罚的预言互相呼应。神击打亚述，使奴役犹大　

　　的轭得以解脱。这是神伸手审判万国记号，表明神必成就　的计划。　

　　25　　　　

　　　　　　　　「我地」、「我山」：均指巴勒斯坦地。　

　　　　　　　　「他加的轭」：主前七○一年亚述王西拿基立进攻耶京。　

　　见王下19:35。　

　　26　　　　

　　　　　　　　「向万国所伸出的手」：参9:8-10:4。　

　　28-32　预言非利士受审判　

　　亚述势力如日当空的时候，非利士人亦受他的辖制。主前七○五年亚　

　　述王撒珥根二世亡，西拿基立承继王位，因忙於巩固国内势力，无暇　

　　对外征伐，於是非利士人趁机联合邻国背叛亚述。在这局势下，以亚　

　　赛说预言针对非利士人，警告他们切勿自以为安全，又把亚述新王喻　

　　为蛇、飞龙，预言非利士的反叛必定失败。另一方面，先知呼吁犹大　

　　不要随非利士人的路线反叛亚述，要专心倚靠耶和华。　

　　28　　　　

　　　　　　　　「亚哈斯王崩的那年」：约为主前七一五年。　

　　29　　　　

　　　　　　　　「击打你的杖折断」：指亚述王撒珥根二世驾崩。　

　　「从蛇的根 ......

　　　　　　　　飞龙」：指亚述国的君王一个比一个凶狠残暴。　

　　　　　　　　「飞龙」：传说在沙漠上出现、凶狠的飞禽。　

　　30　　　　

　　　　　　　　本节上下两半大概是个对比，上半节指出选民必蒙神眷顾，下　

　　　　　　　　半节则预言非利士人下场悲惨。　

　　31　　　　「烟」：指暴风中的云。　

　　「从北方出来 ......

　　　　　　　　的」：指亚述精锐的军队。　

　　32　　　　

　　　　　　　　可能是犹大对非利士邀请加入反亚述联盟的应有立场：神既建　

讲道材料 　　以赛亚书第十四章　

　　你何竟从天坠落！（十四 1-21 ）　

　　这首着名针对巴比伦君王坠落的讽刺诗（ 4-21 节）由三节半的散文作绪言，其目的是希望与上文建立连续性，并且为本诗提供上下文。在上文的普世毁灭与荒芜的情景（十三 9-16 ）之中，耶和华要怜恤以色列：祂会把他们安置于他们自己的土地，并赐他平安。这里描述被掳者会归回，与寄居的外邦人会合，接受那些一度压迫他们的人的服侍，最终脱离了痛苦与混乱，在第四十至五十五章便有许多十分接近的例子，而这样的图画便成了以赛亚书统一的特色之一。　

　　‘奇居的’（ 1 节，希伯来文 gerim ）是以色列法律的重要名词，原来这是指生在以色列的非以色列人，他们拥有相同的权利与优惠，例如他们亦要遵守安息日的条例（出二十 10 ），但却豁免于食物条例（参申十四 21 ）。后来这个字转而指‘新入教者’，而此处的意思大概是指这点。‘雅各家或以色列家’（ 1-2 节）会因 外来异族的加入而变得富裕和强盛。或许我们可以说这就是二章二至五节指的同一类人：　

　　‘来罢，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿，

　　主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。’　

　　对这个‘新以色列’描述的最后细节，是当他们可以再次安居在自己的土地上，他们‘必提诗歌论巴比伦王’（ 4 节）。而以赛亚书四十七章是另一个相同的例子，不过该首讽刺诗是针对城市，而不是她的君王。该首诗的开首：‘巴比伦的处女阿，下来坐在尘埃’。在两个例子中，讽刺诗都是以一种丧礼哀歌的形式（像哀一 2 ；撒下一 19-27 ），使作者藉此可以讲出一个野心勃勃而终致失败的故事，但其目的是庆祝，而不是哀哭，因为死去的是巴比伦王。　

　　对于这首长篇而多姿多采的诗歌，是否可以鉴定其在历史上的身分，一直是意见纷纭。这首诗不需要原来是有关一位真实的巴比伦王，因为其中没有任何的历史资料，而唯一提及他名字的便是在标题上（ 4 节），这也可能是后加的。虽然曾假设为尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）与拿波尼杜（ Nabonidus ，主前五五五至五三九年），但最合适的提议，是引用传说中的伯沙撒王那次十分非历史性的筵席（但五章），作为最富启迪性的相同例子，表明其戏剧性的效果与豫言的含：‘当夜迦勒底王伯沙撒被杀。’（五 30 ）。　

　　这种哀歌的特色之一是直接引语的运用，例如在第四十七章的哀歌中，巴比伦多次说到自己，在耶利米哀歌第一、二章中，也有出自耶路撒冷，说及其饥饿的儿女（二 12 ），嘲讽的过路人（二 15 ），沾沾自喜的敌人（二 16 ）说的话。从这方面以及其他例子来看，以赛亚书十四章是很好的例子。第一段诗（ 4-8 节）以欢欣松树与利巴嫩的香柏树的话作结：‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’第九章四节的豫言应验了，欺压者的杖与棍最终被折断，而‘全地得安息，享平静’（ 7 节）。还有谁比地上华美的树，更值来庆祝此事实？　

　　第二段诗（ 9-11 节）便进入了阴间的境界，来欢迎这位落败的君王：‘你也变为软弱，像我们一样么？’（ 10 节）。‘阴间’可以想像为贪得无厌的怪物（五 14 ），或猎人（诗一一六 3 ）。这里可能是指一个王朝（正如廿八 15 ， 18 ），吃惊于巴比伦王的去世。于是他立刻唤醒他的臣民，就是‘阴间’（ Shades, 希伯来文 repha'im ）就是那些在世曾为‘首领的’与‘列国君王的’（ 9 节）柔弱幽灵。我们会在第廿六章再次遇见这些阴魂（ repha'im ）：　

　　‘他们死了，必不能再活，他们去世（ repha'im ），必不能再起……’（廿六 14 ）　

　　在此他们以嘲弄的态度来欢迎新来者，看见强壮的与软弱的在死亡里成为一样了。约伯说：　

　　‘大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。’（三 19 ）　

　　而巴比伦王与其他向他说话的皇族的幽灵的区别之处，是他们都坐在宝座上（九节，编者注：中文和合本的‘离位站起’，英文标准修订本含有‘离宝座起立’之意），而他却要以虫蛆为床。　

　　在第三段的诗（ 12-15 节）中，便引述了这个君王自己说的话，使我们可以得见其无法无天的侮慢野心。他们用的言语，像以西结书中推罗王的话（廿八 11-19 ），都是取材古代迦南的神话语言。例如‘聚会的山上，在北方的极处’（希伯来文 zaphon ，参诗四十八 2 ），是迦南神话中的奥林匹克山，是众神的居处。另一个例子是‘高云之上’（参摩四 13 ；弥一 3 ；伯九 8 ），迦南的神巴力常被形容为‘驾行在高云上’，同样的字句在诗篇（六十八 4 ， 33 ，参标准修订本）中常被用来形容以色列的上帝。‘至高者’也是迦南神的名号，正如麦基洗德的传统所示（创十四 19-20 ）。但巴比伦王的罪却是普世的，正如亚当与夏娃一样，他们听从了蛇的话，想‘像上帝’一样（创三 5 ）。巴别塔的建造者也有相同的野心（创十一 1-9 ）。‘明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！’这个一心梦想成为神的君王，他的命运便被如此描述： Helel ben-Shahar ，‘明亮之星，早晨之子’是给那王的讽刺名号，由另外两个迦南的神名所组成。传统上 Helel 被视作维纳斯（ Venus ），‘明亮之星’或‘路斯弗’（ Lucifer ），可以代表神明坠落的意思，例希腊的赫斐斯塔斯（ Hephaestus ），或天使（例如撒但。参路十 18 ）从天上坠落地狱或‘坑中’（ 15 节）。　

　　本诗最后的一位主角是那些无名的旁观者，或过路人（ 16-17 节）。其场景不一定再次是阴间（ 9-11 节）；这看来像是一片尸首满希的战场，其中躺 的是巴比伦王：‘使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人么？’从先知耶利米论约雅敬的豫言中（耶廿二 19 ），我们清楚看见人若不能得到庄重的安葬，是可怕的厄运，特别对君王来说。十九节的希伯来文有一种‘像可憎的枝子’的含意，使人想起巴比伦皇室最后一代，最昏庸的成员，一无是处，只好丢掉或被烧。有些学者因 此处经文所用的‘可憎’或‘可厌’，便译作：‘叫人厌恶的流产贻儿’（参标准修订译本），或‘可厌的腐肉’（新英译本，耶路撒冷本）。‘坑中的石头’为冷酷阴间的情景添一点可怕的描述细节。　

　　整首诗以咒诅作结，但不是单单针对巴比伦王，而是包括一切像他一样的人，所有作恶的人及他们的子孙都要灭亡！（ 20 下 -21 节）圣经中有许多诗篇与诗歌，都是以这种普遍化的描述作结，如诗篇一○四 35 。诗篇第二篇是较为没有敌意的例子：‘凡投靠他的，都是有福的。’（ 12 节）底波拉之歌的结束，正是与我们这首以赛亚的诗歌一样：　

　　‘耶和华阿，愿你的仇敌，都这样灭亡，

　　愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’（士 : 五 31 ）　

　　论巴比伦、亚述与非利士的神谕（十四 22-32 ）　

　　这三篇神谕的第一篇（ 22-23 节）用为提醒我们这首长篇的讽刺诗是针对巴比伦而作，而从第四节起便没有提及其名字。然而这里完全不同的风格，包括‘万军之耶和华说’这句公式，使人觉得这是独立的段落。这里说到有四个上帝介入的行动，藉以毁灭巴比伦。首先，万军之耶和华将‘兴起攻击他们’，像夜间的敌人一样（士二十 5 ；诗廿七 3 ）。这与上文的诗歌有紧密的连系，因为该诗在结束时警告那些恶人可能会‘兴起，得了遍地’。然后祂将灭绝所有巴比伦的踪迹，而所选用的两句方言都是有押头韵的效果：‘名号与余民’（ shem ushear ）与‘连子带孙’（ nin weneked ）。跟 祂将巴比伦之地变为箭猪的窝穴，最后更借用了日常生活中不寻常的形像，祂会把他们像尘埃般扫走，如此便为新居民豫备了住处。最接近的旧约例子，便是描述上帝擦净‘耶路撒冷，如人擦盘将盘倒扣’（王下廿一 13 ），这是一幅令人吃惊的图画；另外还有一个常见的形像，描述恶人好像糠 一样，被风吹去（例诗一 4 ）。　

　　论及亚述的神谕是短小而简单，由此清楚表明当这些斥责列国的神谕被搜集成书时，在第八世纪豫言中扮演重要角色的强大亚述帝国，已经荡然无存。本篇以誓言作开始（参五 9 ；摩四 2 ；六 8 ；八 7 ）。还有许多明显暗喻其他以赛亚豫言，第廿五节清楚地运用了九章四节的形像；上帝伸出的手（ 26-27 节）使人想起在第九与十章豫言中屡次出现的重复诗句。在这段攻击亚述的激烈陈述中，最令人吃惊的话是第廿五节：‘在我地上打折亚述人……’，亚述的覆亡会发生在以色列境内。正如第十章十五至十九节，这不是关于尼尼微倾覆的豫言，简短的那鸿书才是关于尼尼微。这里必定是说及亚述军队在主前七○一年，于西拿基立统率下的猝然战败。从耶路撒冷与犹大的角度来看，这就是亚述溃败的开始，除去了他在百姓颈项上的轭，及他在百姓肩上的重担；这就是上帝旨意的成就（ 24 ， 26 ， 27 节），而不是要到了主前六一二年尼尼微城沦亡时才成就。　

　　‘我地上……我山上’充满了对以色列地的渴望情怀，它也许反映了被掳巴比伦的思乡情意，这当然也可见于本书的四十九章十一节；六十五章九节，以及以西结书卅六章中对‘以色列山’所发的辛辣豫言。当有人提及其中一些名称时，这些用词便会更加充满感情：黑门山、迦密山、他泊山、基利波山、尼波山、西乃山、摩利工山、锡安山与橄榄山，每个名字都充满了丰富的联想意象：　

　　‘以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来。’（结卅六 8 ）　

　　另外像诗篇一二一篇与一二五篇更进一步指出，在‘我山上’的经文中所含有的弦外之音。　

　　第廿六节像上文部分的讽刺诗，补充说明了当亚述想夺取耶路撒冷时的遭遇，一样会发生于全地。以色列的历史是人类历史的范式（ paradigm ），故此出埃及、耶路撒冷、锡安与巴比伦、及类似的事，可以表达深度的属灵、宗教与政治思想与事实，而同样的，现代的奥斯威滋（ Auschwiz ）集中营亦成了普世性的象征，象征了不单是反犹太主义，更是种族主义最终极的演变结果。　

　　许多人都认为攻击非利士的神谕（ 28-32 节）乃是真正出于先知以赛亚。主前七二二年是十分吻合这段神谕的日子，就是亚述王撒缦以色五世去世的那年。在那年，非利士人庆祝这根击打他们的‘杖’（ 29 节）折断，便起来反抗，但却如先知所料，被撒缦以色的继承人撒珥根二世。‘从北方出来’粉碎了（ 31 节）。第卅二节的‘使者’，便是非利士人派出的使者，要去说服希西家王，使犹大归于叛乱的一方。以赛亚给希西家的忠告，就像他十二年前给亚哈斯的意见（七章），及二十一年后劝告希西家一样（卅六至卅七章），是要他‘信靠上帝；祂建立了锡安，祂是他们的避难所，他们的力量。’（参诗 46 篇）。如果我们将第廿八节看作是等同‘希西家王在位的早年’，那这样的历史推断便十分适当一致。　

　　正如其他相同的例子（如耶四十七章；结廿五 15-17 与摩一 6-8 ），本篇豫言已经离开了原来的经文和处境，及其在一连串攻击列国神谕的位置，而作为形像化运用。这不单是有关主前七二二年所发生的事。因此传统的犹太与基督教的解经家，考察其他重要的经文启示，便在廿九节中分辨出三种敌人的次序，每一个都比前者更加可怕──‘杖……毒蛇……飞龙’，从耶西华美的树茎必长出三条枝子：与亚述合谋的亚哈斯（王下十六章）；‘攻击非利士人，直到迦萨的四境，从了望楼到坚固城’的那位希西家（王下十八 8 ）；以及击杀非利士人比任何人都更多的弥赛亚，大 的子孙（撒上十七至十九章；撒下五 17-25 ；八 1 ）。另些人在这些诗句中，看出一种渐进的发展，从希西家王所挥舞的‘杖’（王下十八 8 ），到更可怕的‘毒蛇’、‘飞龙’与‘有烟从北方出来’（ 31 节），这些都贴切描述了亚述的入侵（参十一 14 ）。以赛亚书自此便没有再提及非利士人。　

　　第廿九节所载的三类蛇是按照其毒性来排列，第一是‘蛇’（ serpent ），是所有蛇的属名，强调其狡猾（创三 1 ；太十 16 ）；第二类是‘毒蛇’（ adder 或 cockatrice ，参钦定本），此为含有剧毒的毒蛇，在圣经中突出地描绘：‘终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇’（箴廿三 32 ；参赛十一 8 ；五十九 5 ；耶八 17 ）。第三类是形容为‘火焰的飞龙（希伯来文 saraph ）’，指一种神话的怪兽，集中了第一类蛇的至死狡猾，第二类的毒性及有翼撒拉弗的可怕火焰（参六 2 ）。在亚述的图像中出现有翼飞蛇的绘画，这毫无疑问为主前八世纪犹太人所熟悉的，并且有力地加强了‘从北方出来’亚述入侵者的形像。　

　　本诗分为两部分，各以嘲讽的命令口吻开始：‘非利士全地阿，不要……喜乐……’（ 29 节），与‘哀号……呼喊……非利士全地阿，你都消化了’（ 31 节）。‘全地’强调了所有五个主要的非利士城市都包括在内（摩一 7-8 ；六 2 ）。然后每个部分都以图画的形像，来描述非利士人的命运，首先是蛇，其次是烟，然后用对比的手法，有力地描述耶路撒冷的和平与保障（ 32 节），贫穷人与有需要者的避难所（ 30 节）。非利士会被消灭（ 30 节），她的使者会失败（ 32 节），但‘耶和华建立了锡安……’ ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　一四 1,2 　耶和华凭自己的怜恤，必将以色列安置在本地。外邦各国要协助以色列人回归，与神的子民和平共处。先前欺压以色列的，将要作她的仆婢。　

　　雅各和以色列家代表被掳到巴比伦的犹太人。主拣选他们，意思是祂从被掳之国释放他们，安置他们回到本地。紧贴雅各家寄居的人，是来自巴比伦的归信者。将他们带回本土的人，包括恩待他们的古列，和其它帮助犹太人回归的人。　

　　一四 3 ～ 11 　以色列人脱离迫害和被勉强作的苦工後，必向巴比伦王唱讽刺的歌。耶和华折断了他的权力，结束了他的暴虐统治。全地甚至众树木都要欢呼快乐，因为不用再被他的军队砍伐。天下太平了！阴间的居民在那里招呼他，为他也被剥夺权力而高兴。巴比伦王的威势和浮夸的排场已经消逝了，王宫里曲终人散。他睡的床铺是虫，盖在身上的毯子是蛆。　

　　一四 12 ～ 17 　这首讽刺歌唱下去的时候，主题似乎扩展了，从论巴比伦王的坠落，到论给他能力者──撒但（路西弗 25 ）的坠落。雷历写述，经文“明显是指到撒但，因为基督曾作过类似的描述（路一○ 1 8 ），而且以赛亚书十四章 1

　　3 至 1

　　4 节的用词，除了描述撒但以外，任何人都不合适（比较提前三 6 ）。” 2

　　6 因为这明亮之星、早晨之子骄傲地断言，他要高过神的旨意；　但他却被逐离天上。第 13 和 14 节记载撒但恶名昭彰的多个“我要”，他公然蔑视神。最终，他被丢进阴间。在阴间的人看见这位曾经施展大能的，被降到这样的低位，也感到讶异。　

　　一四 18 ～ 21 　诗歌再次回到巴比伦王身上，提到虽然列国的君王安躺在辉煌的墓塚里，但是他却死而不得安葬。无人立碑纪念他，王族血脉（他的子孙）也要被割断。　

　　一四 2

　　2 , 2 3 　巴比伦城的人民将被剪除，被神的扫帚扫清。　

　　2.　对亚述的审判（一四 24 ～ 27 ）　

　　先知笔锋一转，论到亚述的毁灭；亚述这时控制着巴比伦。亚述的军队要在以色列的山上被粉碎 27 。这个预言在大灾难时期全面地应验，那时北方的王企图横扫以马内利地，结果被打败。　

　　3.　对非利士的审判（一四 28 ～ 32 ）　

　　一四 28 ～ 31 　非利士不应该因亚哈斯的死亡而喜乐；亚哈斯在经文中称为杖，是曾经击打非利士人的乌西雅的孙子（代下二六 6,7 ）。乌西雅的另一个後裔希西家，象毒蛇和火焰的飞龙那样攻击他们（参看王下一八 8 ）。属神的贫寒人和穷乏人将要得救，但主会带着饥荒来访非利士人，并杀戮生还的人。入侵的亚述人象一团烟云从北方而来。然而，神的子民安全地住在耶路撒冷。　

以赛亚书 　　14:4　　　

　　4~21　 提 这 诗 歌 论

　　巴 比 伦 王： 当 不 可 一 世 的 巴 比 伦 倾 倒 时， 人 人 都 要 吟 唱 这 首 具 有 讽 刺 意 味 的 预 言 诗。 君 王 将 被 降 到 低 处， 并

　　且 “ 坠 落 阴 间 ” (15 节 ) 。

　　这 些 经 文 最 终 应 验 在 所 有 藐 视 和 违 抗 神 和 神 国 法 则 的 世 上 首 领 和 民 众。　

　　14:12　　　

　　12~15　 明 亮 之

　　星： 有 些

　　圣 经 的 解 经 家 认 为 这 些 经 文 不 单 单 指 着 巴 比 伦 王 而 言， 而 且 还 隐 喻 撒 但 ( 比 较 路 10:18 中 耶 稣 的 讲 论 ) 。

　　另 外 一 些 解 经 家 则 认 为 这 些 经 文 可 能 是 指 着 末 世 的 敌 基 督 而 言 的， 他 将 统 治 地 上 的 “ 巴 比 伦 ” ( 参 启 17:1~3 注 ) ， 恣 意 抵 挡 神 和 神 子 民 ( 比 较 启 13:4 ； 参 “ 敌 基 督 时 代 ” 一 文 ) 。　

　　14:24　　　

　　24~27　 打 折 亚 述

　　人： 这 个

　　预 言 与 犹 大 国 即 将 遭 到 亚 述 的 威 胁 有 关， 神 将 亲 自 击 溃 亚 述 大 军 ( 参 37:21~36 ；王 下 19 章 ) 。　

　　14:29　　　

　　非 利 士 全 地 啊： 以 赛 亚 预 告 了 非 利 士 的 败 亡 (30 节 ) 。

以赛亚书 　　注释　

　　十四 1-2 时势逆转　

　　本段是四十至六十六章，尤其是五十六至六十六章的伏线。其主题是以色列的权柄。正如在四十章，这事的起点是神的恩典，在这里用表达情绪的用语来描述〔比对神的「怜恤」（ 1 节）与十三 18 的「不顾惜」〕，也提到神的决意（「拣选」）。在短短两节中，描述了外邦人将来与以色列两方面之关系，显示他们归向以色列，或作他们的仆人。　

　　第 1 节提到「寄居的」也都融入社群之中（参五十六 3-8 ）。　

　　第 2 节则提到不同程度的关系，从互相为友（ 2 节上）到奴役外邦人（ 2 节下），这在下文再有讨论（例如六十六 18-21 ，六十 10-16 ）。　

　　十四 3-23 嘲讽巴比伦王　

　　神把这番嘲讽敌人的话赐予受害者（ 3-4 节上）。至于「巴比伦王」的身分，显然不是无用的拿布尼度，即巴比伦的末代皇帝（由伯沙撒摄政），而是代表整个王朝、整个帝国。另参下文 12-21 节。　

　　这首讽歌的两段（ 4 下 -11 、 12-21 节），分别有序和跋（ 3-4 上、 22-23 节），都在一开始就讲出主题（ 4 节下及 12 节），以对比方式提出询问：「何竟！」（参一 21 的注释，四十七章）。　

　　第一个主题是「欺压者」被打倒；他真正的墓志铭是普世因他去世而无可言喻的感到舒坦（ 7 节）。神称呼这班向往权力的人为「首领」（直译：「公山羊」 9 节），这名称的贬意，与他们的悲惨下场相配。 11 节描述之床榻，残酷地显露这群享乐主义者的最终收场。「阴间」代表死人的境界，并非审判的地狱，新约使用 "Gehenna" （即欣嫩子谷）代表后者。「阴魂」（ 9 节）一词的字源不能确定。本段及二十六章 14 节和诗篇八十八篇 10 节的诗体式描述，提示了一种存活被消除的状况；但旧约有更进一步的描述，就是身体的复活（参二十六 19 ；但十二 2 ）。　

　　「明亮之星」的坠落是第二个主题，这里是指他的野心。有人以为这里是讲述撒但的叛逆（联同结二十八章），不过这解释可能性不大。这里提及的骄傲和倾倒顶多只可说与撒但类似（参路十 18 ；提前三 6 ）；同时，圣经提及他的倾倒时，总是指他王国的倾倒，而并非最早从尊荣中坠落之事（参启十二 9-12 ）。　

　　有人以为这诗歌是基于现存的传说写成，这传说提及一颗明星，比众星更明亮，后来坠落地上（迦南语中有跟「明亮之星」、「早晨」、「至上者」相同的用语，另也有类似在北方「聚会的山」上的天庭）。但这些传说，若真的存在，至今未有发现。不过，有关天上的风云，却可能与「巴比伦」有关（即巴别，创十一章）。其中的一个讽刺是他要「与至上者同等」（ 14 节），这是自高，跟基督的自愿降卑相反（参腓二 5-11 ）。　

　　第 16-21 节强烈地描述这虚假的光荣的丑陋和短暂。　

　　「坑中极深之处」（ 15 节），与他们渴想到达的「聚会的山上，在北方的极处」（ 13 节）相比，使我们可略窥阴间内不同的境况，这在新约有较清晰的说明（参路十六 26 ）。　

　　十四 24-27 亚述　

　　这段短文再确定了十章 5 至 34 节的话，即犹大将受到的威胁。神的宣告：「我怎样思想 …… 」（ 24 节），使用了十章 7 节上提到亚述的谋算时的用语（「打算」）。敌人在他表面的胜利中被打倒，「在我地上」，这是神的策略的特色（参徒四 27-28 ）。有关神的「手已经伸出」（ 26-27 节）一点，可参九章 12 节及十章 24 至 27 节。　

　　十四 28-32 非利士　

　　第 28-32 节把这神谕扯到现实的境况。亲亚述的亚哈斯已死；亚述也陷入难关（ 29 节上）；现今有一非利士使者（ 32 节上）来到锡安，提出背叛的计划──这也常在希西家心中盘算。若这事发生在主前 727 年，亚述王提革拉毘列色三世去世之时，第 29 节上的话就更为切题了；不过，这事似更可能发生在主前 716 至 715 年。这对希西家而言，就如第七章的亚哈斯，面对同样的试验。当时，非利士人也不可轻易得罪（参代下二十八 18-19 ）。　

　　神的回答包括 3 方面：第一，将有更凶险的事从亚述而来（ 29 节）；第二，非利士人已注定灭亡（ 30 下 -31 节）；第三，真正的平安来自耶和华（ 30 上、 32 节）。这常是以赛亚的信息：信靠神，不要倚靠人的谋算。　

　　十五 1 至十六 14 摩押　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第十四章　

　　历史的中心：神的百姓（十四1～2）　这里是新世界的异象，合作代替了敌意。这是神的新日子，互相无情的残杀已被合一取代（1de节），相恨变成了相助（2ab节）。但是在这种新人类的面貌背后，乃是神的主动（怜恤）、拣选和安置（1abc节）。但百姓实际上从巴比伦归回的时候（主前539年），并没有应验这里的话：古列王也像许多军人从政的人一样，以唇舌代替从前手中的刀（拉一2～4），以敬虔为掩饰，来达到自己的利益。当时并没有国际的欢呼，也没有帮助的意愿，亦没有掳人者与被掳者角色互换的情形（2c～f节）。换言之，正如巴比伦的倾倒，只是上主的日子某一现象应验的中间阶段，此次的回归也只是其另一现象的苍白反照──它们都是「证物」，指证未来整体的威胁／应许都要实现。

　　1.　这一节的开始是一个非常重要的「因为」，NIV 没有翻译出来；这是在解释为何历史会如此进展──无论是极大规模的那一日，或是中间规模较小、但亦极恐怖的「那些日子」。怜恤（raḥam）是如母亲般浓厚的情感（王上三26）。拣选：即实现很早以前就作的抉择（申七7）。安置：「给予安息」，是平安稳妥的传统表达法（申十二10；撒下七1）。寄居的：来寻求护庇、暂时居留的人（申十四21、29；参：申十18～19；利二十五23）。在可预见的安置之日，他们将十分羡慕神百姓的生活，以致也愿意定居下来。加入……联合：同一个概念的重复，是表加强。这种联合将是真实、真诚的。

　　2.　角色的互换，见四十五14～25，四十九22～26，六十，六十六19～24。以赛亚仍然用君王的比喻，可能是回顾塞缪尔记上十七8～9，当时原本强大的非利士人成了他们的仆人。可是双方的关系仍然维持1节的自愿与欢欣。雅各布（1节）和以色列将享受列国的财富（出十二33～36；启二十一24～26），在家庭（仆人）、军事（掳掠）和政治（辖制）上都强盛：但在实质上，当然是和平之国的扩展（九7），凡归信的人都成为快乐的成员（1de节），在蒙怜恤的团体内以仆人自居。

　　巴比伦王的结局（十四3～23）　见四十七～四十八章注释引言及以下，书版381～383页及以上平行的段落，十三17～22。这一段的前言（3～4a节）把它和重建的主题（1～2节）连在一起，接着则是一首「歌」，欢唱巴比伦王的倾倒（4b～21节），最后的结论（22、23节），将歌中最后的思想转为神的肯定。

　　3～4a.　大卫（撒下七1）与所罗门（王上八56）误以为神的旨意在他们的时代已经达成，其实他们所经历的，乃是暂时性的安息。全然的安息要到那日子才会实现。愁苦（ʿōṣeḇ），与创世记三16的「苦楚」（ʿiṣṣāḇôn）有关。这里的结尾代表咒诅已除。烦恼（rōḡez）是缺乏安全感的不安。勉强的苦工，与出埃及记一14的用字完全相同。不再有压迫与奴役，惟有救赎之工及其果效。讽刺（和合：论），其实这首歌及这里用的字并没有讥笑的意思；māšāl 是一则箴言或寓言，一句俗语，或一种表达某事内在含义的说法。这里的用意正是如此：表达巴比伦王倾倒的内在真相。

　　4b～21.　是论巴比伦王之歌，⁵⁹大地对压迫的止息有所反应（a1；4b～8节），而阴间对那位王的来到也有所反应（b1；9～10节）；王降到阴间（b2；11～15节），与他想升到天顶的野心成对比，而他在地上的名声（a2；16～21节）则与他死后的遭遇成对比。

　　4b～6.　单数的欺压人的（4节）与复数的恶人……辖制人的（5节）成对比。神最后对付的王，是冗长罪恶传统的最高峰：由圣经看来，这并不能成为他的借口，反倒（路十一50～51）使他成为继承人及作恶的元凶。若问以赛亚心目中的巴比伦王究竟是哪一位，并没有意义。如果我们有必要知道，他一定会告诉我们。这是一种标准的说法，指古代帝国专制极权的统治者。重点不在于神如何对付某一位王，而在举出神掌管历史的原则。世上君王的权势是真实的（杖……圭；参十5～15的注释），他们要为自己的暴虐（忿怒……怒气）向神交帐，⁶⁰他们施行恐怖统治（连连攻击），动辄干戈相向，不容许任何人有异议（无情的侵犯；和合：行逼迫无人阻止）。地上的压迫（4、6节），天上会留意，而恶人必遭刑罚。

　　7～8.　暴君倾覆，不仅百姓欢欣，连树木也欢乐。从前纳尔逊为扩充舰队而铲平新森林；第一次世界大战的战场中，无数树木毁损；越南的森林在战争中遭到破坏；这些都是大自然因人类战争而受苦的例子。但是这里提到利巴嫩，还有一层意义，因为它代表神（而非人）对自然界的安排与美化（诗一○四16）。砍伐利巴嫩就等于要像神。可是请注意，王自己只不过是一根败坏的枝子（19节）：那高傲的伐木者真的「挨了一斧」。

　　9～15.　以赛亚在想象中到阴间（就是死人所居之地）一游。我们听见阴间对这位王的来到如何反应（9～10节），而这与他的野心与自我评估有何等大的差别（11～15节）。虽然这是一幕想象剧，但却将旧约的真理作了准确的表达。第一，死人是活的。在圣经里，「死亡」并不是「灭绝」，而是改变地点（从地上到阴间）与状态（从身体与灵魂结合到灵魂的分离），人则继续存在。因此，在阴间可以辨识人：王抵达的时候，大家都认出是他（10节）；已经在那里的人从他们的宝座上站起来──不是因为阴间还有宝座，而是因为他们与在地上时是同一人。但是死者乃是「阴影／如影者」（9节），软弱（10节），因为死亡就是将身体和灵魂都交出来；灵魂本身不过是生命的一半。旧约暗示身体必须要复活，而这事等到主耶稣来才显明。由此可见整本圣经的启示乃是渐进性的，逐步达到高峰。

　　9～10.　坟墓（NIV小字：阴间）是死人所居之地的名称。更详尽的注释见11节。阴魂：希伯来文是一个字，r^ep̄āʾîm，意思不明确。可能与√rāp̄â，「沉下去、垂下」有关，所以有些人译为「如影之人」。⁶¹首领：直译为「公羊」，群羊之首，独断雄浑、无拘无束。这个字具讽刺性：「如影儿般、虚而不实的公山羊！」软弱来自√ḥālâ，生病、无力。

　　11～15.　阴间之游的第二部分，始自威势……带到坟墓（11节），终于你……被带到坟墓（15节）。当然，坟墓乃是阴间；不是身体所在的墓地，而是灵魂继续存活的「地方」。不过二者并非不相干，因为墓地也有其见证。请看这位王现在的床！床上铺的东西更惊人！坟墓暴露了人类的软弱，因为这里亦用你来论身体；身体也像灵魂一样，是人的一部分。它在坟内的腐朽，与后者在阴间的软弱并驾齐驱。在这段经文的光照下，哥林多后书四16至五5何等眩丽夺目！

　　晨星（hêlēl，12节）是指迦南人的神话人物希列尔／亚实塔（Helal／Ishtar），他曾企图篡夺天位，却失败了。旧约使用这类引喻时，并未肯定其中的人物是真实的。这位王至少在头脑里曾经想构到至高之处──但且看他的下场！

　　第13～15节揭示了这位王的内心世界，他里面的野心和外面所成就的（12节）正反向。请注意他的自我评估如何一步步提升。众星：眼可见的最高之物；聚会的山指神话的传说，神明都住在山上（如：希腊的奥林帕斯山）。因此这位王想使自己成为神。不单如此，他还想在神明中居首位；圣山的至高处（和合：北方的极处），直译为「撒峰之巅」。撒峰山位于巴勒斯坦北边，是迦南神明的宝座所在。诗篇四十八2曾经提到。但是这位王还要爬得更高，到高云之上，与至上者同等。圣经并不反对敬虔的雄心大志（腓三13～14；帖前四11；以及罗十五20；林后五9），但是也强调，如果人自夸能构到众星，就是直落阴间。这里的用语很生动，极深（15节）与希伯来文的至高（13节）是同一个字。坟墓又是阴间。坑与阴间是同义词，但较具恐怖意味（如：诗二十八1，十四三7；赛三十八18）。

　　16～21.　这篇诗又转回来谈地上的情形，把王可能的期望与实际的状况作对比：不是国葬（18节），而是尸体被践踏（19、20a～c节）；不是荣耀的行列，而是子孙的尸首（20d～21节）。

　　16～17.　思想王的权势──他如何对待神所造的（16c、17a节）、人所造的（16d、17b节）以及百姓（17c节）。

　　18～20c.　指出其对比。墓穴：「屋子」，这里是指华丽的陵寝，是世上君王要显示他们永远超越一切的地方。枝子（nēṣer）：如十一1。他是众王的「苗」，但却被认为只适合作堆肥！他一度身披王袍，现在却「身披被刀杀之人」（直译），盖在他身上的，只是那些步兵，就是他在高傲中吩咐他们上战场而战死之人。坑中的石头是阴间的岩石底。与……同即与18节的众王一起。当然，他并不比他们更坏（参5～6节的复数）──有一个问题必须提出，「为什么是他？」因为世界是由公义的神在治理，他容许人有时间悔改（彼后三9、15），直到时候满足才来追究（创十五16）。神在治理时会等待，给人缓刑时间，但审判终将临到。

　　20d～21.　旧约在律法中规定，不可为父母的罪刑罚孩子（申二十四16），但是，在造物之神管理的法则中，作人就有代价要付，而在祂公义的治理中，行恶行善必会带来道德的后果（出二十5～6；箴二十7）。恶人（m^erēʿîm，「行恶之人」）与第5节不是同一个字，但是概念相同，构成这一段的审判括号。此一精彩无比、起伏汹涌的诗，对毁灭、尸体、盼望的破灭、子孙的丧亡、环境的破坏，作了骇人的描绘。罪的工价乃是死。

　　22～23.　描述「历史的主」。巴比伦的倾倒要多年之后才实现。虽然它曾于主前六八九年被亚述攻破，于主前五三九年又被古列征服，但一直等到主前五一六年，大利乌才将它彻底毁灭。然而，圣经却让我们越过次要原因（这里更强的帝国、更伟大的君王、更勇猛的军队）、越过历史长廊，来看第一因，及惟一的决定因素：我必兴起……剪除……变为……扫净。世界的政府（22a节）、帝国占领的退出（22cd节）、改变（23a节），和消除（23b节），在此用四重我来追根究底：是神在主动采取行动。圣经并非不知道次要原因，也没有否定其效用，可是却总是把一切事情的根源追溯到神的手；因为圣经要我们凭信心生活。若专注于次要原因，便会使人努力去「改革制度」，拉动绳索；但若注目于第一因，则会回应神的呼召，信靠祂，以顺服的信心来生活。宣告……宣告（n^eʾum；和合：说），见一24。请注意它的三度用法，彷佛权威的三重印章：全能者，「万军之」，见一9。

　　亚述：试验品，保证的代表（十四24～27）　神的日子来到时，祂的手会招呼地上的军队，一同参与最后之战（十三2～3），同样，在历史的脉动中，「那日子」的每一个先兆中，都有神伸出来的手（26节）在掌管地上所发生的事。神透过先知让百姓可以展望未来──看到末世（十三2～16）、看到当今权势（十三17～22），及其君王（十四3～21）的倾倒。祂已经向他们启示，他们乃是祂管理历史时考虑的中心（十四1～2），世上一切都操在祂的手中（十四22～23）。他们是否能相信这些？在祂的计画中，他们是否真是中心？祂真是统管世界的吗？祂是否能掌控世上强权？为回答以上的问题，以赛亚强调地回答：「来看这一幕」，因为就在主前七○一年，在他的听众可以亲身经验到的时间里，他们将看见神的手来拯救他们，并将大亚述国推翻。信心不是随便相信、一厢情愿，或在黑暗中的一跃。反向的，它乃是跃向光明，因为信心乃是确信，而且是凭着证据而采取的行动。当他们看见亚述的结局，就可以相信巴比伦的结局，以及在巴比伦之后，神的日子将发生的事。再没有别的例子比以赛亚所选择的更能令人折服。当时巴比伦已是强国（见三十九章），对亚述构成很大的威胁，也影响了米所波大米的均势，但只是间歇式的。那时真正的强国、霸权、野蛮、不可抗拒的，乃是亚述。神定意要先对付亚述（二十四～二十五章），然后祂声明，这是祂对全地旨意的范例（二十六～二十七章）。

　　24～25.　这里正如22～23节，也有四个第一人称的动词。我已经计画（和合：我怎样思想）……。以赛亚用这一简洁的文字，把亚述的案例放在神对宇宙的行动之中。如今这个案子正在进行。计画（√dāmâ）……定意（√yāʿaṣ）：前者是心中的想法，后者是行动方案的形成。在我地上：这也是最后之战的所在地（5、9节）。神将把亚述的军队直带进祂自己的地（八6～8，十5～15、36～37），在那里倾覆他们。轭……重担：与十27的字相同。

　　26～27.　至于全宇宙，神只要一伸手，就可将它完全盖住（26b节），祂的能力无人能敌（27cd节）。旨意，定的，定意，都是 yāʿaṣ（见24节）。

b. 非利士：神对大卫坚定的应许（十四28～32）

　　28.　以赛亚第二次（见六1）用一人之死定出神谕的时间。对他而言，亚哈斯是很重要的一位王，正如前面所言，这位先知认为，亚哈斯拒绝运用信心，定意与亚述结盟，以求政治得脱困境（见七1以下；导论：不信的王，书版第19～21页），正敲响了大卫王朝的丧钟。他死了，这件事是否即刻会发生？在亚述的强盛期中，非利士不断想要背叛。主前七三四年，迦特不肯上贡而遭掠夺；七二○年，非利士与埃及共谋背叛，撒珥根二世在迦特击败了埃及，取得了亚实基伦与迦萨；七一一年，西巴勒斯坦有一次不成功的叛变，似乎由亚实突领头；七○五年，亚实基伦背叛，而于七○一年西拿基立征讨时陷落。亚哈斯死于七一五年，当时很可能非利士人会来找希西家，要与他连手反叛亚述。无论是否如此，这类使团的出现──或许表面上是要安慰他的丧父之恸──与这则神谕十分吻合。我们开始看这段时，不妨提出一个问题：32节究竟是在回答什么问题？而答案的重点乃是「上主建立了锡安，祂百姓中的困苦人必在其中找到避难所」。是否有人提出另一个基础──与非利士和埃及结盟？而这被包围之城中卑微的百姓，是否另有一个避难所？对以赛亚而言，这一切无异恶意中伤。时局的确很紧张，而重获独立自主权的主张也似乎很诱人，但是锡安和其中百姓的安全，乃在于神。这则神谕也具备以赛亚的特色，是一则平衡的声明。

　　29～30.　第一个对比：终极的命运。大卫家未来看好（29cd节），非利士人却不然（30cd节）。亚哈斯定意拒绝信心之路以后（七9），这个王朝就注定将灭亡，可是以赛亚同时肯定了以马内利的应许（七14）。这里亦然，在这位不信的王过世之时，以赛亚重申神的应许。大卫是击打你的杖，因为再没有一位犹大王像他一样，将非利士人完全征服（撒上十七50，十八25～30，十九8，二十三1～5；撒下五17～25，八1）。但是到了亚哈斯，杖……已折断，因为直到那时为止，大卫家的自主权仍然未动摇，但是从亚哈斯之后，大卫家的王只是傀儡，直到整个王朝被消灭为止。因此，非利士人虽然想赢得希西家的支持，结盟反叛亚述，但他们同时也感到喜乐，因为这一方再没有可以威胁他们的力量。杖……蛇：见出埃及记四2～3，七10～12。大卫家或许会失败，但是神可以使折断的杖变成毒蛇。胜过非利士人的内在含义，见十一14的注释。

　　穷人中最穷的（30节）：直译为「贫寒人的长子」，但这说法的意义不明确。或许视「长子」为与出埃及相关（出四22），可以发现一些端倪。在埃及，以色列似乎要灭亡，无人帮助，但是，他们既为神的「长子」，至终便得胜。至于穷人，见十2；穷乏人，来自√ʾāḇâ，从好的方面说，指甘心乐意，对神的旨意柔顺，但从坏的方面说，则是指臣服于更强的力量，被剥削。他们在埃及虽然毫无资源、无力抵挡，但后来却能得胜。这一词或许可以译为「这些长子虽然十分贫寒」。找到牧场（和合：必有所食）又是出埃及的主题（诗七十七20）。

　　换言之，虽然大卫已过世，他的家也已败落，但仍有隐秘的生命力在活动，保证必能得胜；大卫的百姓虽然重新品尝埃及的经历，但也会有新的出埃及，百姓必蒙眷顾，好似得到牧人的照管。但非利士人则不然。无论是未来的命根（根）或现今剩下的人（所余剩的人），都要灭绝。

　　31～32.　第二个对比：眼前的命运。面对北方的威胁，非利士人全然无助（31节）；但锡安却有神的保守（32节）。门是进攻的目标。一旦门被攻破，城就陷落了。消化这个动词（mûḡ）是指「人心慌乱，无力抵抗」（书二9、24）。烟大概在此是指前进的军队所造成的滚滚烟尘（参：歌三6）。北方：米所波大米的军队总是被视为「北方人」，因为他们从东边来，绕过肥腴月湾，从北边向巴勒斯坦各国进攻。这里乃是指亚述于主前七○一年的攻击。⁶²可是锡安的未来却截然不同。面对同样的威胁，它却满有保障。32节的开始是「和」，即在前面揭示了非利士人全然无助的光景后，对他们所提反亚述的联盟应当给予怎样的答复呢？答案将给予（和合：怎样回答）是一种片语的译法，把第三人称单数动词当作不定式（即「应当回答吗」＝「应当回答」），不过也可以译为「他应当给予」，指希西家被使者询问之时。因此，这里应当是以赛亚的回答，是根据坚定、沉稳的信心给予的回答。第一，神自己十分真实：直译为「是上主……」。第二，锡安的百姓已经享有不动摇的地位：他们住在神所拣选的城，祂的应许亦在此地（如二十八16）。第三，在当时的环境下，人的软弱不是成败的关键：困苦人（即被践踏的人，人生层次最低的人），或许在他们自己看来是如此，在别人的眼中亦然，但他们乃是祂的，并且在她里面，即在锡安，神所拣选之城中（来十二22～24）。第四，他们有敞开的避难所可以逃入，因为神在锡安与祂的百姓同住。

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以赛亚书

以赛亚书第十四章

14：1 1至3节预言压制以色列的巴比伦帝国要倾倒，以色列人要回归故土（11：11-12），过去欺凌他们的人将为以色列人管辖，外邦人会归附（11：10）。以民将脱离异邦奴隶的苦境，重享平安自由。

14：4-21 这是一首挽歌，用语带讽刺的笔调哀悼一度是世上无敌亡国之君的死亡。4节上半说这位死后变得和凡人一样下到阴间的帝王就是巴比伦王，由于作者未说明是哪一位巴比伦王，而悼诗本身又无具体描写，历史学者多所推测，有的说是亚述王撒珥根（主前722-705年），此人曾攻取北国首邑撒玛利亚，以色列国亡在他的手上。此王死时正是以赛亚作先知侍奉的时代。也有人说是新巴比伦帝国建立人尼布甲尼撒（主前605-562年），此人影响南国犹大的国运至大。但不少传统解经家，认为此处所作的描写非任何一个人能完全适合，作者所描写的是撒但和牠堕落的故事。

圣经中的撒但有许多不同的名字：1，说谎之人的父（约8：44）；2，空中掌权的首领（弗2：2）；3，人的仇敌（彼前5：8）；4，龙—古蛇—魔鬼（启20：2）。撒但的来历不大清楚，本书此处经文和《以西结书》28：12-19，以及《路加福音》10：18透露了几许线索。撒但很邪恶（约壹3：8）、迷惑人（启12：9）、诡诈狡猾（林后11：3，13-15）、为掌管这幽暗世界的（弗6：12）。但基督已经战胜了撒但（约12：31），在末日，要将牠扔到火湖里（启20：10）。牠的工作包括：引诱属神的人（帖前3：5）、蒙蔽人的眼目，看不见神的真道（林后4：3）、夺去人心里的道（可4：15）、进入人心住在里头（约13：27）、在神面前控告信祂的人（启12：10）、阻止神的仆人遵行祂的旨意（帖前2：18）。圣经要基督徒抵挡魔鬼（雅4：7）、儆醒祷告（太26：41），用信德的藤牌灭尽魔鬼的火箭（弗6：16）。

在本章12节，撒但被称为“明亮之星，早晨之子”（拉丁文《武加大译本》称“明亮之星”为“路西法”）。从4节可知指的是巴比伦王，但因诗中所描写的非世上的王能尽符合，所以也可指撒但。更好的解释是巴比伦王只是撒但手里的工具，巴比伦王所作所为的万般邪恶都有撒但在后面作祟。一旦太阳升起，这早晨之子，这晨星立刻殒落，在世人眼前消失。

这正是巴比伦王的命运，不久要从地球上除去。巴比伦人拜女神伊施他尔（认她为众生之母，司爱情与战争），也就是金星。可能作者以赛亚受感，用此明亮之星来代表巴比伦的统治者，而以星的殒落来比喻暴政的解体。

14：29-32 非利士欲与犹大国希西家王联合起来，共同对抗亚述，但以赛亚预言非利士将要倾毁。