撒母耳记上第廿一章 　　第 21 章　

　　撒上 21:1-7> 祭司将圣饼给大卫吃，不是违反了律法吗？　

　　21:1-7　圣经在这里第一次提到祭司亚希米勒。他可能是 14 章 3 节和第 8 节所提到的亚希亚，或者是他的继任者。不管是谁，总之他不拘泥于律法，将圣饼给大卫吃了，那饼本来只应当给祭司吃（参利 24:5-9 ）。亚希米勒看大卫的需要与生命重于宗教礼仪，将圣饼给他吃。这事证明了爱人是更高的律法（参利 19:18 ）。许多世纪以后，主耶稣引述这件事，说明履行神的律法不可不要同情心。救命与行善乃是神更大的律法（参太 12:1-8 ；路 6:1-5 ）。　

　　撒上 21:2> 为保护自己或他人而撒谎，也是罪吗？　

　　21:2　大卫为躲避扫罗而撒谎。有些人宽恕他这种行为，认为在争战之中，正义的军人可以如此保护自己。但是在圣经上并没有同情大卫撒谎的文字。相反的，因他撒谎，死了八十五个祭司（ 22:9-19 ）。他这一点谎言似乎无伤大雅，想不到却会产生悲剧。圣经讲得很清楚，撒谎是错的（参利 19:11 ），在神眼中，撒谎和别的罪一样，会产生好些苦果。不要轻看罪，或将罪分等级，不管我们能否预见后果，都应当拒绝罪。　

　　撒上 21:5> 少年人的器皿，是指──　

　　21:5　大卫说少年人的器皿，指少年人的身体在礼仪上是洁净的，因为他们在行路的时候，没有亲近妇女与之行房。所以祭司准许他们吃圣饼。　

　　撒上 21:6> 十二个陈设饼代表什么？　

　　21:6　每礼拜的安息日祭司进入会幕的圣所，将新烤的十二个饼放在桌子上，称之为陈设饼，象征神亲自在人民中间，正如祂的慈爱眷顾，供给他们肉体的需要一样。被换下来的饼，只有在职的祭司才可以吃。　

　　撒上 21:9> 这把战利品的刀竟然在这里……　

　　21:9　以弗得是祭司所穿的背心（参 2:18 的第二项注释）。大卫不知道他杀歌利亚的刀被放在以弗得后面，可能因为他夺了那刀杀死巨人时还年轻，后来又回家住了很长时间。　

　　撒上 21:10-15> 迦特是什么人的地方？他们与大卫的关系如何？　

　　21:10-15　迦特是非利士人的五个主要城市之一。非利士人为什么接待宿敌大卫来到营中呢？他们可能喜欢收留对方变节的高级军事领袖，来对付仇敌扫罗，却不知道大卫已经受膏要作以色列下一任的王（ 16:13 ）。但是，他们不久就疑忌大卫，何况他曾杀死他们成千上万的同胞（ 18:7 ）。大卫最终要装疯自保，因为他们的习俗是不伤害精神不健全的人。──《灵修版圣经注释》　

撒母耳记上第廿一章 　　大卫逃亡（二十一 1 ～ 15 ）　

　　大卫也像许多神的仆人一般，并不是完美无瑕的，他也会犯错，也会有失意的日子，甚至会陷入严重的罪中。我们不应该认为自己一旦相信了耶稣基督就不会再犯罪了，并且一切都会亨通顺利。这一段经文就是描写大卫一生中一段灰暗的日子。他似乎已忘记了信靠神，反而像常人一样，照自己的意念去行。　

　　1. 在圣殿的欺骗（ 1 ～ 9 ）：挪伯是以色列的宗教中心，可是大卫却不尊重它；甚至在祭司面前说了一些似是而非的谎话（ 2 ）以骗取坛上的圣饼（ 6 ），然后又取得歌利亚的那把刀离去了。　

　　2. 在城中装疯（ 10 ～ 15 ）：事情陆续地发生，大卫逃到非利士的城去。在他还未到达之前，亚吉王已听闻他的消息，也知道大卫从前的事，所以十分担忧；大卫也因害怕会遇害而装疯起来。当神的儿女一旦踏上不信和属世的道路时便很难回转；亦没有人知道这条路的终站是在那儿！　

　　祈祷 　祈求神赐我有坚固的信心，好在这充满罪恶的世代中为作见证。──《新旧约辅读》　

撒母耳记上 第二十章 注释 　　1-42　大卫向约拿单求助　

　　本章指出约拿单对父王追杀大卫一事毫不知情。大卫因与约拿单有结盟的情谊，终於走到他那里向他求助。约拿单为救大卫，宁冒触犯父　

　　王之险，试探扫罗是否仇恨大卫。这事引起父子二人的冲突，而大卫确定扫罗的动机後，不得不开始逃亡的生涯了。　

　　1-10　大卫与约拿单商议对策　

　　大卫不晓得扫罗追杀他是否出於一时的怒气，若他不辞而别离开王宫，只会进一步触怒扫罗，在进退两难之间，惟有请约拿单在献祭与筵　

　　席之日试探扫罗，看王对自己的怒气有否平息，好决定去留。　

　　5「初一」：按律法的规定，此日为节日，有献祭与设筵的事（参串）。　

　　「我当与王同席」：扫罗与大卫还未公然决裂，按照规矩大卫应出席宫中宴会。　

　　6 显然这月朔也是以色列献年祭的时候。　

　　7「他若发怒 ......

　　　　要害我」：在这快乐的节期，扫罗对大卫的仇恨若仍存在，即表示他已决定非杀大卫不可了。　

　　8「施恩」：指施予忠於盟约的爱。　

　　11-17　约拿单求大卫施恩　

　　约拿单与大卫再次结盟，保证必透露父王是否要害他的实情，并求他恩待自己和自己的家，因约拿单知道大卫将来必作王（参 23:17）。　

　　15 大卫日後作王，果然忠於与约拿单所立之约，见撒下9章。　

　　14「照耶和华的慈爱恩待我」：意即大卫要以神那样不变的爱对待约拿单。　

　　18-23　相约以射箭通消息　

　　19 约拿单大概要弄清楚父王的心意，所以要大卫等待至第三天才通知消息。　

　　22「因为是耶和华打发你去的」：约拿单认为，即使大卫因逃避扫罗而离开王宫，也是神的旨意。　

　　24-34　扫罗怒责约拿单　

　　扫罗认为大卫的存在对王位大有威胁 （参 24:20） ，

　　　　约拿单让大卫离 宫返乡，正是放虎归山。扫罗盛怒之下拿枪要刺约拿单，於是约拿单　

　　明白父王对大卫心存敌意，积恨难消。　

　　26

　　　　按律法要求，参加祭祀筵席的人必须在礼仪上算为洁净（参串）；染了不洁的人，到晚上才得洁净（参利15:16; 申23:10）。　

　　27 大卫若在第一天不洁的话，第二天应已洁净，照理可赴王的筵席，难怪他的缺席引起扫罗的关注了。　

　　「扫罗问他儿子 ......

　　　　吃饭呢」：扫罗认为约拿单与大卫情谊深厚，必知道大卫缺席的因由（参31下）。　

　　30「顽梗背逆之妇人 ......

　　　　母亲露体蒙羞」：扫罗在盛怒之下不能自制地说出这些不合体统、粗鄙的话来。　

　　31上&nbsp　; 显然扫罗对撒母耳先前的预言置若罔闻（13:14;

　　　　15:28），一心要自己的後代世袭王位。　

　　35-42　大卫与约拿单泣别　

　　二人虽然已约定以射箭通消息，免被人察觉向扫罗告密，但仍禁不住相见泣别。　

　　41「俯伏在地，拜了三拜」：十分尊敬对方的表示。　

　　思想问题（第 20章）　

　　１　朋友之间彼此相爱的功课是不易学的，有时也要经过考验。　

　　约拿单与大卫的友谊有什麽拦阻？　

　　他们如何面对这些困难？参 18:1-4; 19:1-7及本章。　

　　你从中学到那些朋友相处之道？　

　　２　你是否同意约拿单与大卫都是敬畏耶和华的人？　

　　试从他们彼此相处的角度来看这问题。　

　　今天，你对神的敬畏有否流露於人际关系里？　

　　３　约拿单对王位的看法与扫罗的有何不同？见 13-15,

　　　　31-32节。　

　　你所看重的是自己的地位、利益，还是他人的尊严和价值？　

　　４　试从 30-33节中，找出扫罗所犯的罪。　

　　这些罪彼此之间有否关连？　

　　你的生命中有否缠绕你的罪？　

　　这些罪是否衍生下去？　

撒母耳记上第廿一章 　　大在挪伯（廿一 1-10 ）　

　　由现在起，大是一个逃亡者和被放逐者。开始时他单独去面对，这一章圣经有两个情节，勾画出他不同困难的程度。所有的政治和军事力量，完全在扫罗的手里，看来大不能逃避很长的时间。第一个情节发生在挪伯，表示连圣坛也不能给予任何的政治庇护。大没有要求庇护或期望它，并且从亚希米勒的恐惧（ 1 节）显然不可能期望它。如果大犯了误杀罪，根据以色列的法律和程序，他可以要求庇护（参见出廿一 13 ），但一个被放逐者，所有的人都会对付他的。圣经作者强调两件事，第一，大事实上没有背叛；虽然稍后他招聚一小队人追随他，但此时当他从扫罗的宫廷出走时，完全没有任何人和任何方式的支持者。他惟一的朋友是约拿单，但约拿单不得不逗留在宫廷内（二十 42 ）。无论如何，大没有煽动背叛的企图。　

　　第二，作者盼望读者认识上帝保护大，从他逃避扫罗自始至终那段长时期，上帝都保护他，上帝已立他作王，没有什么能改变上帝的计划。　

　　大方面，如果他不害怕便不是正常的人了。许多时候旧约描述上帝，时常行神迹来拯救他的仆人，但有一个规则，上帝的计划要人的合作。大尽其所能采取步骤来保护自己，这是对的。但无疑作者故意让读者发现大在挪伯的行为是有些错误，连大也承认自己确有某方面的失败（参照廿二 21 以下）。我们可以看见他有三方面的错误：　

　　（一） 欺骗 。这一章的开始，大向亚希米勒说谎，编造细节以便灭少祭司的怀疑。　

　　（二） 自私 。他只想到自己的安全，却没有想到会危害亚希米勒。他认识多益，怀疑他会向扫罗报告，但他仍然忽略那位无辜的祭司。　

　　（三） 缺少对上帝的信靠 。他的以自我为中心的欺骗并不需要；显示他没有在紧急时候，仰望上帝寻求帮助。他在挪伯的态度，与他对付歌利亚时的信心，有很强烈的对比（十七章）。信心是需要每日都操练的，昨天的信心不能保证今天的信靠和忠贞。　

　　大不是石膏的圣人──距离很远。这段经文的主要目的，并没有突出他的失败。值得留意的是对这情节的惟一评论是主自己，肯定大在极需食物时，使用圣饼是合理的（可二 25 ）。我们不可断定一个人，而不管他的处境；我们很易坐在安乐椅上，来审判其他人。绘画出大极端的苦境，是这样叙述的主要目的。　

　　这件事发生的地点挪伯，以前未曾提及过。从圣经的资料看，很可能它非常接近耶路撒冷，仍然在非以色列人的手里。亚希米勒属于以利家，可能发生在第四章的灾难后，这个祭司家庭的生还者，离开示罗，向南抵达挪伯，继续为以色列人服务。也可能示罗的祭坛已被非利士人毁灭或亵抇了。示罗或挪伯，都无意成为以色列人敬拜的中心。灾难临到这两处的祭坛，为耶路撒冷成为约柜和圣殿的所在地，铺平道路。　

　　大在迦特（廿一 11-15 ）　

　　大接离开以色列境内。被放逐的人很自然会到一些友善或中立的国家。困难是大已成为以色列相当知名的战士，尤其是在对抗非利士人方面。因此在非利士人的一个主要城市迦特发生大装疯的事，并不惊讶。很明显大打败歌利亚后，以色列妇女的诗歌（参十八 7 ），同样对非利士人很熟悉──我们可以猜测他们所听到的，在许多场合是一首讥讽歌，正如有人说，音乐是没有界限的！另一方面，非利士人的宫廷官员不大详细知道清楚，他们指大是 那地的王（ the king of

　　the land 译者注：中文和合本作以色列国王），无论如何，他们的评语，间接说明扫罗不喜爱那首着名诗歌的含意。　

　　后来在廿七章大重返迦特，那时他有许多士兵追随他，环境有明显的转变。但这里清楚指出他的生命危在旦夕；无论如何，他有理由这样想。所以他再次用欺骗的之法来保护自己，假装是个疯子，这种行动有两个动机。首先，非利士人可能会对这位曾在战争中，带给他们严重破坏的人，因为他现在已精神错乱，因而松懈，不防备他将来会带给他们什么伤害。第二，古时相信，精神错乱是受众神的折磨，习惯上对待疯子为禁忌及不洁，没有人会伤害他。因此大的诡计聪明和有效。　

　　对今天而言，东方人非常熟悉灵巧和诡计，可能最早期的读者会喜欢这故事，不单证明大的狡猾，同时也看见亚吉王容易受骗。在所有有关亚吉王的情节中，事实上可见他的天真，并且容易相信别人。因此叙述者说这故事，部分是称赞大；领袖一定要灵活，在危险时迅速作出判断和回应。可见大的欺骗，就这样被当作道德的中和（ neutral ）。大欺骗他自己的国家的祭司，像亚希米勒，是一回事；而他欺骗一位外邦的王，和以色列的敌人，却是不同的另一回事。　

　　另一方面，我们知道新约圣经，将更高标准的有关真理和教训，放在我们面前。我们也可以将这些标准应用在大的身上，其教训乃是，大再一次遭受极度的危险，不是因他自己的过失；并且他的生命再次系于一线之间，上帝容许他采用危险和愚蠢的步骤逃过非利士人；上帝看顾他，并且带领他平安回到以色列地。　

　　另一个功课是，恐惧（ 12 节）乃是大欺骗亚希米勒和亚吉的原因。恐惧犹如骄傲，是人的一种破坏性的性格，会产生许多错误的行动。当然人在受惊的环境下产生恐惧，这是很自然的反应，但基督徒信靠上帝可以胜过它，正如许多基督徒殉道者已经证实了的。──《每日研经丛书》　

撒母耳记上注释 　　2．亚希米勒对大卫的仁慈（二一）

　　尽管是伟大的人物，也有潦倒的时候；大卫也不例外。本章是大卫忧伤的一章，记载他在挪伯的会幕前说谎（1～9节），又在非利土人面前装疯（10～15节）

　　二一1～6 大卫曾前去找撒母耳（十九章）和约拿单（二十章），现在他来到大祭司那里，逃避扫罗的追捕。亚希米勒战战竞竞的对待大卫，疑惑他为何独自前来（他其实有几个随从在别处等候他——2节；太一二3）。大卫说奉王之名前来办事。然后大卫要求给他一点饼。但是当时只有陈设饼；就是在会幕内作敬拜用的圣饼。祭司给了他饼，只要他们过去几天没有亲近妇女，在礼仪上没有不洁净。大卫说，他的人不单洁净，且是圣洁的（分别出来）作特别的职任。英国文豪莎士比亚说的对：“我们初次诈骗，是何等的脏事！”祭司便从圣所撤下来的圣饼给了大卫。

　　陈设饼本来只应当给祭司吃（参利二四5～9）。亚希米勒看大卫的需要与生命重于宗教礼仪，将圣饼给他吃。这事证明了爱人是更高的律法（参利一九18）。许多世纪以后，主耶稣引述这件事，说明履行神的律法不可不要同情心。救命与行善乃是神更大的律法（参太一二1～8；路六1～5）。主耶稣认可这样不依律法使用陈设饼的事，是因为以色列中有罪，而大卫代表公义的彰显。如果大卫已得到王位，便毋须乞求饼了。律法禁止人亵读圣饼，而不是阻止象这样慈惠的工作。

　　二一7～9 扫罗的仆人多益仍在挪伯，留在耶和华面前。虽然他是以东人，但他已归信希伯来人的宗教。由于起誓、不法或其它礼仪要求，他被留下来。自然地，他看见大卫与亚希米勒～起，便向扫罗报告。同时。大卫提出第二个请求，求亚希米勒给他器械。他再次撒谎，说他要赶紧替王办事。大卫着意要得到那杀歌利亚的刀，声称这刀无可比的。他在击杀巨人时信靠主，但现在却信任他用以杀敌的刀。

　　圣经上并没有同情大卫的撒谎。相反的，因他撒谎，死了八十五个祭司（二二9～19）。圣经讲得很清楚，撒谎是错的（利一九11），在神眼中，撒谎和别的罪一样，会产生好些苦果。

　　二一10～15 然后大卫离开以色列，逃到迦特的城，那里是歌利亚的家乡，他是已膏立的以色列王，要留在这里，逃难到神百姓的敌人中间。当非利士人怀疑他的身分时，他被迫假装疯癫以保性命（因为他们的习俗是不伤害精神不健全的人）。狄洛斯彻德评说大卫深知“他装疯的行为要受抑制，不至于亵读；受神痛击。却得保护。”所以这位以色列的诗人在城门的门扇上胡写乱画，流唾沫在胡子上。由于神的百姓冷酷而大卫自己又失落信心，他才堕落至作这丢脸的行为。

　　但是大卫从中汲取一些宝贵的教训。翻到下一章前，先读诗篇第三十四篇，是大卫在这期间写下的作品。在这篇诗篇中，我们对大卫的性格有更深的了解。纵使他失败，他有豁达可纠正的一面，使他得以在认识神上有长进。

撒母耳记上 　　21:1　　

　　大 卫 到 了 挪 伯： 21~22 章 记 载 了 大 卫 逃 离 扫 罗 以 及 他 没 有 完 全 信 靠 神 的 事 情。 为 了 保 全 自 己 的 性 命， 大

　　卫 说 了 谎 话 (2 节 ) ， 投 靠 不 敬 拜 真

　　神 的 非 利 士 人 (10~15 节 ) ， 间 接 地

　　导 致 了 祭 司 们 和 其 他 许 多 人 的 死 亡 (22:11~23 ；比 较 诗 52 篇 ) 。 大 卫 采 取 了 欺 骗 手 段， 这 说 明 他 并 没 有 把 自 己 的 生

撒母耳记上 　　注释　

　　二十一 1 至二十六 25 大卫的逃亡　

　　二十一 1-15 大卫在挪伯和迦特　

　　本章的重点是证明大卫正濒临绝境，十分危险。他全然孤单（ 1 节），身上也没有武器，而他的处境也会令人怀疑；一名猛将通常会有随员在旁。大卫没有别的选择，惟有编织谎话。圣经作者并没有赞成他这样做──事实上，大卫自己也为其后发生的事，承担罪责（二十二 22 ）。然而，作者并没有因此谴责大卫；他完全了解大卫所面临的困难。无疑地，大卫的仇敌后来是为本章所记载的两件事而责怪他。大卫前往挪伯，结果导致许多虔诚的人被杀（二十二 18 ），而他往迦特去（ 10-15 节），则像是一个卖国贼的所为，因为亚吉是非利士人的王。因此，作者首先解释说，虽然大卫确曾欺骗祭司亚希米勒，但他并不知道其后所发生的事。问题是由扫罗的官员多益（ 7 节）所产生的，当时他正在那里还愿。　

　　其次，作者解释说，当大卫越过边境到迦特去，他是希望没有人会把他认出来的。当他被认出，便惟有愚弄非利士的王。他显然不受非利士人尊重，因为非利士人只会欢迎一个背叛扫罗而且有才干的军人。他若不是装疯，他们至少也不会让他返回以色列去。　

撒母耳记上

撒母耳记上第二十一章

21：1　挪伯是个有祭司居住的城，在便雅悯境内，位于耶路撒冷以北。示罗被毁后（4：11），当时的大祭司亚希米勒大概把会幕搬来挪伯，约柜则停在基列耶琳（6：21）。

21：2　大卫以忠信著称，何以要隐瞒真相、虚构故事欺骗大祭司？最可能的解释是他不想连累亚希米勒。要是大祭司并不知情而帮助他，应该无罪。但后来扫罗仍以亚希米勒和大卫结党罪名诬陷他，挪伯城中的祭司和其他人口牲畜尽遭杀灭（22：18）。

21：4　“圣饼”为会幕圣所内的陈设饼（出25：23-30）。“没有亲近妇人”即没有因性事而染上礼仪上的不洁（参利15：16-18）。大祭司给大卫的饼虽是换下来的陈设饼，按律法规定也只可以给祭司吃（利24：5-9）。耶稣在世时提到此事，认为律法的最终目的乃为人的好处，不可因拘泥小节而忽略关乎生命的大事（参太12：1-8）。应注重的是律法的基本精神，不可舍本逐末（参路6：9）。

21：5　“约有三日我们没有亲近妇人”亦作“我们出来的时候照常不亲近妇人”。“器皿”可能用以比喻身体。

21：8　当时刀枪稀少（13：22），大卫逃难须有兵器自卫，故有此问。

21：9　此处的“以弗得”似指大祭司着的配有以弗得的礼服，内有“乌陵”、“土明”，为寻求神旨之用。大卫来此恐怕是为了求问神旨（看22：10，15）。“杀…歌利亚的那刀”看17：54注。

21：10　迦特是靠地中海的重要非利士人城邑（书13：3），大卫杀死的巨人歌利亚就是迦特人（17：4）。大卫逃到非利士人的地方，扫罗没法捉拿他。大卫立国后，把迦特收入了以色列国版图（代上18：1）。

21：11-12　亚吉称大卫为“国王”，大概久闻大卫英武之名，不是已知道撒母耳曾膏立他为王。大卫曾多次攻击非利士人，杀伤甚多（17-18章），提防亚吉报复。

21：13　“假装疯癫”为求脱身，用的是苦肉计。