以赛亚书第廿九章 　　赛 29:1> 亚利伊勒──大卫城──耶路撒冷──　

　　29:1　亚利伊勒是大卫城耶路撒冷的特殊名称。它的意思可能是“神的狮子”（耶路撒冷壮得像头狮子）或者“坛上的供台”（耶路撒冷是放殿中祭坛的地方。 29:2 ；参结 43:15-16 ）。　

　　赛 29:13-14> 在我敬拜神时，是跟着大家去唱、去说、去做，还是从心里发出……　

　　29:13-14　人们嘴上说要接近神，但实际上却行不出来，仅仅作出一些表面功夫而已，因此神要审判他们。宗教已取代了真实变成繁文缛礼。耶稣在向祂那个时代的宗教领袖、法利赛人说话的时候，曾引用了以赛亚对以色列伪善的谴责（参太 15:7-9 ；可 7:6-7 ）。我们都可能假冒为善。我们在敬拜的时候常常流于形式化，忽略了去爱神和向神委身。如果我们想要成为神的子民，就必须顺从并以诚实来敬拜神。　

　　赛 29:15> “谁看见……知道我们呢？”是否也经常在我心头掠过？　

　　29:15　耶路撒冷的百姓认为神看不见他们，也不知道发生了什么事，所以就试图向神隐瞒他们的计划。这些人多么可笑，竟认为他们能瞒过神。在诗篇第 139 篇中，我们明白到神鉴察我们并知道我们的一切。如果你的朋友知道了你的个人想法，你会不会尴尬呢？请记住神知道一切。　

　　赛 29:17-24> 基督掌权的国度与今天的世界有哪些不同？　

以赛亚书第廿九章 　　嘴唇的敬拜（二十九 1 ～ 24 ）　

　　．神审判耶路撒冷（ 1 ～ 8 ）──圣城是政治、宗教、经济的中心，繁荣热闹，但敌人将要围困攻击，使城败落。“亚利伊勒”指耶路撒冷，有两个可能的意思：一为神的狮子，但在经文中不适用；另指祭坛的炉，表示在苦难的日子，城中居民好像献在坛上的牺牲品一样。　

　　．沉睡的灵（ 9 ～ 12 ）──神的刑罚带来痛苦与灾祸，但莫过于神使人蒙蔽，变成盲目愚昧。神的儿女们最可怜的景况便是从神的恩典中堕落，被神弃置一旁。有神的默示却不能明白，好像是被封住了或不识字一般。祈求神不要将沉睡的灵浇灌我们身上！　

　　．虚假的宗教（ 13 ～ 24 ）──神所憎恶的，就是有口无心，嘴唇尊敬主，心却远离祂的人（ 13 ）。人的外表无论如何虔诚，虽然得人的称赞，但在神面前却是徒然无益的，因为祂鉴察人的内心。主耶稣曾引用这一段话来责备当日的法利赛人和文士，称他们为假冒为善的人，指他们“拜我也是枉然”（参太十五 8 ～ 9 ）。　

　　17 ～ 24 节这一段中，说到经过神的审判后，祂必再次祝福祂的子民。以色列人也受到教训，晓得存心谦卑，尊主的名为圣，敬畏耶和华。那时，神将改变各样事物。留意 17 、 18 、 24 节。　

　　祈祷 　求主除去我的虚假，使我能存 诚心和充足的信心，来到的面前（参来十 22 ）。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第廿九章 注释　

　　1-8　预言耶路撒冷被困与得拯救　

　　南国京城将面对被毁的危机（ 1-4），然而在燃眉之际，神使兵临城　

　　下的敌人旋即溃散（ 5-8）。神要鞭打悖逆的犹大，却又攻击他的敌　

　　人，免得犹大被毁灭，这种安排正阐释上文「农夫比喻」的意思。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「亚利伊勒」：意思是「祭坛的炉」，在此指耶路撒冷。　

　　　　　　　　　 「大卫安营的城」：耶路撒冷自大卫攻取，定为首都後，一直　

　　稳如泰山，从未被敌人攻破。　

　　「任凭你 ......

　　　　　　　　照常周流」即使犹大人谨守宗教的节期和规矩，　

　　　　　　　　也不能免除神的忿怒，素来安稳之城危在旦夕（见3）。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「我却仍以她为亚利伊勒」：以「亚利伊勒」一词的含意，预　

　　　　　　　　言神要使耶京作祭坛的炉，使城中百姓如祭牲般被消灭。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　以被征服者跪地哀鸣求饶与交鬼者所发的声音，描写耶京败落　

　　的情况。　

　　5　　　

　　　　　　　　「细尘」、「飞糠」：形容敌人不计其数。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　本节以「雷轰」、「地震」、「大声」等描写神显现为选民大　

　　发热心，挫败他们的敌人。　

　　7-8　　　

　　　　　　　　神行奇事施救，使犹大受敌围困的威胁只像一场噩梦，而敌人　

　　　　　　　　以为垂手可得的胜利也只是一场美梦，徒劳无功。史载耶京於　

　　　　　　　　主前七○一年被亚述围困，然而在神降灾之下，敌人一夜之间　

　　　　　　　　死伤无数，溃不成军（见37:36）。　

　　9-16　指责百姓昏蒙、伪善及蔑视神　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「你们宴乐昏迷吧」：原作「自我蒙蔽而盲目吧」。　

　　　　　　　　整节讥讽百姓对神的话昏蒙不解。　

　　10上&nbsp　;

　　　　　　　　先知并非将百姓昏蒙的责任推卸给神，而是指出神容让他们如　

　　　　　　　　此，以作惩罚。「封闭你们的眼 ...... 就是先见」：应译作「封　

　　　　　　　　闭你们的眼，就是先知，蒙盖你们的头，就是先见」，强调连　

　　国中的先知也没有神的启示。　

　　11-12　

　　　　　　　　百姓拒绝聆听和领受先知的预言：有知识者不屑理会，而目不　

　　识丁的却又安於无知。　

　　13-14　

　　指责百姓徒有敬虔的外表，内心却不敬畏神，不倚靠　，只信赖人的　

　　方法及聪明，所以神要使他们的智慧、聪明成为自己的网罗。这里大　

　　概是指犹大在政治上与埃及联盟抗亚述一事。　

　　14　　　　

　　　　　　　　「奇妙的事」、「奇妙又奇妙的事」：犹大领袖以为政治上的　

　　　　　　　　联盟非常稳妥可靠，万万料不到神竟使他们失败。　

　　15-16　

　　指责参与联盟的领神秘密行事，不理会神的旨意。　

　　15　　　　

　　　　　　　　「深藏谋略」、「暗中行事」：指当时希西家王暗中遣使，请　

　　　　　　　　求埃及以军力支援犹大对抗南下的亚述军。　

　　16　　　　

　　　　　　　　「把事颠倒」：联盟一事是错误的策略，与神的心意相违。　

　　「岂可 ......

　　　　　　　　聪明」：犹大的自作主张乃是蔑视神，以神为愚昧。　

　　17-24　应许审判後再施救赎　

　　先知突然改变语气，从责备转作应许，百姓对神的话也不再眼瞎耳聋　

　　，反而茅塞顿开。作孽和亵慢的已从他们中间除掉，余下的都敬畏那　

　　救赎他们的神。　

　　17　　　　

　　　　　　　　「利巴嫩」：指以色列北部一带的山区，包括产香柏木的密林　

　　　　　　　　。利巴嫩要变成肥沃的耕地，意味着神的子民会有好的转变。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「聋」、「瞎」：可有两种解释，指属灵悟性上的问题或肉身　

　　　　　　　　上的缺陷，二者均有学者采纳。　

　　19　　　　

　　　　　　　　「谦卑人」、「贫穷的」：这里指受压逼的人。　

　　22　　　　

　　　　　　　　「救赎亚伯拉罕的耶和华」：大概指神把属於异教地域的亚伯　

　　拉罕呼召出来一事。　

　　「雅各必不再 ......

　　　　　　　　变色」：正如神呼召亚伯拉罕，神也要从雅　

　　　　　　　　各偏离神的後裔中分别出敬虔的余民来，使雅各的後裔不至一　

　　败涂地。　

　　23　　　　

讲道材料 　　以赛亚书第廿九章　

　　祸哉，亚利伊勒，大  之城！（廿九 1-8 ）　

　　‘亚利伊勒’的豫言可分为两个明显的部分：第一部分豫告耶路撒冷灾难性的被围攻（ 1-4 节）；第二部分描绘耶路撒冷命运的突然扭转，围城军队的战败（ 5-8 节）。卅六至卅七章亦叙述这样的事件的次序，可以与本段平行参照，虽然两段经文都不是太按照历史事实而写成。在主前七 ○ 一年真正发生的事是西拿基立进逼耶路撒冷，希西家王以‘耶和华殿里，和王宫府库里所有的银子 …… ’（王下十八 15 ）来打发他走，耶路撒冷‘好像葡萄园的草棚’（赛一 8 ）在所有犹大城邑中（卅六 1 ）幸存。但事实上她得以生还完全是像神迹一般，而一百年后，由于亚述首都尼尼微于主前六一二年覆亡，及耶路撒冷在约西亚王（主前六四 ○ 至六 ○ 九年，王下廿二至廿三章）统治下高涨的民族情绪的影响，便产生了像亚述被神奇地击溃的传说，无庸赘言，这当然与耶路撒冷桂冠先知以赛亚有密切的关系。　

　　比较记载这传说的两段主要的以赛亚版本（廿九 1-8 和卅六至卅七章），自能发现许多的相异之处。当然其中一篇是以诗体写成的豫言，而另一篇是历史的记叙体。但这只是表面的不同，因为事实上散文记载包括了祷告（卅七 16-20 ），豫言（卅七 21-35 ），以及各种以赛亚的惯用语（卅七 31-32 ），这与我们在廿九章一至八节所见的无太大分别。更重要的是诗体版本保留了较散文版本更多的事实。廿九章首四节清晰地描述了战败的可怖，其生动与哀怜令人感到这是基于目击的记载，而多年后写成的散文版本（卅六至卅七章），完全删除了希西家投降的经文（王下十八 14-16 ）。两者之间另一个重要的分别是散文部分的人物，如希西家、西拿基立、拉伯沙基、以利亚敬、舍伯那、古实王特哈加、以赛亚，都由始至终（卅七 36 ）占在舞台的中心；而卅九章一至八节的主角却是万军之耶和华。故此即使我们在此可辨认出豫言中历史事实，但其主题却不是历史性的，而是神学的。　

　　亚利伊勒（ Ariel ）大概原来是指‘祭坛边’（正如撒下廿三 20 ；结四十三 15 及本段 2 节所示），因此这名字便用于耶路撒冷，这地方年复一年举行节期的庆祝（ 1 节）。不过，在希伯来文，亚利伊勒（ ari'el ）看来似为‘上帝之狮’，正如米迦勒、迦百列、拉非尔、（译注：以上三者均为天使名称，拉非尔出现于次经多比传）以西结，但以理等名字的结尾代表‘属于上帝’之意。而这是从开始便表明的意思。故此耶路撒冷因  其光荣打败西拿基立的战绩，便被称为‘上帝之狮’（即‘英雄’）。到了基督的时代，圣殿称为亚利伊勒，因为它看似一头狮子：其正面巨大而宏伟，建筑的后面细小而狭窄。更晚些，在莎士比亚的暴风雨中，亚利伊勒是幽灵或鬼魂（参 4 节）。　

　　第二节也能包括了另一个文字游戏：亚利伊勒（ Ariel ，即耶路撒冷）将好像亚利伊勒（ ariel 祭坛哀号）；换句话说，被冒烟的灰与腥臭的血所遮盖，或是鬼魂悲鸣和低语  （新英译本作吱吱作声）。在二至三节，上帝同样是说话的主角，虽然其特别的专门术语会较似散文式记叙体，而不似是豫言。正如以赛亚以前常常指出的（例七 17-20 ；八 7-8 ；十 5 ），亚述的入侵是上帝的作为。第四节描写耶路撒冷被打败，躺于尘埃中，不能说话（参一 7-9 ）。不过这里令人毛骨悚然地引喻‘麦克佩斯式’的鬼魂（译注：麦克佩斯为莎士比亚悲剧王子复仇记主角），却不应使我们忽略此处亦是悔罪的情景，为第五至八节描述耶路撒冷命运的突然扭转而作准备。这就是如何使上帝把灾难与屈辱转化为胜利之路的信心，‘为自己的缘故，又为我仆人大  的缘故’（卅七 35 ）。　

　　万军之耶和华突然在雷轰、地震、旋风与烈火中显现，使人想起祂在西乃山向以色列人的显现（出十九章），祂向先知以利亚（王上十九 9-12 ），和向诗人在圣殿中显现（例诗十八 7-15 ），而不是向为敌的人，如西拿基立与亚述人。根据卅七章卅六节：‘耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人 …… ’，这样的句子完全可指一场瘟疫或突如其来的暴风，或类似的屠杀事件，廿九章六节却完全超越了历史事实的境界，像把我们带进了诗篇 48 篇的世界：　

　　‘看哪，众王会合，一同经过。

　　他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。

　　他们在那里被战兢疼痛抓住 ……

　　我们在万军之耶和华的城中，就是我们上帝的城中，

　　所看见的，正如我们所听见的，

　　上帝必坚立这城，直到永远。’（诗四十八 4-8 ）　

　　这乃是以充满想像力的手法来表达对上帝的信心，而上帝的城耶路撒冷则是作为象征：　

　　‘倚靠耶和华的人，好像锡安山，

　　永不动摇。’（诗一二五 1 ）　

　　第七节进一步描写忠信之城，如何抵挡邪恶势力节节进迫的所有进攻。‘梦景，如夜间的异象’的意象无需多作解释：当围城过去，和平重临时，耶路撒冷的百姓简直难以相信他们曾被外邦如此众多的  众所包围（参诗一二六 1 ）。第八节从敌人野心落空的角度来发挥这意象：在战前他们以为胜利是如此轻而易举，以致他们以为耶路撒冷的财富好像是他们的。失败意味  他们野心勃勃的计划的结束，好像从美梦中被唤回到残酷的现实。所有想与上帝子民争战的人都必如此：　

　　世上万事皆渺，

　　上主国度永久。　

　　── 马丁路德　

　　有眼却不能见（廿九 9-24 ）　

　　像本章开头的八节经文，九至廿四节亦是由两部分的豫言组成。第一部分由三个短篇的审判豫言组成，很可能是一直延续至主前七 ○ 一年（ 9-12 ， 13-14 ， 15-16 节），第二部分是一篇美好的救恩豫言，使人联想起‘以赛亚启示文学’（廿四至廿七章）及‘第二以赛亚’（ Deutero-Isaiah ，四十至五十五章）。罪恶 ── 审判 ── 希望的模式贯彻于全书，正如申命记，耶利米书及其他经卷，并且好像随  每次异常灾难临到圣经作者而加强。我们虽然不知道能否把这种思想方式追溯至以赛亚本身，因为他的使命是向百姓说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得’（六 9 ），而不是给予他们赦免的盼望。　

　　现在这位以赛亚执行使命的方式与他在圣殿的异象（六 1-13 ）有十分密切的关连。三篇信息均有相同的主题：犹大领袖的瞎眼与毫无见识。首先，他们盲目的愚蠢是如此难于豫料和如此灾难性，必定是由于上帝的干预（ 9-10 节） ── 这大概是指与埃及倒霉的协议而招致主前七 ○ 一年西拿基立的入侵。他们表现得活像昏醉的人，好像是上帝令他们沉睡，以致他们不能看见或明白异象。有些人认为第十节中，‘先知’与‘先见’二字是后期注释者所加上，耶路撒冷译本将此括在括号内。不过，传统上认为现在本段经文实际上是攻击假先知的眼瞎，这种说法也有道理，特别是将十一至十二节一并考虑在内，虽然这两节也可能是后期加插的。先知以沉重讽刺的口吻说，先知的全加（新英译本作‘所有的先知异象’）都浪费在他们身上。他们实在是太醉或太笨，以致他们不知道在领受异象后该怎样作，他们的厄运可与廿八章（ 7-10 节）的醉酒伙伴相比。　

　　第二篇豫言（ 13-14 节）也是关于眼瞎：因为‘这百姓’的假冒为善，他们的领袖将丧失带领国家渡过危机的政治敏锐及机智。同样地，说这些话原来的背景极可能是第八世纪最后的年代，当时犹大因不负责任与短视而惨遭蹂躏。不过本段亦可作为对那些只在嘴上逢迎百姓的攻击，他们盲从地参与崇拜，嘴里念诵祷文与诗歌，却不对他们所说或所作的认真负责。这是先知攻击礼仪主义的另一个原因。第一章抨击的，是圣殿崇拜之外的不义与压迫，这里却斥责崇拜中不真诚与缺乏属灵的质素。　

　　第十三节的结尾好像是怪诞地模仿说：‘敬畏上帝，守祂的诫命’（参传十二 13 ；申六 2 ）。‘敬畏上帝’，就是智慧的开始（参箴一 7 ；九 10 ；伯廿八 28 ；诗一一一 10 ），包括用心灵与真诚来敬拜祂，不单是遵循流行的社会习俗。第十四节滑稽地模仿出埃及的传统，使人想起上文（廿八 21 ）上帝的奇妙作为：那同一位昔日以神迹奇事拯救以色列的上帝（例出十五 11 ；诗七十七 14 ）‘在这百姓中要行奇妙的事’，但这次却会带给他们战败的耻辱。　

　　第三篇豫言是‘祸哉语’（参五 8-25 的释义 ── 七祸（ Ⅰ ） ），针对那些政权（ 15-16 节），以为藉  隐藏秘密就可以推行一些违背国家利益及上帝旨意的政策，并可侥幸脱身。这听来又像是西拿基立入侵时期的另一篇豫言，虽然现在这经文是以那段黑暗日子为例，教训一般百姓关于他们与上帝的关系。上帝是不可轻忽的，这是本篇豫言的精意。首先，像阿摩司（摩九 3 ）与诗篇的作者（如诗六十四 5-6 ；九十四 7 ），他嘲笑那些人行事的想法，满以为可忘记我们要向上帝交账的终极责任；其次像耶利米（耶十八 6 ；参赛四十五 9 ），他嘲讽受造物可批评创造主的想法。两种想法引伸的结果都十分接近无神论，专横地否定任何高于我们的权柄或能力。他们说，没有人能阻止我们；我们有的是智慧，技巧、自由。不过，先知的‘祸哉’马上要应验，而他们的虚谎与无能的骄傲马上就显露出来。　

　　本段的第二部分是篇救恩的豫言（ 17-24 节）。一个新的纪元即将来临，现时的缺欠与不义都会奇妙地被喜乐与虔敬所取代。这正如以为利巴嫩的香柏树会像葡萄与果树那样结果子，迦密山的葡萄与果树也开始长出像利巴嫩树林（王上五 8-10 ）。‘肥田’的希伯来文为‘迦密’，在这上下文中是与利巴嫩山相同，这肯定是指以色列最肥沃与美丽的山脉（例卅五 2 ；耶五十 19 ；歌七 5 ）。虽然本篇豫言的幅度大于上文三篇的审判豫言，但其连续性却是绝不含糊的。封住的书卷（ 11-12 节）将被打开（ 18 节）；瞎子的眼（ 9-10 节）会看见（ 18 节）；那些挑战造物主无上能力的人（ 16 节），将看见祂手所作的工而敬畏祂（ 23 节）；那些灵里失丧的（ 10 节），将会明白（ 24 节）；那些埋怨上帝的（ 15-16 节）将会接受训诲（ 24 节）。　

　　十九至廿一节引进了一个新的但却十分着名的主题：即穷乏者会升高，强暴、亵慢者（参廿八 14 的释义 ── 与死亡立约 ）及所有‘找机会作孽的’（钦定本），都被除灭。最后一句其实是‘伺机行恶’，可解释为‘很快发现过错’或是针对其他民族（新英译本）或指一般的‘倾向邪恶’（耶路撒冷译本）。两种说法都是指‘在城门口’（即‘法庭’）屈枉正直（正如一 23 ；五 23 ；摩五 12-13 ）。在新纪元中，一切都会改变，‘救赎亚伯拉罕’的上帝将再次作工，正如亚伯拉罕被救脱离巴别塔的混乱（参创十一 31 ；十二 4 ；所罗门智训书十章五节），脱离米所波大米的偶像崇拜（书廿四 2 ），脱离要宰杀自己儿子的折磨（创廿二章；所罗门智训书十章五节；便西拉智训书四十四章二十节），照样现在他的后裔，雅各的儿子，将被救脱离挫败（希伯来文的意思远超乎‘羞愧’）与过失，那时以色列将在华丽的圣洁中崇拜耶和华。让我们再次引用箴言的话，接受‘智慧’的邀请：　

　　‘你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。

　　你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，

　　就得存活，并要走光明的道。’（箴九 5-6 ） ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　2.　亚利伊勒／耶路撒冷有祸了（二九）　

　　二九 1 ～ 4 　亚利伊勒是那尊荣的耶路撒冷城，大卫曾安都於此。尽管那里的百姓年复年照常进行宗教仪式，但神必使这城悲伤哀号，直至一无所有，只剩下亚利伊勒。亚利伊勒有两个意思：“神的狮子”和“祭坛”（参看结四三 15,16 ；亚利伊勒翻译为“坛上的供台”）。这城曾是“神的狮子”，现在却是火红的祭坛，百姓就是牺牲的受害者。　

　　二九 5 ～ 8 　但神必忽然插手干预，敌人必象细尘和飞糠被击退。正当敌人以为自己必将耶路撒冷吞噬净尽时，他们必被挫败，　如从梦中醒来一样。　

　　二九 9 ～ 12 　百姓故意视而不见，导致他们被定为眼瞎的；他们好象醉了般东倒西歪。他们看不明神的话，有些人看其为封住的书卷，有些则看不懂。人人都有借口。　

　　二九 13,14 　由於他们的宗教纯粹是外表上的，他们对神的敬畏只在背诵信条而已；因此神必施行超自然的审判工作，除去最有智慧聪明的人。第 14 节的“奇妙的事”　指西拿基立的入侵。温尼写道：　犹大官长寻求埃及的援助，从属血气的角度看，这是政治智慧；但在神眼中却是背叛的行为。因此神使这政策变为徒然，把犹大放在无助的光景中，以致他们可以完全单单倚靠神。　

　　今天“奇妙的事”已经由福音完成了（参看林前一 18 ～ 25 ）。　

　　二九 15,16 　经文向那些与埃及合谋、欺骗人的官长，宣布祸哉。他们行恶事好象神看不见他们一样。他们颠三倒四，把窑匠与泥的位置互换，否认神的能力和知识。　

　　二九 17 ～ 21 　但是，有一个拯救的日子将要来临，到那时神也要逆转一些东西。现在的树林（利巴嫩）将要变成肥田；而现在看为肥田的，将要被看为长满野草的树林。那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。谦卑人必因耶和华增添欢喜。那些压迫人的人、嘲笑人的人，　以及试图陷害义人的吹毛求疵者，都不复存在！　

以赛亚书 　　29:1　　　

　　1~4　 唉！ 亚 利

　　伊 勒： 亚

　　利 伊 勒 ( 意 为 “ 神 的 狮 子 ”) 是 耶 路 撒 冷 的 别 名。 尽 管 耶 路 撒 冷 的 居 民 自 觉 平 安 稳 妥， 照 常 守 他 们 的 宗 教 节 期， 但

　　是 由 于 他 们 的 罪， 神 却 要 使 毁 灭 性 的 审 判 临 到 他 们。 当 神 子 民 忽 视 自 己 灵 里 的 贫 穷， 不 愿 以 悔 改

　　和 祷 告 呼 求 神 时， 神 最 终 就 会 将 他 们 从 神 的 国 中 剪 除 ( 参 启 2:5 注 ) 。　

　　29:5　　　

　　5~8　 仇 敌 的 群

　　众： 虽 然

　　耶 路 撒 冷 遭 到 了 可 怕 的 审 判， 但 是 它 还 是 不 会 彻 底 毁 灭。 神 将 转 而 拯 救 他 的 百 姓， 剿 灭 耶 路 撒 冷

　　的 仇 敌。 以 赛 亚 这 段 描 述 很 可 能 是 指 着 亚 述 王 西 拿 基 立 率 领 大 军 围 困 耶 路 撒 冷 时， 神 子 民 奇 妙

　　地 得 蒙 拯 救 一 事 而 言 的 ( 参 10:5~19) 。

　　不 幸 的 是， 如 此 奇 妙 的 神 迹 也 未 能 使 他 们 彻 底 悔 改 和 顺 服 神。 神 又 使 更 加 严 厉 可 怕 的 审 判 临 到

　　他 们 —— 巴 比 伦 大 军 多 次 入 侵， 后 来 残 酷 地 践 踏 和 蹂 躏 了 耶 路 撒 冷 ( 主 前 605 年、 597 年 和 586 年 ) 。　

　　29:13　　　

　　心 却 远 离 我：

　　神 子 民 不 断 借 着 祷 告、 敬 拜、 歌 唱 和 赞 美 来 到 神 面 前， 但 是 他 们 的 心 却 不 忠 于 神 和 遵 行 神 的诫 命，

　　仿 佛 神 的 启 示 和 公 义 标 准 并 非 必 不 可 少。 他 们 没 有 珍 视 神 和 他 的 话 语， 只 是 以 宗 教 礼 仪 和 传 统

　　来 填 满 自 己 的 生 活， 一 心 一 意 只 为 自 己 而 活， 却 以 为 平 安 稳 妥 ( 比

　　较 耶 4:3~4 ； 24:7 ； 31:31~34) 。

　　今 天 一 些 教 会 中 也 存 在 着 类 似 岌 岌 可 危 的 属 灵 光 景。 教 会 会 众 用 嘴 唇 赞 美 和 尊 荣 神， 实 际 上 却

　　失 去 了 真 正 热 爱 神 和 他 公 义 教 训 的　 心； 在 聚 会 敬 拜 之 余， 他 们 仍

　　旧 寻 求 罪 和 世 俗 的 安 逸 享 受， 满 足 自 己 属 世 的 私 欲 ( 参 可 7:6, 8 注 ) ， 这 样 的 人 最 终 要 受 蒙 蔽， 遭 受 各 样 无 知 的 欺

　　哄 (14 节 ) 。　

　　29:17　　　

　　17~24　 肥 田：

　　以 赛 亚 的 审 判 预 言 从 未 失 去 盼 望， 以 色 列 人 复 兴 的 主 题 总 是 贯 穿 在 其 中。 这 几 节 经 文 使 我 们 遥

　　遥 望 见 末 后 灵 里 谦 卑 贫 乏 的 以 色 列 人 转 向 神 (18~19 节 ) 以 及 恶 人 灭 亡 (20~21 节 ) 的 景 象。 基 督 再 来 执 掌 王 权之 前， 以 色 列 将 完 全 归 向 神 ( 参 罗 11:26 注；启 12:6 注； 参 “ 神 对 以 色 列 人 的 救 赎 计 划 ” 一 文 ) 。

以赛亚书 　　注释　

　　二十九 1-8 「亚利伊勒」最后关头的获救　

　　第 8 节末句指出「亚利伊勒」就是锡安，而在以西结书四十三章 15 节，这词的意思是指「坛上的供台」；故摩弗（ Moffat ）的译本作「神自己的供台和祭坛」（强调耶路撒冷的崇高召命）。第 1 节下提及节期似乎肯定了这意义；但第 2 节下的话却以这比喻暗指屠杀，正如第 3 节所描述的；第 3 节上的话与这城过去的荣耀相对（参 1 节上：「戴维安营的城」）。　

　　这里应许神迹性的拯救（ 5-8 节），于主前 701 年有过部分的应验（参三十七 33-37 ）。不过，「列国」的聚集（ 7-8 节）及「围困」城之描述（ 3 节，参三十七 33 ），还有第 6 节预言的特殊记号，都提示着另有一场更大的争战（参亚十四 1-21 ）。列国的失望，于 7 至 8 节有生动的描写。在历史上，这世界也曾无数次地企图把教会吞灭，却始终失败。　

　　二十九 9-24 以色列内在的黑暗：加深与驱散　

　　二十九 9-12 没有异象的人民　

　　「你们的眼就是先知」（ 10 节）一语显示了以色列是本段神谕的主角；这神谕把箴言二十九章 18 节和塞缪尔记上三章 1-14 节的教训，更详尽的申说。神的旨意被封闭这状况，诗篇七十四篇 9 节也有提及。　

　　第 9 节的「眼瞎」（和合本：「宴乐」）是反身动词，表明这眼瞎是出于神的审判：自甘犯罪必招来它本身的惩罚。比较六章 9 至 10 节及三十章 10 至 11 节。　

　　二十九 13-14 毫无实意的宗教　

　　耶稣引第 13 节为法利赛人的真实写照（可七 6-7 ）。　

　　第 14 节是这种表现的正常结果；没有深度，聪明反被聪明误（参罗一 22 ；林前一 19 ）。　

　　二十九 15-16 蔑视创造主　

　　人的阴谋和狂妄（参三十 1 ）会在不经意中流露出来，如抗拒不受欢迎的真理（参三十 9-11 ）。杰里迈亚（耶二 26 ）和以西结（结八 12 ）在他们的日子，也看见百姓同样的胡作非为。「窑匠」的例子（ 16 节）在四十五章 9 节和六十四章 8 节中再度出现，保罗也在罗马书九章 20 至 21 节中使用。　

　　二十九 17-21 大转变　　　　　

　　向神心怀不轨之荒谬（ 15 节），将在祂的工作完成之时显露无遗。那时，美好的事将更为优越（ 17 节），有缺憾的和不公的事都将变为美好（ 18-21 节）。　

　　第 17 节的动词表达得十分清楚：「利巴嫩」（未经开发，正如三十二 15 所说的旷野）将「变为」肥田；而现今的肥田，与将来肥沃的土地比较，将「看如」树林。　

　　二十九 22-24 颂赞神的子民　

　　第 22 下 -23 节上肯定是指个别的「雅各布」（原文是用单数，参六十三 16 ）　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第二十九章　　

b. 第二个祸哉：在神岂有难成的事？（二十九1～14）

　　其实这个「祸哉」乃是两个盼望的信息──最后一刻的拯救（1～8节）和未来灵里的更新（9～14节），因此祸哉（和合：唉！）并不是最适合的翻译。这乃是向亚利伊勒的呼召（1、2、7节），要它领悟两项大真理：没有一个问题神不能解决（1～8节）、在灵性上和环境上皆然（9～14节）。那位审判的神也作更新的工作。祂使亚利伊勒落入尘埃（1～4节），并让选择盲目的人灵性昏迷（9～12节），但是祂也在得胜的时刻驱散敌人（5～8节），并以超自然的方式改变人错误的领会（13～14节）。耶路撒冷是否像撒玛利亚一样，同时面对毁灭与盼望（二十八1～6），而它的摧毁令亦是由神在控制，会达到目的、获得收成（二十八7～22、23～29）？的确如此，因为神从来不被任何敌人击败（1～8节）：在最严重的灾难里，祂都在掌控。人心的冥顽不灵也不能拦阻祂：祂是更新的神（9～14节）。

　　炼净与拯救（二十九1～8）　在这几节的后面，我们依稀可辨识出三十六至三十七章的事件，西拿基立势如破竹的前进，即将进行「最后一刻」的毁灭。但是这里没有提到亚述的名字，而锡安也隐藏在亚利伊勒的背后──不过它的身分并非秘密（1、8节）。因为以赛亚的目的是用事件来说明原则：神掌管历史；祂的话才算数，而祂说过要行拯救。祂的子民或许会被敌人羞辱，但却不会遭弃绝，也不会被摧毁（林后四8～10）。

　　1～3.　亚利伊勒的意思是「祭坛供台」（结四十三15），是火不停息的地方（利六12～13）。锡安与这永火同住，既是特权（诗八十四3～4），也很危险（赛三十三14），因它是罪人的威胁（六4），亦是他们得救的途径（六6～7），也是神同在的记号。以赛亚选择这个神秘的称呼，真是再合适不过：锡安是圣洁的忿怒与神的保守并存之地。大卫：因此，这里乃是指二十八21那「陌生」、「外人所行的事」。罪竟把他们带到神必须攻击大卫的城之地步，真是难以想象！年上加年……是刻意的模棱两可。它可以指「在这一年之上再加一年；让节期再循环一遍」，或「任凭年年轮转、循环的节期来来去去」。以赛亚不是在订出灾难的时间，而是肯定这件事必然临到。像祭坛供台（和合：仍以为亚利伊勒）：「真确的亚利伊勒」，圣洁忿怒集中之地。四围安营……造塔（和合：屯兵）……筑垒：这些军事用语暗示是人的攻击，但以赛亚越过人，看到是神在动手。

　　4～8.　这里的变化何等的大！首先，亚利伊勒在地位上一文不值（4ab节）、又失去力量（4cd节），但是，突然间它的敌人快快消失，好像被风吹去的飞糠（5节，五24，十七13节），又像梦景一般不实际（7节），他的盼望全然落空，好像人从梦中醒来一般（8节）。这一切都因为「从万军之雅巍它会如此受访」（6a节，直译）。「雅巍」指神为出埃及之神，拯救祂的子民，摧毁祂的仇敌；「万军之雅巍」指祂本身拥有一切的能力与潜力：祂能掌握大自然的「力量」（6bc节），正代表祂完全掌权、统管万有。

　　盲目与看见（二十九9～14）　属灵的盲目一方面是自选的（9b节），一方面亦是神对这样选择的审判（10节）。这是对唾手可得之真理刻意的推诿，满不在乎的拒绝，其实大可不必如此（11～12节），而神看透了这种作法的虚伪、假意（13节）。祂的回应为，祂要行更奇妙的事，消灭人的智慧（14节）。在同一个「祸哉」里，此处与1～8节平行，由此可见，未来的奇妙之事乃是属灵的更新，那将会是突然的、戏剧式的，与历史上的拯救可以相比。

　　9.　以赛亚是否仍在思想西拿基立？面对神这样的拯救，还感到迟疑，这样的属灵盲目实在已到不可救药的地步！但，是否整个耶路撒冷都持这种态度？倒也未必。政治家们或许认为，西拿基立的撤军是因为他们的埃及策略奏效（三十七8～9）；另外很可能也有一些人只是耸耸肩，认为运气不错。当然，这段神谕有可能与三十七36～37有关，不过，以赛亚在此所关注的乃是原则，而非事件。对神的事故意盲目不看（9ab节），会降低想清事情、找对道路的机会（9cd节）。讶异（和合：等候）：√māhâ 意思是「延迟、犹豫、不能决定」（创十九16，四十三10）。惊奇：√tāmâ，意思可能是「感到希奇」（诗四十八5）或「不明究理」（创四十三33）。如果我们灵里犹豫不决，就会让自己摸不清究竟是怎么回事。故意不看（你们自我蒙眼；和合：你们宴乐）便带来盲目（看不见；和合：昏迷）。在二十八7～8，酗酒加深了对神话语的拒绝；此处，对神话语的拒绝加深了头脑与灵里的沉醉，使心思昏迷（醉了），生活错乱（东倒西歪）。

　　10～12.　在列王纪上二十二22，亚哈决定要引进假神时，神的审判藉兴起假先知临到他：因着神的旨意与作为，他得到了自己所选择的东西（参：帖后二9～12）。灵里故意迟钝，会遭到神的审判，成为灵里一无所有：首先，心思不再清明，沉睡，「一个灵／昏迷的灵／麻痹」，等于塞缪尔记上二十六12的精神状态；其次，使灵性苏醒的方法也除掉了：先知和先见是同义词，这些人乃是神所兴起的，为要领受祂的话并向人传达。11～12节以生动的图喻将这个教训刻划出来：能读的人无心打开书来读；不能读的人也不想花力气去找能读的人。

　　13.　第10节是「上主」在回应：雅巍爱祂的子民，但祂是不可轻慢的（加六7～8）。这一节则是主（即√ʾ^aḏōnāy，全权者）注意到宗教已失去实质（13bcd节），只是外面徒具形式（13de节）。亲近：参，出埃及记二十八43。敬拜（和合：敬畏）：「他们对我的畏惧」，指到神面前该有的敬畏、虔敬的感觉（参23节）。当那位全权者检视他们的敬拜，发现他们只是在遵守人的规条。神并非小看话语的运用，但话语若不发自内心，就毫无意义；而敬拜若不依据神的启示来回应，也不是真正的敬拜（可七6～8）。

　　14.　神会作怎样的新事，这里没有说。就像二十八23～29的比喻，这一节也是连到下一个「祸哉」（15～24节）的桥梁。不过，它是一件超自然（奇妙；九6，二十八19）的事，结果将消灭人的智慧和聪明。前者（ḥokmâ）指整个心思、得着知识、评估、订定目标；后者（bînâ）是能够了解事情的核心，「分辨力」。

c. 第三个祸哉：灵性的更新（二十九15～24）

　　第二个祸哉以一个未得回答的问题作退出：神对祂子民灵里所犯盲目的罪，究竟要行什么奇妙的事？第三个祸哉作了回答，但不是说明祂将如何行，而是指出祂将达成什么。以赛亚一开始先陈明一种需要改正的状况（15～16节）──人没有神的心思所呈现的愚昧；接着，他肯定未来将有改变（17～21节）：灵性领悟力复苏（18节）、社会改革（19～21节）；在退出时（22～24节），他将这一切特别应用在神的子民身上。

　　15～16.　这里指责人作计画时不求问神，其背景可由三十1～2的埃及联盟看出。不过，以赛亚在这里所关切的，不是他们所参与的事，而是所根据的原则。高举人、排除神，乃是与一切正确、合宜的事反向（16a节）。这就等于说（16b节）祂和我们没什么两样──自满的心态，也等于说，祂和我们的状况无关（16cd节）──自夸、僭越的态度。甚至也等于说，祂不如我们（16ef节）──这是不用头脑的愚蠢态度！这无异于一样能够表彰思想、手艺与目的的对象，却否定这一些特色都来自它的发明人。这些话是否认神的独特（如泥）、全权（没有制作），和智慧（没有聪明）。

　　17.　请注意这个改变的应许是突然引进的。人可以否定神的地位，但祂仍旧是神。祂在天上、地下都按自己的旨意行事（诗一三五6）。祂不需要得到许可。只有一点点的时候，是按神对时间的看法（彼后三8），到时候整个受造界都要改变。利巴嫩代表非人类文明的产物（诗一○四16）；肥田是「花园之地」，是人类文明的产物。但既然整个受造界都被人的罪污染，无一物达到应有的样式。一切都需要翻转过来！看似野生的，将展示出它的真正本质，正如造物主完美的设计；我们以为很有规模的花园，回顾之下，却会像野生的树林一样！

　　18.　聋子和瞎子的比喻，是回顾二十九11，那里闭着的眼与封闭的书，和这里张开的耳与打开的书成对比。以赛亚讲到新的器官和新的能力（聋……听……瞎……看）、新的情况（从……黑暗中得以）、在神的书中（这书）得到新的满足（弗五8；帖前五4）。

　　19～21.　以赛亚用社会的三方面来刻划未来的改变。第一，将来会有无拘无束的真信仰。谦卑人是处于劣势者，被既有权势压榨；贫穷的是缺乏生活物资的人，他们不得不受别人的驱使；不过这两个字也常用来指那些在世俗社会中想要忠诚为神而活的人。在未来的新社会中，这些人将不再受到约束，有自由能因……圣者快乐。第二，社会将不再有毁坏、负面的份子：不道德的人（强暴人，十三11，二十五3～5）、毁谤的人（亵慢人，二十八14、22）、制造麻烦的人（找机会作孽的）。第三，将来会有完备的法律制度，不会有假见证（21a节）或「收买」证人（21b节），法庭也不会对无辜的人不加保护。

　　22～24.　未来伟大社会的前景，在这里更宽阔，追溯到神原来的旨意，同时也更窄化，只专注在选民雅各布。救赎（√pāḏâ，一27）在别处没有用在亚伯拉罕身上，不过创世记四十八16用到平行的字√gāʿal，描述神对雅各布颠沛流离之一生的「看守保护」。这两个动词主要的意思都是「付出代价」，不过也可有更广的「照顾」之意，好像我们所谓「替某人作保」。这里提到亚伯拉罕，在希伯来文是加强语气，意思为「神如果不想彻底完成祂的工作，怎么会一开始如此深入照顾亚伯拉罕？」雅各布在此被描述为正在着急地观察他后裔的情形，但日子将到，「到时雅各布将不会羞愧；到时他的脸将不会苍白」（直译）。23节的开始是「因为」，解释雅各布不再焦虑的原因。雅各布的众子也是我手的工作，是有保证的，第一，他们将同意神所启示的一切（23c节）：祂的名，神一般性的名字可说明祂是怎样的一位，不过，有些特定的名字，除非神藉着自我启示告诉我们其意义（出三13～16），否则我们就不会明白。第二（23d节），他们会与在他们当中的圣洁之神和平共处：这是加上雅各布一语所显明的含义。神本身是圣洁的（23c节），也带着圣洁前来与祂的百姓同住（23d节）。第三，他们承认并接受启示（23c节），认清神在他们当中（23d节），因而产生充满敬畏的生活（23e节）。敬畏是√ʿāraṣ，这动词是形容词「强暴」（20a节）的来历，指承认神有绝对的威严与能力，让人生畏，虔恭而颤抖（彼前17～20）。第四（24节），个人的生命会改变。心中是指生命的活力或活出生命的「衷心」。它将不再摇摆（迷糊），而会有真正的分辨力（明白，见14节），不会再心生不满、发牢骚，反而会有受教的心。怨言（申一27；诗一○六25）意指对神话语嫌恶并拒绝，存自怜的心，决定作最坏的事，用偏执的态度面对人生。训诲：来自√lāqaḥ，「拿」，因此是「领悟」真理（申三十二2；伯十一4；箴四2，七21）。

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以赛亚书

以赛亚书第二十九章

29：1 “亚利伊勒”：耶路撒冷另一名称。

29：3 指亚述王西拿基立于主前701年围困耶路撒冷的事。

29：7-8 亚述军毁灭耶路撒冷之念，只属梦想（比较37：33-37）。

29：17-24 这一段的主题讲神救赎的大恩。亚述带来的灾难之后，将有以色列民的复兴，接上是弥赛亚时代的来临（35：5）。此处预言弥赛亚国度里的情景。

29：22 “救赎亚伯拉罕”：把以色列人从埃及拯救出来是一种“救赎”，把亚伯拉罕从不信神的人当中呼召出来，是亚伯拉罕的“出埃及”经验，故也属救赎。