撒母耳记上第廿七章 　　第 27 章　

　　撒上 27:1-3> 怎样理解大卫投靠非利士人的事？　

　　27:1-3　这是大卫第二次逃入非利士人境内躲避扫罗（第一次记载于 21:10-15 ）。以前杀败非利士人的英雄大卫，现在竟要求迦特王亚吉的恩准来保护他。大卫在这个王面前曾经装疯，亚吉可能已忘了这件事，或者因大卫目前的窘境而忽略了。亚吉必定知道大卫与扫罗的分裂，因而他乐意庇护以色列的叛国者，也可能指望大卫与跟随他的六百人能在军事上支持他。大卫使亚吉相信他侵夺了以色列的地，假意表示对非利士人的首领忠诚，更进一步地坚固他在亚吉王面前的地位。　

　　撒上 27:4> 扫罗为何不再寻索大卫？　

　　27:4　扫罗终于不再寻索大卫了。他的兵力还不足以攻入非利士人的境内去捉一个人。除此以外，大卫既然不在境内，对他的王位也就没有直接的威胁了。　

　　撒上 27:5-7> 大卫怎样在纷乱的情势中智慧地求存？　

　　27:5-7　亚吉是非利士五个有权势的王之一。大卫可能想搬出这个主要城市，以避免可能发生的冲突，免得他的家族受到攻击，也可能想逃避非利士官员对他的监视。亚吉让他搬到洗革拉居住，他在那里一直住到扫罗驾崩（参撒下 2:1 ）。　

　　撒上 27:8-9> 大卫为何要灭绝这些人？　

　　27:8-9　大卫可能采取游击战去侵夺这些地方，因为这三个部族是以奇袭和残酷对待无辜居民着称。住在旷野的这些部族不但会危害非利士人，更会危害到以色列人──大卫将来要统治的人民。　

　　撒上 27:10-12> 明明是打外邦人，却说成是打以色列……　

　　27:10-12　大卫向亚吉所作的虚假报告对不对？他实在是撒了谎，但是他可能认为与异教仇敌争战，战略上这样行也未尝不可。他自知有一天要作以色列人的王。非利士人仍然是他的仇敌，不过就目前来说．这是他逃避扫罗的最好地方。亚吉叫他与以色列人争战，他表示同意，再一次对非利士人表示忠诚（ 28:1 及以下各节）。我们不知道他究竟会否真的与扫罗的军队作战，但是我们可以深信，他最终的效忠对象不是亚吉，也不是扫罗，乃是神。──《灵修版圣经注释》　

撒母耳记上第廿七至廿八章 　　危险地生活（二十七 1 ～二十八 2 ）　

　　基督徒遇到失败时，很容易会觉得前面好像没有希望；但不要忘记神的仆人甚至大卫也曾有如此的错觉。　

　　．大卫的怀疑（ 1 ）：大卫的困难是始于他的悲观。当时的景况对他来说好像已是绝望的了，每一件事都灰暗非常，简直没有一条出路；经过了几个月的逃亡，大卫的身心都受尽了苦楚和恐惧。其实，很多时候我们的身体状况也会影响我们的精神和灵性的，尤其是当我们感到疲倦、饥饿或孤独的时候，就是我们最容易受试探的时候了，所以我们必须要警醒。　

　　大卫在困苦中竟然见不到神和忘记了神立他为王的应许！这就是他最大的错误。其实他的经验也曾告诉他，神是会关心和保护他的。当我们正想要放弃的时候，就正是要牢牢地抓紧神给我们应许的时候，更要牢记祂曾经为我们做的一切事。　

　　．大卫的堕落：首先，他与神子民的敌人同住，然后又用谎话去瞒骗别人说他是他们的一分子，最后更预备帮助他们攻打自己的国民！假如我们离开了神的保护，向那些不信的人求助，我们肯定也会落入大卫般的失败。　

　　祈祷 \cs8 　求神使我们在面对一些看来是艰难得不可能的事情时，也能继续信靠。　

　　扫罗的愚行（二十八 3 ～ 25 ）　

　　．神的静默：虽然扫罗用了三种方法，可是都得不到神的指示。其实神的带领并不像水龙头一般让我们随时开关的。主说：“人若立志遵祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神……”（约七 17 ）　

　　．扫罗的愚行：扫罗常常照自己的方法去行，甚至违背了神的诫命──去交鬼（利十九 31 ）；因此他是个背弃了神的伪君子。假如人把神放在一旁时，后果就必然是每况愈下的了。　

　　．撒母耳的话：撒母耳的灵魂给扫罗的答案与他生前所说过的一样，他更加上一句，就是扫罗必定会死去！因此我们寻求神旨意的唯一方法，就是多读神的话而不应找旁门左道之法。在圣经中很清楚地显示我们必须知道的真理和命令；同时，无论我们到哪里，神也会给我们准确的指引。　

　　．扫罗的痛苦：当他知道快要死去的时候，便仆倒地上，毫无气力。虽然那妇人给他吃了小牛犊的肉，可是这并不能补偿他失去神和身心灵的痛苦。　

　　假如我们是属神的，且对祂充满信心的话，那末我们死后便会马上“与主在一起”，像保罗说：“我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”（腓一 23 ）　

　　祈祷 　为一些未信的人代祷，也为一些交鬼和行妖术的人代祷，愿他们早日悔改认识神。──《新旧约辅读》　

撒母耳记上 第廿七章 注释 　　27:1-30:31　大卫投奔非利士人　

　　扫罗虽然答允不再追杀大卫，但他反覆无常的性格使他常常食言。大卫既有前车可监，不再信任扫罗，决定假意投奔非利士人寻求政治庇　

　　护。此举不独使扫罗停止追杀他，更赢得迦特王亚吉的信任，将洗革拉城赐他与跟随者居住。这期间非利士人再次向以色列挑衅，大举东　

　　来犯境的时候，大卫因未获某些非利士人的信任得免参战，逃过要残杀自己同胞的尴尬局面。另一方面。大卫与他的军队在外之际，洗革　

　　拉被亚玛力人洗劫一空，所有妇孺也被掳去。大卫得悉後奋力追上，将所有财物及妇孺夺回。　

　　27:1-28:2　大卫假意投奔迦特王　

　　非利士人向来是以色列的敌人，大卫这次寻求敌人的庇护，实在走投无路才出此下策。因着神的保守，大卫虽住在非利士人当中却没有沾　

　　染异教的风俗习惯，他们为自己的国家攻打邻近的敌人也没有引起迦特王的怀疑。　

　　2 大卫逃离王宫的初期曾闯进迦特城，见过亚吉，备受怀疑。（21:10-15） 这次亚吉信任大卫，愿意收留他，大概是知道他与　

　　扫罗决裂的事，认为这样做正好削弱以色列的势力。　

　　3 大卫决定投靠迦特王最终可能是为着这群家眷，因他们不能随军终日颠沛流离。　

　　5 大卫要住在京外的理由看似谦卑，实际上是想与非利士人分开，免受他们的异教风俗感染，并摆脱他们严密的监视。　

　　6 「洗革拉」：在迦特的南面，距别是巴北部约十九公里（十二英里），属西缅支派，但这时已为非利士人所霸占。　

　　8 大卫攻击的民族都在犹大的南方，他这样做无疑为以色列开拓边界。　

　　10-11　

　　　　大卫将他攻击的民族全部杀死，免得留下证人让迦特王知道他真正攻击的对象。　

　　10「犹大的南方」：这是地理上的用词，指巴勒斯坦南部沙漠边缘的乾旱地区。　

　　「耶拉篾」：犹大支派希斯仑的後裔。（参代上2:9）　

　　「基尼」：摩西岳父的後裔。　

撒母耳记上第廿七至廿八章 　　大被流放（廿七 1- 廿八 2 ）　

　　再一次，扫罗冲动地与大的和解被证明为非常短暂，时候来到，那较年轻的感觉到不能再继续这样过放逐的生活。虽然他有足够的信心，相信上帝会使他生存下去（只是有些怀疑，如第一节所见），但他与他的跟随者一定对经常的折磨，和神经紧张感觉到烦恼；时常要由一处迁徙到别处，每日去寻找足够食物等问题，叫他领导他的跟随者及他们的家庭，进入非利士地。这种勉强的决定，是完全可以理解的。　

　　由于他较早时在迦特的被接待（看廿一 10-15 ），这使他现在有足够的勇气回去。其中也有一个因素，是非利士人现在肯定听到扫罗对他们的仇视，并且调动军事追捕他，故此他们不再像以前那样对待他，把他当作为非利士的对手来对付他们。但是最重要的形势的改变，是他现在去迦特不是单独的，而是一支曾受磨炼和考验的小军队之领袖。无疑非利士人如果想的话，是可以制服他们，但在巴勒斯坦一带，使用雇佣兵是很常见的事，因为非利士的人手颇为缺乏，至少和以色列比较是如此，故此使用大的跟随者，作雇佣兵是很适合的。如果这不是他们所出的主意，可能是大向他们提出的，事实上，洗革拉城租让给大，可能是特殊军事服务的报酬。　

　　有一件事是确定的，就是迦特王亚吉吩咐大攻击以色列人，为了两个理由：首先，当然以色列人是非利士的主要仇敌；第二、亚吉认为大攻击他自己的百姓后，便很难转投他处。但是，大第二次欺骗他，第十节记载他假装袭击犹大几个地方，事实上在战事中的牺牲者，乃是亚玛力人及其他的人，游牧民族有攻击安居百姓的倾向，不论是以色列人或非利士人。这样，他事实上是帮助自己的同胞犹大人。　

　　为要欺骗成功，他要保证没有亚玛力人成为战犯，落在非利士人的手里，故此所有被捉的都要杀死。这种有计划的屠杀，对现代读者，会感觉到厌恶，但从以色列人与亚玛力人一直敌对的角度看，作者没有对任何亚玛力人被杀洒下眼泪，便不足为奇。无论如何，作者的主要目的，是显示大乃是被逼。看来大很难避免不攻击他的同胞的举动。　

　　欺骗亚吉异常的成功，使大陷入更深的困难，因为非利士王已经确实信任大，故他将以色列人的一小撮军队，纳入他的军队之内（廿八 1 ）。现在与扫罗的军队的一次重要的冲突迫在眼前，大被逼要签定站在非利士人的一方，对抗他的同胞的协约。他敏捷地回覆亚吉说：‘仆人所能作的事，王必知道。’勇敢地面对发生进退两难的冷酷。故此大的欺诈引来更坏的问题：‘当我们开始欺骗时，正是编织多么纠缠自己的网罗！’　

　　或者圣经的作者向读者指出教训，在大进入非利士地服事亚吉之前，应该先谘询祭司或先知。尽管这位未来的王有过失、诡诈，但读者最终将看到上帝为大的益处叫万事互相效力。当叙述从大及他的问题转到扫罗和他的问题时，明显的焦虑建立起来了。　

　　扫罗的困难扩大（廿八 3-7 ）　

　　非利士首次聚集他们的军队在亚弗（廿九 1 ），然后向北部的耶斯列谷进发，并在书念安营（廿八 4 ）；书念是以色列的城域，处于以色列境内，故此扫罗被逼要去迎战；参看下图。从地理之详情，清楚显示廿九章发生的事，乃在廿八章三节至廿五节之前。因为文学上的原因，叙述者重新编排这些资料，由大转到扫罗，再回到大；在撒母耳记上最后几章，再回到扫罗。　

　　三至七节给我们看见在隐多珥发生的情景，扫罗的问题很是严重。　

　　（一）很清楚这是扫罗作王后非利士人最严重的入侵，他们强大的军队威胁以色列。他们军队的数目很惊人，而他们的策略也很聪明。直至现在，差不多以色列人与非利士人的战争，都在山地或山区发生，而双方都知道非利士的武器优越，特别是战车；但除非是在平地作战，否则战车没有什么价值。故这次他们谨慎地停留在平地，在广阔的耶斯列谷，这是非利士可以由地中海平原，不需要越过山岭，到达约但河惟一的地方。扫罗不能忽视这次入侵；从一开始，他们的入侵，就威胁到将以色列分割两半。他一定知道他们选择平地正面攻击，很可能带来一场灾难；但他又能够作什么呢？　

　　（二）他没有上帝的引导。第六节告诉我们，他尽一切努力去得这种引导，但却被否定。现在圣经作者及读者一样只能同情他。他不完全是一个没有信仰的人，只是他一直走自己的路；他以前的任性和不顺从，现在结下果子了。他定意要成为一个独裁的帝王，拒绝先知撒母耳的吩咐；并且不放松地追赶大，这是违背了上帝的旨意。很好，如果他以前选择不听从别人的意见，现在当需要并情况迫切时，便不能得到任何的意见。正像历史上许多的人物一样，他以为可以命令上帝，使祂按照他的方式解决问题，现在他发现自己错了。　

　　第六节列出在古时上帝向以色列传达祂的旨意的三种常见的方法──个人的、祭司或先知。　

　　（甲）上帝透过梦向人说话，特别如约瑟的例子，参创世记卅七章五至九节；四十章一节至四十一章卅六节。但现在扫罗却没有这些异梦的帮助。　

　　（乙）第二，乌陵和土明，一种机械操作的工具，参看十四章廿四至四十六节的注释──扫罗的统治 。扫罗本来有他的祭司可以使用它，正如大有亚比亚他的帮助（参廿三 6-12 ），但我们以前也看过，这种工具也不可能提供任何答案，现在这是扫罗的大问题。　

　　（丙）我们不知道扫罗接近什么先知，大有迦特的服事（参廿二 5 ）。先知听到上帝深奥的声音，但他们只是祂的代言人，现在他们没有什么传达给王的信息。　

　　扫罗失望的程度可以从他转去求交鬼可见。这些交鬼的人是以色列律法严厉禁止的，他以前曾这样做来维持律法（ 3 节），但是现在没有别的办法可找到指引。　

　　圣经不妥协的反对这种交鬼的人；从这个观点来看，今天唯灵论（ spiritualism ）可以自称为基督教的一种形式实在奇怪。简直无任何人可确定有什么真正的资料。如果求助于巫术及交鬼的；常常所提供的资料是错的，无论我们是归因于交鬼的把戏或者邪灵的活动。故此任何这方面得到的所谓指引，都值得怀疑。这绝对不是寻求上帝旨意的方法。荷顿戴维斯（ Horton

　　Davies ）这样说：‘心里的通灵术（ spiritism ），不是信靠上帝；而是天生的不信。这是试图以经验的实物代替信心；是将上帝荒谬地设想以侮辱性的试管试验。’撒母耳记上廿八章指出，求助于交鬼的是没有根据的，虽然在这例外的情况下，上帝向求问者俯就讲话。　

　　撒母耳的声音（廿八 8-25 ）　

　　扫罗求助于一个交鬼的人，首先自我伪装欺骗那妇人，这妇人确知，他曾以反对交鬼的人着名。在八至十四节中有 一两 个令人迷糊的情况。起初，不十分清楚这个妇人怎样和为什么认识扫罗，但这情节不是很重要。更重要是究竟作者是否盼望我们相信，这些交鬼的有能力与死人交往这个问题。可能他是这样盼望；但或者他想说明上帝最终也屈尊地、满足扫罗的意愿，而不理会他使用交鬼这种方法。也许这个故事指出妇人是她自己看见撒母耳便很惊讶；也可能是她先召撒母耳上来，随即坐在一边，而撒母耳直接与扫罗交谈，她毫无困难地可以看见及听见。无论如何，这故事不支持通灵论的实践；扫罗以前憎恶交鬼的和通灵者因他再用之而结束，叙述故事的人强调他是怎样孤苦和无助。另外一要点还强调上帝的话不是透过交鬼的，而是透过先知像撒母耳这些放胆不顾一切只说真理的人说出。然而，在旧约时代，上帝提供一些经常性持续的代言人，祂不需要叫一个死了的先知复苏；如果在这次特殊的情况下，祂使撒母耳从死里复活，这是祂恩典的一个记号，而不是赞成的行动。　

　　虽死犹生，撒母耳告诉扫罗正直的和不掩饰的真理。他的话（ 16-19 节）指出真正的先知的两个记号：　

　　（一）他准确地豫言未来（ 19 节）。　

　　（二）他责备错误的行为，正确地解释为何扫罗引致上帝的愤怒和弃绝。　

　　这也是教会的先知之责任，伸出指头对准上帝所谴责的行为和态度，如果这些行动和态度仍然不改变的时候，就谴责之。　

　　许多时候先知在责备的同时也呼吁悔改，但在这个个案却已太迟了，扫罗已经走得很远了，现在没有什么可以阻止明天的悲剧。不但他将与撒母耳，一个已死的人在一起，就是他的儿子，及许多以色列士兵同样将失去他们的性命。这里再一次提醒我们，一个王对他百姓的责任；如果他错误地带领他的百姓，他们便不可能避免要受苦。除非权力由被弃绝的王（扫罗），转移到被拣选的王（大），否则国家必遭遇极大的困难。　

　　留意一点特别的地方，是扫罗问撒母耳他应该怎样做，但这问题却没有答案，代之告诉他将会发生什么事。他要求有一个作战的计划来避免这场灾难；但是他得到确实的消息，这次灾难是肯定的，并不能用任何作战的计划来避免。扫罗倒在地上和极度惊慌是必然的，虽然带艰难和经过相当痛苦之后，他能够恢复镇定来做出他生命最后几小时的领袖的姿态。　

　　许多人盼望知道将来；的确，去推测、去研究、和留意聆听豫告和假定，是人之本性。但当研究这故事时，我们被提醒最好不知未来：‘上帝掌管所有未知的钥匙──我只管放心’是基督极佳的座右铭。正确的寻求上帝引导的态度，是尽力去做应该做的事，并发现用什么行动去荣耀祂；而不祈求能知未来。在某方面扫罗是对的；他的错误是没有及早这样祈求，而现在事已太迟了。──《每日研经丛书》　

撒母耳记上注释 　　7．第二次不害扫罗的命

　　二六1～4 西弗人再次把大卫的行踪告知扫罗（比较二三19）。扫罗马上召集比大卫多五倍的兵力，下到西弗的旷野。圣经没有告诉我们扫罗为何改变态度。较早前他与大卫看来和好了（二十四章）。也许有邪恶的人挑起王的忌恨（参看19节）。

　　二六5～12 虽然内容有些不同，这一章告诉我们的故事，很明显与廿四章很相似。大卫夜探扫岁的营地，晚上他和亲戚亚比筛潜入扫罗就寝的营房里。主令扫罗和他的军队熟睡了。亚比筛想快速地杀死扫罗王，但是大卫阻止了；因为即使扫罗是个邪恶的人，但他是耶和华的受膏者，所以主才有责任处治他。大亚只拿了扫罗的枪和水瓶，就走了。

　　最坚定的道德抉择，是在面临试探冲击以前所立定的。大卫一心一意顺服神，决定不杀神所膏立的君王扫罗，即使在跟随他的人如此想，环境也允许之时，他也不愿意如此行。因为大卫知道神使扫罗掌权，还没有将他除去；大卫不想抢在神所定的时间之前除灭他。今天在教会中也许有不忠心或不称职的领导人，我们很容易批评与反对这些人，这显然违背神隐而未现的旨意，也忘记了他所预定的时间。大卫既立志不行差踏错，就听任神处理扫罗。我们固然不应当轻视罪恶，或对邪恶的领袖的恶行袖手旁观，但是也不可以采取违背神律法之行动。我们应当倚靠神来行公义。

　　二六13～16 大卫安全在军营外，提声叫唤押尼珥，责备他没有小心地保护王。这样的疏忽是该死的。大卫取到手的水瓶和枪，说明扫罗再次在大卫手下逃过一死。

　　二六17～20 大卫仍不明白为何扫罗王从不疲惫地追赶他，大卫已证明他对扫罗并设任何加害之意。若是耶和华激发扫罗攻击大卫。那么大卫愿意献祭物满足神。但若是人挑唆扫罗的忿恨，他们应受咒诅，因为他们赶逐他离开可敬拜神的地方。大卫恳求不由他死在离耶和华远的地方，即是在外邦地上（20节；新美国标准本）。

　　扫罗捕猎一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。大卫明白，他与扫罗之间的这种猫捉老鼠的游戏不能无止境地继续下去

　　──正如我们在廿七章所见──他准备离开以色列领土。“你去事奉别神”（19节下）是由他们的行动引起的。大卫将离开以色列，往非利士境内，乃是被迫的，绝非他的意愿。

　　二六21～25 扫罗看来认错了，因为知道大卫再次饶过他的性命。他承认大卫比他更公义，因他无故要寻索大卫的性命；而大卫却在可以杀害王以自卫的情况下，饶了他的命。大卫向耶和华作最后的申诉，记念他的公义。扫罗回答大卫，祝福他并预言他必将作大事。他以“我儿大卫”来称呼大卫。大卫起行，扫罗回他的本处（城）去了。

撒母耳记上 　　27:1　　

　　非 利 士 地：大 卫 在

　　这 里 因 害 怕 扫 罗 的 反 复 无 常 而 没 有 信 靠 神， 本 章 记 载 了 他 随 后 一 连 串 不 义 的 行 为。 他 投 靠 神 的

　　敌 人 (1 节 ) ， 未 经 神 的 许 可 以 残 酷

　　的 方 式 行 事 (8~11 节 ) ， 采 取 欺 骗

　　手 段 (10~12 节 ) 。 神 默 示 作 者 记 述

　　这 些 事 向 我 们 讲 述 了 大 卫 的 行 动， 但 并 未 表 示 赞 许。 圣 经 记 载 的 事 件 并 不 一 定 都 是 神 赞 同 的。 请

撒母耳记上 　　注释　

　　二十七 1 至三十 31 大卫在非利士境内　

　　这是大卫的建国大业中最艰难的时期。大卫既不能留在以色列境内，便惟有投靠一个非利士王。大卫带着一队细小的军队，而非利士人显然不会欢迎以色列军，除非他们可以跟本国的以色列人作战。大卫的军兵有一个优势，就是以色列王扫罗显然是他们的敌人。大卫要令非利士人相信，他和他的军队会继续跟扫罗和全以色列为敌。然而，大卫当然不希望攻击以色列人，而他若这样做，就永不能作以色列的王。因此，他在军队的粮食和财政问题之外，又要面对一件十分艰难的事。但他成功了，因为神仍然「与他同在」。　

　　二十七 1-12 大卫与亚吉王　

　　大卫又再仅仅逃过扫罗的追捕，这证明他不能无止境地逃避缉捕和死亡。他那 600 人的军队不能长期隐藏起来。我们可以想象，他们必不受中立国家或扫罗的同盟所欢迎。大卫唯一的希望，就是投靠扫罗的仇敌非利士人。因此，他返回迦特去──他先前曾短暂到访这地（二十一 10-15 ）。这次他得到非利士王亚吉的礼遇，得到洗革拉作住宿之地。我们在这非利士人的决定中，也看见神的控制和干预。洗革拉邻近以色列边境，而亚吉期望大卫会攻击犹大的以色列人。然而，洗革拉也接近另一个边界；在洗革拉南面，住着几个部落，他们是以色列人和非利士人的仇敌。这是大卫可以攻击犹大的仇敌，叫犹大人得益处的机会，而同时又可瞒骗亚吉。亚吉可以亲眼看见从战争掳掠的物品，但他没有猜测战利品从何而来。大卫也可利己，因为这些战利品能供应军队食物和生计。　

撒母耳记上

撒母耳记上第二十七章

27：1　大卫在扫罗亲自率军追杀下，被迫第二次逃出国境，求非利士人庇护。

27：2　此处的亚吉和21：11-16及《王上》2：39的亚吉应是同一人。亚吉不但没有拒绝他，反优礼有加，希望藉大卫助他扩充势力（12节）。

27：6　洗革拉在南地，位于迦特东南约12公里，距别是巴北约20公里。此城原属犹大及西缅支派（书15：31；19：5），但落入非利士人手中。这是第一个由大卫管治的城邑。直到扫罗死后，他才离开。他要求迁往洗革拉，大概是为了21：11-12所说的原因。有人根据本节“洗革拉属犹大王直到今日”一语，认为《撒母耳记》当写于以色列国分裂之后（看〈参考资料〉“写作时期”）。

27：8　大卫以洗革拉为基地，攻打时常与以色列人为敌的民族，以保护犹大支派。在亚吉看来，大卫是在侵占以色列南边的土地，助他扩展（10-12节），因此对大卫十分信任。

27：8-10　这几个“南方”（Negev）指的是同一个区域的不同部分，《和合本》通常译作“南地”，概指犹大山地以南的土地直到沙漠，中心点是别是巴。基述在西奈半岛北方（书13：2）。“基色人”只见此处。“耶拉篾”：看代上2：9，25。书珥在以色列和埃及的交界处（创16：7）。