提摩太后书第三章
提后 3:1> 末世？是的，末世就来，你预备好了没有？
3:1 保罗提到“末世”，反映出他的迫切感。在耶稣复活、圣灵于五旬节降临在信徒身上之后，末世便已开始，直到基督再来。这即说我们今天已活在末世，因此我们应当好好珍惜神所赐给我们的时间（参弗 5:16 ；西 4:5 ）。
提后 3:1-9> 末世来前罪恶多，信徒处世当留神──看看保罗所列的，啊，其中可有你的分儿？
3:1-9 今天世界上大部分地方都不会特别为难基督徒，信徒很少会因读圣经而被捕，或因传讲基督被处死。但保罗对末世人类种种行为的描述，正是今日社会的真实写照，甚至也是许多基督徒的生活写照。小心察看自己的行为，看看犯了这些罪行没有。不要向社会的压力低头，不要为了安逸而不献身服事主，要过合神旨意的生活，努力抵挡罪恶。
提后 3:2-5> 外貌、体面，常是人所重视的；若信仰也是如此……我也是这样？不会吧……
3:2-5 “敬虔的外貌”（ 3:5 ）包括参加教会的聚会，认识基督教的教义，满口基督徒属灵的话并跟从教会的传统。这类行为使人看来很虔诚，但如果没有发自内心对信仰的真诚、爱心和崇拜，这些外在表现实在是没有意义的。保罗警告我们不要被这些看来像基督徒的人蒙骗了。从第一眼就把他们识别出来并不容易，但他们的生活行为（ 3:2-4 ）最终会暴露他们自己。
提后 3:6-7> 多学习也不能得到真道？不是吧，保罗定另有所指……
3:6-7 当时，以弗所教会的妇女并没有受过正规的宗教训练。她们成为基督徒之后，享受学习基督教真理的自由，但她们的求知欲使她们成为假教师的目标。保罗提醒提摩太，必须提防那些企图从这些妇女身上牟取利益的人。初信者必须努力学习真理，因为他们会因无知而受骗。
提后 3:7> 如果多学习，又不能得到真道，那不如不学习……
3:7 这节经文并非反对学习和研究，而是警告那些教而不化的人。我们可以永远在学习且从来不把学到的东西实践出来。但是真诚学习、寻求真理的学生会期待答案，把答案应用在生活上。当你研读神的话语时，要谨记这点。让我们寻求神的真理和祂在我们生命中的旨意吧。
提后 3:8-9> 雅尼和佯庇，在当时人的认知中是……
3:8-9 教会的传统认为，雅尼和佯屁是术士，曾在法老面前仿行摩西的神迹（参出 7:11-12 ）。保罗解释，摩西揭穿和挫败了这两个术士，同样神也会把折磨以弗所教会的假教师打倒。
提后 3:9> 人的愚昧，我的愚昧，你的愚昧，有一天都要显出来，你怕吗？也许可以补救吧……
3:9 罪恶会带来严重的后果，没有人能够永远逃脱。要谨慎过每一天的日子，就像有一天每一个人都知道你的行为那样。你有什么行为不想让人知道？现在就是改掉它的时候了！
提后 3:11> 保罗曾受的苦，你可知？
3:11 在提摩太的家乡路司得，保罗曾被人用石头打，几乎致死（参徒 14:19 ），而这只是他一生中遭受逼迫的众多例子之一。保罗用为福音受苦来总结自己的一生（参林后 11:23-33 ）。保罗在这里提到他受的苦，目的是要以他的遭遇跟追寻享乐的假教师作一个对比。
3:12 保罗告诉提摩太，凡顺从神、为主而活的人都会受到逼迫。别人因你的信仰和生活方式而误会你、批评你、甚至伤害你时，你不必感到惊讶，也不要放弃，要继续做应该做的事。我们只须讨神的喜悦。
提后 3:13> 假教师其实也在相信一些假的东西，对于他们，也许我们可以做点什么……
3:13 不要期望假教师和恶人会自动改邪归正。对他们不加理睬，他们只会越变越差。你若有机会，要纠正他们，带领他们回到基督的信仰上。我们要为真理而战，特别要保护年轻的信徒。
提后 3:14> 提摩太所面对的情况，和我们是这样的相似，你会如何面对？
3:14 提摩太正面对着假教师的攻击和事奉上无可避免的压力，他很可能会放弃或修改自己的信仰。保罗再次劝告提摩太要回顾过去，并要持守耶稣基督永恒不变的真理。我们像提摩太一样，也被假学说包围着，我们当持守真理，不容许假学说歪曲、排挤神永恒的真理。我们每天都应该花时间研读圣经，掌握信仰的基础，因为这些重要真理能建立我们的生命。
提后 3:15> 提摩太小时就有人传福音给他，有时看我们的儿童工作，却……
3:15 提摩太是首批第二代基督徒。他也许并不是因一篇有力的讲道而信主，乃是因为他的母亲和外祖母在他年幼时用圣经真理悉心教导的结果（ 1:5 ）。父母的教导工作是极其重要的，不管是在家中还是在教会里，我们都要明白教导小孩子不单是一个机会，也是责任。耶稣愿意小孩子前来亲近祂（参太 19:13-15 ）。我们要效法罗以和友尼基，尽责任引导小孩子归主。
3:15 对于提摩太，圣经是指旧约──从创世记到玛拉基书。旧约圣经十分重要，它指向基督；新约则使我们明白整部圣经。
提后 3:16> 是默示写成的？可能吗？圣经是由那么多的作者……
3:16 圣经并不是汇集故事、寓言神话、或只是人对神种种猜想的书籍。它不是一本凭人的智慧而写成的书，乃是神藉着圣灵向一些信徒启示自己的本性和计划，然后由他们将神对子民的信息记录下来而成的书（参彼后 1:20-21 ）。这个过程就是“默示”。虽然圣经的每位作者都依据自己的经验、历史和文化背景，运用自己的思想、才智、语言和风格去写，但他们仍是写神要他们写的东西。神掌管着整个写作过程，所以，圣经是全然可靠的。其中的教导在我们的信仰和生活上，具有至高无上的权威。圣经是神所默示的，我们要阅读和运用它，让它作为我们生活的准则。
提后 3:16-17> 人都说要读经，但读经是一件挺闷的事──你有方法？是……
3:16-17 整本圣经都是神所默示的。由于它是神所默示全然可靠的，我们就应该阅读它，并应用在我们的生活上。圣经是我们判别真理的标准，是防范假教导的保障，也是我们生活的指南，更是我们认识得救方法的惟一源头。神希望你知道何为真理，又希望装备你为祂而活。你每天花上多少时间研读神的话呢？应定时阅读它，了解神的真理，使你对生命和信仰充满信心。不要光是看自己熟悉的经文，让我们定下阅读整本圣经的计划吧。
提后 3:17> 有人读圣经是为了在辩论中取胜，为了在知识上增长，但看圣经所说的……
3:17 热心寻求圣经真理的时候，必须牢记圣经写成的目的──预备我们去行善。我们研读神的道，不应该只为了增加知识，或使自己在论辩中获胜；我们读经的主要目的，是要知道如何在世上完成基督的工作。认识圣经除非会增强我们的信心，并引导我们行善，否则便没有什么益处了。 ──《灵修版圣经注释》
提摩太后书第三章
一线曙光（三 1 ～ 17 ）
．败亡的征兆（ 1 ～ \cs16 9 ）：在末日主再来之前，各样不法和敌挡真理的事必然增加。尤其明显的，是人心偏向罪恶和违背神。因为人的极度自我，不但人与神的关系不正常，人与人之间亦同样疏离，亲情关系不复存在。这现象达到了“危险”的程度，不单因为人的良善和互相依赖的关系面临崩溃；而且属灵生命的素质亦已直接或间接地受影响──“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实义”（保罗吩咐要离开这等人），其所带来的必然结果就是审判。
．中流砥柱（ 10 ～ 13 ）：提摩太从保罗领受了与潮流背道而驰的生活形态，包括了教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐等各方面。在末世里，这些似乎都是奇珍异宝，然而面对这个不正的潮流，这些就是抗衡的力量。持守真理及原则，常会付出苦难的代价。保罗强调，不但他经常要忍受许多苦难，凡要立志在基督里过敬虔生活的，同样要遭受逼迫。然而，在一切的苦难中，都有主拯救的恩典（ 11 ）。
．智慧之源（ 14 ～ 17 ）：“所学习的，所确信的，要存在心里”。神的话语，不但使人得生活的力量，也使人获得如何生活的智慧。但是我们必须将神的话语存记在心，才会真正领受真理所带来的智慧。存记在心的意思是：思想、相信、实践。真正肯领受神话语的人，必然得提醒及指引，行走正路，不致偏差，不致与神为敌。神的话语更能装备属神的人，结出善行的果子，迈向完全的目标。
祈祷 神啊，帮助我，为这顽梗的世代代求，更帮助我，有勇气站起来宣扬的真理。 ──《新旧约辅读》
提摩太后书第三章
3:1-9 有关末世的讲论
1 “末世”：指现今世界结束之前一段末后的日子。这虽然有待将来才呈现（参本段 1-5 上的将来式时态与串 1 ）， 但耶稣的首次来到世上已启奠了末世 （见徒 2:17; 来 1:1 ）； 末期将会出现的叛教情形和危险，且于新约时代已露端倪。（参本段 5 下起的现在式时态与帖后 2:7 注）
2-5 上 末世人性种种败坏的表现
5 下 -7 假敬虔者现今的活动和对象。
“你要躲开”：提摩太须明辨，勿让这些人渗入教会。
“常常 ...... 真道”：这些无知妇女爱好新奇、热衷宗教，但把持不定，最易为异端所乘、远离真理。
8-9 敌挡真理的今昔例子
“雅尼”和“佯庇”：相传为埃及术士。二人的名称虽没有旧圣经的根据（参出 7:11-12 ），却见于犹太教及早期基督教文献。这二人敌挡摩西而告失败，同样假敬虔者敌挡真道，终必败露。
3:10-17 劝勉提摩太坚守信仰
10-12 以个人的言行和早期宣教的遭遇
激励提摩太为主受苦
11 “在安提阿 ...... 的逼迫”：大概指保罗首次宣教旅程上的遭遇。保罗于这些逼迫中的表现，可能在提摩太心中留下了深刻的印象。
13-17 面对恶人的猖獗，提摩太要在圣经真理上站稳
14 “跟谁学的”：提摩太受教于他的祖母、母亲、保罗等人（见 1:2, 5 ），他们都是值得信赖的。
15 “圣经”：指旧约圣经。
“从小明白圣经”：提摩太自幼在犹太籍的母亲（友尼基）教导下，可能用旧约圣经为识字课本，对之十分熟悉。
“使你因信 ...... 智慧”：即教导你藉着信靠基督耶稣而得救。
16 “默示”：原文直译是“吹气”。
圣经是由神“吹气”而成的，是神的启示（参彼后 1:21 ）。保罗强调圣经于人有益，因为它是神所默示的。
提摩太后书第三章
危险的日子（三 1 ）
初期教会生活在急剧转变的的世代；他们盼望耶稣随时降临。基督教是从犹太教的摇篮中孕育出来，所以很自然的便借用了犹太人的一些字汇和景像。犹太人有一个基本的概念，认为时间可以分为 今世和来世 ；今世是全然邪恶的，而来世就是上帝的黄金时代。在这两个世代之间有一个称为‘耶和华的日子’；上帝在这时要亲自干预，并且粉碎整个世界，好将之重建。在耶和华的日子来临之前，先有一段恐怖的时间，那时邪恶力量要自行聚集，企图作最后的攻击；全地物质的和道德的根基都要摇动。保罗的这段经文就是照这末世的情况而构想的。
他说必有 危险 的日子来到。译作 危险 的希腊字是 Chalepos 。这是一个形容 危险 的正常用字，不过它还有若干不同的用法，这些用来解释本段经文的意义。在马太福音八章士八节中，这个字形容那两个加大拉的污鬼从坟茔里来遇见耶稣的情况。他们是凶猛而 危险 的。蒲鲁塔克（ Plutarch ），用这个字描写我们所称的 丑陋 的创伤。古代的作家用这个字描写我们今天形容天体星球聚合对地球的 威胁 。这个字含有威胁和危险的意义。到了末世，将会威胁基督徒教会和美善本身的存在。这就是那邪恶力量在最后溃败之前施其最后的威猛突袭。
我们从犹太人对这最后恐怖日子的描述，就看见和这里所形容的完全相同的。必会有一种邪恶势力猖獗的恐怖，这时道德的根基似乎也动摇了。我们从一本在新旧约之间写成的书：以撒迦之约（ Testament
of Issachar ）可以看见以下的一幅图画：
‘因此，我的儿女，你们要知道，到了末后的日子，
你们的子孙会离弃专一的心意，
坚持无厌的欲望；
撇下正直，趋向恶意的怨恨；
离弃主的诫命，
忠于撒但；
放下田中的农作，
随从他们自己的邪恶诡计；
他们将要被分散在外邦人之中，
服侍他们的敌人。’
（以撒迦之约六 1 ， 2 ）
我们在巴录二书（ 2 Baruch ）之中，见到对末世的道德混乱的更生动的图画：
‘荣耀将会化作羞愧；
勇力被人鄙视；
诚实的被毁灭；
美丽将会化作丑恶；
从来没有恶念的人也会萌生嫉意；
酷爱和平的人会充满忿怒；
许多人忿怒中被煽动而击伤许多人；
他们会发动大军而制出流血事件，
最后，也们要与这些人一同毁灭。’
（巴录二书廿七）
在保罗描绘的这幅图画中，他用犹太人所熟识的词语来思想。这就是必须对邪恶的势力作最后的揭穿。
我们今天必须用现代人的言词把这些古老的图画重写出来。但它们除了是异象之外，绝没有其它意义。如果我们照粗糙的表面字义去解释这些异象的话，我们便破坏了犹太人和初期教会的思想！但在这些描述中，确包藏一个永恒的真理，就是到了最后上帝计划必然完成，邪恶的力量与上帝正面相撞的时候，上帝便会获得最后的胜利。
不敬虔的质素（ Ⅰ ）（三 2-5 ）
我们在这里所见的实在是新约中对不敬虔世界的描述中最恐怖的一帧图画，它里面把可怕的不敬虔质素阴森骇人的次序列出。我们现在逐一查看它们的内容。
专顾自己的生活 放在这些质素的首位，不是偶然的。这个字的形容词是 philautos ，意思就是 爱自己 。爱自己是一种基本的罪，因为其他的罪都是从它延伸出来。当人一旦把个人意旨放在自己生活中心，他与上帝和与人之间的关系便被破坏，因而服从上帝和对别人的善心都不可能有。基督教的真谛不是高举自己，把自己放在宝座上，而是要把自己除灭。
人亦可能变成 贪爱钱财 （ philarguros ）。我们必须记 ，提摩太当时是在以弗所工作，而以弗所可能就是古代世界最大的一个商场。昔日的商业大多是汇集在河流的山谷地带。以弗所位于基土达河的河口（ River
Cayster ），它的商业非常发达，可以雄视整个小亚西亚最富庶的内陆的来往贸易。当时世界数条着名公路都是穿过以弗所的。那条起自幼发拉底河山谷的商业公路，经过歌罗西和老底嘉，把东方的财富汇集在以弗所。另一条起自小亚西亚以北和加拉太的公路，途经撒狄，亦直抵以弗所。南方有一条供商旅用的大道，运各样的商品，亦汇集在以弗所的缅安达山谷（ Maeander
Valley ）。所以，以弗所被称为‘古代世界的财富储物室’，‘小亚西亚的虚华市’。有人指出启示录的作者写出萦绕人心头的文字，描述那些商贾的货品，很可能想到以弗所而写成：‘这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。’（启十八 12 ， 13 ）以弗所是一个富庶和高度物质化的文明都市；在这样城市中的人很容易丧失自己的灵魂。
当人以物质衡量富庶的时候，就有危险。我们必须谨记，人在顺境中丧失灵魂，比在逆境中更容易；人用自己所拥有的财物去衡量生命的价值，他便在丧失灵魂的路上。
不敬虔的质素（ Ⅱ ）（三 2-5 ）（续）
在这些危险的日子中，人会 自夸 和 狂傲 。在希腊人的写作中，这两个字常会连在一起，它们皆是生动的词汇。
自夸 这个字的产生很有趣，它的希腊字是 alazo{n ，是从 ale 蜕变出来的： ale{ 的原意就是一个 游荡者 。在最初 alazon 可以解作一个行骗的人。蒲鲁塔克用这个字形容江湖庸医。 Alazo{n 就是一个走方郎中，推售药品的贩子，并称自己能念符咒驱魔和医各样奇难杂症。我们今天在一些闹市和趁墟的地方仍看见这类走江湖和卖药好似行魔术的人。这个字的意义后来继续增多，成为形容一切的 夸大 。
昔日的希腊道德家曾写了关于这个字的许多含义。柏拉图派替这个字相等的名词（ alazoneia ）下一个定义：‘宣称拥有美好的事物，其实一无所有。’亚里斯多德（ Aristotle ── Nicomachean
Ethics 七 :2 ）也给 Alazo{n 下一个定义：‘人冒充有信用的德行，其实没有；或只有比他们宣称的为少的质素。’色诺芬（ Xenophon ）告诉我们，波斯王古列（ Cyrus ）怎样给 alazo{n 作一个定义：‘ Alazo{n 这个名词似乎适用于那些佯装更有钱，更有勇气，和承诺自己做不来的一些事情的人；而且很明显的，他们的目的就是希望有所得，或者有利可图。’（ Xenophon ： Cyropoedia,
2, 2, 12 ）。此外色诺芬在 Memorabilia 一书中描写苏格拉底（ Socrates ）如何极力指责那些骗子。苏格拉底认为这种人在各行各业之中；但是最不幸的就是在政治圈子里面。‘最可怕的一种流氓就是诈欺自己城市的人。他们使人相信他本人适合担当领导的地位。’
直到今天，这个世界仍然充满这些 自夸 \cs8 的人：自认无所不知的聪明人，欺骗别人相信他们才是聪明人；那些政治家专称他们的政党有一个实现理想的计划，并且向人宣告只有他们是生来的人民领袖，那些人在广告栏中自吹自擂，说他们有方法替人美容，给人智慧与健康，在教会里的人则炫耀他们有一种表面的美善。
与 自夸 密切相连的一个字就是 狂傲 ，其实它比自夸更坏，我们稍后将会看见，这个希腊字就是 hupere{phanos 。它是由两个不同的希腊字组成的；它的意思就是 夸示自己高过别人 。狄奥佛拉斯塔（ Theophrastus ）说一个心中存有 hupere{phanos 的人，除了自己以外，必会蔑视所有的人。这就是犯了‘目空一切’的罪；这种人也是上帝所憎恶的。因为经上一再地说，上帝喜爱谦卑的人，阻挡骄傲的人（ huper{phanos 雅四 6 ；彼前五 5 ；箴三 24 ），狄奥腓勒（ Theophylact ）称这种骄傲为 众恶的大本营 （ akropolis
kakon ）。
自夸 的人和 狂傲 的人有一种分别。 自夸 是摆架子，企图自吹所取得的权力和地位，没有人可以轻视他。 狂傲 之人所犯的罪是在他心中，他甚至可能佯装谦卑，但在心中隐密之处则鄙视所有的人，他妄想有一切的奢侈浪费，和充满一切的傲气；他会在自己的心中有一个小的祭坛，专供他向自己跪拜。
不敬虔的质素（ Ⅲ ）（三 2-5 ）（续）
一个具有自夸和狂傲两种质素的人，必然会产生一种 谤讟 （ blasphemia ）。英文字的 亵渎 （ blansphemy ）就是从这个字按字母直译过来。这个英文字通常与侮辱上帝的事相连；但在希腊文中，它所指的毁谤则包括人和上帝，骄傲的人往往会萌生侮辱的念头。他会侮谩上帝，因为他认为不需要上帝；他以为自己知道的事情比上帝更多更清楚。他会用损害人的行动和伤害人的话去侮辱人。犹太人的拉比把称为 侮谩的这种罪 列在众罪之首。来自忿怒的侮辱虽然很坏，但犹可饶恕，因为它是一时冲动而发出来的；但是出于狂傲心态的冷静的侮辱，则是非常丑恶，而不能饶恕的事。
人会 违背父母 。古代人把儿女对父母的责任放在极高的位置。根据最古希腊的法律规定，人若动手打父母，便会丧失他的公民权；罗马人视动手打父亲的忤逆儿子如同杀人犯；犹太人亦把孝敬父母放在十诫中极高的地位。年青的一代不能尊长敬老，不承认他们欠下双亲那不能偿还的债，以及有基本责任报父母的生养之恩，就是世界文明没落的最显着迹象。
人会 忘恩贪义 （ acharistos ），他们不承认他们欠了上帝和人的债。忘恩负义的奇怪特点，就是它是最能伤害人的罪，因为它是最盲目的。莎士比亚在他的剧本中藉 李尔（ Lear ）王的口说了一句至理名言：
‘若有一个忘恩负义的儿子，
这比毒蛇的牙还锐利！’
人若有信誉，就必须偿还债务；每人都欠上帝的债，也欠别人的债，他必须谨记并且设法偿还。
人会 心不圣洁 ，这个希腊字是 anosios 。 Anosios 不是指人破坏明文规定的法律；它指人破坏非明文规定的法律，那是生活本质的要素。对希腊人来说， anosios 的人会拒绝殓葬死者； anosios 的人会乱伦而致兄妹或母子结婚； anosios 的人违背正当生活的标准。这种事情仍然会在我们的生活中出现，当人的理智被自己的卑贱情欲控制时，为了满足那些欲念，便干出最无耻的行为。在深夜的大都市街头，我们也会看见这些人！他们厌倦正常的生活享受，对之无法满足的时候，便求诸不正常的怪诞行径去寻找享乐。
人会 无亲情 （ astorgos ）。亲情（ Storge{ ）是指 家庭的爱 ；儿女对父母，和父母对儿女之间的亲情。倘若人类丧失了亲情，家庭便不会存在了。在恐怖的日子，人心会专顾自己，甚至连最亲爱的人也不理会。
人会 不解怨 （ aspondos ）。 Spondos 可以解作 休战 或 协议 。 aspondos 可以指两件事。人可能与别人结怨太深，因此永远不能与别人和解。或者他不守信用，单方面撕毁与别人所订的约。在这两方面，我们都可以看见他心中存 残酷的忿恨而必须与别人绝交。可能因为我们都只是人的缘故，所以我们不能过与别人毫无歧见的生活。但我们若让这些歧见永存的话，最坏的罪恶便会产生出来，这也是一种最普通的罪恶！每当我们受试探而要这样做的时候，我们应该再一次聆听我们的主在十架所说的一句话：‘父阿，赦免他们。’
不敬虔的质素（ Ⅳ ）（三 2-5 ）（续）
在这恐怖的日子里，人会 好说谗言 。这个希腊字是 diabolos ，它与英文的 魔鬼 （ diabolos ）完全相同。魔鬼是好说谗言者的赞助人，在好说谗言者之中，魔鬼是罪魁。从一个角度来看，说谗言是一切罪恶中最残忍的一种。倘若人的财物被偷窃，他仍可以从新再建；但当一个人的声誉被毁，他的损伤就无法补偿。用恶意开始播散坏事作虚假报告是一回事；阻止这些流传则完全是另一回事。正如莎士比亚所说：
‘亲爱的主阿！男人和女人的美名，
是他们的灵魂间接的珠宝：
偷窃我的钱包，偷窃的其实是废物！
它像是一些东西，但却什么不是；
从前是我的，现在可能是他的 ── 这些都是身外物！
但那窃取我的好名声的，
我所损失的对他无益，
却使我真个成了贫穷的人。’
许多男女从来未曾梦想过会偷取别人的东西，但是却思想传讲败坏别人好名声的故事，甚至心中觉得痛快；而且他自己也不想查明这个故事是否属实。今天许多教会都因为太多谗言的散播而蒙损害，令在天上记录人间事迹的天使，写这些谗言的时候也会哭泣。
人将 不能自约 （ akrate{s ）。 kratein 的意思就是 控制 。人若不能控制自己，便会变成习惯和欲望的奴隶。这种情况必然引致自毁，因为除非人先能控制自己，否则他便不能控制任何事情。
人将 性情凶暴 。它的希腊字是 ane{meros ；这个字本来形容野兽比人类更适合。它指一种凶暴的性情，缺乏人性的反应和同情。人可能在责备人时露出凶暴，也可能在毫无怜悯的行动中对人凶暴。其实，狗有时也会知道伤害了主人的心意而觉得难过；但是有些人在对待人的时候，会失去人类的同情心和感觉。
不敬虔的质素（ Ⅴ ）（三 2-5 ）（续）
在这些最后的恐怖日子中，人会 不爱良善 （ aphilagathos ）。这是指良善的事和良善的人。人在生命中，他有时会在一 良善的人或事物中间，反而觉得局促不安。惯常爱读下流书刊的人，最后便会提不起兴趣阅读不朽的文学钜着，因为他的思想品评力已经消失了。陷溺极深的人和良善的人在一起时，他只会想法躲避。
人会 卖主卖友 。这个希腊字是 prodote{s ，就是指出卖朋友者。我们必须记 ，写这封信是正当教会开始受迫害的时期，当时信徒若承认自己是基督徒也是有罪的。在这个特别时期，出现一些 告密者 （ delatores ），他们成了当时罗马人的普通政治事项的一个祸因。当时的情形极坏，所以历史家塔西图（ Tacitus ）说：‘没有仇敌之人，也会被朋友出卖。’有些人以举报来报复仇敌。保罗在这里所想到的卖主卖友，不单指人对友谊不忠，这虽然在实际上够伤害别人，他所想的是那些心怀宿怨的人，现在趁机向罗马政府告密，指控他们是基督徒。
人会 任意妄为 。就是言语和行为的 轻率 。它的希腊字是 propete{s ，可以解作 卤莽 。这个字形容人被情欲和冲动驱策到完全不能用理智去思想的地步。不思索便会做成更大的伤害。倘若我们能安静下来思想，许多时候，我们会挽救自己不致受创，也不致伤害别人。
人会 自高自大 （ tetupho{menos ）。这个字和英文的 swelled-headed （ 自负 ）几乎完全一样。这些人得意忘形，只看见自己的重要。事实上，教会亦有许多显要的人，主要的思想只是他们自己的高位和尊严；但基督徒乃是跟从心里柔和谦卑的主耶稣的人。
人会 爱宴乐，不爱上帝 。这一节使我们回想开始的时候，这些人把自己的渴望放在生活的中心，他们敬拜的是自己，而不是上帝。
对这些人提出最后的谴责，就是他们爱保持宗教的外表敬虔，却不要它的力量。换言之，他们会按照各种正当的行为去做，持守宗教外表的一切形式；但对基督教本身具有改变人生命的大能则一窍不通。据说，当墨尔本勋爵（ Lord
Melbourne ）参加一次布道会以后，说了这样的一句评语：‘倘若人能让宗教侵入个人的生活领域，一切事必会大大好转。’我们很可以说，基督教最大的弱点并不是罪大恶极的人，而是那些圆滑谄媚的热心人士，只晓得信奉一些教条，而没有行为之改变的人；当别人告诉也真正的宗教乃是一种能改变个人生命的动力时，他便会大大的震惊。
用宗教名义去引诱人（三 6 ， 7 ）
基督教妇女获得解放，必然带来一些困难的问题。我们已经明白昔日受人尊敬的希腊妇女，怎样过隐居的生活。她们如何受严谨的培养，不准‘看任何事物，听任何东西，或提出任何问题。’甚至不独自一人出外购物，独自走在街上；从来不准在公开场合露面。基督教把这一切改变了，但接 产生了新的问题。以致有人期望妇女不晓得利用她们所获得的新自由反而更好。于是有些假教师很快地使针对她们的弱点下手。
教父爱任纽（ Irenaeus ）把当日一位这样的教师的实际行径很生动的描述出来。不错，他讲述比提摩太后书稍迟才发生的一些事，但是这不幸的事是大致相同的（爱任纽：反异端论一，十三，三）。当时有一位名叫马可（ Marcus ）的异端教师，自称精通法术。‘他特别从事笼络妇女，尤其是出身名门的淑女，穿 华丽衣服和非常富有的。’他告诉那些妇女，只要他行法术和念符，他便可以叫她们说预言。但妇女反对，说她们从未也不能说预言。他说：‘你们只要开口，把临到你们的一切说出来，便会说预言了。’这无知妇女便照 他的话去做，心中觉得非常兴奋，以为自己真的能说预言。‘妇女于是大大的酬报马可，不单把家财送出来（马可藉此已经聚积了巨大的财富），并且甘愿把身体献给马可；希望设法与他连合，实际上结合成一体。’虽然爱任纽时代的这件事发生在提摩太稍后的时期，但其手段和当时是相同的。
在提摩太的时代，异端份子会用两种方法施展他们的邪恶影响力。我们必须谨记，他们是灵智派，而灵智派的基本信仰是相信灵全然属善，但物质则全然属恶。我们已经看见，这种教训是从两种思想当中的一个产生出来的。灵智派异端教训既然说物质全属恶，所以人必须严格的实行禁欲，尽量灭绝凡与身体有关的事物；或者，人可以随意对待身体，和放纵情欲，皆无关碍，因为身体已经不足重视了。这些潜入人家的灵智派教师用这些教义教导会受感动的妇女。结果常常是，或则与丈夫离异，而过禁欲的生活；或则尽量下流贱格，放纵情欲，和异性杂交。这两样，都破坏家庭和正常的家庭生活。
今天仍会有这样教师施展技俩，给人以不当而邪恶的影响；特别是当他们不被识破时。
保罗就是指责这些人‘常常学习，终久不能明白真道。’勃朗（ E. F. Brown ）指出这种危险；他称之为‘有寻求智力的好奇心，却缺乏道德的热心。’有一种人渴望讨论各种新理论，常见于深深介入最新的流行宗教运动，却极不愿意接受日常生活的纪律，甚至把基督徒生活看作枯燥乏味的苦役。智力的好奇不论如何高深，也不能取代宗教的热心。我们不是说要藉 最新风靡的智力来刺激我们的心思；乃是说要洁净并增强自己的力量，好在道德争战中过基督徒的生活。
敌挡上帝的人（三 8 ， 9 ）
在新旧约之间，有许多犹太人的着作，把旧约的故事加以扩充。雃尼和佯庇在这些着作中担当一个重要的角色。他们的名字在法老王宫的术士之中。而术士是与摩西和亚伦对立的，当时摩西正要设法说服法老让他领以色列民出离为奴之地的埃及。起初那些术士尚能与摩西和亚伦所行的神迹对抗；但到了最后，他们被击败，名声扫地。这两人的名字虽然没有记载在旧约里面，但是旧约经文中提到整件的事（出七 11 ；八 7 ；九 11 ）。
关于他们的名字，还有整套的故事集可供参考，据说他们是当巴兰（ Balaam ）不服从上帝的时候，陪伴巴兰的两个仆人（民廿二 22 ）；有人说他们是随以色列民离开埃及时，大 闲杂人中的两个人（出十二 38 ）；有人说他们在渡过红海时遭海水淹没；另一说雅尼和佯庇二人教唆以色列民造金牛犊；后来当那些人因此罪而被杀戮的时候，他们二人在其中（出卅二 28 ）；还有一说解释他们后来改信了犹太教。在这一切的故事之中，有一个事实显露出来，雅尼与佯庇两人变成传奇性的人物，代表一切敌对上帝的旨意和敌对真正领袖的工作之人。
基督徒领袖永远都难免有人和他敌对，因为常会有人曲解基督教的信仰，并且争取人归从他们的错谬信仰。然而保罗肯定了一件事，这些骗子所余的日子无多；他们的错谬将会被显明出来，亦会接受他们应得的报应。
基督教教会历史教导我们，错谬的事情不能永存。不错，他们可能曾经蓬勃一时，但当他们暴露在真理的亮光之前时，便会枯萎和灭亡。对那些错谬的事情我们只有一个最好的试验：‘藉 他们所结的果子便会认出他们。’克胜和驱除错谬的最好方法，就是自己藉 生活把真理的可爱与和善清清楚楚地让众人看见。击败错谬的方法不是靠争论的技巧，而是仗赖更好的生活方法，把真理显明。
使徒的职责和质素（三 10-13 ）
保罗将他的忠心门徒提摩太的品行和那些竭尽所能毁坏教会的异端份子作一比对。 已经服从 （注：巴克莱把这词译作： 做一个门徒 ）这个字的希腊文是 parakolouthein ：意思就是 追随左右 ，我们很难找到一个和它意思完全相同的英文字，这个字的含义很广泛。它可以解作 亲身 跟从一个人，不计艰苦的跟随他。它可以解作， 在心灵上 跟从一个人；勤勉的学习他的教训，并且完全明白他所说的话。它可以解作， 在灵性上 跟从一个人；不单止明白他所说的话，并且把他的思想实践出来，尽力做他希望自己能做到的人。所以 parakolouthein 这个字实在是指门徒，因它包含真正可靠同伴应有坚定不移的忠心；真正学者应有的完全了解，并且忠心仆人应有的完全服从。
保罗继续列举提摩太作门徒应做的事；有趣的是这个目录所包括的也是作使徒的生活和工作。我们从其中看到使徒的 职责 、 质素 和 经验 。
首先，他提到使徒的 职责 。有 教训 。没有人能把自己不知道的教训别人；因此人必须先认识基督，然后才可以把基督教导人。当喀莱尔（ Carlyle ）的父亲讨论他的牧区需要怎样的牧师的时候，他说：‘这个牧区需要一个亲身直接认识，而不是从别人听到基督的人作牧师。’真正的教训常常是从真正的经验产生出来的。有 品行 （注巴克莱把它译作 训练 ）。基督徒的生活不单包括知道一些事情；还要做出一些事情来。使徒的工作不单只告诉人真理，还要帮助他们做出来。因此真正的领袖能在生活中训练人。
其次，他提及使徒的 质素 。最重要而优先的就是有 生命的目的 。有两个人谈论一个伟大的讽刺作者，他的生命充满道德的热诚。其中一个说：‘他能够随自己意思去踢这个世界，好像踼足球一样。’另一个再加上一句：‘不错，但是他能把这个球踼进球门。’我们每个人不时皆应反躬自问：‘我们的人生目的是什么？’作教师的，我们也应该不时自问：‘我教导这 学生，但应教些什么呢？’有一次，别人问斯巴达王阿杰西雷斯（ Agesi
Laus ）：‘我们应教什么给我们的孩童呢？’他回答说：‘教他们长大成人后最有用的一些东西。’那么我们想传授的是知识，抑或生命呢？
我们作为教会的会友，也应该不时自问：‘我在教会里应该做什么？’教会若像一副发电机呜呜不停作响，每晚都有大 人聚会，我们不应认为满足。我们必须问：教会有没有一个一致的目的，能把一切活动连接起来？在一切生活领域中，没有一件比有清楚知道目的，更具有真正创造性的效果。
保罗又提及使徒应有其他质素。有 信心 ，完全相信上帝的命令是人所应当恪守的，祂的应许皆是真的。有 宽容 ；这个希腊字是 markrothumia 。根据希腊人的用法， markrothumia 是解作 对人的宽容 。当别人愚昧时，有力量去宽容；当别人不可教时，自己不会激怒。这是包涵人的愚拙、刚愎、蛮不讲理和忘恩负义，而仍然有恩慈，任劳任怨地干下去的能力。有 爱心 ，这是上帝对人的态度，这态度能容忍人所能做的任何事，而从不发怒也不感苦恼；它只为别人的最好 想，绝不求其他一切。我们若要爱，就必须饶恕，并关心他们，正如上帝饶恕而关心我们一样 ── 所以惟独上帝才能赐我们实践这种爱心的力量。
使徒的经历（三 10-13 ）（续）
保罗引述使徒的经历完成与提摩太分享他必须分享的事时，他将 忍耐 的质素列在最前面。这个希腊字是 hupomone{ ，它的意思不是叫人被动的坐下来容忍一切；它乃是指具胜利信念而面对一切，使人化环境的阻力为助力。换言之，它描写 控制 生命的精神，而不是逆来顺受的精神。
因为使徒必须经历迫害，所以他必须具有克胜环境的忍耐质素。保罗提到他为基督受苦的三件事。他在彼西底的安提阿被逐出境（徒十三 50 ）；他必须逃离以哥念，以免被私刑治死（徒十四 5 ， 6 ）；在路司得，他被人用石头打，众人以为他死了（徒十四 19 ）。不错，当这些事发生的时候，提摩太尚未正式加入教会，但这些事情都是在提摩太家乡一带发生的。因此，他很可能目击这些事。保罗很可能藉此证明提摩太的勇敢和奉献的心志，因为他很清楚目睹临到使徒身上的事，而他没有畏缩，并且甘愿与保罗一同受苦。
保罗坚信基督的真正信徒不能逃避迫害。当帖撒罗尼迦的信徒遭遇逼迫的时候，保罗写信给他们，说：‘我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。’（帖前三 4 ）。保罗好似对他们说：‘你们已经获得充分的警告！’；当他在第一次传道旅行的回程，曾访问他所建立的教会，并且‘坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说：我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。’（徒十四 22 ）所以，进入天国必须付代价；耶稣自己也曾说：‘为义受逼迫的人有福了。’（太五 \cs1610 ）倘若有人提出与这个世界相异的一套标准，他必会遭遇苦难。若有人介绍人对超越地上一切的对象效忠，结果必会发生冲突；基督教所要求人做的正是这样。
迫害和苦难将会来临，但保罗却肯定两件事。
他肯定上帝必拯救凡信靠祂的人；他肯定到最后，宁愿为上帝并为义受苦，好过与坏人和错谬一同昌盛。暂时的逼迫必会出现，但他也确定最后必有荣耀降临。
他确信不敬虔的人必会每下愈况；严格地说，拒绝接受上帝的方法之人根本没有将来。
圣经的价值（三 14-17 ）
保罗以呼吁提摩太忠于他所领受的一切教训，结束这段经文。提摩太的母亲是犹太人，虽然父亲是希腊人（徒十六 1 ）；提摩太显然是由他的母亲养育成人。犹太人认为教导孩童从小认识上帝的律法是一种荣誉。他们声称婴孩用襁褓包裹和吃奶的时候，便开始学习律法。他们说，律法已经深深刻在犹太孩童的心里，他可以忘记自己的姓名，但律法则永远不会忘记！所以，提摩太从小便认识圣经。我们必须谨记，当时保罗所指的圣经是旧约；因为新约圣经还未形成。倘若他宣称旧约圣经真实，那么，新约所记的宝贵信息岂不更真实吗？
我们必须注意保罗在这里指出一个显明的区别，他说‘圣经都是上帝所默示的。’灵智派信徒有他们光怪陆离的书籍；异端邪说亦有他们自己的着述，支持他们的立论。保罗认为这些着作只不过是人为的东西；但是人心灵所需的伟大书籍乃是上帝所默示的，那是人类的传统和经验所尊崇的。
保罗说圣经都是有益的，我们现在要看他所指的益处。
（一）他说圣经给人 有得救的智慧 。卓云（ A. M. Chirgwin ）在他所写的普世传道工作的圣经（ Bible in
World Evangelism ）一书中叙述在美国儿科医院工作的一名护士的故事，她自述曾寻找生命，由于她觉得人生灰暗而毫无意义；她曾读过不少书籍，研究许多人生哲理的巨着，希望找到满足。但她从来未尝读过圣经，因为有一个朋友用巧辩使她相信圣经是不真确的。有一天，医院来了一个访客，当他离开医院之前，他留下一包福音单行本。那人并且劝这位护士读约翰福音。她说：‘这卷书的真理照耀并且发出亮光；我整个人回应这卷书里的话。那句最能感动我决志的话就是约翰福音十八章卅七节：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”于是我听从这声音，也听到真理。从此找到我的救主。’
圣经一再地指示人接受上帝之方法。寻求真理的人，没有理由忽略读经，这是天公地道的。这样有价值的一本书是不应该忽略的。甚至非基督徒，除非他想读圣经，否则他行事不会光明正大；倘若他真的阅读圣经，奇妙的事便会发生，因为这本书有关乎得救的智慧，这是其他书籍所缺少的。
（二）圣经可以用来作 教训 。只有在新约才看见对耶稣的一些描绘，祂的生活和教训。正为这个缘故，人可能为圣经其他书卷争辩，没有福音书教会就不能生存，这是无法回答的问题。我们也常常说 ── 基督教并不是建立在一本印刷的经卷上，而是建立在一位活人的身上 ── ，这话千真万确。关于这位救主的生平和祂的教训的直接资料，在这个世界之中惟有在新约才能找到，这总是事实。这就是为什么说没有圣经班的礼拜堂的工作是缺乏一种至重要质素的原因。
（三）圣经在 督责 的事情上有价值。这并不是说圣经对 挑剔错误 有价值。它乃是叫做错事的人能觉悟前非，并且把一条正的路指给他。卓云有许多类似的故事，说圣经如何偶然的放在人的手中，结果改变了他们的生命。
在巴西有一位名叫安东尼的男子（ Sinor Antonio of Minas ）买了一本圣经；他原本想带回家去把它烧掉的。但当他踏入门口的时候，发觉火炉熄了。于是他好好地再点火炉，把圣经扔在炉中。但圣经没有立即 火，他把书中的各页打开，这样可以更快些烧掉。当他打开‘登山宝训’那一段，当他等火焰烧毁这本圣经的时候，他注目望 它。他突然回心转意，伸手从火炉取回这本书。‘他继续阅读，竟然忘记时间，一直读到深夜。到了次早黎明前，他站起来宣称：“我信主耶稣。”’
智利人圭路迦（ Vicent Quiroga ）发现一本书的残页；它是经过地震后，被浪潮冲到沙滩的。他读了以后，心中一直不安静，直到他找到全本圣经来阅读。他不单因此而变成一个基督徒，并且奉献地震劫后余生，在智利北部被人遗忘的村落分派圣经。
在意大利西西里岛森林里的一个黑夜，有一个强盗用枪指吓一个出外兜售圣经的男子。强盗命令他生一个营火，并且把他携带的书烧掉。他听命点起火来之后，请求准他在未烧圣经之前，在每本里面读出一小段。结果他先读诗篇廿三篇；下一本则读好撒玛利亚人；从另一本读登山宝训；从另一本又读哥林多前书十三章。当他读完每一段的时候，那个强盗便说：‘这是一本好书，不要烧它；把它送给我。’到了最后，一本圣经也没有烧掉；那个强盗拿 圣经，走进树林的黑暗里。数年后，这个强盗再次出现。 这次他以牧师的身份出现 ；他的改变完全归功于阅读他所抢走的圣经。
我们对圣经的力量毋需争辩，它能使人体察自己的过错，并且使人明白基督的大能。
（四）圣经在使人 归正 的事上有益。这句话的真正意思是叫人用圣经去试验全部学理，全部神学，和全部伦理。故此，凡与圣经教训相违背的，都应该摒弃。我们有责任运用心思去求得进步，但我们检验的标准要与圣经记载有关耶稣基督的教训一致。
（五）保罗提到最后一点，研究圣经能训练人学义，装备好自己去行各样的善事。这是一个必然的结论。学习圣经的目的切不可自私；不要单为自己灵魂的好处 想。人的悔改若只叫他思念自己的得救，而不理其它，这种悔改就不真确！人必须学习圣经，使他自己对上帝和别人有益处。人若没有火热的心去拯救别人的话，这人还未算得救。 ── 《每日研经丛书》
提摩太后书第三章
经文： 提摩太后书 3 ： 1 － 17
主题： 神的圣言
命令或吩咐： “但你所学习的，所确信的，要存在心里”（ 3 ： 14 ）
大纲：
三. 挑战 （ 3 ： 1 － 17 ）
1. 离经叛道的危险（ 3 ： 1 － 9 ）
2. 抵挡背道的方法（ 3 ： 10 － 17 ）
观察和注释： （提摩太后书 3 ： 1 － 17 ）
在第 3 章里，保罗讲述了离经叛道（背离信心的真道）的危险（ 1 － 9 ）和抵挡背道的方法（ 10 － 17 ）（敬虔的生活和神的话语）。本章中描述的不敬虔和敬虔的特性形成了鲜明的对比。
离经叛道的危险 （ 3 ： 1 － 9 ）
1. “末世”（ 3 ： 1 ）一词很可能是指从基督受难到他再来之间整个教会时代。但这里所描述的的背道现象将在基督再临之前的大灾难期间大大地加剧。（见帖后 2 ： 3 ；太 24 ： 9 － 12 ）。对不敬虔和玷污的详细描述如此贴切地反映了我们今天所看到的境况，也反映了保罗时代的境况。
2. 第 1 － 5 节形象地描述了不敬虔的人的特征。特别要注意以下列出的几点：
“专顾自己”（ 3 ： 2 ）
“贪爱钱财”（ 3 ： 2 ）
“违背父母”（ 3 ： 2 ）
“忘恩负义”（ 3 ： 2 ）
“不能自约”（ 3 ： 3 ）
“爱宴乐，不爱神”（ 3 ： 4 ）
“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（ 3 ： 5 ）
3. 提摩太要小心“躲开这等人”（ 3 ： 5 ）。
4. 在第 6 节，我们看到这些不敬虔的假教师牢笼软弱的妇女，异端的教导常是伴随着道德的堕落。
5. 其结果是：他们“常常学习，终久不能明白真道”（ 3 ： 7 ）。这段经文正是我们今天“福音派”中许多人的写照，若没有正确的信心指导，知识本身只会叫人自高自大（林前 8 ： 1 ）。
译者补充：现在的教会里虽然宗派名目很多，但是在思想上主要是分为“自由派”、“福音派”、和“灵恩派”三种，
一个世纪以前，在所谓的“主流宗派”教会（主要有：信义宗〔路德会〕、改革宗〔长老会〕、安立甘宗〔圣公会〕、卫理宗〔卫理公会、循道会〕、浸礼宗〔浸信会〕等等）及其神学院里，出现了大量的“不信派”（自由派、新派）学者，声称他们的知识给了他们批判圣经的权威。当时与之对立的是所谓“基要派”基督徒，他们指出根本的问题是信心的问题，也是灵里的问题，又提出真基督徒的最低标准是必须相信耶稣基督是神的儿子等七条基要信仰，凡不相信这些基要信仰的人则不被认为是真基督徒，不管他在教会或神学院里的地位如何。后来“基要派”对外又称“福音派”，就是一切相信基要信仰的人即被视为基督徒，其余的不同观点则可以在神的一家里宽容、讨论。“福音派”一词后来基本上成为“真信徒”的代名词。
靠神的恩典，福音派近年来发展壮大。但是因为它的开放性和宽容性，其中的成分很复杂。有相信全部圣经都是神所默示的话语，要用“历史 / 语法解经法”字义（实意）解经，并要对圣经教导的全部教义完全顺服的“基要福音派”，对外又称“保守福音派”；也有除无条件接受基要信仰外则有选择地接受其他圣经教义的“进步（主流、自由、新派）福音派”。后者有一个问题是愿作基督的信徒，不愿作门徒。除了爱主之外，也爱世界。今天，自称“福音派”几乎已经不够了，还得自称“基要派”才能让人清楚你的信仰。
还有一些基督徒被福音派视为福音派，因为他们相信基要信仰；但他们自己不这样自称。其中较为保守、传统的一面有“改革宗（归正宗）”教会，他们坚守宗教改革时路德、加尔文提出的“主权拣选、因信称义”等教义，但同时也继承他们的无千禧年派末世观，不能接受基要福音派的字义解经所带来的前千禧年派末世观，认为它太悲观、太“出世”，认为教会应该“入世”，参与改造社会。过去，有些基要福音派基督徒确实太“出世”，放弃了基督徒在今世的一些应尽的责任和应有的权利，从而给了魔鬼一些在教育界和政治上迫害基督徒的不该有的有利条件，这应该改正，也已经得到一些纠正。但是基督徒从永恒的眼光看确实是“出世”的，因为我们在地上只是过客，我们的家是在天上。那里应该是我们的财富和心之所在。神留我们在世界上，却要求我们不属于这世界。在“入世”和“出世”的问题上神要求我们有合乎圣经的平衡。
福音派基督徒近年来办了很多神学院，也从学术上作了很多工作。基本上证明了基要派以前的观点，即根本问题是信心和灵里的。同样的事实可以推出不同的观点，是因为预设的不同。预设是在被证明之前就被假设是正确的，被当作公理、按着信心接受的。信心实际上已是宗教的范畴。科学、考古、历史、哲学等等不但不能证伪圣经，而且客观根据越来越证实圣经所声称的一切真理。
在我们应为此可喜可贺之时，也应看到，信仰纯正的福音派教会今天正面对以前“主流教会”所面对的问题：即知识正在变成信心的障碍。对牧师，知识和学位几乎代替了生命和经验。对会众，教会几乎等于学校，敬拜就是上课。人们在神的家里反而想念神自己。原因是人们混同了造就门徒与传授知识。造就门徒除了知识的传授，还有生命的传递，是生活的模仿，是事工的分享。知识是一生学不完的，门徒却有出师的时候。神只与顺服他的人同在。当一个人心里有了耶稣作主；头脑里有了基本的圣经知识；生活上能除去恶习，基本上达到敬虔圣洁、无可指责的地步；又有了如何事奉的经验；他就是一个被装备（成全）了的圣徒，可以去“各尽其职，建立基督的身体”了（弗 4 ： 12 ）。一个顺服神、事奉神、天天在属灵的争战中为主传福音和造就门徒的基督徒永远会感到神的同在。即使在感不到的时候，他也知道神与他同在，否则他活不过一分钟。
近年来兴起的另一种大部分在基要信仰上属于福音派，但又自称不是福音派的是“灵恩派”。它的兴起从某种意义上讲是对福音派教会中缺乏对神的亲近感的一种反应。除了其中的“信心运动〔繁荣神学〕”已走到异端的地步，大部分还是在正确基要信仰里面的。其前身一是卫理宗的“圣洁派”，追求一步登天的完全实际成圣，在达不到时则追求得救确据的主观感觉；另一个是“五旬节派”，其教导有所谓“穷人的神学”之称，因为他们的神学是基于不看上下文、断章取义的串珠解经法。其重感觉不重经文、和反知识的倾向，在其圣灵学、救恩学、成圣学和教会学上留下了许多印记。因为他们追求分享神的“能力属性”过于追求神的“道德属性”，所以有不注意区分圣灵和邪灵，只要超自然、属灵就好的问题，故被恰当地称为“乱信派”。为什么一个有许多问题的派别会兴旺呢？就是因为他们强调与神亲近的敬拜方式，对厌烦了主流自由派教会里的庄重和冷淡，和保守福音派教会里的正确但被动、缺乏参与的基督徒有很大的吸引力。注意，今天的灵恩派在神学上正向福音派靠近，以“正统化”自己；同样，今天的福音派在敬拜形式上也正向灵恩派学习，以“平民化”自己。但是最近，又有新趋势，人们又开始想念传统主流教会中的庄重礼仪了。
知识不应成为信心的障碍，但是可以作信心的帮手。神要我们在知识的问题上也有合乎圣经的平衡。神既不要我们“不信”，也不要我们“乱信”。他要我们有“正信”，不但要信得正，而且要行得正。只要凭着圣灵的力量、照着圣经的指教正着去行，他就应许与我们同在，我们可以凭着信心接受这个真理。
神的真教会里应该除去“不信派”的怀疑，但在洗礼和掰饼等圣礼中可以保留传统教会中仪式的庄重和对神的敬畏感；要建立“正信派”教会，坚持正确的教义（信条），在真信心上不断增加真知识，并转变成真生活、真事奉，但要防止失去我们对基督最初的爱（启 2 ： 4 ）；要防止“乱信派”的轻信，但是可以接受一些新的敬拜形式，让会众感到亲切和参与感。从根本上讲，教会要变成造就主的门徒的教会。撒旦要我们抓小节（形式、风格、文化）而分帮结派，但偏离根本（基要信仰、圣经教义、门徒训练），不管左右都行；我们则要抓住根本，无论左右，一点也不偏离，但在小节上可以宽容、可以改进。神的家是一个严肃的真理的家，也是一个自由的丰富的家。
6. 注意他们（假教师）是“抵挡真道”和“心地坏了”（ 3 ： 8 ）。传统的说法是：雅尼和佯庇是埃及的魔术师，他们抵挡摩西（出 7 ： 11 ）。绝不能信任这样的人来教导，他们将如雅尼和佯庇一样显露出来，而且将比他俩还要坏（ 3 ： 13 ；见罗 1 ： 21 － 32 ）。
7. 很可能正是保罗所描述的这种抵挡的力量使得提摩太有“胆怯的心”（ 1 ： 7 ）。
8. 这些人不是因为“危险的日子”而败坏的，而是这些本质败坏的人在制造危险的日子！
抵挡背道的方法 （ 3 ： 10 － 17 ）
9. 提摩太提出的问题是如何对付这些人，保罗的回答是在 10 － 17 节中， 敬虔的生活 和 神的话语 。
10. 保罗对提摩太的第一个回答是在以下几个方面 继续他的敬虔的生活 ：
“教训 / 品行 / 志向 / 信心 / 宽容 / 爱心 / 忍耐 / 逼迫 / 苦难”
（ 3 ： 10 － 11 ）
特别要注意的是最后两项和 12 节──“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”逼迫是对我们基督徒身份的肯定，也表明我们正在为基督产生影响。（见可 10 ： 30 ；太 5 ： 10 － 12 ；约 15 ： 18 － 21 ； 16 ： 33 ；彼前 4 ： 19 ；雅 1 ： 1 － 3 ；罗 5 ： 5 － 10 ）
苦难一般是以两种形式中的一种：
a. 神的直接管教 （来 12 ： 5 － 11 ；林后 12 ： 7 － 10 ）
这样的苦难是为了产生圣洁， 是可以 靠对神的顺服和我们对罪的悔改而 避免的 （约壹 1 ： 9 ）。神的管教（训练）是源于我们 不断地犯罪和叛逆 ，这样的管教在发生时不会是愉快的。
b. 来自世界的苦难（包括逼迫） （间接地看，也是神所允许的）（约 16 ： 33 ； 15 ： 18 － 21 ）
这样的苦难是由世界、罪和撒旦所设计的，为了压垮我们。它们是我们所 不能逃避的 （提后 4 ： 12 ）。但神可以利用这些苦难来 成就他的旨意，荣耀神，在我们里面塑造基督的品格 （生发敬虔）。关键是我们如何面对这些苦难，我们的态度可以使苦难成为喜乐的经历！（雅 1 ： 1 － 3 ；罗 5 ： 5 － 10 ）
11. 保罗对提摩太的第二个回答是 继续活在神的话语里 （ 3 ： 14 ）。需要珍藏真理去驳斥异端。
12. 注意圣经的两个主要目的是：
a. “能使你因信基督耶稣，有 得救 的智慧。”（ 3 ： 15 ）
b. “叫 属神的人 得以完全， 预备 各样的善事。”（ 3 ： 17 ）
13. 在 3 ： 16 中，是对默示圣经的教义最经典的陈述：
“ 圣经都是神所默示的 ”（字面的意思是：被神吹了气息）。（原文的）每一个字都是神的气息。圣灵也指引和监督那执笔的人。（彼后 1 ： 20 － 21 ）
无误性 （原文没有错误）是 圣经默示论 教义的自然流露。如果这些确实是神的话语，就可以没有错误──神是完美的。
14. 注意，圣经也是 有用的 （有益的）：
a. 教训
b. 责备或督责（定罪）
c. 改正错误（恢复）
d. 教导人学义
在一个敬虔人的生活中，没有可以替代神的话语的替代品。
指导研经题
提摩太后书 3 ： 1 － 17
1. 在 3 ： 2 － 4 中所列出的特性中，哪些适用于你个人？
2. 今天，是否可以这样说大多数的教会是“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意？”（ 3 ： 5 ）如果是这样，这反映了什么呢？
3. 你认同第 7 节的经文吗？
4. 对基督徒来说，受迫害是否是不可避免的？
5. 你曾为了福音的缘故被迫害吗？如果是，是怎样的情形？为基督的缘故受迫害表明了什么？
6. 根据 3 ： 14 － 17 ，神的话语的目的是什么？
7. 你个人是如何看待圣经默示论和无误论的信仰的？（见 3 ： 16 ）若有人提出圣经有误或不一致的论点，你该如何回应？
教导重点： 第九课
经文： 提摩太后书 3 ： 1 － 17
金句： “但你所学习的，所确信的，要存在心里“（ 3 ： 14 ）
主旨： 抵制不敬虔的人，并把他们引导到真理里面。耶稣基督的精兵必须不断地行在敬虔里，以神的话语装备，行各样的善事。
一. 不敬虔的人的形象 （ 3 ： 1 － 9 ）
1. 品格
1) 专顾自己（ 3 ： 2 ）
2) 贪爱钱财（ 3 ： 2 ）
3) 爱宴乐（ 3 ： 4 ）
4) 爱行邪恶（ 3 ： 2 ， 3 ）
2. 行为
1) 有敬虔的外貌，却背离了敬虔的实意（ 3 ： 5 ）
2) 离开真道（ 3 ： 8 ）
3) 联合抵挡真道（ 3 ： 8 ）
4) 越久越恶（ 3 ： 13 ）
与之形成鲜明对比的：
二. 敬虔的人的形象 （ 3 ： 10 － 17 ）
1. 敬虔的行为（ 3 ： 10 ）
服从：
正确的“教导” “信心”
“品行” “宽容”
“志向” “忍耐”
2. 把为基督的缘故受逼迫， 当成 是一种福（ 3 ： 11 ， 12 ）。（见可 10 ： 30 ；太 5 ： 10 － 12 ；彼前 4 ： 19 ；雅 1 ： 1 － 3 ；罗 5 ： 5 － 10 ）
“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（ 3 ： 12 ）。
3. 继续 住在神的话语里（ 3 ： 14 － 17 ）
“叫属神的人得以完全，预备各样的善事。”（ 3 ： 17 ）
结论： 基于 神的话语 的 敬虔的生活 ，是对离经背道最有效的抵御。
提摩太后书第三章
第六段 真理的战士（ 3:1-17 ）
一个战士必须明了战争的整个局势，在真理战场上作战的基督精兵也是这样。本章特别提醒我们末世的危险，以及教会在真理、属世的环境上，所遇到的种种试探和困难。末世的人心冷淡，轻看道德、真理，甚至有些教会的人士，也随从教外人士的想法，认为圣经道理标准太高，根本没有可能达到。他们以为追求灵性上的深造，实在是对自我的束缚，因而不理会圣经的要求，只管照着世人的看法来行事生活。不但信徒这样，在传道人当中，也有 些只有敬虔的外貌而没有敬虔的实际，结果叫许多人绊跌。所以在末后世代中作真理的战士，所面临的战争，是更加艰难险恶的；他们必须有更清楚的认识和准备，才能作得胜的精兵。
一．对末世危险应有的认识（ 3:1-9 ）
１．末世必有危险的日子（ 3:1 ）
1 本节在新旧库译本的翻译是： “但你该知道，末后的那些日子，必有些艰难的时候将要到来” 。 “末世” 译作 “末后的那些日子” ， “危险” 译作 “艰难” ， “来到” 译作 “将要来到” ；如果参考英文和英希对照圣经，显然新旧库译本的翻译比较接近原文。保罗在这里，主要的还是指着主要来以前的一段日子。那时人心险恶、充满罪恶，这种艰难的日子，在保罗那时似乎只是一个开端，但是在今天，我们却可看见这里所提的每一样败坏，且是很普遍的了！现代的人，在道德方面，正如圣经在此所说的情形，关于主耶稣的再来，对于教会来说，没有什么特别神奇之处，所有的都是普通的预兆。按主耶稣所告诉我们的只是：民与民，国与国之间的纠纷增加，人心日趋险恶，不法的事加增，道德堕落，天灾人祸越来越多；可是这一切的事并不算得是神迹性的预兆，是历代以来就已经有的，只是靠近主来的时候日甚一日。这里说到，末后的日子一定有人心败坏这种危险，使我们传道的工作愈来愈加艰难。
保罗提醒提摩太说 “你该知道” 。这话在全节中占重要地位，保罗要提摩太认识到他所提的这种种，并不是很奇怪的事，是末世当然会有的现象。提摩太发现在教会中有异端、假师傅发生；他们似乎懂得真理，却又用他们的知识作为得利的门径，提摩太可能会觉得很奇怪。保罗提醒他应该知道末后的日子有这种危险。这表示我们在工作上更艰难的日子已经来到，应该更刚强、更忍耐、更放胆、更专心地跟从主；站在自己的岗位上，为真道打美好的仗。
２．道德堕落的危险（ 3:2-4 ）
在这段经文中，共提了十八样罪恶和败坏；这些罪恶不但发生在世人中间，就是在教会中也有这一类事情发生。世界的败坏影响到教会，今日教会已渐渐失去见证的能力；不是影响社会而是受社会的影响。这就是末世教会的光景，令人感叹万分。
2 １．“专顾自己”
专顾自己也就是以自己为中心。不爱神不爱人，连所行的善也不过是要表扬自己；在教会里面热心也是为着自己的荣耀。从前的人知道自私自利是羞耻的、会被人讥笑的；现在的人却认为自私自利是合理的。人当然先顾到自己，今天的世界是要让人的旧性情得到自由发展，发展的结果，当然是以自己为最重要的中心了。所谓 “自由发展” 说得准确一点，应当是 “自我发展” 。
２．“贪爱钱财”
末世的人必定更加贪爱钱财，因为这世界愈来愈注重物质和文明的享受、追求肉身方面的快乐、以物质的富足作为一种夸耀，这样，当然要贪爱钱财了；因为只有钱财才能叫他们达到这样的目的。圣经中因贪爱钱财以致悲惨灭亡的例子不少，如旧约的巴兰，为着贪爱摩押王巴勒所给他的赏赐，教导巴勒用米甸女人引诱以色列人犯奸淫、拜偶像，以致以色列人受神的咒诅和刑罚。巴兰自己虽然因此得到巴勒的赏赐，但是他并没有什么机会享受他所得的，不久便和他的钱财一起灭亡了！（参民 31:8 ）
以色列人进迦南之后，在攻打耶利哥时，亚干因贪爱财物衣服，致使以色列人在艾城之役大败。结果亚干并没有享受他所得到的钱财，而在两百多万的以色列人中，被约书亚用抽签的方法把他抽出来，且被治死。
以利沙的仆人基哈西，看到他的主人不接受乃缦所送的礼物，就动了贪财的心，在乃缦回去的路上，向他撒谎，骗得一些金钱和衣服；可是结果却因而得了乃缦的大麻疯，在事奉神的路上堕落了。
在新约，一个最悲惨灭亡的人就是犹大，他的灭亡也是贪财的缘故。用 三十两 银子把他的主耶稣出卖了，可是他也同样地没有享受到；钱财只不过给他带来良心的责备和悲惨的灭亡。 “贪财是万恶之根” ， “贪恋钱财……用许多愁苦把自己刺透了” 。所以主耶稣说： “一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门” （太 6:24 ）。今天我们举目看这社会，人心实在都是贪爱钱财的。根据人的钱财来决定对待人的态度，这是世人的情形，至于基督徒对钱财应该抱什么样的态度呢？是否也像末世的世人那样贪爱钱财，甚至为着钱财的缘故而犯罪，不顾神的荣耀，叫福音的见证受亏损呢？这样的人是不能够事奉神的。
３．“自夸”
末世的人也喜欢夸耀自己。既然生活以自己为中心，当然喜欢夸耀自己。自夸的人必定只看自己的长处，看不见自己的短处。就算知道自己的短处，也认为是小可的事，可以原谅；但对自己的一点好处却看得非常重要：在大灾难中要出现的那个 “大罪人” ，也是喜欢夸口的；并且高台自己，称自己为神。人愈来愈自夸，愈表现出那将要来的敌基督的性格；甚至今天有人在教会里面，站起来作见证的时候，还是在那里夸耀自己。圣经告诉我们说，夸口的当指着主夸口。基督徒应该以耶稣基督的恩典为夸口。
４．“狂傲”
狂傲不但是骄傲，而且是骄傲到疯狂的地步。狂傲是魔鬼最特出的性格，末世的人既然愈来愈像魔鬼，自然骄傲愈甚，到了失去理智的地步。他们没有想到骄傲的结果会给自己带来怎样的痛苦，也不会发现，自己内心的许多不平安、仇恨、愤怒、都是为骄傲的缘故。他们不但向人骄傲，还向神骄傲；目中无神，也不敬畏神；不认识神的作为，也不服神的安排；不理会神的律法，和神藉祂仆人所发出的警告；甚至否认神的存在，以自己为神。这些人最后的结局是跟魔鬼在一起。
５．“谤讟”
这罪包括毁谤人、批评人、及故意说僭妄的话、妄论神的作为。谤讟的意思就是明明知道那件事，却故意用虚假的话使神受羞辱；或者明知那件事是对的，故意用谎言把它说成假的，来侮辱人、侮慢神。末世的人既不敬畏神，就以神是可以随便被他们毁谤的、亵渎的；因为没有看见神的审判立刻临到，是以讥笑、羞辱神的名和神的荣耀，作为自己的快乐。主耶稣来到世上的时候，人曾经用类似的态度来讥笑祂、毁谤祂，以后的使徒们也受过类似的待遇；可是在末世，人要更加大胆地普遍谤讟敬畏神的人，这也是在大灾难期中那敌基督所要作的事。
６．“违背父母”
这也是末世的预兆之一。人要愈来愈不孝敬父母，不服从父母的管教，误解自由和爱的意义，认为反抗父母的教训才是自由，破坏神在家庭中所安排的次序。今天，有一些主义就是以不要父母作为口号；以斗争自己的父母为荣耀，作为信仰新思想前进的记号。
７．“忘恩负义”
末世的人既然 “重现实” ，讲求物质的利益，自然也就轻看朋友的情谊。这样，就很容易忘恩负义。待人好的不一定得到好报；得到人好处时满心感激，但事情过后也就忘记了。这是今天社会常见的情形，为什么会落到这样忘恩负义的地步呢？因为他们忘记了施恩给他们的神，没有把神所给人的生命、气息、才干、钱财等一切好处看作是神的恩典；反倒看作是自己的才干。把世上因人的罪恶而有的痛苦患难，随便诿过于神；说神若是慈爱的，就不会容许灾祸发生。其实人的各种罪恶，乃是因为对神忘恩负义，自己招惹而来的。
８．“心不圣洁”
新旧库译本将此句译作 “无所圣别” 。这 “心不圣洁” 的意思，不只是指人心充满各种罪恶、污秽的意念，还包括积极方面未过圣洁生活，没有把自己从罪恶里面分别出来，不把心分别为圣给神。圣洁的生活要分别为圣，如果跟世人一样就不能过圣洁的生活；不但放纵情欲的罪，不圣洁在神看来就是罪了。
3 ９．“无亲情”
现代无神主义把亲情看作一种罪恶，顾念自己亲属的就是温情主义，是应该被斗争的对象。圣经告诉我们： “人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好” （提前 5:8 ）。神在地上设立家庭的制度，就是要人藉着肉身的家庭生活，体会到天上家庭的相爱；但是今天世人被魔鬼弄瞎了心眼，尽量破坏神所定的家庭秩序，和家庭中因亲情而有的爱；因此对于神所设立的教会──神的家，彼此相爱那种甜美的生活就更没有认识，愈来愈背离了神设立家庭的目的。我们几乎每日可从报纸上看到：父母丢弃儿女或儿女不顾父母的事情，并不是为信仰问题，乃是为情欲的缘故，无亲情是末世的现象之一。
１０．“不解怨”
不解怨也就是不饶恕人。彼得曾问耶稣，应该饶恕人多少次？耶稣告诉他说，七十个七次，也就是要完全的饶恕，不计较多少次；但是在末世，人不但不肯互相饶恕，而且还鼓励相恨、报复。圣经早就豫言在末世时，人要不解怨：憎恨人，也被人憎恨；罪恶加增，痛苦也加增。
１１．“好说谗言”
“谗言” 原文是 diaboloi ，就是毁谤的意思，根据杨氏经文汇编，此字是魔鬼的名字；在英文圣经有三十五次译作 devil ，指魔鬼，有两次译作 false accuser ，就是诬告的，还有一次译作 slanderer 就是毁谤者的意思，只在此被用作动词。讲到末世人的人喜欢说毁谤的话，因为魔鬼就是一个控告者，喜欢控告别人。在末后的时代，人会更充分地把魔鬼的性情表露出来。那立空中掌权者运行在人心中的邪灵，将更有力地控制人的心思，叫人照它的意思说毁谤人的话；不只是毁谤基督徒，也是彼此毁谤、诬告，要得别人的把柄，完全忘记自己的错失和亏欠。
１２．“不能自约”
就是不能约束自己。我们人既已经卖给罪，在罪中愈深，就愈发没有约束自己的能力。所以末世的人罪恶的力量更大，也更加没有控制自己的力量；人不但不接受神的话语，也拒绝普通人的社会道德观念。
１３．“性情凶暴”
末世的时候，人所受的教育更高深，文明更进步，性情却更接近原始时代那种野蛮和凶暴的行动，更像野兽那样没有理性；因为失去了约束自己的能力。既然与神断绝了交通，就像没有灵性的畜类一样，他们也自认人是猴子进化而来的，原本就是兽类。
１４．“不爱良善”
照新旧的翻译是 “仇恨良善” 。不只是不爱；且是恨恶良善，把良善当作仇敌。主耶稣说： “光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备” （约 3:19-20 ）。这就是说明了末世的人为什么会恨恶良善；因为良善会把他们的恶行显露出来，就像光把黑暗照明一样。
4 １５．“卖主卖友”
末世的人没有人格和道义，也没有责任感，只要自己能得到利益，就把别人出卖；甚至在信仰上也不例外，正如犹大把耶稣出卖了一样。许多基督徒为着自己物质上的好处，不惜出卖为他们受死的主耶稣基督，叫祂的名受亏损。
１６．“任意妄为”
末世的人愈来愈任性。教育家主张自然发展，使人更加任性，更没有道德和不服从法律；甚至有人认为，国家的法律不一定都要服从；乃是自己认为应当的才去服从。人心既然没有道德的约束，当然是任意妄为，更谈不上遵行神的旨意了。人任意妄为的结果，受亏损的是自己，必定要尝到自己犯罪的果子。
１７．“自高自大”
原文 tetupho{menoi ，有烟云飞腾的意思，或如一个地方被雾所笼罩；表示人自高自大，使自己的眼目昏迷，看不见事实的真相、前途的危险。那种骄傲的气势，好像烟云飞腾一样，态度叫人难以抵受。
１８．“爱宴乐不爱神”
“宴乐” 是关乎肉身的吃喝玩耍。末世的人更喜欢吃喝玩耍、放纵肉体的情欲；爱宴乐的结果当然是不爱神。圣经里面几次提到宴乐都不是一种好的描写，但以理书中的伯沙撒王的欢宴，为要表现自己的财富，这样骄傲的结果，自然受了神的警戒和责罚；那个在阴间的财主，活着的时候也几乎是天天奢华宴乐的基督徒虽然可以有适当的娱乐，可是不应该把寻求享乐作为我们的目标。魔鬼利用物质上的享受、肉体情欲感觉上的愉快，拦阻人爱神，叫人爱神的心变成冷淡。爱宴乐的结果必定不爱神，这是基督徒应该时刻警愓的。
这里所提的十八样 “危险” ，都是末世时代道德上的危险；圣经并非说只有这十八样，不过使徒保罗在这里列举了十八样而已！
３．外表敬虔的危险（ 3:5 ）
5 什么是 “有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意” 呢？最好的例子就是旧约的巴兰，他是十足的只有敬虔外貌的人。他好像凡事都要求问神，得神的许可，才敢说敢行；但是却背了敬虔的实意，所行的并不像口里所说的那样，甚至相背（请参 《新约书信读经讲义》 彼得后书 2:15-16 注解 ）。只在言语上、外貌上，但实际上却没有敬畏神的心。敬畏的实意并不在乎言语和外貌，如外表虔诚、祷告的时候充满了感叹……，而是在乎我们日常生活工作中，真的有敬畏神的心，感觉到我们说话行事时有神在我们旁边，知道我们所作的是不能越过神所许可的。
新约中的法利赛人上圣殿去祷告，他告诉神，自己并不像别人勒索、不义、奸淫，也不像那个税吏；他一个礼拜禁食两次，凡所得的都捐上十分之一。虽然这法利赛人作了许多关乎敬虔的事，不但祷告，也奉献、禁食但是，他在神面前并没有看见自己是个罪人。那个和他一起在圣殿中祷告的税吏，却低头捶胸说： “神阿，开恩可怜我这个罪人！” 他虽然没有像那法利赛人奉献十分之一，每礼拜禁食两次；但他在神面前却实实在在看见自己的不配，诚心投靠、仰望施恩；这样的人才有真正悔改的心，才会真正倚靠神而生活，不敢夸耀自己。所谓敬虔的外貌，就是没有实际内心的一种宗教行为。祷告、禁食并不是不好，奉献钱财也不是不好；但是如果不是出于真心，都只能叫我们更加自欺，自以为还有一些好处，便更加放胆去犯罪。
保罗提醒提摩太，对那些有敬虔外貌却背了敬虔实意的人要躲开；他们只懂得宗教仪式、道理而没有真实敬畏神的心，是比那些不信的人更加可怕的。就如王上 13 章中那位欺哄神人的老先知一般，不但会绊倒普通的信徒；甚至连传道人也会被绊倒，所以保罗提醒提摩太要躲开这样的人。可见按使徒的见解，在末世的时候，假师傅虚假的程度不是很肤浅的假，乃是高度的假，足以乱真的假，以致连传道人也受他们的愚弄。
４．无知妇女的危险（ 3:6-7 ）
6 保罗在这里所讲的，似乎针对当时曾经发生过的事情。这种事情不但当时会发生，就是在今天的教会里面，也同样可能发生。这里的 “妇女” 显然是指教会范围里面的妇女，因为那等人既然有敬虔的外貌，在教会的范围里面活动，就容易使人不注意他们暗中放纵情欲的实际生活。偷进人家的 “家” 是多数式的。他们引诱无知妇女的方式是藉着探访的交往，进入她们的家庭；或是故意谈到属灵的事情，如关乎圣经的道理或宗教方面的活动，作为接触的机会来牢笼那些妇女。由此可见这些人完全没有敬畏神的心，只是利用福音的道理和所知道的知识，满足他们里面的丑恶和败坏。
“无知的妇女” 是指在灵性上没有分辨能力的妇女。无知，不单是在属灵事上的不够判别力；也是因为她们本身给罪恶留下地步，所以下文说： “这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱” ；她们所以会被这等假冒敬虔的人所牢笼、欺骗，不但是这些假师傅方面的诡诈；也是因为她们自己顺从私欲，体贴肉体，在感情方面容易被欺骗的缘故。这些人既然要存心欺骗妇女，当然会留意妇女在爱情方面的弱点，使她们相信自己是敬虔可靠的基督徒。末世特别提倡女权，有些妇女在爱情上，在两性之间的关系上，不愿受旧道德观念的约束，要求尽量开明，跟男子一样，这一种思想常被假敬虔的人利用，叫更多的妇女吃亏。
保罗在这里的语气，偏重责备妇女过于那些引诱她们的人。上文保罗已经提到这些牢笼妇女的人，只有敬虔的外貌，可见这些妇女所以被人牢笼，本身是要负责任的。
7 “常常学习，终久不能明白真道” 。这话证明上文第 6 节所说的妇女，并非普通教外的妇女，而是教会中听过道的妇女。她们常常学道，可是到底并没有明白真道。她们所以不明白的原因，乃是因为里面还有罪恶的私欲，还没有除去这些缠累。正如耶稣所讲撒种的比喻，有些人因为里面有各种的荆棘和蒺藜，今世的私欲和思虑，致使所听的道不能在心中发芽生长。这里说她们 “常常学习，终久不能明白真道” 。这话表示她们常常听，却没有属灵的悟性去消化辨明；也没有信心与所听见的道调和；或是遵行所听见的道。这样看来，这些被引诱的妇女和那些引诱人的假师傅，都是在教会里面，藉着机会互相亲近，以致对所学习的真道，终久不能明白。可见一个人的动机如果不纯正，在真道上纵然常常学习还是不能够明白的。 “终久” 原文是 meedepote ，英文圣经译作 never ，即 “永远” 或 “永不” ，指她们永远不能明白。她们的存心既然不对，给罪恶留了地步；是以虽然表面上是学习真道，但却永远不能了解真道的意义。只能和那些引诱人的假师傅一样，只有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意。
５．抵挡真道的危险（ 3:8-9 ）
8 圣经在此指出，从前在法老宫中用邪术敌挡摩西的那两个术士是 “雅尼和佯庇” 。他们两人怎样敌挡摩西，现在这些假师傅也照样敌挡上帝的真道。保罗在此提出，雅尼和佯庇敌挡摩西的事与现今假师傅敌挡真道的事相比，是非常有意义的；说明从前摩西怎样向法老交涉，要带领以色列人出埃及，是一场非常厉害的信心灵战。按表面看，摩西向法老交涉，是要救他的同胞脱离法老的压制，好过一个自由的生活；但在这事情的背后，乃是灵界的一场战争。神藉着祂的仆人摩西施展大能，魔鬼则利用它的仆人法老用各种压迫的手段，恶待神的选民以色列人。雅尼和佯庇怎样帮助法老，心里刚硬不肯顺服神；同样，今天的假师傅也是被魔鬼利用，叫人不肯信服真道。保罗把摩西怎样和法老战争这件事，和今天神的仆人为福音真道战争这事连在一起。这两件事在历史上是隔开很远的，与现代的教会似乎没有什么关系；但是保罗既然这样引证，就说明了在属灵方面来看，实在是同一场的战争。摩西的背后是神，法老的背后是魔鬼；照样，今天神仆人的后盾是神自己，而那些假师傅和他们支持者真正的背景是撒但。这样，他们以外貌的敬虔来迷惑人陷于罪中，不单单为了放纵自己的私欲；更是被魔鬼利用以败坏人的信心。所以这两个争战是具有共同的性质的。
保罗引用这样例子的作用是要安慰提摩太，告诉他不要灰心，这个属灵的争战并不是从他那时候才开始的，甚至不是从新约的教会时代才开始；乃是从古以来已经开始了！这一场大争战的胜败并不在乎眼前各人的得失、提摩太本身是否受到很多人的拥护、及他个人所作的是否有很大的果效；自古以来许多神忠心的仆人，不过是加入这个长久的大战争里面，在自己的岗位上尽忠，打应打的美好胜仗，就可以坦然去见主了。这一场大争战的最后胜利，毫无疑问的是在神的手中。从前雅尼和佯庇怎样能够暂时拦阻法老，叫他不顺从神的话，与摩西为敌；同样的，今天教会里的假师傅，他们敬虔的外貌也不过是暂时欺骗少数的人。
这样看来，整个属灵战争的胜败，并不在乎提摩太个人当时的处境如何。因为这争战早在远古时代已开始，且要继续到主再来；只要他忠心站在自己的岗位上，打完所要打的仗，就可以作个无愧的工人了。
“他们的心地坏了，在真道上是可废弃的” 。为什么假师傅虽然知道真道，却仍然敌挡真道，利用真道所行的事败坏真道，又拦阻人接受真道？因为他们的心地已经坏了，存心不良，所以在主的道上 “无关无分” ；心思、悟性，都受邪灵的运行，对于真道的领悟错误，因此，所听的，也不再生发敬畏神的心。新约中也有这样的人，例如徒 8:18-25 所说的西门，他虽然受了洗礼，但存心不正，想用钱来买使徒的权柄和恩赐；又有徒 13:8-12 所说的以吕马，用邪术敌挡真道，拦阻方伯信耶稣。他们都受了使徒的责备和咒诅，既然心地坏了，就在真道上成为可废弃的。 “可废弃” 的意思，就如工程师在冶炼金属的时候，发见它的成质不好，就认为不可用，把它废弃了。假师傅的邪恶存心，证明他们是不能接受真道的人。
9 这些敌挡真道人的结局是怎样的呢？
“然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧，必在众人面前显灵出来，像那二人一样” 。虽然那些假师傅敬虔的外貌，可以暂时叫一些无知的信徒受骗，但是他们这种敬虔，在神面前并不是聪明，乃是愚昧；而且这愚昧最后必定在众人面前显灵出来。他们不但不能在神面前站立得住，就是在人面前，也无法瞒过人的眼睛；这种虚假是受不起时间考验的。正如，主耶稣说： “隐藏的事没有不显明出来的” 。
“像那二人一样” 。这二人就是上文所说的雅尼和佯庇，他们只不过暂时敌挡摩西，行了两三样法术，但后来神所降的灾祸却临到他们自己身上。同样，那些假师傅所说的话，虽然也含有一些真理，叫一些无知的信徒信以为真；可是不久他们就会被证明是虚假的，因为虚假的事是必定会败露的。
二．对使徒教训的服从（ 3:10-13 ）
在这几节经文中，保罗称赞提摩太对他教训的服从。提摩太听见保罗所讲所说的，和他为福音所受的种种患难，就服从了保罗的教训；而保罗能够为福音这样受患难，乃是因为要服从耶稣基督的命令。所以无论是使徒保罗或是提摩太，他们对真理的服从态度，都是我们的榜样，可作为真理战士应有的模范。
１．使徒的教训和品德（ 3:10 ）
10 本节圣经一方面表示提摩太和别的传道人不一样，是服从使徒教训的；另一方面也说真神仆的教训，和那些假师傅的教训是多么的不同。在教会背道的日子当中，背道的事越来越多的时候，还有人服从使徒所说所行的；这实在是主仆最大的安慰，也是黑暗中的亮光，保罗说提摩太已服从了他的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，在这里共提及七样。
１．保罗的教训
保罗的教训是怎样的呢？他对帖撒罗尼迦的人说： “我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈；但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢” （帖前 2:3-4 ）。他的教训是正确的，不但内容正确，动机和所用的手段也是正确的；完全不求人的欢喜，乃是要求神的欢喜。这样的教训是我们所应该服从的，真理的战士应该用真理来教训人，而自己也要服从真理。
２．保罗的品行
“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证” （见帖前 2:9-10 ）。
３．保罗的志向
圣经中提及保罗的志向，实足以作信徒的好榜样： “因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架” （林前 2:2 ）。
“所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦” （林后 5:9 ）。
“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了” （加 1:10 ）。
“我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上” （罗 15:20 ）。
４．保罗的信心
“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心；正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人” （帖前 1:5 ）。
“所以众位可以放心，我信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就” （徒 27:25 ）。
５．保罗的宽容
“有的传基督，是出于嫉妒分争；也有的是出于好意；这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢；或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜” （腓 1:15-18 ）。
６．保罗的爱心
“我在基督里说真话，并不谎言，我有良心被圣灵感动，给我作见证；我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”。 （罗 9:1-3 ）
“我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里；我巴不得现今在你们那里，改换口气，因为我为你们心里作难” （加 4:19-20 ）。
“写信给我亲爱的儿子提摩太；愿恩惠怜悯平安，从父神和我们主基督耶稣，归与你” （提后 1:2 ）。
“然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你” （门 9-10 ）。
从以上的经文可以看出保罗对信徒，对同工，和反对他的人的爱心，实在是事奉神的人所当效法的。
７．保罗的忍耐
“反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦” （林后 6:4 ）。
“我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来” （林后 12:12 ）。
“他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里”。 （林后 11:23-25 ）
保罗称赞提摩太不单服从了他的教训，也服从他的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐；但是怎样 “服从” 保罗的品行、志向、信心……呢？这意思是保罗的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐也感化了提摩太；因而提摩太也不知不觉地有保罗所有的这些品德。
２．使徒所受的苦（ 3:11 ）
11 这里所说的，很明显地是指保罗和巴拿巴第一次游行布道时所受的逼迫，也就是徒 13 章 ;14 章所记载的。保罗在第一次游行布道时就曾到过路司得，在那里受到很大的逼迫；以后第二次再到路司得的时候，就遇到了提摩太，把他带来一起同工，成为得力的帮手。保罗在路司得怎样为主受逼迫，是提摩太所知道的；所以保罗提到他自己在安提阿、以哥念、路司得传福音时怎样为福音受逼迫，表示他肯为他的教训和所宣扬的福音受苦，证明他所信所传的那位基督是值得我们信服的。提摩太既然是路司得人，明知保罗怎样在那里为福音受苦，但他信主之后却毅然地跟随了保罗，与他同工。保罗在此使提摩太回想他过去怎样勇敢，明知他过去为福音受这样多逼迫，还是愿意跟随，走十字架的道路；所以保罗提起过去的事，叫提摩太想起当初神呼召他时，如何有一个坚决为主受苦的心志，如今岂可退后？另一方面，保罗这样提起，在初次游行布道的时候怎样的受逼迫，也是要证明神实在是拯救他的神。因为如果在那一切苦难中，主没有把他救出来，保罗就不能够这样传福音了；所以下文说： “我所忍受是何等的逼迫；但从这一切苦难中，主都把我救出来了” 。
注意，保罗提到在过去的一切苦难中，神都把他救出来了，为什么在本书下一章中主不把他救出来呢？保罗相信自己要为主殉道。换言之，不是神不能救他，乃是保罗的时候到了；这就是说如果不是到了神的时候，神必定拯救我们脱离一切的苦难；就是在保罗知道自己快要殉道之前（下文 4:17 ），也再一次的经历到主的拯救。
３．跟从使徒者应有的准备（ 3:12 ）
12 所谓 “敬虔度日” 就是存敬畏神的心生活行事。不随从肉体，不徇私情，不跟从世俗，不与罪恶妥协，不怕得罪人，一心求神的欢喜。这样度日的人，一定要受逼迫。为基督的缘故受苦，也需要立志，为自己选择；不是顺其自然地作基督徒就是为基督受逼迫。 “立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫” 。基督徒的受苦有两种，一种是因自己所犯的罪不得不受苦；另一种，是为着要过一个敬虔的生活，愿意向主忠心而受到逼迫；后者的逼迫是有价值的，受这种苦难是我们的荣耀（参彼前 4:16 ）。
“凡立志……也都要受逼迫” ，这说明所有在基督耶稣里敬虔度日的，都一样会受到人的逼迫；并不只是你我或少数的人才受到如此的待遇。神并没有偏待我们，这样受逼迫不但不是被神丢弃的凭据，倒是证明我们的脚步是踏在许多敬虔的人，和许多古代有信心的圣徒所走过的脚踪上。大概当时提摩太在以弗所的教会中，正遭遇到困难，不是所有的信徒都听从他的话。那些传异教人的势力越来越大，以致在信徒当中也有些人并不谅解他，不欢迎他，使他觉得自己的工作虽然努力，却没有看见很好的果效；所以保罗用这些话来安慰他。可见所有跟从使徒的脚步去走的，都要准备好他的心志，以为基督的福音受逼迫。
４．拒绝使徒的必然结果（ 3:13 ）
13 “只是……” 这词说明下文的语气要改变。虽然那些立志要在基督耶稣里敬虔度日的人，忠心地为基督受逼迫；但是这个世代，并不一定会因这些敬虔基督徒所受的逼迫而受感动。这些作恶的，迷惑人的，必愈久愈恶，愈把那些敬虔的基督徒看作是落伍的，愚笨的，容易欺侮的。
有人主张，人应该自由发展，自由犯罪，当他们尝到罪恶痛苦时，自然就会得到教训而不再犯罪；这主张是和圣经所指示真理相背的。当然，禁止人犯罪并不是顶好的方法，这正如旧约所宣布的律法一样；但是，任凭人去犯罪是更坏的方法。人自由放纵的结果决不因此而悔悟，乃是愈久愈恶；因为罪恶和情欲的要求是没有止境的。世人因为没有法子胜过罪恶，所以只能藉着律法来禁止人犯罪，禁止不了的就把律法修改，再不然，便主张 “自由发展” 。
年老保罗的教训正如彼得、约翰一样，带着豫言的性质（参考彼后 2:1 ），他们凭着属灵经验和眼光，豫先看到要来的危险。在末后的世代，人的罪恶既然愈来愈深，人心便愈来愈硬；他们既然不能受感动，便更加陷在罪恶里面。
“他欺哄人也被人欺哄” 。这说明在末后世代，罪恶如何互相增长。犯罪的人要受到罪恶的报应，结果使人类的痛苦增加，不法和强暴的事也更增加。一个没有基督的人，自己不能胜过罪恶的欲望，也不能因律法的束缚，就能禁止自己不犯罪。当人越过地上的律法去侵犯别人，或是别人越过地上的律法来侵犯他时，律法所能给人的保护是有限的；当地上的律法不能够替人伸冤时，人就要自己用强暴的方法，或是诡诈的手段去报复别人所给他的亏损。这样的报复愈来愈多，人的痛苦和强暴的事也就愈来愈多，社会的光景便愈来愈不安了；因为世上的人没有福音的真道，没有神的生命，没有可以胜过罪恶的途径。使徒的这句话不只是一种警告，也是一种豫言、一种判断，说明那些不跟从使徒教训和使徒所传福音真理的人，他们的结局是自己落在痛苦之中，同时也受到罪恶的报应。
三．对圣经真理的尊重（ 3:14-17 ）
在本段经文中，保罗特别提到，一个真理战士对圣经真理所应有的尊重。既然在末世时候，人心这样败坏、异端这样猖狂，主的仆人就应该对神的话有更大的信心；如果传道人本身不绝对尊重神话语的权威和能力，就不能叫这悖逆弯曲世代的人来相信神的话。
１．要将圣经真理存记在心（ 3:14 ）
14 这里说到提摩太所学习所确信的，当然也就是从保罗所听到的教训。 “你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着” （ 1:13-14 ）。保罗并不是说提摩太忘记了他以前所学的，乃是在这里继续勉励，他要更坚定地持守已经学习、确信的圣经真理和教训。提摩太一个人在以弗所遇到异端的抗拒，又遇到各样的艰难、反对，信徒的不同情，使他可能对过去所学习、确信的，持守得不够坚定。在 3:10 既然称赞提摩太已经服从了保罗的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，这里再次提醒，他对于圣经真理本身要紧紧的存记在心里。
“你所学习的，所确信的” 。由此可见，提摩太在圣经真理上，是跟人学习的。虽然保罗在自己怎样领受神话语的方面，说道： “我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的” （加 1:11-12 ）。可是保罗并不是说所有的人都要像他那样，不从别人学习圣经的真理。他并没有反对别人从主的仆人学习真理的道；不然，保罗自己就不作教导人的，不作外邦人的师傅了。神对祂仆人的造就和训练，有各种不同的方式；我们真正的夫子是主耶稣基督，祂会藉着许多认识祂的仆人，教导我们明白圣经的真理。如果我们以为一切都要直接从神那里得到启示，才算是从神来的，就很容易落在骄傲中；其实神藉着祂仆人所赐下的各种信息和亮光，也是要给众教会、神的众仆人、众使女知道的。
“要存在心里” ，就是不要让已经学习过的、确信的和清楚知道的真道失去。有些基督徒的人像个没有底的水桶，所学习的都不能存留，我们应该用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里（西 3:16 ）。在撒但的心中是没有真理存在的（参约 8:44 ）；一个真理的战士，心中应该常存圣经真理的道，随时被圣灵提醒，用作属灵的兵器。
“因为你知道是跟谁学的” 。这 “谁” 字从下文第 15 节看来，应该不是单指保罗一人；提摩太既然从小明白圣经，那么从小教导提摩太的一定不是保罗。所以这里所说 “你知道是跟谁学的” 至少应该包括保罗、提摩太的外祖母和他的母亲。但是 “谁” 字的重点，在乎表明提摩太所跟从学习真理之道的那些人，都是虔敬爱主、为神所使用的仆人使女，他们所教导提摩太的，也都是纯正的圣经真理；所以他所确信所学习的，乃是纯正没有错误的神的话语。既然他知道是跟谁学的就更应该把这些纯正的真道存记心中；特别是提摩太的外祖母和母亲从小教导他明白圣经，这些教导对于提摩太来说，尤其有更深一层的意义；因为它不单是圣经真理，也是他们的家训，使提摩太继续坚持存记在心。
２．承认圣经能使人有得救的智慧（ 3:15 ）
15 提摩太既然从小明白圣经，他是在什么时候才清楚得救，认识耶稣是救主呢？按徒 16 章，应该是他跟从保罗的时候，或是保罗第一次到路司得传福音时。这样他怎样从小明白圣经呢？这里所说的圣经当然是指旧约，因为提摩太的母亲是犹太人，犹太人是从小就教导孩子明白圣经的；可能起初提摩太还没有认识救恩的福音，直到保罗到路司得传福音的时候，他才得救。他还没有得救以前，从小所明白的圣经对他有很大的作用，使他在得救且跟从保罗出来传道以后，早在圣经真理上有了美好的根基。这样看来，我们教导孩子明白圣经的真理，并不徒然。如果我们所教导的孩子已经明白圣经的道理，而还没有重生得救的经历；我们不要以为这教导是落空的。像提摩太这样的一个孩子，我们都不能否认：他能成为保罗得力的助手，在福音的工作上和他同心，为真道打美好的仗，年轻时就作了以弗所教会的监督，和他在跟从保罗以后，灵性有这样好的长进，都不能不归功于他在没有信主以前，已经在圣经的真理上打下美好的根基。所以在他属灵的心窍一开通以后，就能够很快地被主重重使用。这情形正如跟从主的那些使徒们，虽然他们在圣灵降临以前，对圣经已经有相当的根基，只是属灵的心窍还没有开，还不能够领悟；但是当圣灵一开通他们心的时候，他们立刻晓得如何运用平常所熟悉的圣经，为福音作美好的见证；就如彼得在五旨节时引用约珥书和诗篇的话为福音作见证。
“这圣经能使人因信基督耶稣有得救的智慧” 。这句话照英文圣经的翻译是： “圣经能使你得智慧，以致藉着信心得着救恩” 。照英希对照的圣经来看，英文的翻译比中文更为接近原文的意思；新旧库译本则译作： “又因为你从幼年明白圣经，这圣经能叫你得智慧，藉着那投靠耶稣基督的信仰，归入得救形态” 。文句虽然不很通畅，但却接近原文意思，所以本节的重点，不是说圣经叫人因信基督耶稣有得救的智慧；乃是因得智慧而信基督耶稣，且因此得救。如果因信基督耶稣有得救的智慧，那就表示信了耶稣还不一定得救，因为只不过是有得救的智慧而已；但是这话原来的意思，乃是说圣经会叫人得着智慧，使人因信基督耶稣得救；因为真正的智慧就是敬畏神。 “敬畏耶和华是智慧的开端” ，这话是保罗提醒提摩太要怎样相信圣经，运用圣经。它能给人智慧而得救，这智慧和世人的智慧不同；世界的智慧可能叫人犯罪背弃神，但圣经所给人的智慧，却是叫人因为信靠神而得着救恩。
总而言之，这里表示圣经有两方面的功用：对于未得救的人，能叫他得智慧而信基督以致得救，另一方面，对已经得救的人，可以藉着它使别人得着智慧、信靠基督。多读圣经、明白圣经，就会使我们有属灵的眼光和智慧，叫我们知道基督是得救的路，也叫我们知道什么是灭亡的路，神圣洁的教训，异端错误的教训。
３．接受圣经作为信徒行事生活的规范（ 3:16-17 ）
16 “圣经都是神所默示的” ，这话中文圣经的小字是 “凡神所默示的圣经” ，这可能因为在古卷上有不同的根据。但有人却因此推论，圣经不都是神所默示的；认为某些部份的圣经，不是神所默示的。这样解释的人，是要把圣经中他们认为不合科学，或难以接受的道理，都算作不是神所默示的，只接受他们认为是神所默示的部份；这样， “凡神所默示的圣经” ，岂不等于凡被他们所认可的，才是神所默示的。事实上，即使按照中文和合本小字的译法，使徒当时的用意，也不是要把圣经本身的内容分别真伪；而是要把圣经与当时伪冒使徒所写的书信，分别出来（帖后 2:2 ）。这样错误的应用这句话，跟使徒说这话的本意刚刚相反。
按 N.A.S.B., R.S.V. 及 B.E.C.K., Williams 意译本，本句都译作 all scripture is imspired by God 与中文和合本的意思相同。
“都是” 原文是 “每一” ，这很难断定是指 “每一卷” 、 “每一章” 、或 “每一句” 。新旧库的翻译是 “每一部” 圣经都是神的灵所启示的。
《中文圣经新译本》 ，本节译作： “全部圣经都是神所默示的，在教训、责备、矫正和公义的训练各方面，都是有益的……”
圣经既然都是神所默示的，所以它对于传道人，在传道工作上是最有力的武器；可以教训人、督责人、使人归正、教导人学义，同时也是信徒在生活上最好的规范。
１．“教训”
在上文，保罗称赞提摩太已经服从了他的教训。为什么保罗的教训，值得人家服从呢？因为他没有凭自己的意思讲，不行诡诈，不谬讲神的道；只将真理表明出来，所讲的是圣经的真理，将真理表明，叫人明白，所以他的教训值得人家服从。在本书下文 4:2 ，保罗指示提摩太要用各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。提摩太是个年轻的传道人；他怎能教训人、责备人呢？因为他的教训是根据圣经的话。圣经的话语使我们的教训有权威、能力、使人必须服从，是我们教训人有力的工具和兵器；同时，它的教训也是信徒一切生活行事的准则。
２．“督责”
原文 elegkos ，是单数式的。本节所说四件：教训、督责、使人归正、教导人学义都是单数式的，这里主要的意思是表明，圣经是我们在这些事上的标准。我们教训人、督责人，都是根据圣经作为准则；圣经既然是唯一的准则，所以用单数式 elegkos 。这字根据 Englishman's Greek Concordance
of the New Testament ，在全新约只用过两次；在这里，中文圣经译作 “督责” ，英文译作 reproof 是谴责的意思；另一处是来 11:1 的末句，说到信心是未见之事的确据。 “确据” 原文就是这个字，可助证上文所说，圣经是我们生活的一种标准。圣经好像是一种凭据，证明人的不是；也是一种很确实的根据，是可以定人罪的。英希对照圣经，英文的翻译是 conviction ，即定罪的意思。圣经是叫人的良心受到责备的最好标准，叫人为罪自己责备自己，不凭自己的什么好处，来定人的罪，也不是凭历史上任何伟人的教训来责备人；乃是凭着圣经的真理作为标准来定罪。这样就能叫人的心受感动，且能因圣灵的工作自己审判自己。
３．“使人归正”
人受了督责，被神的话定了罪，就归向神，这是很自然的次序；我们应该用神的话像路灯一样照明人的道路，使他知道自己是迷路的羊，能走回羊圈（诗 119:165; 赛 53:6 ）。 “归正” 告诉信徒，圣经是我们走到正路上的方向。传道人要用圣经叫人回转到正路上；信徒也应当以圣经作为正路的标竿 “使人归正” 。
４．“教导人学义”
注意这 “教导人学义” 是在 “使人归正” 以后，本节所提的四件事有它的次序，也顺着次序。我们先用神的话来教训人、督责人，叫人心因神的话受责备，就悔改归神；然后再用神的话教导人学义。耶稣从来没有叫那些不信祂的人，要彼此相爱、作好事；乃是要求那些已经信祂的人要彼此相爱、有好行为，叫人看见了就归荣耀给神。所以我们不能将这次序颠倒，在使人归正之前就教导人学义，用神的话督责人，我们不能叫一个死人去做什么好事，必须先叫他活过来，然后才能叫他做这个，做那个。 “教导” 包括教育、管教、训练、指导等等意思，我们如何教育、管教、训练、指导人呢？都是用圣经作我们的标准；换句话说，信徒应该以圣经作为学习、受教育的标准，圣经要判定我们的指导对或不对。所以这四件事──教训、督责、使人归正、教导人学义，一方面指示传道人如何用圣经的话传道作工；另一方面则指示信徒，如何以圣经的话作生活行事的规范。
“都是有益的” ，这是指圣经对以上所说的事都是有益的。既然我们在生活行事工作上，都要认清我们的标准──圣经，便都是有益的；如此，离开了圣经，也就都是没有益的。圣经应该是我们信徒或传道行事生活的规范。
17 “叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事” 。属神的人怎样才得以完全呢？要以圣经来接受教训、督责；作为转回正路、学义的标准，这样就得以完全。 “得以完全” 在这里有 “装备齐全” 的意思。 artios ，其动词 exartizo{ ，此字照 W.
E. Vine 新约字解的解释就是齐备、妥当的意思。这 “完全” 不是指一个人品格上、生命上的完全；乃是好像工程师把各种材料豫备齐全，就可以开始建筑了。照样，我们属神的人，怎样才能开始行各样的善事呢？乃是要以圣经作我们生活的标准，接受圣经是神所默示的；这样，我们就可以装备好行各样的善事了。我们既然接受圣经的话，接受了它的督责，定罪为罪，归向神，以作为我们学义的标准，心思已被 “圣经化” ，这样就可以开始豫备行各样的善事了。
“叫属神的人……” ，这说明只有属神的人才能豫备行各样的善事，还没有属神的人，是不能用圣经作为行善根据的，因为他还没有神的生命；反过来说，既然是属神的人，就应当以圣经的教训豫备行各样的善事。我们所行的各样善事都应该根据圣经，恶事固然不该行，就是善事也应该以圣经为根据；因为圣经是信徒一切生活行事的标准。在这凡事都离开圣经的时代中，正是人要摆脱神话语的束缚，推翻圣经的标准，以自己所定的标准来生活行事的时候；我们每个基督徒，每个传道人就要准确地紧紧抓住这里的嘱咐，要得以完全，行各样的善事都不能离开圣经的标准。
问题讨论
本章首段提到 “末世的危险” 共有几项？
雅尼和佯庇的事（参 7:11,22 ）与使徒时代的假师傅为什么可以相提并论？
本章 10-13 节提摩太服从了保罗的那些榜样？
基督徒对圣经应存什么态度？── 陈终道《新约书信读经讲义》
提摩太后书第三章
二．将要来临的离道反教（三 1 ～ 3 ）
三 1 使徒保罗现在向提摩太形容，在主来临之前，世界将会出现的景象。有些人指出跟的经文所到的罪，与罗马书第一章里形容不道德的人所列述的很相似。显着突出的事就是那些不道德的人的残酷和野蛮行为，会成为那些末世的假基督徒的性格，这是何等重大的事！
末世 这里是指从使徒时代，到基督显现建立衪的国度之间的一段日子。
三 2 若不察觉 专顾 或 贪爱 等词的出现，就很难明白这些经节了。例如在本节的 专顾 自己和 贪爱 钱财；在第 3 节的“不爱良善”字面意思即是“不爱良善的人”；在第 4 节，我们读到“爱宴乐，不爱神”。
由本节至第 5 节，有十九种末世的人的性格出现，我们简单地列述，并用一些同义词来解释：
专顾自己 ──自我中心，自满、任性。
贪爱钱财 ──贪别人的钱、贪婪。
自夸 ──吹牛、满口大话。
狂傲 ──自大、高傲、傲慢。
谤讟 \cs8 ──说人坏话、亵渎、咒骂、污言秽语、鄙视人、侮辱人。
违背父母 ──反叛、不孝、不受抑制。
忘恩负义 ──不感谢、不欣赏人。
心不圣洁 ──不敬虔、污秽、不敬、不存神圣的心。
三 3 无亲情 ──铁石心肠、不近人情的冷酷、无情义。
不解怨 ──难宽恕人、拒绝和平、拒绝与人和好。
好说谗言 ──散播错误的和恶意的小报告。
不能自约 ──不能控制感情、放荡、颓废。
性情凶暴 ──野蛮、无原则。
不爱良善 ──恨恶好事和好人，极度地反对任何形式的善。
三 4 卖主卖友 ──叛逆、反叛。
任意妄为 ──不顾后果、固执任性、轻率鲁莽。
自高自大 ──吹虚自负、自满。
爱宴乐、不爱神 ──爱官能享受，却不爱神。
三 5 在外面看来，这些人似乎是虔诚的，他们表白自己信奉基督教，但他们的行为否定了他们所说的。他们不敬虔的行为，表明他们过表里不一致的生活，他们的生命里没有神的能力。他们在生活上可能有些改革，但从来没有重生，慕福的翻译是这样：“他们在理念上敬拜神，但却拒绝敬虔的实意。”同样莫法特说：“虽然他们保持宗教的形式，但他们与宗教的力量丝毫没有关连。”费廉思这样翻译：“他们只有‘宗教’的门面，但他们的行为否认宗教的真实。”他们希望虔诚，也同时希望与罪同流（比较启三 14 ～ 22 ）。何义博警告说：“这是一个可怕违背基督信仰的描绘──一个假装以基督信仰为名的新异端。 26 ”
保罗劝提摩太 要躲开这等人 ，脱离前一章所形容的器皿，使自己得以洁净。
三 6 在末日堕落的人中，保罗现在说出一群特别的人，他们就是假宗教的领袖和师傅。这里仔细地描写他们的性格和作事方式，我们可看出这与今天的假宗教没有什么分别。
首先，我们知道他们 偷进 并慢慢地爬进 人家 ，这种描述使我们不期然想起蛇类的行动。如果我们揭发他们真正的身分，他们便不会那么成功地走进人的家里。他们用很多精心设计的方法，例如谈论神、谈论圣经和耶稣（可是他们并不相信圣经的教训）。
跟，经文说他们 牢笼无知妇女 。这是一大特色，他们计划在一家的丈夫离去工作或往其他地方去时作家庭探访。历史总是重复又重复的。撒但在伊甸园里来到夏娃面前引诱她，她霸占了丈夫的权利，作了一个原本属她丈夫的决定。撒但的方法仍没有改变，他仍然来到妇女的家中，用假道理教导她们，引她们跌入牢笼。这些 妇女 是 无知 的，因为她们比较脆弱和摇摆不定，她们缺乏品格的力量，也缺乏智慧。
她们被描述为 担负罪恶，被各样的私欲引诱 。首先，这里说出，她们有罪疚的担子，在生活当中她们感到缺乏，就在这个重要时刻，邪教的人来了。何等悲哀的事啊，因为真正认识神话语真理的人，却未能更热切地来到这些忧伤的灵魂面前。第二，我们知道她们 被各样的私欲引诱 。慕福认为这是指“被不断反覆无常的人所引导”。莫法特称她们为“任性冲动的受造物”。意思似乎是这样，她们意识到她们的罪担甚重，并寻找解脱的方法。她们愿意接受任何像风一般不能猜透的宗教规条，并一切宗教的新玩意。
三 7 常常学习 一句，并不是指她们不断学习有关主耶稣和神话语的事，而是指她们不断一个又一个的进邪教去，但 终久不能明白真道 。主耶稣本身就是真理，这些妇女有时看来是那么接近主的，但她们很快便被她们灵魂的敌人俘虏去了，永远不能从救主那里得那唯一的真理。
这时候我们应该注意，很多邪教的成员都常说：“我正在学习……”，只口称那宗教而已。他们永不能坚决地说，他们藉信心在耶稣基督里得救赎。
本节也令我们想起，现今在人类努力的国度下的知识大爆炸，过分强调教育成为现代人生活的趋势；但知识的无底深潭却完全不能带人认识神的真理。
三 8 这封书信提到三组人：
腓吉路和黑摩其尼（一 15 ）──对真道感觉羞耻的人。
许米乃和腓理徒（二 17 ， 18 ）──在真道上犯下错误的人。
雅尼和佯庇 （三 8 ）──敌挡真道的人。
在本节里，保罗转过来论述邪教的领袖和师傅，将他们与 敌挡摩西的雅尼和佯庇 相比。这些是什么人呢？事实上，他们的名字在旧约没有记载过，但一般人认识他们是两个主要的埃及巫师，被法老王召来模仿摩西所行的神迹。
问题是保罗怎样认识他们的名字。这应该没有什么困难的，如果犹太人传统不流传他们的名字，那么神启示给保罗知道也很合理。
重要的是他们以模仿 摩西 的行为，行类似的神迹来 敌挡 他。这是邪教者行为的典范。他们以模仿来对抗神的作为，他们有自己的圣经，有自己的一套救恩方法──简而言之，他们在基督信仰的各项上都有所代替，他们轻易地颠倒是非来敌挡神的真理，有时更诉诸巫术。
这等 人 的 心地坏了 ，韦阿瑟这样翻译：“他们的心肠坏到核心去了。”他们的心肠扭曲了，贬损和败坏了。
当受基督 真道 考验时，他们被认定是 可废弃的 和伪造的。一个最主要的考验可用在他们身上，就是问一条简单的问题：“耶稣基督是不是神呢？”他们其中很多人试图以承认耶稣是神的儿子，来掩饰他们错谬的道理；但在意义上，他们指的神的儿子，与其他人都是神的儿女是相同的。然而再问“耶稣基督是不是神”时，他们便露出他们的真本色了。他们不但否认耶稣基督的神性，而且会因别人这样的挑战而时常发怒。基督教科学会、通灵术、基督教普爱会、耶和华见证人会等都是如此。
三 9 保罗向提摩太保证，这些假师傅 不能再这样敌挡 真道。这里的困难是，在每一个年代，他们以各种手段所作的事都很兴旺。在世上似乎没什么东西可以阻挡他们前进！
这里大概的意思是，每一个错谬的宗教体系最终都会被暴露出来的。邪教体系一个紧接一个，来了又消失。虽然他们看似非常兴盛，也维持日久，但当日子来到，他们的错谬便证实出来。他们带领人到某境界，甚至提供一些改进的规则，但始终都失败，因为没有真正的重生，他们无法让人从惩罚和罪的权势中得自由，也不能使人得生命。
雅尼和佯庇以他们的法术，在某程度上模仿了摩西。然而，当要从死亡中使人复活，他们完全显得无能为力。这是邪教失败的好例证。
三 10 与这些假师傅强烈对比的是保罗的生命和事奉。提摩太得知道，标志这个神的仆人的九样突出的表现是什么。他紧紧地效法保罗，并且能够证明他就是一个对基督和衪的话语忠心的人。
使徒保罗的 教训 就是要对神的话语尽忠，又对主耶稣基督的位格忠心。他的 品行 或行为与他所传的信息要一致。他的生命 志向 是将道德上的和教义上的恶驱除。 信心 这里是指保罗对神的倚靠，或者是指他个人的忠信。提摩太认识保罗是一个完全倚靠主的人，同时，他也是个诚实可靠的人。使徒保罗的 宽容 在他对待他的压逼者和批评者，并肉体的痛苦时都可看到。提到 爱心 ，他无私地将自己献给主和他的同伴，别人爱他愈少，他便更坚决地去爱。 忍耐 在字义上是指“在下面承担”的意思，即是坚毅不屈或忍受的意思。
三 11 保罗所受的一些 逼迫 和 苦难 在哥林多后书十一章 23 至 28 节有提到。然而，他想到的是提摩太个人所认识的苦难。因为提摩太的家在 路司得 ，他知道有关保罗在那里所受的 逼迫 ；在隔邻城市 安提阿 和 以哥念 他所受的苦，他也知道。这些苦难都记载在使徒行传里──安提阿，徒一三 45 ， 50 ；以哥念，徒一四 3 ～ 6 ；路司得，徒一四 19 ， 20 。
保罗非常高兴，因为从这一切危难中， 主都把 他 救出来 。主没有使他免受麻烦，然而衪却从这些麻烦中救他 出来 。这是一个提醒，叫我们知道神没有应许我们免去一切困难，但是主应许我们，衪必与我们在一起，看我们渡过困难。
三 12 逼迫 是敬虔的基督徒生命的一部分。每个如年轻提摩太的基督徒都应该时常记这点。否则，当他被召经过水深之处，他可能被引诱以为他得罪了主，或者主为了某些理由不喜悦他。事实是这样的， 凡立志以敬虔度日的 ，必然要 受逼迫 。
受逼迫 的理由很简单，因为 敬虔 的生命暴露其他人的恶行。人不喜欢这样被暴露出来。他们宁愿试图摧毁那个显露他们真相的人，也不为他们的恶行悔改，回转归向基督。这是完全没理智的 行为，当然这也是堕落的人的特性。
三 13 保罗没有幻想这个世界会渐渐地变得愈来愈好，或想到最后所有人都悔改。相反，他藉神的启示知道对立的事情会发生， 作恶的和迷惑人的，必越久越恶 。他们变得更攻于心计，更放胆毁坏。他们不但欺骗其他人，自己也被用来迷惑人的假教训所欺骗。因为长时间不断散播他们的谎言，他们自己竟然也真的相信所说的谎话。
三．在离道反教下属神的人的资源（三 14 ～四 8 ）
三 14 一次又一次，提摩太被提醒要将神话语的教训，继续坚稳地存在心里。这必成为他日后的一大资源，尤其在错谬的道理充塞每个人的心的时候。如果他认识和遵守圣经的吩咐，他便不会被这些诡诈的错谬所迷惑。
提摩太不但已 学习 了真道的真理，而且在个人方面也 确信 真道。无疑有人说服他说，这些真理教训已经过时了，在文化和知识层面俱不足够。虽然如此，他不可因某些理论或人类构想出来的道理而放弃真理。
使徒保罗再次劝他，叫他记他 跟谁学 这些真理。至于谁是否指保罗自己，或提摩太的母亲和祖母，或其他使徒，很多人的意见都不一致。无论如何，本节的意思是这样的：圣经是藉那些在信仰上有真实见证的人传给他的，他们就是单为神的荣耀而活的虔诚信徒。
三 15 这是一节最有提醒意义的经文，大致的意思是这样的： 从小 时候起，提摩太已经学懂了圣经的着作和书信。就算在牙牙学语时，他的母亲已用旧约圣经的一部分内容教导他。在孩提时，他已受圣经着作的薰陶。因此在任何情况下，也为神和各样善工的缘故，他都不应忘记那塑造他生命的圣经。
圣经 被形容为不断 能使 人有 得救的智慧 的书。首先，这是指人透过圣经学习得救之道，也有另一意思，就是 得救 的确据来自神的话语。
得救 是 因信基督耶稣 所致的。我们应记这点，得救不是因行善事、浸礼、成为教会会友、坚信礼、守十诫、遵守金科玉律，或做其他与人的努力和功绩有关的事； 得救 是 因信 神的儿子。
三 16 当保罗论述 圣经 时，所指的肯定是整本旧约，但也指在当时已存在的新约部分。在提摩太前书五章 18 节，他引述路加福音（一○ 7 ），认为这是圣经；还有，彼得说保罗的书信都是圣经（彼后三 16 ）；今天我们可合理地认为本节所指的是整本新旧约圣经。
这是圣经中最重要的一节经文，讲论神的默示。这里教导圣经是神所默示的。 27 神用神奇的方式，将衪的话语告诉人，引导他写下，再长久地保存下来。那些人所写的都是神真正的话，是从默示得的，绝对可靠。作者个人的文学风格没有被破坏，他所用的字都是圣灵给他的。所以我们在哥林多前书二章 13 节看到：“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”这节经文提示说，圣经的作者所用的字，都是圣灵教他的，这就是我们所说的字句默示的意思了。
圣经的作者不用他们个人对事情的理解去写作，却只写下神给他们的信息。“第一要紧的，该知道经上所有的豫言，没有可随私意解说的；因为豫言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后一 20 ， 21 ）
下面的说法是错误的：神直接将衪的意念给了个别作者，然后让他们以自己的文字表达这些意念。圣经里所坚持的真理是，神最初给人的话语，都是神所默示的。
因为圣经是神的话，所以 是有益的 ，每一部分都 是有益的 。虽然有人质疑某些族谱或难明的经文是否有益的，但那真正由圣经引导的心会明白，从神口中所出的每一个字都有属灵的价值。
圣经 于教训 是 有益的 \cs8 ，发表神对下列主题的心意：三一神、天使、人、罪、救恩、成圣、教会和将来的事等等。
还有，对 督责 是有益的。当我们读圣经时，经文向我们逐点指明我们生活里不讨神喜悦的地方，而且经文对驳斥错谬和对回答引诱者，都有用处。
此外，神的话对 使人归正 是有益的，不单指出什么是错，也启动人心走一条正确的道路。例如圣经不仅说：“偷窃的不要再偷窃。”也说：“让他勤力工作，用他的双手作善工，使他可以给有需要的人。”本节的前部分讨论 督责 ，后部分则讨论 使人归正 。
最后，圣经对 教导人学义 是有益的。神的恩典教导我们过敬虔的生活，但神的话却仔细显明，过敬虔生活所需要的东西。
三 17 藉神的话， 属神的人得以完全 和成熟，能 豫备行 他所需要完成的 各样的善事 ，促成他得救的目标（弗二 8 ～ 10 ）。这与现今以学位来装备自己的意念，成一强烈对比。
蓝斯基写道：
因此圣经是绝对不可比拟的；没有其他书籍、文库或世上任何东西，能够使一个失丧的罪人聪明起来，走向救恩；没有其他经书，就算在某方面是那么有益的，但因没有神的默示，所以没有这样利好的结果：教导我们真正得救的事实一一驳斥否定得救之谎言和欺骗的手段──使罪人或背道的基督徒回到正直的行为去──教导、训练、警诫某人，使他有真正的义 28 。 ──《活石新约圣经注释》
Ⅵ 末日的预言（三1-9） 在这里保罗将他的焦点转移到末后的事，描述一个道德普遍堕落的世代。前一章与教牧书信他处提到的异端，与此处描述历历在目的腐败有绝对的关联。
1． 末世在新约中是很普遍的字，用来形容紧临这个世代完结前的时期。在保罗的心中，这个未来的时代并非与他无关，因为从第6节以后，他用的时态都是现在式而非未来式。因此这句必有危险的日子（chalepos, ‘grievous’），不能只局限在末世论的解释中。事实上，接下来所形容的情形，可以普遍应用在教会历史中许多道德堕落的时代。
2-5． 这一连串的例子似乎未经任何事先的安排，不若一般希腊道德学家所惯用的有序的陈列德行。90从另一方面来说，教牧书信所列表的恶行，特别是在这里所列出的，显明与犹太人所形容的有密切关系，尤其与斐罗（Philo）所列的类似（参Spicq）。也有人认为这里所列出的恶行是根据一些先前的天启文学（Lock）。在罗马书第一章里，我们也可以找到许多类似的描述（参：Dibelius-Conzelmann，Brox），但主要不同的是，前者指的是当时异教徒的世界，这里却是预见将来的景况。
专顾自己(philautoi)与贪爱钱财(philargyroi)这两点，是所有恶行的关键。道德的堕落根源于爱错对象。自我中心和物欲的贪求，一旦成为爱的对象，将彻底摧毁所有道德价值观。而接下来所列举的恶行，自是理所当然的结果。值得注意的是，这一连串恶行的结尾仍然以“爱”（philo）的复合字做结束，但却是“爱宴乐，不爱神”。由于描述的手法太相同了，以至于一直有人认为这段话是从希腊作家斐罗来的（参Spicq）。以享乐来取代对神的爱，是这里想要表达的。基本上物质主义是相对于敬虔的心，且必然以离弃信仰为终结。
自夸与狂傲有明显的关联（2节），前者（alazōn）带有“自吹自擂”（Simpson）的意思；而后者（hyperēphanos）则传达了傲慢或骄傲的态度。至于谤渎则是希腊文的blasphēmoi，但这邪恶的毁谤是针对人，而不是针对神。第2节最后的三个恶行特别有悖于基督徒的美德（在希腊文中，它们都有作为反义的a-为前置词），强烈的表达倒行逆施的乖张。同样颠倒道德价值的事情，在第3节中出现五次，而唯一没有反义前置词的是好说谗言（diaboloi)。至于译作不解怨（unforgiving）的aspondos,字面上的意义是“没有和解，因此心中不平难息”，形容一个人让心中充满了敌意，拒绝和解的可能。不能自约形容人心已经让外在的事物所控制，而性情凶暴则是与礼教背道而驰。不爱良善是形容那些真正恨恶良善，并且以其他行为取代良善的人。
第4节前两个字形似（prodotai, propeteis），在英文的翻译中似乎表达不出来，但它们的关联性是很清楚的。NIV译作treacherous（叛逆奸诈），rash（卤莽轻率），后者的意思是“轻举妄动”，就是匆忙卤莽。与后者接近的意思就是接下来NIV译作conceited（自负自夸）的行为（和合：“自高自大”），形容不必要的自我膨胀。
在第5节里，使徒保罗更精确的省察教会的信仰状况。他并不全然否定，但他认为很多只是空壳而已。徒有敬虔的外貌（morphōsis），却没有能力。事实上，不单是一个没有发挥功能的宗教组织而已，它根本没有意愿发挥信仰的功能。这样的信徒是否定敬虔的能力（新译；和合：违背了敬虔的实意），他们拒绝了信仰本身所带来的影响，并且对于福音是一种使人悔改重生的力量，没有概念。很明显的，道德衰落的问题不被重视，所最在意的只是嘴唇上的服事，为的是维持他们的社会地位。
虽然上述的这些现象全部出笼会发生在未来，保罗还是警告提摩太：这等人你要躲开。他希望提摩太现在就应该开始练习分辨的能力，好避免有这样的人加入教会。NIV在这里去掉了原文中kai这个希腊字。如果它带来的意思是“并且这等人你要躲开”，就可以和二章23节相对照。
6-7． 在第6节中，再次看到这等人（第5节已提到）利用无知饶舌的妇人，带来的影响力。他们使用的方法就是偷偷摸摸，希腊文动词（endynō）在新约圣经中仅出现在这里。可以证明这些假教师寻找软弱的妇人，发挥影响力，使她们失去自由思考的能力。如此一来，他们便能操纵（新译）这些妇人，使她们成为被“牢笼”的（这个字是用来形容被囚禁的战犯）。被翻译作无知妇女的希腊文（gynaikaria），字面意思是“小妇人”，可能指的是“意志薄弱”的妇人轻蔑用法。这些妇人并非缺少聪明，重点在于道德上的软弱。这些妇人负担罪恶，好像被自己的良知淹没一般。严格来讲，这里的动词辞义是“堆积如山”，比喻累积的恶已经到了令人无法忍受的地步，任何解决的方式都当紧紧抓住。第6节的最后一句被各样的私欲引诱译得极为贴切（RSV：“被各样的私欲鼓动”）。
这些妇女乐意随从各样的意见（常常学习），然而她们的心思却因此变化无常、乖僻扭曲，无法承受任何的真理（参：提前二4）。只为求情绪上而非知识上的满足，当然容易成为假教师手下的牺牲品。
8． 另一个假教师的例子就是雅尼和徉庇。根据俄利根提到的一本以这两个名字流传的作品，他们是法老王手下的术士，是敌挡摩西的人。圣经其他地方并没有提到这两个人的名字，但在《约拿单他尔根》（Targum of Jonathan译注：亚兰文旧约翻译与释义的一种版本）的出埃及记七11，及一些早期的基督教文献中。91都有提到。昆兰派在《撒督文献》（Zadokite Document)中提到这个传说（五17-19），贝利亚（Belial）安排了雅尼和他的兄弟起来向摩西挑战。有一说则认为此传说与《智慧书》十五18到十六1（Hanson）有一定的关联。可以确定的是提摩太必定很熟悉这个传说，并且由此自下结论。基本上前面所举的这两群人，都是敌挡真理的人。异端邪说与迷信总有密不可分的关系，就算在今天也是一样。这里值得我们注意的是真道与信心（和合本都译作“真道”）都加上定冠词，形容其客观不变的本质。
“心地坏了”也出现在提摩太前书六5，用来强调那些缺乏真理的人。保罗认为他们真是可废弃的（adokimos）也就不足为奇了，因为在真道上，他们是毫无被接纳的希望。
9． 形容这样的情形必定越演越烈的形容词（prokoptō），也出现在二章16节里。那里提到假教师更不敬虔的，以及三章13节中的每况愈下。不论如何，提摩太可以十分确定的，是这一帮人的作为看来生效，其实必定有限，因为他们的本相（愚昧）必在众人面前显露出来。译作“显露”的字（ekdēlos）是加重语气，意思是“清楚的证明”。这一节的中心思想就是，凡假冒的最终必被检验出来。
Ⅶ 最后的勉励（三10-17）
A 提醒（三10-12）
10． 用你字的强调已经显出这些假教师与提摩太的对比。这一段保罗特别将自己过去的经历提出来，为的是鼓励心中忧惧的提摩太。但你已经知道了我的教训（parakoloutheō,和合本：“服从”，更贴近原意），整个动词有“跟随”、“以此为榜样”的意思：同一个动词在路加福音的序言中（路一3）有仔细查究的意思。此处并不意味着提摩太曾经亲眼目睹保罗早期宣教时所受的苦，否则整处经文就有时空错乱的嫌疑。因为在使徒行传中，直到后来保罗被逼迫的时候，提摩太才出现。所以这里应该是指，保罗曾经告诉提摩太一些他早期宣教时的经历，即便提摩太已经听过，也没什么不可。
保罗道出他九种榜样不是为了抬高自己，而是为了鼓励提摩太，因为他的一生丰丰富富的道尽了神的信实。教训被放在首位，因为它是整个教牧书信的重心，而提摩太何其有幸能得其耳提面命。然而“教训”必须以生命连结，所以接下来的六种信德，表达保罗的作为在提摩太身上的影响。
生活方式（agōgē；和合：“品行”）指一般的行为，这是最亲密的人所熟知的。紧接而来的是保罗的目的（prothesis；和合：“志向”）或者说是生命的“主要目的”，与罗马书八28“按祂旨意”用的是同一个字。至于信心、宽容、爱心、忍耐皆为基督徒的美德，是保罗常常提到的。其中除了“宽容”（machrothymia）以外，在提摩太前书六11里都对提摩太说过了。至于忍耐是一种在逆境中坚毅不拔的品格。若有人认为保罗似乎在基督的恩典里，缺少了谦卑的心；或许我们该想想，对于一个全力奔跑生命赛程将近终点的人，他并没有自我吹嘘；而是以他的经历来启蒙后进不遗余力。
11． 保罗在安提阿、以哥念、路司得所发生的事情，比起眼前受苦的例子，更加激起提摩太小时候在路司得的生动回忆。保罗承受试炼的态度是提摩太对保罗倚赖的主要因素。不论如何，身系囹圄的年迈保罗提起两人早期的境遇，是很自然的事。这里所提的事，不但关乎他自己的忍耐，也提到神的拯救。这里可能是指如诗篇三十四17：“义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难”。
12． 在保罗经过上述一切地方后，他劝勉所有相信的人，如同使徒行传十四22所说的：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。这就是为什么他在此处论到：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。凡敬虔的基督徒必受逼迫的原则，出自主的教导。而在基督耶稣里是基督徒生活的奥秘，在保罗的书信中是大家所熟悉的。
B 规劝提摩太要坚定不移(三13-17）
13． 与立志敬虔度日者相反的人，保罗预见他们在恶事上将变本加厉。同样一个动词（prokoptō）也被使用在第9节（参9节注释）。其背后的意义是很讽刺的“往更糟的方向前进”。这些人将最糟的目标摆在面前，藉着欺哄的手段努力向前进，终究必陷进自己所设的网罗之中。译作欺哄人的希腊文（goētes）字面上的意思是“术士”。这个字在这里出现，令人联想到前面提及的埃及术士（8节）。
14． 为要抵挡以上的谬误，身为基督徒领袖更需要在真理上有所坚持，如同狂暴波浪中的磐石一般。保罗鼓励提摩太要“持守”他所学习的、所确信的（RSV：“坚定相信的”）。相较于那些假教师不断的迎合新奇的事物；提摩太已经满足于他所领受的。对传统的信心基于两个原因：就是他知道是跟谁学的，以及他从小明白圣经。传道者本身的性格，紧密的反映在他的教导上。提摩太深知使徒保罗、自己的母亲与祖母，并那些引导他进入基督真理的人的正直诚实，以至于他确知所信的必不虚谎。
15． 圣经（hiera grammata）这个原文词不寻常。RV译作“神圣的着述”更接近字面上的含义。问题是为什么这里会使用这样的句子？有三个可能：第一，这样的用句或许要使我们注意提摩太学习的方式，强调他是从小。第二，或许它要强调提摩太所学习的圣洁的内容，用来相较于那些假教师所使用的值得怀疑的经典。第三，这样的用法或许可以涵盖其他诸如天启着作，及基督徒的着述。然而从一些早期的着述也用到这样的字来形容圣经，显明并没有特别的地方（Dibelius-Conzelmann）。
圣经的能力指向一个特别的目的，就是使你有得救的智慧。RSV译作“指引你得着救恩”。使你得救（eis sōtērian）这个片语常常出现在早期的保罗书信中，当保罗指出旧约的功用时。施赖德认为：很难想象除了保罗之外，还会有谁写出这样的句子。认为救恩只能藉着因信基督耶稣亦是保罗一贯的坚持。仅仅研读圣经是不足以得着救恩，除非有信，而这信是全然在基督里的。这在那些不信的犹太人尤其明显。
16． 在解释这节经文时会面临双重的问题。第一，究竟graphē（圣经）这个字的精确意见是什么？第二，theopneustos（神所默示）只是被当作谓语（像AV、NIV和RSV），或是一个修饰形容词，意指“所有受神启示的经典也都是有益的（RV）”？虽然从某些角度来看，这两个问题可以分开来谈，但第一个问题不解决，我们就无法有效的解释第二个问题。Graphē这个字可以指任何着述，但在新约里一致指的是旧约圣经，此处亦然。但它指的是整本旧约，还是其中一些被区别出来的经文？后者的解释是依照一般使用单数名词的用法，按此处经节应慎重考量此解释。但是关键在于都是（pasa）一字的意思。缺少定冠词可以被视为指的是“所有”，但有许多类似的情形里pas都被用作专用术语似的，因而失去了“所有”的含义。譬如在使徒行传二36指的是以色列全家（亦见：弗二21，三15；西四12）。或许在所有这些例外的经文里，pas令我们注意到它表达“部分”的这个角度。如果这想法是对的，这里的句子应指圣经的各部分。
第二个问题则不能纯粹放在文法的基础上，虽然前述的内容在文法上的讨论是可能的。当然，形容词置于名词之前应较为自然。例如：“所有默示的经典”（every inspired scripture）就比“所有经典——默示的”（every scripture inspired）自然多了。但后者的用法也不是不可能，应该视前后文来决定。辛普森提到形容词的解释“造成一种突降的引人好奇的笔法”。我们很难看出来，为什么使徒保罗需要提醒提摩太默示的经典是有益的。从另一方面来说，我们也很难理解，为什么提摩太需要被提醒，特别有关圣经是神默示的问题。一种解释是：保罗的重点在“有益的”而不在“默示”的问题（参Bernard）。毕竟提摩太自幼就知道圣经是神所默示的。连接词kai在这里有其特别的用意。通常它的意思是“和”（and），如同NIV所译的“而且是有益的”（and is useful )，然而RV译作“也”（also）在这个地方就较没意义（和合本则使用“于”，为使文句典雅流畅）。比较提摩太前书四4kai的使用，就能看出（在英文中）此处译成“和”（and）较合宜。在不排除RV的翻译下，NIV和RSV的翻译在文法上及语句上都较为和谐。因此我们相信这里不是要提醒提摩太圣经是神所默示的，因为这教义早已普遍为犹太人所接受，而是要提醒他，圣经使人得益处是基于它是神所默示的特性上。
从四个不同的领域让我们看见圣经的用处。前两个关系到它的教义，而后两个则与应用有关。教训针对的是正面积极的教导，而督责却是从反面消极的角度。圣经同时包含鼓励与警告，双重的表达方式总是同时出现。在伦理的基础上，圣经同时提供归正及培养双重的观念同样强调积极与消极面。这些圣经的用处不仅为犹太人所广泛接受，事实上犹太人更进一步的伦理学，乃是以旧约圣经为基础。基督徒使用了相同的圣经，亦同受益处。但对基督徒而言，当旧约的教训因着基督的生命与教导被显明出来时，其意义更能令人明白。
17． 圣经的益处，有一个特定的目的。以希腊字（hina）为开始的子句往往指出目的或是结果。神的仆人，有神所赏赐的工具为要完成他手中的工。充分的准备（现中）包含了两个希腊字，形容词的artios形容一个人完美的适应他的工作；而同字根的动词exartizō则更重复的增强了这个意思。平行语句各样的善事，参二章21节。
片语属神的人是特别针对基督徒教师，而不是泛指一般的基督徒（参：提前六11)。“属神的人必须首先是属圣经的人”（Spicq）。使用此称呼，可能在此是指旧约先知作品，因为在旧约圣经中往往如此提到他们。而肯定的是，圣经在装备神仆人的地位上，是最有力量的影响。
Ⅷ 保罗的临别赠言（四1-18）
A 最后的命令（四1-5）
1． 保罗使用一个非常严肃的动词diamartyromai（给一个命令）作为这个经节的起头，为要督促提摩太在教会的事工（提前五21)上操练公平，这里用词的严肃与提摩太前书五21几乎是相同的，只是没有提到“蒙拣选的天使”。眼前严肃的命令，加在一个属灵战士对他年轻且胆怯的属下的临别赠言里，显得加倍深刻。如果这些话只是虚构出来，并非真正出自保罗对提摩太的提醒，那就失去了它的意义与尊严。特别当保罗在这段临别劝诫里，以那一位将来审判活人死人的基督耶稣为开头尤其合宜。这句话亦成了洗礼信条的一部分（参Lock）或信仰告白的内容（参Brox）。每当使徒保罗思考生命的终结，他无法不集中在审判的观念。这是他过去常提的（参：徒十七31；罗二16；林前四5）。
显现与国度皆在将来，却是基督徒确实的盼望，与恳切祈求的基石。将来荣耀的盼望必激励并成就提摩太此刻坚毅的性格。
2． 这一节中五个规劝的对象不单单是提摩太，也是给所有的基督徒牧者。传道在希腊文中是不定过去的时态，与后面的祈使句并用，增强了命令句的严肃与肯定。保罗认为提摩太处于危机之中，他必须以积极正面的行动来解决问题，他得比过去更努力的传他所领受的道。动词无论得时不得时的背后（ephistēmi），意思是“已预备好，在手边”。因此这里的用意似乎在要求牧者必须时时谨守，把握每个机会服事，不论得时不得时。这样“随时准备好了”的态度不仅在传道上，也当应用在其他许多的责任上。第三个规劝是责备人（NIV译作correct，有纠正的意思）。提摩太和提多同时都被严格要求要责备（elenchō参：提前五20；多一13，二15），没有一个牧者可以规避这个责任。今天这个世代基督徒的纪律是极其松散，以至于许多团体的道德观相当弱。第四个规劝是训斥（epitimaō， NIV；和合：警戒）意思相近，在新约圣经中多为责备的含义。最后的规劝是鼓励（现中、NIV；和合：“劝勉”）来自希腊文parakaleō，亦有告诫的意思。两种意义都可应用在传道者的事工上，但如果要与前两个规劝连结，那么“鼓励”或许较为贴切。
所有规劝的内容必须实行在百般的忍耐（及）各样的教训下（“各样的教训”，NIV作“细心的引导”似乎更能切合原意）。前者指的是态度，而后者说明了方法；两者都是提摩太需要学习的。Makrothym-ia在此译作“忍耐”，一直是保罗喜欢的表达，往往指的是神的宽容。这里就像歌罗西书一11一样，特别在艰难的环境下，道出基督徒的忍耐。基督徒在责备中若缺少恒久忍耐的恩慈，往往导致吹毛求疵的态度，严重的损害基督的名。然而其他的要求也是一样重要，因为“责备”的用意是要费尽心血的使人了解，这就要立基在细心引导（NIV）的原则上。警戒人若缺少了引导，则根本没有接触到问题的核心。
3． 当公然反对福音的时候（kairos）临到，异于福音的假道出现，对纯正道理的重视就更加迫切。保罗预见的是比现在还要不利的未来，那时候人必厌烦这道理。有些人认为这是出自保罗之后的作者，将他的时代所发生的事情，归诸于保罗预见的。但不可否认，保罗确有能力预见在他之后不久即将发生的事情。在基督徒的历史上不难发现许多随从自己的情欲，增添好些师傅的情形，众所周知的，并非他们教导的资格或权柄；而是他们寻求自己的欲望（现中）的满足（RSV:“寻求自己的喜好”）。这里强调的是个人的奇怪念头。在批评增添“师傅”并没有什么正当的目的，以耳朵发痒形容那些听众作个讽刺的结语。字面上是“耳朵被搔痒”的意思，就像所听见的只传达到中耳鼓膜，没有更深入心里。
4． 对于那些没有严肃企图心，只想满足自我私欲的人，他们不但缺乏分辨的能力来区别真理与传说（吕译），反而掩耳不听真道。他们是出于对传说肤浅的迷恋，但动词（ektrepō）指出偏离真理，并且流连于虚假之中（RSV译作“流连于传说里”）丝毫没有注意到真理早已被遗弃。
5． 开场白明显的将思绪带回到提摩太的身上。你却清楚的强调人称代名词（在AV中被模糊掉了）。这里的动词译作谨慎（nēphō，NIV：“保守你的头脑”），意思是“保持清醒”与道德上的警觉，或是“冷静与小心”。同一个动词使用在帖撒罗尼迦前书五6，面对基督的再来要保持谨慎清醒的态度。身为牧者，在他所事奉的每件事上都要培养一种冷静的警觉。在任何的环境中，都不可疏忽。这是对牧者一个特别的要求。同样的，牧者必须忍受苦难，相同的动词出现在二章3节里。
传福音者（新译；和合：“传道”）在使徒行传二十一8，用来形容腓利，无疑的是把他与使徒腓利区别开来。照以弗所书四11，一方面是介于使徒与先知之间，另一方面介于牧师和教师之间的职分。这个字有可能被用来形容许多不同的职分，因此不需要严格界定它。在这一节中指的是传讲福音的人，可以用来指提摩太或是任何其他服事的人。以尽你的职分作为结论，指的是完成（希腊文动词：plērophoreō）牧养上所有层面的责任。提摩太既然已经手扶着犁，就不能回头，直到完成他手上的工（diakonia）。
提摩太后书
提摩太后书第三章
3：1
“末世”亦译“末后的日子”，主要指基督来前的一段日子，通常自主耶稣第一次来到世上开始。保罗时代已见到本章所描写的危险，他警告提摩太切勿沾染（5节）。这个时期的社会，道德败坏，人的灵性低落；当时如此，主再来之前会更甚。在这“危险的日子”里，信徒灵性力量的来源是：1，真信心（1：5）；2，圣灵的恩赐（1：6-7）；3，神的话（1：13；3：17；4：3-4）；4，基督的恩典（2：1）；5，分别为圣的生活（2：4，20-21）；6，确信主的赏赐（4：7-8）；7，倚靠主的信实和能力（2：13，19）。
3：2-5
本节至4节列举末世的败坏，其本质都是不要神，高抬自己（比较罗1：29-31）。做这些事的居然是教会中受人尊敬的人（5节），行事为人全无起码道德原则。
3：6-7
受教育不多，对真理认识不深的妇女，最易成为假道理引诱的对象。“无知妇女”指的是听过道或已相信的女人，因为一知半解，所以为这些有敬虔的外貌但居心不良的人所愚弄。他们进入家庭、借谈道辨惑之名来行欺骗之实。“无知”亦可译为“意志薄弱”，指这些妇女本身也有弱点，可能有肉体的欲念或对教会中地位的贪恋。“担负罪恶”指的或为此（参林前14：34-36）。这些女虽然常常听假教会的讲论，却无法认识无法认识真道（7节）；这一类的妇女应该也包括在2：25所说的那些人之内。
3：8
圣经旧约曾提到埃及法老宫中行法术抵挡摩西的术士（出8：18-19）。依犹太传说，为首的两人便是雅尼和佯庇。当年摩西率领以色列人出奴役、寻自由，受到术士的抵挡；今天世人寻求基督里的真自由，也受到假教师的破坏。摩西怎样顺服神，领导以色列人成功出埃及；今天教会也可凭着忍耐和爱心教导真道，叫抵挡的人可以挣脱魔鬼的捆绑。
3：11
《使徒行传》13和14章记有这里所说的保罗受的逼迫和苦难。提摩太是路司得城的人，当目睹其中若干。神的搭救奇妙，甚至被石头“打死”都能活着走出来（徒14：19-20）。
3：12
这里说的逼迫，泛指义人受恶人的基。立志做个好基督徒的人，在现今的时代中，会因为主名的缘故受苦（10：22；腓1：29）。这时保罗得安慰的经验，也是一切不顺从肉体，不与罪恶妥协的信徒的经历。有此经历的人应当欢喜，因为是走在正确的道路上的明证。
3：14
提摩太从小明白圣经，“跟谁学的”当指他的外祖母罗以和母亲友尼基（1：5）；他从她们学习旧约圣经。但关于基督福音真理的学习，应该来自保罗。提摩太的父亲可能早逝，罗以和友尼基才有机会在家中教导提摩太认识神（参15注）。
3：16
“默示”不是机械式的一字一句的口述，而是神使用有各别才智、性格、感情和文字风格的人，教导他们，正确无误地写下神给人的启示（看本书〈参考资料〉〔三〕）。主耶稣说，圣经上神的话一点一画都不能废去（太5：18；约10：350。圣经是神所默示的这个原则，同时适用于旧约和新约。
保罗这番话有几重目的：1，肯定圣经的权威，因为神的话才是传讲的依据、信仰的基石，不是假教师的教训；2，督促教会领袖信徒精研圣经，得以完全行各样的善事；3，指出圣经话语的功用：能教训、督责、教人学义归正，成为完全（参罗15：4）。
新约 - 提摩太后书（2 Timothy）第3章