撒迦利亚书第九章
亚 9 章 > 先知发出的预言，这样熟悉？在何时应验的呢？还有呢……
9 章 哈得拉大概是亚兰北部的一个城市。本卷书最后六章所记载的信息是撒迦利亚晚年时发出的。这些信息指向弥赛亚和祂的再来。这些预言部分在弥赛亚第一次来临前，或许是在亚历山大大帝在位时已应验了；部分则是在弥赛亚在世上时应验的；其他的将会在祂再来时应验。亚兰、非利士和腓尼基，这些欺压锡安的国家将要被辗灭。应许中的锡安君王第一次是像仆人一样骑驴驹而来，但第二次来的时候，则是有权威的君王和审判官。
亚 9:5-7> 这四个城市的命运如何？
9:5-7 撒迦利亚提到非利士的四座重要城市，因为他们犯下大罪和拜偶像。亚实基伦、迦萨和以革伦会遭毁灭，亚实突将被外邦人占领。那些残留的人便融入以色列，成为一个新的支族，如同耶布斯人一样。大卫攻克耶路撒冷时，并没有消灭耶布斯人，而是把他们纳入犹大族中。
亚 9:8> 个人的问题、教会的问题都不足畏，因为，神说祂必亲自看顾祂的家──
9:8 撒迦利亚之后过了几个世纪，安提阿古四世侵占了以色列。公元 70 年，罗马将军提多彻底摧毁了圣殿。因此，这个应许应该是根据百姓顺服的情形、有条件的应许。然而，总有一天，神的百姓将不再担忧敌人的入侵（参珥 3:17 ）。
亚 9:9> 耶稣骑驴驹不觉羞愧，我们却要和人比车、比房子、比名校……
9:9 耶稣骑驴驹进入耶路撒冷（参太 21:1-11 ）一事早在五百多年前先知就预言了。耶稣来到世上，使预言应验，照样祂再来的预言也一定会应验。我们要时刻作好准备，等候祂再来，因为祂会随时回来！
亚 9:10> 和平之君，君临天下，情景是……
9:10 以法莲是北国以色列的别称。那里有两座山，远望两山似乎相连，但近观中间有道大山谷，它们实际上距离很远。许多旧约预言也谈及这个情形。第 9 节清楚地指向基督的首次来临，第 10 节是指祂的再来。那时万国都听从基督，祂要君临天下，万膝要向基督跪拜，万口要承认祂是主（参腓 2:9-10 ）！
亚 9:11> 立约要流血，基督在十字架上为我们洒血立约，我怎能不珍惜这约？
9:11 旧约时代的契约是用血来封印确立的，就像我们在合同上签字一样。旧约是以祭牲之血来封印，预指基督会在十字架上流血签字确定神与其百姓的新约。由于神与这些百姓立了约，所以祂把他们从被掳生涯中释放出来。
撒迦利亚书第九章
和平之 君（九 1 ～ 17 ）
．外邦的刑罚与选民的保障（ 1 ～ 8 ）──本章指出神要藉亚历山大大帝审判列邦。列邦可以三个区域为代表：叙利亚、腓利基及非利士。而神却用施恩的手，在犹大的四围安营，亲自看顾（ 8 ）。
． 和平的 君王（ 9 ～ 10 ）──神预告一位君王要莅临他们当中，这位君王有四方面的特点（ 9 ）：
1. 他执行公义（ 9 ）。
2. 施行拯救（ 9 ）──在以赛亚书中“公义”与“拯救”常一起同用，且“公义”有“得胜”之意。
3. 他是谦谦和和的临到（ 9 ）──谦和有贫穷，受欺压之意。
4. 骑驴驹子来到（ 9 ）──驴驹子代表“和平”之意。这锡 安的 君王来到，除灭战车、战马，并以谦虚和平来执政（ 10 ）。
．神为选民争战获胜，选民得蒙拯救（ 11 ～ 17 ）──神不但于第八章中应许将“咒诅”转为“祝福”，且应许“我必加倍赐福给你们”（ 12 ）。神要成为他们坚固的保障与拯救（ 16 ）。
思想 先知面对神的应许：“我必加倍赐福给你们”（ 12 ），他的回应是：“神的恩慈何等大！祂的荣美何其盛！”（ 17 ）我们曾否为我们的救恩──神丰盛的恩典，而心中踊跃出这份惊讶的赞美呢？──《新旧约辅读》
撒迦利亚书第九章
9:1-8 耶和华惩罚敌国
本段 1-5 节所提及的地方（叙利亚，腓尼基，非利士）
， 都是以色列被掳前的世仇；这些国先后衰亡，表明神要使所有敌国降服归化。
1-2 首句原作：“耶和华默示的话临到（或针对）哈得拉地，停在大马色”。
下句亦可译为“因为耶和华的眼目注视世人，如注视以色列各支派”。
“默示”：这字原有“重负”之意，用于预言时意味神审判的严厉。
哈得拉、哈马：为叙利亚城市。
“大马色”：为叙利亚首都。
2-4 “推罗、西顿”：地中海旁腓尼基的海港，以经商与政治手法驰名。
有关推罗城的防卫及没落，见结 29:18; 26-28:19 及珥 3:7-8 注。
5-6 “亚实基伦”、“迦萨”、“以革伦”、“亚实突”：非利士沿海的大城市。
“私生子 ...... 亚实突”：自尼布甲尼撒粉碎非利士的自主权后，这些城市的居民与外族人通婚，变得人种混杂（参尼 13:24 ）。
7 “带血之肉”：原文作“血”，这与“可憎之物”，是指律法中犹太人禁吃的食物（见串）。这些食物的终止，表示非利士人将归顺犹太人，正如原居耶路撒冷的耶布斯人，在大卫统治下成了以色列的国民一样（见撒下 24:18-23 ）。
8 “我家”：指神的选民以色列（耶 12:7; 何 8:1 ）。
9:9-17 谦和之君来到建立神的国度
9 “你的王”：指百姓所盼望的弥赛亚（见串）。
“施行拯救”：原作“被拯救”，即得胜之意（参诗 33:16 ）。
“驴的驹子”：即少壮的驴。
主耶稣骑驴进耶路撒冷一事，正应验了这里的预言。（见太 21:5; 约 12:15 ）
10 “以法莲”：代表北国以色列。本节暗示弥赛亚的王权是不赖军力建立的，包括了昔日的北国与南国，且临到全世界。从这海到那海：即从地中海到死海，代表从西至东。
“大河”：即幼发拉底河。
11 “立约的血”：百姓与神立的约以祭牲的血为凭据（见串），故百姓于被囚中仍可有指望（见 12 ）。
“无水的坑”：即古时之监牢（参创 37:23-24 ），代表被掳或其他困境。
12 “转回保障”：即返回保卫安全之处（参亚 2:5 ）。
13-16
先知生动地描写神如何使用选民作攻击列国的工具并征服邦国。
“上弦的弓”、“张弓的箭”、“勇士的刀”、“弹石”：这些作战的兵器在此比喻战争；自然界的景象（如闪电，旋风）则形容神的显现。
13 “希腊”：原文作“雅完”（参创 10:2; 赛 66:19 ）。此处的预言于玛加比时代犹太人起义、挣脱希腊统治一事上得到应验。
15 “弹石”：指用投石器射出的石块（参撒上 17:49 ）。
“践踏弹石”：可能指敌人所发的弹石射不中他们，亦可译作“靠弹石征服”。
“他们必喝 ...... 满了血”：原文为“必吃喝闹嚷嚷，如同喝酒；盛满满如同祭碗，如同祭坛角湿透着血。”（参吕译）。这可能是描写选民凯旋后的庆功宴，亦可能是借用野兽撕吞掳物，啜饮其血，以及祭坛四角浇满祭牲鲜血的境况，象征百姓彻底挫败敌人。
17 形容弥赛亚国度的繁荣和太平。
撒迦利亚书第九章
第二部分：九至十四章
再来之王（九 1-17 ）
撒迦利亚书的第二部分，显示出与前面八章不同的气息。语气是不同的，在这里没有明显的提及先知，在这整本书开端的说明中，我们注意到这几章可能在先知生活的后期写成，或者出自后来不同作者的手笔。但是这几章与本书的前一部分并非没有关联。撒迦利亚对将来世界的启示，在这里继续 ，并且更加精心加以处理；而且这里有一种关心外邦人的精神，其广度与前八章相应。
第二部分又分成两段：九至十一章，和十二至十四章，每一段用‘一篇神谕’（ "An
Oracle" 根据英文标准修订本的标题）为题，虽然希伯来文可以较贴切地译作‘ 负担 ’（ burden ）。但是这两个部分本身亦是由较小的单位组成，很小心地套进现今的整体，所以很难找出在编辑九至十四章时用以画分较小段落的界线；我们的注释简单地随 英文圣经（也是中文圣经）的每一章来画分。这几章注释上的困难随 它们内容的复杂性而加深了。在一方面，它们充满 历史的引述，虽然很少引述能及时准确地记下来。在另外一方面，这几章的焦点清楚地指向将来，而启示文学的引述甚至比历史的更难加以说明。从书写的样式，我们必须假定，本书这一部分的精神和远象，是比作者所引出来的历史背景更为重要。而我们在这结束的几章中，将会觉察到互相冲突的远象：战争与和平互相混合；上帝即将来临的日子同时带 应许和威胁。
这段经文以先知宣告上帝的预言开始，攻击各个外邦的国家，这个宣告显示上帝审判从北方到南方的过程。上帝审判哈得拉、大马色，和哈马、所有叙利亚的城市，接 南下向推罗、西顿这两座沿海城市的居民宣告。这两个拥有大量财富和军事保 力量的海港，在那个审判的日子将无能为力；军事装配力量被剥夺的推罗将遭火焚烧。沿地中海海岸向南走，上帝的审判落在非利士人的城市中（ 5-6 节），使它们也陷入荒凉的状态。最后，因为击溃了许多犹大的传统的敌人后，上帝将在耶路撒冷祂的圣殿外面安营（ 8 节），在那里保护它免受任何进一步的欺压。
突然之间，前面八个异象的战争气氛，被一种在耶路撒冷的平静欢乐的声调所改变。这座城市要因为她的王到来而欢欣，祂得到胜利和凯旋而归，然而却谦卑地骑 驴子（ 9 节）。弥赛亚王的到来，在耶路撒冷看来标志 新时代降临的记号；战争的武器将要在对和平的崭新追求之中被抛弃，而她的和平之君将统治全世界。
但是又那么突然地，和平的声调又再一次被转化，被一种战 诗所取代；这种突然的转变可能原来是反映不同的单位，但它们彼此结合在一起，为了一个目的。这个新的仇敌是希腊（ 13 节），她在公元前第四世纪崛起，成为版图遍及全球的强国。上帝和祂百姓的仇敌将再一次被打败，这样上帝的 众要在他们的土地上在和平中得到休息。
我们应怎样理解这些发出战争野蛮的喧闹声，但又期望世界和平的远象呢？这个问题不能得到简单的答覆，但是先知信息的大纲，可以部分地分辨出来。
（一） 战争 。对于在任何时代的所有人民，战争是痛苦和悲痛的经历。但是战争，特别是在战争中打败，对于选民却增加了额外的困难。他们相信自己是上帝特殊的民族，不同于其他国家和它们外邦神只的关系。而且他们相信，藉 他们作为一个特殊民族的角色，全世界其他的国家将要蒙福。但是他们真实的历史经验，常常与他们的信仰有所差距。无论外邦国家的信仰是怎样的，事实上他们是强有力的军事国家，经常带来灾难，并在战争中打败犹大和以色列人。
因此，以色列面对一种窘境。这国家处于一个充满战争的世界中，而且经常是受害者多于得胜者。在一定程度上，它可以理解战争本身的破坏，是上帝审判的结果，但是却不容易去接受外邦邻国的成功。而且战争很明显地是与那被相信为上帝所造的世界不相协调，它似乎要永远继续下去，难道它将永不会结束吗？
许多这些题目都是由先知的异象语言表达出来的。展望未来，他看见战争的持续，但在这几节中，存在 一种上帝是战士的感觉，藉 祂的胜利，战争将最终结束，而且藉 祂的公义将最后使世界上好战的国家得到应有的报应。这种语言不容易演绎成将来的神学，但是它的现实主义和理想主义明显地是十分突出的。先知的现实主义清楚肯定，战争将继续是人类社会存在的特征；理想主义显示了超越暴力的一个和平年代的降临。但是这种从战争到和平然后再一次地回到战争中景象，除去任何温和转移的可能性。和平的根源将在战场上找到。而若要世界受到和平的统治，首先须克胜战争本身。如果我们不能完全地和顺理地掌握这个要点，也许我们就要与先知一起感觉到落在两难之间；但是我们同样也可以寻求分享先知的信念，确信有一天，很可能超越我们的时间以外，‘祂必向列国讲和平’（ 10 节）
（二） 和平 。关于和平的几节（ 9-10 节），是在战争黑墙上的一扇小窗户，是这一章的主调，使它成为一个整体。但这个窗户朝向一个不同的世界开放，它本质虽然和我们现在及其他世纪完全不同，但我们是可以即时理解的。谁不渴望 ── 特别是在战争的时候，‘从这海 …… 到那海’（ 10 节）都由和平主宰呢？它是最理智的人类的愿望，虽然这种对世界和平的憧憬，是有些超越尘世和不真实的。
在先知的异象中，有一位王，他会有助于和平年代的降临，而这位再来的王有一种很清楚的弥赛亚特性。从基督徒的观念来说，马太福音（廿一 5 ）和约翰福音（十二 15 ）说明了这王是谁，因为他们把耶稣与将要来的的王等同起来；耶稣的来临象征 在上帝与人类之间的和平的来临。然而在受难的记载中，我们看见古老原则的逆转。战争是力量的运用，但是为了建立新的国度，耶稣在钉十架中变成暴力的承受者。在战场的战争被属灵的战争所取代。而且渐渐地，当人与上帝和好，他们将一点一点建立起在地上和平的国度。但是我们要小心，就是以这种神学的观点，也不要减少与现实接触。今天的世界，就像在先知的时代一样，有那么多被强暴和战争所损毁；或者与早期的基督的时代相比，也是一样。战争保持永久和伴随 文明，而我们必须一直分享圣经中先知的希望，希望有一天一个更好的世界将要临到。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 撒迦利亚书
伍．第一个神谕或主旨，着重弥赛亚的第一次降临 （九～一一）
余下的数章是两个神谕或主旨。第一个在第九至十一章，强调弥赛亚的第一次降临，而第二个在第十二至十四章，展望基督荣耀的显现。
一．外邦列国将被审判（九 1 ～ 8 ）
九 1 ～ 7 在本章，神首次宣告祂要审判亚兰（哈得拉、大马色、哈马—— 1 节和 2 节上）、推罗与西顿（ 2 节下至 4 节），和非利士（亚实基伦、迦萨、以革伦、亚实突—— 5 至 7 节）。推罗以她的富裕和坚固城而骄傲，但耶和华要把她赶到海上。非利士诸城必看见推罗的陷落而惊愕；他们还以为推罗是不能攻破的。非利士人本身也要从偶像崇拜中得洁净，他们将要象一个氏族一样住在以色列中。以革伦人有如耶布斯人，意思是他们要住在以色列人中，作为忠心、和平的市民。
九 8 外来的侵略者不能再威胁圣殿或以色列民。事实上，第 1 至 8 节已得着部分应验，因为这些外邦势力被亚历山大大帝征服了（参看第 13 节，那里指到希腊）。
二．弥赛亚第一次降临在锡安（九 9 ）
跟着神的子民因弥赛亚（王）来到的应许而得着鼓励。本节形容祂第一次降临，祂是谦谦和和地骑着驴临到。在四福音里，犹太色彩最重的马太福音和普世色彩最重的约翰福音，都引述这节经文，谈到我们主的、人所共称的“胜利地进入”耶路撒冷。
三．基督第二次降临的裁军与普世的太平（九 10 ）
本节展望基督第二次降临，到时祂要在能力和大荣耀中来到。战争用的武器要被摒弃，基督要作王，“从这海管到那海，从大河管到地极”（撒迦利亚正在引述诗七二 8 ）。现今这恩典的时代，正隐藏在第 9 和第 10 节中间。
四．被掳的人从异邦返回耶路撒冷（九 11,12 ）
“与你立约的血”是指用来确立一个约的血。这说法可能指律法的约（出二四 8 ）、保证以色列人得地的约（申三○ 1 ～ 10 ）、大卫的约（撒下七 4 ～ 17 ），或以色列人与耶和华一般的立约关系。
以色列中被掳的人要从外邦的无水的坑中释放出来，返回保障；这保障可能指耶路撒冷、巴勒斯坦或神自己。
五．全以色列得胜希腊（九 13 ）
到那日，犹大和以色列（以法莲）要战胜列国，征服希腊。这预言在马加比之战（主前 175 至 163 年）得着部分应验。它也预期散布全世界的以色列人最後得着复兴。
六．耶和华为保护子民而作出干预（九 14 ～ 17 ）
一位不知名的解经家生动地描述那等同於“圣战”的事件：
神的得胜者要喝战败之仇敌的血，并且要象盛满血的献祭的碗，准备把血弹在祭坛旁边及其四角上；不但如此，他们还要经历血淋淋的胜利，这胜利染满血污，象祭坛的四角一样。
安格描述以色列与其仇敌之间的差别：
撒迦利亚明显地把锡安得胜的众子（得救的余民），对照於前一节那被践踏如弹石的仇敌，把他们比作冠冕上的宝石，这宝石在耶和华的地上发光辉。
撒迦利亚书 9:1
各 支 派 的 眼 目， 都 仰
望 耶 和 华： 因 着 神 的 应 许， 以 色 列 必 投 靠 神 并 得 拯 救， 许 多 外 邦 人 也 要 如 此 行。 因 此， 神 要 审 判 那 些 曾 经 加
害 以 色 列 的 列 国。 主 前 332 年， 这 一 预 言 借 着 亚 历 山 大 大 帝 得 以
部 分 成 就。
9:8
暴 虐 的 人 也 不 再 经
过： 当 弥
赛 亚 在 千 禧 年 做 王 时， 地 上 的 耶 路 撒 冷 必 大 得 平 安。 神 绝 不 会 任 凭 他 的 子 民 被 全 然 毁 灭。 神 也 给
教 会 同 样 的 确 据， 因 为 阴 间 的 权 柄， 不 能 胜 过 他 ( 参 太 16:18 注 ) 。
9:9
你 的 王 来 到 你 这 里 …… 施
行 拯 救： 令
人 欣 喜 的 一 个 更 重 要 原 因 乃 是 王 的 降 临； 他 没 有 君 王 的 堂 皇， 而 是 骑 着 驴， 谦 谦 和 和 来 到 我 们 当
中 ( 比 较 腓 2:5~8) 。 撒 迦 利 亚 预 言
了 耶 稣 荣 耀 地 进 入 耶 路 撒 冷 一 事 ( 太 21:1~5) 。
耶 稣 以 这 样 的 方 式 进 入 圣 城， 就 是 在 宣 告 他 是 弥 赛 亚， 是 救 主， 已 预 备 好 了 走 上 十 字 架。
9:10
他 必 …… 讲
和 平，他 的 权 柄 必 从 这 海 管 到 那 海： 撒
迦 利 亚 并 未 谈 及 从 基 督 复 活 到 他 第 二 次 降 临 之 间 的 情 况， 而 是 直 接 讲 起 了 末 后 基 督 的 第 二 次 降
临。 在 基 督 战 胜 敌 基 督 及 其 大 军 之 后， 战 车 和 战 马 等 所 有 战 争 工 具 将 不 复 存 在， 他 将 以 权 柄 统 管
全 地。
9:12
你 们 被 囚 而 有 指 望 的
人，都 要 转 回 保 障： 以
色 列 人 虽 被 驱 散， 但 他 们 的 未 来 并 不 是 无 望 的。 因 他 们 所 遭 受 的 一 切， 神 应 许 要 加 倍 赐 福 给 他
们。
9:13
希 腊： 希
腊 于 主 前 480~479 年 打 败 了 薛 西 斯 ( 亚
哈 随 鲁 ) ， 建 立 了 希 腊 帝 国。 这 一 节 中 的 预 言 也 于 主 前 168 年 因 统 治 犹 太 的 安 提 阿 哥 · 伊 皮 法 尼 斯 被 击 败 而 应
验。
9:16
16~17 耶 和 华 他
们 的 神 …… 拯 救 他 们： 神
的 拯 救 将 在 以 色 列 成 为 神 的 羊 群 和 神 的 子 民 之 时 达 到 高 潮。 对 以 色 列 人 的 拯 救 将 成 为 无 上 荣 美
的 大 工， 被 高 高 举 起， 让 世 人 看 见。 耶 和 华 神 的 恩 慈 和 荣 美 必 确 保 这 一 切 成 为 现 实， 而 神 为 他 的
撒迦利亚书 注释
九 1 至十四 21 战争、领袖与历史的终点
余下的 6 章经文引起很多激烈的争论。有些人认为「默示」（九 1 ，十二 1 ；参玛一 1 ）这标题，显出这部分是独立的，也许划归予玛拉基书，比撒迦利亚书更适合。这部分似乎确是反映晚一点的处境，但究竟有多晚，却不易决定。它们在文字和意象上都与撒迦利亚书一至八章有很大的分别，但是内容所关心的基本问题却十分相似。故此，它们很可能出自撒迦利亚一个门徒的手笔。大部分保守派的释经家认为是撒迦利亚亲自补上这一段，并且把自己的原作加以编纂。这说法的可能性不可摒除。亦请参导论。
在九至十四章中，我们看到同样的基本主题，却以不同的形式出现。文中经常提及犹大和耶路撒冷，以及他们的仇敌──列邦；另一方面又提及领袖的问题。整段的内容纲要可分析如下：
九 1-8 审判犹大之仇敌（暗示救恩）
九 9-10 犹大公义、蒙救、谦和的王降临，和平得以建立
十 1-5 再探讨有关领袖的问题：审判腐败的领袖，预备真领袖
十 6-12 强化犹大 / 约瑟 / 以法莲（并提及仇敌的审判）
十一 1-3 审判骄傲 / 牧人 / 列国
十一 4-14 审判坏领袖与固执的百姓
十一 15-17 审判某位领袖
十二 1-9 审判犹大 / 耶路撒冷之仇敌：战场上得胜
十二 10-14 那被刺透的一位；耶和华怜恤的灵带来哀悼
十三 1 「那日」的洁净
十三 2-6 除去偶像与假先知
十三 7-9 审判「我的牧人」带来熬炼与应许的成全：「耶和华是我们的神」等。
十四 1-15 审判犹大 / 耶路撒冷的仇敌：神介入，在战场上消灭仇敌；末日的现象：耶和华仇敌的灾难。
十四 16-21 赐福列国：他们来到耶路撒冷参加住棚节（否则将在灾难中受苦）；耶路撒冷得洁净（「归耶和华为圣」）。
要把整段简列成图表，而不歪曲整个画面，实在不大可能。虽然这段落是由很多不同种类的数据所组成，却不失其统一性，这点是很清楚的。
或许可以用多层三明治来简单地形容这段落的架构，而「面包」部分是有关犹大和耶路撒冷仇敌的经文：其中包括针对仇敌和犹大 / 耶路撒冷的不同审判和（或）拯救。高潮在于列国也有机会敬拜耶和华，像犹大一样。三明治的馅料是关于领袖的问题，这部分也有不同的内容，包括好领袖被封立，坏领袖被撤去，而洁净工作的成全则与神的代表有关连（参导论中的经文编
纂以及下面的注释）。
九 1-8 耶和华采取行动
正如九至十四章整段一样，九章 1 至 8 节内有好些费解的字词和句子，我们必须考虑全段上下文的意向。有时虽不能准确地掌握细节，但中心思想仍是清楚的。
「默示」一词的字根出自「举起」，可以翻译成「重担」，意指强加诸某人身上的负荷（留意在耶二十三 33 中的相关语法）。这词用来描写先知的信息甚为贴切（耶二十 9 ）。在此可作第九至十一章的标题，亦可作新段落的开首语：「耶和华话语的重担是 …… 」。
第 1 至 8 节全段的语气差不多都是审判的，只是第 7 节有对非利士城邑以革伦的应许。以革伦人要像耶布斯人一样归入犹大；耶布斯人是戴维攻取耶路撒冷时，原居当地的人（撒下五 6-10 ）。有关以革伦的事将在审判（ 5 节）及洁净（ 7 节）之后才发生。经文提及 5 个非利士主要城邑中的 4 个（ 5-6 节）（迦特被略去，可能因为此时迦特已被毁）。非利士人是以色列的世仇，自士师时期始已是以色列肋旁的一根刺（例如士十三至十六；撒上十三至十四，三十一章）。被掳后，非利士已失去其重要性，此处提及「非利士人」，并非单指非利士这一个国家，而是以她来代表神及其子民的一切仇敌（参赛十一章与三十四章中「以东」的用法）。
第 1 至 8 节的语气表示 1 至 3 节也是针对哈得拉（位于巴勒斯坦极北端）、大马色（叙利亚或亚兰的首都）、哈马（再向北 120 哩外之地）、腓尼基的海港推罗及西顿的审判信息。推罗从贸易致富；她特别难以征服，因为人要通过堤道才可到达。尽管如此，推罗也要被毁，她的傲气、财富和力量都成泡影，让人观看。
第 8 节不易翻译。耶和华不再容许祂的房子（或指圣殿或犹大全地）被毁，像以前祂容许子民被掳到巴比伦那样。九 9-10 谦和的君王来临
第 9 节可能是撒迦利亚书中最着名的经文，所有福音书都述说耶稣骑着驴驹子进耶路撒冷是应验这预言。我们是否要假定这经节只是预言弥赛亚，在先知当代没有其它意义？在被掳之后，犹大再没有君王；当时的大势力：玛代波斯、希腊，最后是罗马对此事都甚敏感（约十九 12-15 ）。虽然在主前 167 年的马加比革命之后，犹太人有一段独立的时期，但没有任何类似的王出现，连稍微类似的也没有。但这预言对于那些生活在基督以前 500 年的人仍然适切，因为预言谈及神的意向，所以是关乎神与他们之间的关系：他们仍是祂的子民，他们的王要来。
要来的王「是公义的，并且施行拯救」（直译是「被救」）。修订标准译本译作「凯旋得胜」给人一个错误的印象。这君王被称为公义，亦被神拯救，这里暗示此王被仇敌控告、击打，却得蒙神的拯救和平反。显然，这描写放在耶稣身上，最适合不过（参诗一一八，特别是 22-23 节，也是应验在耶稣基督身上）。
古时，驴或骡并不算是下贱的动物，而是供人骑行的重要牲畜（士十 4 ，十二 14 ），甚至以色列王所骑的也只是一匹骡子（王上一 33 ；参撒下十三 29 ，十八 9 ）。在凯旋的仪仗行列中，君王乘驾的则通常是马匹或马车。此处所强调的是谦卑与和平。祂的治权从这海到那海〔指从西边的地中海到不大为人所知的东海（根据新国际译本的旁注，是指死海）；十四 8 亦有同一意思〕，从米所波大米的幼发拉底河到地极。换言之，祂要管治全世界。
这些特质如此出人意表，以致那些热切期待弥赛亚降临的人大多忽略了这个预言（参诗二十二，六十九，一一○各篇的注释）。
附注
「驴的驹子」新国际译本作：「驴和驹子，驴的幼儿」，这是两句平行句，是对一头动物的两种描写。在马太福音二十一章 1 至 7 节中，马太提及两头牲畜，而「骑在牠（它）们上面」〔新国际译本作「牠（它）们」（复数），和合本只说「骑上」〕，这「牠（它）们」看作搭在上面的衣服比较适合。「以法莲」是北国以色列中最大的支派，通常用来代表整个以色列，此处的用法也一样。
九 11 至十一 3 预言审判与盼望
乍看之下，这一段似乎是一撮互不相关的预言，所谈及的是撒迦利亚以后一段时期的事（九 13 提及希腊，而希腊帝国在主前 333 年之后才成立）。不过，在不同段落中却有好些相关的重点，与九章 1 至 8 节也同样有所关连（如十 11 中一半的字汇，在这卷首前言中都曾出现）。整段的主题是：犹大和以色列敌国的败亡，并为他们预备一位圣洁的领袖（十 3-4 ）。
九 11-12 对被囚者的应许
耶和华的应许是基于祂曾与他们立约，并以祭物的血作印记（出二十四 5-8 ）。「将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来」这句叫人想起创世记三十七章 24 节和杰里迈亚书三十八章 6 节，因为在希伯来原文中，所表达的几乎是完全相同的。「无水的坑 / 牢狱」令人想起约瑟和杰里迈亚的困境，二人都是因为神与他们同在，才可以从窘迫的境况中得救。因此，那些与先知同时代的人，现在是「被囚而有指望的人」，得以「转回保障」中，他们所得的应许是：神要把他们所损失的加倍归还给他们。
九 13-17 胜利属于犹大和以法莲
在这赐平安的应许（ 9-12 节）之后，作者告诉我们这事如何成就：仍是借着军事上的胜利，战胜犹大和以色列（以法莲）的仇敌──「希腊」。主前 333 年左右，希腊才晋身国际大国，故此很多人相信这节经文若不是后来加插进去，就是表示第九至十四章是属于后期的预言。「雅完」一词原文曾在创世记十章 2 节和以赛亚书六十六章 19 节出现，是指当时人所认识之世界的边缘，也就是遥远地方的人。这意思与此处的文意很配合（参 10 节下）。
这图画强调胜利是耶和华所赐下的，祂赐能力予祂的子民，使他们在战场上得胜。号角在战场上的作用是发出明确的信号，激发士气，吓退敌军。这段经文也使人想起乔舒亚在耶利哥的胜战，以及基甸击败米甸人之役（书六 3-5 ；士七 16-22 ），耶和华在此两役中的参与是显而易见的。「南方的旋风」是特别具破坏力的（ 14 节）。
第 15 节所描写的是疯狂的胜利庆祝会：「他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血」。新国际译本作：「他们盛满如洒（血）圣坛四角用的碗一样」，暗示他们的欢乐是以耶和华为中心的。
第 16-17 节把胜利的结果总括起来：子民蒙耶和华拯救，祂视他们为群羊，宝贝如宝石。他们有五谷和新酒（「少男」、「处女」只是举例而已，不是说处女得到所有的新酒），这些都是富裕的表记，描写迦南应许之地时也使用这些词汇（申七 13 ，十一 14 ；何二 8 、 22 ）。
撒迦利亚书第九章
第二部分
Ⅰ 耶和华的干预和得胜∶祂的牧人被拒绝（九 1 ～十一 17 ）
Ａ 耶和华从北方得胜（九 1 ～ 8 ）
从前的先知预见敌人从北方入侵（赛四十一 25 ；耶一 14 及下；结二十六 7 ），现在耶和华则一路南下，征服各个城巿与人民，要到耶路撒冷扎营。圣战的熟悉比喻描绘出耶和华具超然的大能力，令一切反对权势羞愧，完全控制属祂的地方。最初地中海沿岸都划归为以色列的领土（民三十四 5 、 6 ），然而以色列从未真正拥有过这片地。现在耶和华要拥有它了。
这段经文在历史上的背景，各家看法殊异。上一个世纪较盛行的日期为∶九至十一章的日期在主前第八或第七世纪；后来又流行被掳归回的时期（参导论 ， 64 页）。过去十年中，各小段分别被研究，其中有些经文又被定为被掳之前的时期 196 。
视第八世纪为可能日期的看法又受到重视，这次是以列王纪下十四 28 为中心，那里说耶罗波安“收回大马色和先前属犹大的哈马，归以色列”。撒珥根二世（主前 722 ～ 705 年）征服了这些城巿；但在希腊时期，哈马仍具重要地位，在马喀比时代为战争之地（《马喀比书上卷》十二 25 ）。大马色在主前第十至第八世纪比较重要，到了波斯与希腊时期已经式微。推罗自所罗门时代开始便繁荣起来，历经四大强权仍然苟存，但被希腊击败之后，便一直未能复原。这段经文中讲的推罗，可能是主前一○○○至三三二年间的任何一个时期。至于非利士的各城，在被尼布甲尼撒掳掠之后，便失去独立与特殊的文化，因此第 5 、 6 节的形容看来似属被掳之前的时期。
最合理的结论为∶作者并没有以任何一段历史为背景，而是按论末世事件的特色，用过去的事件来作未来极重要事件的比方。外国军队曾横扫叙利亚和巴勒斯坦，将其纳入版图，所以到了最后，耶和华将让每一个傲慢的城巿都向祂降服。
有人质询这段经文的合一性 197 。李平斯基指出，第 1 、 2 节的韵律为 2 ＋ 2 ，而 3 ～ 8 节则为 3 ＋ 3 。他据此将其分为两段 198 。不过， 1 ～ 8 节的文学结构强烈支持其合一性，正如拉马赫所示 199 。这首诗的两半正好平衡， 1 ～ 4 节讲到北方， 5 ～ 8 节讲到南方。而 1 、 2 与 7 、 8 节讲到拯救，中间部分则宣告审判，所以是 a b b a 的模式。有一个小点肯定交错结构，即第 1 节用了“耶和华的眼目”为主旨（见以下的注释），而第 8 节的末了又再度使用。
1. 神谕 （和合本∶默示），希伯来文为 mas*s*a{~ （“担子”）， JB 与 NEB 用此译法，不过它无法完全表达原文的意思。此外，希伯来经文的重音，使 mas*s*a{~ 与下文相连∶ 耶和华话语的担子 （ AV 、 RV ），因此并不支持以“神谕”作标题的看法。这个特殊的用语在旧约中只出现过三次∶这里，十二章 1 节，和玛拉基书一 1 。对其可能的意义简短的说明，见增注 ， 173 页。
哈得拉地 是这里所列最北方之地。旧约并没有提过这个地方，不过亚述的楔形文字碑文上有这个名字，称为哈得利甲，主前第八世纪中期，亚述曾与那里的城乡争战 200 。它位于哈马的北边。希伯来文没有动词，可以读为“耶和华话语的担子在哈得拉，和大马色它安息之处”，仿佛先知看见它在向前行进，直到停在大马色；它在那里暂时休息，再续前程。 大马色 是叙利亚的首都，素来与以色列为敌，曾行过许多残暴的事（摩一 3 ）。“话语”是责备还是鼓励，这里并不清楚，重点为叙利亚将臣服于耶和华。
本节其余的部分为说明，而其意义引发许多争议。 亚兰 （叙利亚）和亚当（人），在希伯来文中十分相似，在经文的抄写中有时会弄错。 AV ∕ RV 与 RSV 会有差异，这是原因之一。另外的重要差别，为用“的城”（希伯来文 ~a{re^ ）来取代“的眼目”（希伯来文 ~e{yn ），这个变动完全没有经文依据。接受“亚兰”而拒绝“的城”也有可能，可以译为∶“因为耶和华注目于叙利亚”，或“叙利亚的眼目仰望耶和华”。有人建议，“叙利亚的眼目”可能是大马色的别名 201 。但整体而言，保持较困难的读法可能较好，可译为“因为耶和华的眼目定在所有人身上，与定在以色列各支派一样”（参一 8 第四句）。另一种译法∶“世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华”，较不可能成立，因为∶ (1) 唯有先知看见这个异象； (2) 人类不断失败，不肯仰望耶和华 202 。从一开始，耶和华的心意便涵盖全地。
2. 哈马 位于奥龙底（ Orontes ）河畔，有几处记载它为应许之地的边界（如∶民十三 21 ；书十三 5 ；士三 3 ）。阿摩司时代它是个大城（摩六 2 ），今日它仍存在，位于亚勒波（ Aleppo ）和大马色之间的干道上。 推罗、西顿 是腓尼基的城邑，也将属于耶和华。这里有矛盾处∶主词为复数，而动词“有智慧”为单数。如果在“西顿”一字后用句点，而将 因她有智慧 作新一句的开始，直连到下一节，就不用改动经文，又可保持原意 203 。推罗以精明着称，在作生意和政治上都很灵活。
3. 凭她的智慧， 推罗为自己修筑保障 ，希伯来文简洁的双关语， s]o^r ma{s]o^r （推罗保障），表达强烈的嘲讽。这“保障”是防水墙，八二○码长， 九码 厚，为推罗王希兰所建，他是大卫和所罗门的朋友，建保障是为了防卫岛上的要塞。推罗的建筑工匠和航海者技术精湛，以色列人受益甚多，以西结书二十七章提到其高超的专业与商场能力，为他们带来了巨大的财富与势力。不过，推罗的高傲却促使先知宣告它将灭亡（赛二十三 8 、 9 ；结二十八 2 及下）。
4. 推罗虽然势力强大，但毁灭就在眼前。 将她的财富投入海中 ，希伯来文可以有不只一种解释法，因为“财富”（ h]ayil ）有许多含义，包括“力量”、“效率”、“军队”，而介系词可译作“入内”或“在内”。所以其他的英译本（如∶ AV 、 RV ， 祂将打败她在海上的权力 ）并没有改动经文。在推翻这城的暴力行动中，不被海吞噬的也将 被火烧灭 （参∶摩一 10 ）。
主前七二二年，经过五年的包围，亚述终于使推罗臣服；尼布甲尼撒包围了它十三年，于主前五七二年无功而退（结二十九 18 ）。波斯也来进攻这城，但只有亚历山大大帝突破了推罗的防御，他从本土建造了一道防波堤，直通岛上。当这座城被攻陷，他对百姓非常残酷，将领袖处死，使大部分人成为奴隶。虽然在此之后推罗仍然苟延残喘，但一直未能繁荣起来，不复与尼布甲尼撒争战之前的盛况。
5 ～ 7. 听到推罗被毁的消息，非利士人当然会提高警觉，特别是四个城巿中最靠北的 以革伦 ；它将会是第一个遭灾的。先知似乎想到阿摩司书一 8 ，不过他自由变动词句，以配合他自己的需要。这回失去君王的是 迦萨 ，而不是亚实基伦，而丧失居民的则是 亚实基伦 ，而不是亚实突。第 5 节的名字也呈交错式， a b c b a 。 亚实突 会变成各种人混合居住之地，被掳之后它已经开始如此（参∶尼十三 24 ）。在波斯期间，第五个省分的一区以此城为名，它四周的各区为撒玛利亚、耶户德和易多买。
第 6 节中第三人称变成第一人称。现在耶和华要说明祂将要做的事。祂要改变非利士人，破除他们的顽固傲气，除去可憎的宗教仪式，使他们成为祂“余剩的子民”之一部分。以色列人不可以吃血，他们也不可以。凡献上不合律法的供物，或以求魔法为目的而吃禁肉（赛六十五 4 ，六十六 3 、 17 ），均不可与神的子民共进饮食；耶和华将除去这种习俗，以及它所招致的罪；如此，非利士人便可融入犹大的子民中。以革伦、亚实突和迦萨，原先都划归犹大（书十五 45 ～ 47 ）。 以革伦人必如耶布斯人 ，是指大卫在攻取耶路撒冷时，并未灭尽耶布斯的居民，而让他们同化归犹大。
亚述人在主前七三四至七○一年之间，数度攻击非利士各城；尼布甲尼撒将领袖与百姓都掳走，使非利士从此无法独立。在被掳归回时期，这些城巿的居民十分混杂，很难称为真正的非利士人（见前言的段落， 169 页）。撒迦利亚的预言，在使徒行传八 26 ～ 40 见到实践；腓利不仅向衣索匹亚人传福音，也到非利士平原的各城去传。亚锁都（徒八 40 ）是亚实突的罗马名字。
8. 最后，耶和华的话语胜利地迈进耶路撒冷。 我家 可以指圣殿，但更可能含义较广，指那地，如耶利米书十二 7 以下，和何西阿书八 1 ，九 15 。外国军队不得再穿越犹大境内，因为耶和华会护卫它（参∶亚二 5 ）；强权也不再会占有它，因为祂的眼目必看顾（参 1 节的注释）。
这一节与第一至八章有两处关联，值得注意。 不得任意往来 的希伯来文，与七章 14 节“甚至无人来往经过”完全相同。而耶和华的 眼 一语，与“耶和华的眼睛，遍察全地”（四 10b ）相仿；这两处耶和华无所不察的眼睛，都是为要保护和供应祂的子民。
本书第二部分的第一段，一开头就立定两件要事∶耶和华必然得胜；祂要使从前长久与祂隔离的各族人归于祂。这些真理成为下文的基础，而最后在十四章 16 ～ 19 节达到高潮∶全球都来敬拜大君王万军之耶和华。
196 如∶ H.
Tadmor （ 'Azriyau
of Yaudi', Studies in the Bible , Scripta Hierosolymitana VIII,
Jerusalem, 1961, pp. 269 ～ 270 ）辩称， 1 ～ 6 、 10 节属于乌西雅时期，约主前七三九年。 B. Otzen （ Studienu/ber
Deuterosacharje , Acta Theologica
Danica VI, Copenhagen ,
1964, pp. 62 ～ 113 ）将九 1 ～ 8 定在约西亚时期。 E. Lipinski （ 'Rocherches sur le livre de Zacharie', VT , XX ,
I, 1970, 46 ～ 50 页）将 1 、 2 节归于乌西雅时期。
197 见第 168 页，注脚 196 。
198 VT , XX, I, 1970, p. 46.
199 Lamarche, p. 42.
200 ANET , pp. 282, 283.
201 R. Dentan, IB , VI, p. 1093.
202 参 E.
Zolli, ' EIN~ADAM ' ； VT , V, 1955, pp. 90 ～ 92.
203 参 Lamarche, pp. 37.
增注∶耶和华话语的担子（九 1 ）
每位译者都会遇到一个困难，就是有些必须翻译的字，在另一种语言中找不到可以完全相等的字。希伯来文 mas*s*a{~ 就是其中之一。它的字根为 na{s*a{~ ，意为“举起”，“背负担子”，因此 AV ∕ RV 将这字译为“担子”，“耶和华话语的担子”。以赛亚在论列国的预言中，以这个字为标题（赛十三～二十三），而 RV 所译“巴比伦的担子”、“摩押的担子”等，则令人困惑。小注的“关于……的神喻”很容易被人接受，因为比较有意义。同样，撒迦利亚书九 1 ， RSV 、 JB 、 NEB 所译的“神谕”，也普遍被人接受。然而这里的上下文却造成困难，因为“耶和华‘话语’的神谕”是同义字的重复，因为 da{b[a{r ，“话语”，也有“神谕”之意。所以，传统上虽用重音将这些字连在一起， mas*s*a{~ 却从整句中被隔离出来，单独形成标题∶“一则神谕”，而“耶和华的话语”成了信息的一部分。
迪鲍尔（ P. A. H. de Boer ） 204 对 mas*s*a{~ 一字作了详尽的研究，细察它在旧约中六十多次的用法，并参照古代译本，看早期译者对它的了解，最后，经过现代解经模式的考量，他得出自己的结论。虽然字典与翻译者都将两个字区分，一个意为“负担”，一个意为“神谕”，迪鲍尔却找不到这种分野。他发现，它的语源、在旧约中的用法，及古代的译本，都指出只有一个意思。 mas*s*a{~ 是一个担子，“由一位主人所加；或是 暴 君，或是神明，将担子加在他们的属下、野兽、人或东西之上” 205 。它可用于指神子民的领袖、某一宗教义务，及神的审判。用于预言中，它有不吉利的意味，许多与它有关联的预言都具灾难的色彩。在先知的神谕标题中， mas*s*a{~ 意为“加在……的担子”，作为术语使用，引介出以下段落的主题，暗示这预言的性质。
虽然在没有更准确的译法之前，“神谕”一字还可站立得住，但倘若迪鲍尔的理论能被人接受，这个标题的含义就比那个译法更广。它强调出先知在传达以下信息时，内心所有的压迫感。他可能并不想传这信息，但却别无选择（参∶耶二十 9 ；路十二 49 、 50 ）。这是加在他身上的，他就像负担之人，必须接受，并尽上他的责任。他好像一位大使在传达信息，无论这信息多么不受欢迎，他都不能改变分毫；因此他的呼召实在是沉重的担子。
“神谕”一词比较中性，然而这个字还必须加上勉强、紧急、可怕的意味。如果可能，先知会逃避这个“担子”──可以了解它真是何等沉重。
204 An Inquiry into the Meaning of the Term Mas*s*a{ ~ （ Brill,
Leiden, 1948 ） .
205 前书， 214 页。
Ｂ 王的来到（九 9 、 10 ）
要用欢呼来迎接耶路撒冷的王。先知首先说明他的性情，然后再列举他的勋业。这位王是谁？虽然君王的主题在被掳之后不常见，而在被掳之前十分凸显，特别是在第八世纪左右（赛九 6 、 7 ，十一 1 ～ 5 ，三十二 1 ～ 8 ；何三 4 、 5 ；摩九 11 、 12 ；弥五 2 ～ 4 ），不过大部分注释家都同意，此处是预告弥赛亚王。这首十二行诗可以单独来看，然而它不但承接了上一段胜利的主题，而且诗体结构也类似；回到本章开头的 2 ＋ 2 韵律。
这里有许多早期圣经文学的影子。邓坦（ R. C. Dentan ）看出，它是指“创世记四十九 10 ～ 11 的那位神秘人物” 206 ，这很正确。还有人认为这里完全是在讲大卫，且有证据显示，神在大卫身上的作为展示了神为祂子民所定的计划 207 。从这个角度也可有丰富的话题，这原不足为奇，因为大卫本来就是最佳的弥赛亚预表。再举几个最明显的引句，他王者的风范可与弥迦书五 10 呼应；而他的国度“从这海管到那海，从大河管到地极”，则引自诗篇七十二 8 。
马太与约翰在记载耶稣以得胜姿态进耶路撒冷时，都提到这几节，但并没有逐字引用先知的话。马太（二十一 5 ）的前几个字来自以赛亚书六十二 11 ，然后再用希伯来经文；约翰（十二 15 ）以自由笔法作了摘要，前言为“不要惧怕”。当日过逾越节的群众，看见一人骑在驴上进耶路撒冷，便认出是预言的成就，可见耶稣时代的犹太人很熟悉这段经文。当然，这也是每天可见的事。这几节可能被收录于“见证集”（ Testimonia ），这集子流通于民间，提供要来之王的资料 208 。虽然福音书作者看见第 9 节的应验，他们却没有接着引用第 10 节；由此看来，他们应当知道这只是部分的应验。甚至当时连得胜都不明显；约翰没有引用它，也许是为这缘故。耶路撒冷解除武装、列国和平相处，显然是尚待应验的要点。
9. 大大喜乐……欢呼 。西番雅书三 14 有一个类似的呼召，要人欢腾，那里接着宣告“以色列的王耶和华”（三 15 ）在城中。撒迦利亚书二 10 要人歌唱喜乐，因为耶和华应许要住在耶路撒冷，现在祂既已来到，就更应当以无比的欢欣相迎。“女儿锡安……女儿耶路撒冷”的翻译或许更接近原文 209 。因为在希伯来文中，城镇的名字都属阴性，所以“女儿”很合适。这种语句的转变，在耶利米哀歌和以赛亚书中很常见，在诗篇、耶利米书、弥迦书、西番雅书也曾出现，让人注意耶和华与祂子民个别的关系。这个片语甚至用在推罗（诗四十五 12 ）、他施（赛二十三 10 ）、西顿（赛二十三 12 ）和巴比伦（诗一三七 8 ；亚二 7 ）；耶和华宣告祂对这些城邑有“为父母者”的权利。通常“女儿”一语的上下文，关系常已破裂（如∶赛一 8 ；耶四 31 ，六 2 ；哀二 1 ）；这一节的对比则十分惊人。
现在重点移到王的品格。他是“公义的”（希伯来文 s]addi^q ），以赛亚也如此坚称（赛九 7 ，十一 4 、 5 ，三十二 1 ），而这不是静态的品格。在每一段中，公义 都与 君王的作为有关∶治理、赏善罚恶、激励善行。当恶人不断为非作歹，又能逍遥法外，善良的百姓受尽痛苦，投诉无门时，得知公义的人将被辨屈的应许，必会高兴万分。以赛亚书四十至五十五章中，用 s]edeq 指“辨屈”之意，是 RSV 将其译为 得胜的 之根据。以赛亚书这几章中，有几次将公义和拯救这两个孪生观念放在一起（如∶赛四十五 8 ，四十六 13 ， AV 、 RV ；五十一 4 、 5 ），而耶和华的仆人必得以辨屈（赛四十九 4 ，五十 8 ，五十三 12 ）。既与仆人相连，第二个形容词 no^s%a{` ，就被解释为“得救的”、“得释放的”。这位王曾经历一些痛苦，而得着耶和华的拯救，所以是 胜利的 ，然而“他的胜利不是靠他自己，或他个人的发号施令而赢得的，而是靠以色列之神的恩典和能力。……因此，他的得胜，乃是耶和华仆人信心的得胜” 210 。
由此观之，王是 谦卑的 （希伯来文 ~a{ni^ ）也不希奇了。这个字较常译为“贫穷的”（参∶亚七 10 ，十一 7 、 11 ， RV ）或“受苦的”（赛十四 32 ，五十一 21 ，五十四 11 ）；虽然形容仆人的“受痛苦”（赛五十三 7 ）是用另外一个字，但这个观念也可以将仆人与王连起来。
骑着驴 。在士师时代，王子骑驴并不希罕（士五 10 ，十 4 ，十二 14 ），因为驴是常用的座骑。大卫逃离耶路撒冷时，有人为他备驴（撒下十六 2 ）。李平斯基甚至宣告，驴在近东是皇家最超众的座骑；虽然他所引的证据来自主前两千年前的吾珥（ Ur ）和马利（ Mari ），不过仍有可能是如此 211 。根据土特－摩司三世（ Thut-mose Ⅲ，约主前 1490 ～ 1437 年）所立的巴卡（ Barkal ）石碑上的记载，王子通常都骑马，而他在米吉多附近所掳到的三百三十个王子，“他们都骑驴，让我把他们的马牵走” 212 。我们知道，波斯时代有一位王是骑马的，即亚哈随鲁王（斯六 8 ）；不过先知常讥讽对战马的倚赖（ 10 节，参∶赛二 7 ，三十一 1 ；弥五 10 ；该二 22 ），也许以色列人常用驴。对一位奉和平之名而来的人，骑驴也很合适。 就是骑着驴的驹子 ，这个平行句是依据创世记四十九 11 而来，雅各在临终前为犹大祝福，其中充满神秘，讲到犹大的统治者“把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上”。“驴驹”一词在马利也找到证据 213 ，那里的要点为“纯种”，即一匹长成的驴，不是由骡所生，而是由雌驴所生。所以，它配作王者的座骑。这里的意思只有一匹，而不像马太福音二十一 7 所言。
10. 三行谈解除武装，三行谈未来国度，正好平衡。转换成第一人称表示是耶和华采取主动，不是王 214 。 以法莲 和 耶路撒冷 同被提起，意味着南北两国将合而为一；不过得益处的不只他们，因为和平已向列国宣告，那位公义的王既在全地掌权，和平便有了保障。 战车、战马 和 争战的弓 ，以及类似的现代武器都要被“废掉”（ NEB ），因为这位王足能替列邦“真正谋福” 215 ，武器就显得多余。这首诗最后两行引自诗篇七十二 8 ，让人忆起划归以色列的理想国土（但她很少占有过）；从红海到地中海，从西乃旷野到幼发拉底河（出二十三 31 ；王上四 21 ）。诗人删除了国界，因为他所写的王是所有人都会渴慕拥戴的，所有的人也都会与他结盟。何况，他必定会来，诗人和先知特地用强调语来写。世界和平的真正盼望，惟系于这位王。
先知似乎很可以用这首得胜之诗作本卷书的结尾，但他还有负担传讲一些不甚悦耳的真理，因那也是他所得命令的一部分；他将在十一章 4 ～ 17 节讲述。
206 IB , VI, p. 1096.
207 如 D. R. Jones, TBC , pp. 130f .
208 这个假说首先由 Rendel Harris 提出，发表成 Testimonies （ 1916, 1920 ）一书。后来 C. H. Dodd 在 According to the Scriptures （ Nisbet, 1952 ）中再提起，并加以评估。昆兰文学中可能有引用撒迦利亚书九 9 ，见 IQM 12.12 ； Y.
Yadin 译为∶“锡安，大大欢喜，欢乐的歌如光发出，哦，耶路撒冷，要喜乐，犹大所有的城邑。”这一引句似乎支持众人皆熟知这预言。
209 见 N.
H. Snaith, Study Notes on Bible Books . Amos II (Epworth, 1946),
p. 82 ，他相信这些话是同位并列的，而不像过去所以为是建构的关系。
210 H. G. Mitchell, ICC , pp. 273. 当然，保罗致罗马人书的主题，正是透过基督公义的生活、代替性的死，及复活的高举，人能够得救。
211 'Recherches sur le livre de Zacharie', VT ,
XX, I, 1970, p. 51.
212 ANET , p. 238.
213 ANET ,p. 482. 注 6 ∶“我让一匹驴的驹子被宰杀。”
214 JB 与 NEB 以第三人称写动词，“他将放逐”，按照希腊译本。
215 有关 平安 （希伯来文 s%a{lo^m ）的说明，参看该二 9 。
Ｃ 欢乐与昌盛（九 11 ～十 1 ）
这一段应当停在哪里，各家意见不同；但因十章 2 节下半讲到“牧人”的题目，所以把分段定在十章 1 节。此处的历史背景比较清楚。被掳之人在荒芜中悲叹，何时才能享受肥沃土地的丰收；此时他们得到未来必然安全的保证。因此这里用激动的口吻讲到应许，勉励众人，并借用多彩多姿的争战词汇，来描写耶和华戏剧化的干预。因为这里的隐喻和比方相当特殊， RSV 、 JB 和 NEB 都修改了希伯来文，使英译能更流畅。圣经旁边的小注通常都会说明这些修改，其中有些则是根据古译本。
11. 虚词 又 （和合本未译）将这个新的主题与前文松散地相连。耶和华对新时代扩大说明，因与祂立约之民会受到很大的影响。 与你立约的血 ；透过祭牲所流之血，约得以坚定；这约最初是与亚伯拉罕立定（创十五 9 ～ 11 ），在摩西时再延续（出二十四 5 ～ 8 ），每日在圣殿献上的祭牲，代表这约不断更新（出二十九 38 ～ 46 ）。除了本节之外，旧约惟独在出埃及记二十四 8 特别提到“立约的血”。这两个字合成的词，因为耶稣在设立最后晚餐时用到（可十四 24 ），现在已为人熟知；而其完全的含义，便在于祂的死。
我要将你们被掳的人释放出来 。希伯来文用完成式（预言经常如此），表示神的作为临近；而其应用远比被掳者的归回更广（罗六 16 及下）。 从无水的坑中 （希伯来文 bo^r ）， NEB 删去未译， JB 放在括号中。长久以来它都被视为边注 216 ，但早期译本都没有删除，而且它也颇有意义。从无水之坑救出来，等于使人从死亡中再获新生。
12. 这些囚犯首先得到的劝勉是∶ 要转回保障 ，“有围墙的城”（参∶亚二 5 ）； 被囚而有指望的人 ，就是相信那位应许的王，而满怀期待的人。 NEB 将这一行视为边注，可能因为希伯来文有困难，而许多注释家提出各种修改的办法。希腊译本的意思相当不同∶“你们将留在你们的要塞中，哦，会众中的囚犯！”也许意指在那里等候拯救 217 。 RSV 将希伯来文的意思表达得很不错。 我必加倍赐福给你们 。这句话又是对锡安说的。或许是为了补偿过去的忧伤，所以赐下加倍的喜乐（赛六十一 7 ；长子可得加倍的份，见申二十一 17 ），但这里也可能指人口倍增。
13. 先知用大胆的比方描写耶和华的武器。祂没有解除武装。尽管北国、南国已被四散，它们仍是祂的 弓 和 箭 ，两个互补，放在一起才有用。此外，祂还以它们为 勇士的刀 ，在得胜之后高举示众。不过，这些武器不可以从战争的角度来解释，正如用于仆人身上的类似意象绝不是指真正的打仗（赛四十九 2 ）。我们要这样看∶耶和华可以灵活指挥以色列和犹大，就像老练的战士善用他的武器一样。 在你的众子之上，哦，希腊 。这些字， NEB 删去， JB 放在括号里，视为边注；有人认为它使韵律超载，因为前两行构成对句，下面应该以另一个对句来平衡，而不是用三行 218 。多数学者假定“希腊的众子”是要被征服的敌人，而这个边注是马喀比时代插进去的，为要使预言符合当时的状况。但创世记十 2 、 4 ，和以赛亚书六十六 19 ，都以 雅完 指远方未知之民、化外之人；在这段指末世的经文中，可能也具有此意 219 。希腊译本内有这些字，表示在它翻译时，这些字已是原文的一部分 220 。 RSV 表达出希伯来经文的意思。神的子民将在祂普世的胜利中耀武扬威。
14. 这里的用词表明神的显现（参∶撒下二十二 8 ～ 18 ；诗二十九；哈三 3 、 11 ），是以暴风雨来形容。雷是耶和华的 角 （希伯来文 s%o^p{a{r ），这个乐器是用来吹出信号的，不只用在争战中，也用于礼仪与宗教庆典中，诸如安息日的开始。在这类论末日的经文中（参∶赛二十七 13 ），耶和华用角呼召祂的子民来敬拜。 南方的旋风 ∶因为南边的西乃山曾是神显现的地方（出二十四 9 、 10 、 15 、 18 ），也是在立约圣典中，神启示之处，旧约的诗中常以南方为神的住所（士五 4 、 5 ；哈三 3 ）。沙暴是这块沙漠地区的特色（赛二十一 1 ） 221 。
15. 乍看之下。这一节似乎与以上的解释冲突，必须要视之为战争的场景 222 。但另一方面，下一节却没有继续战争的场景，反而具田园风味。先知乃是用生动的比喻，表达胜利的以色列欣喜若狂的光景。 他们必吞灭并践踏甩石者 ，最好译为“弹石”；符合希伯来文（ RSV 小注）。动词 吞灭 （希伯来文 ~a{kal ）是很普通的“吃”字，所以这里的意思也可能为“他们将要吃”──言下之意为胜利的筵席。那些像飞弹般射向他们的弹石，会像其他的武器一样无用。 RSV 吸血式的解释，是依据希腊译文∶ 他们必饮他们的血，犹如饮酒 ，然而希伯来文意为∶“他们必发出大声，好像喝醉酒一样。”不过，在这场胜利的筵席中，代表丰沛的不是醉酒，而完全是另一回事（参∶弗五 18 ）；这样的丰沛亦无止境，因为它将“满到杯缘”，好像装满祭牲之血，要倒在祭坛四角的杯子（利四 7 等）。
16. 这里的比喻改变了。耶和华的 群羊 安居在祂的地上，他们是祂的宝贝；他们围绕在山坡上，在祂看来就像 冠冕上的宝石 ，闪闪发光。
撒迦利亚书
撒迦利亚书第九章
9：1 9-14章包含两个预言，讲以色列民所盼望的将来弥赛亚国度的来到。9-11章是第一次，12-14章是第二次。
9章预言外国要服在神的权力下。弥赛亚（基督）会降临（9：9）。“哈得拉”在亚兰国（今叙利亚）北境。“大马色”（今大马士革）是亚兰国首都。下半句“世人”一词原文为“亚当”（即人）。“亚当”和“亚兰”写法很相近，容易混淆，因此有译本作“亚兰”。
9：2 “哈马”：在圣地北，属边塞地方（民13：21；书13：5；士3：3）。“推罗”、“西顿”：属腓尼基，都是海港。
9：5 “亚实基伦”、“迦萨”、“以革伦”及“亚实突”（9：6）都是非利士的大城，位于海旁平原。
9：6
“私生子”可译“杂种民族”。亚述和巴比伦国都先后多次攻打和掳掠过非利士，以色列民被掳归回本土之日，非利士地已失去它政治上的独立，居民混杂。“亚实突”即新约时的“亚锁都”（徒8：40）。
9：7 “可憎之物”即神不悦纳为祭的生物，和“带血之肉”，都是以色列民不可以吃的。本节意思是，神使非利士人归化犹大，成为他们一分子。
“耶布斯人”的比喻，是以大卫攻打耶路撒冷的历史为背景。大卫并没有在攻城后把耶布斯人完全铲除，但吸收他们成为犹大国中的一部分。神对“以革伦人”（非利士人）也会如此。
9：8
“我家”指神的殿。广义指圣城。这预言应验在希腊亚历山大大帝身上。伊索士（Issus）战役之后，他降服了9：1-6所记诸城，遣兵返国，没有伤害耶路撒冷。
9：9
新约引用本节的预言于主基督身上，因祂骑着驴驹子进耶路撒冷（太21：4-5）。这位众民所等候仰望的君王和亚历山大大帝大不相同，祂“谦和”、“公义”、“施行拯救”。
9：10
“以法莲”代表北方以色列的支派。“耶路撒冷”是犹大国首都，代表南方犹大。本节预言弥赛亚降临后所成就的伟大光景，以色列与外邦交好，止息干戈，国境更是大大扩张。“从这海管到那海”：指红海到地中海之意（诗72：8）。
9：11-12 这是给那些仍然居留在巴比伦的犹大人的应许，他们一样可以得到复兴。
9：11 “从无水的坑中释放”：指从死亡里救出来，因为在无水坑中人会渴死。
9：13-17
预言犹大要打败希腊。“锡安哪，我要激发你的众子”：主前二世纪马加比时代，犹太人揭竿起义，脱离了希腊的统治。“攻击希腊的众子”：希腊此时已分裂为四，统治巴勒斯坦的为叙利亚的塞硫古诸王。其中安提阿哥伊比法王对犹太人极其残暴，要消灭其民，主前168年曾在圣殿祭坛上献猪，设立祭坛敬拜宙斯，又禁止行割礼，不准在圣殿中敬拜，且焚毁旧约圣经。马加比率众英勇起而反抗，击败敌人，取得独立约一百年。
9：15 “弹石”：指古时在战场上投击敌人的石弹。本节是说：在神的保护下，以色列全胜仇敌。
旧约 - 撒迦利亚书（Zechariah）第9章