但以理书第八章 　　第 8 章　

　　但 8:1> 玛代波斯和希腊又如何……　

　　8:1　如同第 7 章，本章记述的事件从时间的先后次序看，应发生于第 5 章之前。这个梦于公元前 551 年临到但以理，那一年他约七十岁。第 7 、 8 章分别对应于伯沙撒元年和第三年，在时间顺序上位于第 4 、 5 章之间。第 9 章描述的事件大致属于第 6 章中叙述的时期，主要是关于玛代波斯和希腊这两个继巴比伦王国后称雄世界的帝国的情况。　

　　但 8:2> 书珊城何在？　

　　8:2　书珊是巴比伦帝国的首府之一，位于现今的伊朗，是当时一个很发达的城市。波斯时期，书珊是波斯王朝的冬宫，也是一个强大的要塞。但以理在异象中见到自己在此城。在文化的积淀程度上，书珊与巴比伦城不相上下。现今所知最古老的律法文本汉磨拉比法章便出土于此城。　

　　但 8:3> 为什么有两只角，一角高于另一角？　

　　8:3　这两只角象征玛代和波斯国王（参但 8:20 ）。其中的长角预表玛代波斯帝国中波斯帝国的扩张。　

　　但 8:5-7> 横征欧亚，创下雄图大业的君王，也在神预言之中……　

　　8:5-7　此处的公山羊代表希腊，羊角是亚历山大大帝（参但 8:21 ）。这是一个奇妙的预言，因为在当时希腊尚未被认为是一个世界强国。亚历山大大帝以闪电般的速度和军事策略征服世界，正像公山羊敏捷的动作一样。折断两角标志着亚历山大大帝击败玛代波斯帝国。　

　　但 8:8> 好像强盛的生命，其实脆弱得随时消逝，面对历史的史实，我能不警醒吗？　

　　8:8　亚历山大大帝死时才三十几岁，正是他政权的鼎盛期。他的王国分裂为四部分，由四个将领分别统率：埃及和巴勒斯坦的多利买一世、巴比伦和叙利亚的西流基、小亚细亚的吕西马古及马其顿和希腊的安提佩特。　

　　但 8:9> 以色列这片小国土，浮沉于世界强权兴衰之间，却始终一直在神的眷顾中……　

　　8:9　以色列（“荣美之地”）于公元前二世纪遭到安提阿哥四世伊比法（小角）的攻击。安提阿哥伊比法是西流基王国（巴比伦和叙利亚）的第八任国王。他废除了大祭司，焚毁了圣殿，还以希腊式的崇拜代替了以色列传统的敬拜仪式。有关这渐强小角的预言将在敌基督出现时得到进一步的应验。（ 8:17 ， 19 ， 23 ； 11:36 ；参帖后 2:4 ）。　

　　但 8:11> “天上的君”是指谁？　

　　8:11　“天象之君”指天上的权威，也许是一位天使，甚至是神自己。（参约 5:13-15 ）　

　　但 8:14> 中文圣经中的“日”字原意是“夜与日”，是否有特别的含意？　

　　8:14　“日夜”的意思是夜晚和清晨的祭祀；二千三百日是由安提阿哥伊比法在圣殿中亵渎圣坛时算起，直至公元前 165 年犹大玛卡比斯统治时圣殿敬拜恢复为止。　

　　但 8:16> 另一位天使长出场了……　

　　8:16　加百列是位天使，神差遣他去解释但以理的异象（ 9:21 ）。加百列还宣告了施洗约翰（参路 1:11 ）和弥赛亚（参路 1:26 ）的诞生。　

　　但 8:17> “末后”一词并不陌生，真正的含意却耐人寻味……　

　　8:17　“末后”意指从犹太人被掳末期直至基督第二次再来之间的时期。许多在安提阿哥伊比法统治下发生的事件，在基督再来之前将以更广泛的规模重复。在这段时期中，神以跟先前极不相同的方式对待犹太人，而神的道却在外邦国家中发扬光大。这段时期亦被称为“外邦人的时期”（参路 21:24 ）。 %5　

　　但 8:23> “必有一王兴起”是指敌基督吗？　

　　8:23　这面貌凶恶的王代表安提阿哥伊比法以及末日的敌基督。　

　　但 8:25> 只有一个藏身处，只有一道生命泉，能使我毫不惧怕，永不干渴……　

　　8:25　这位“万君之君”就是神自己。人的力量无法击败但以理异象中的王，只有神能制伏他。据记载安提阿哥伊比法后来疯了，于公元前 164 年死于波斯。神的权柄和公义终将压倒一切。所以，无论神的敌人多么强大，我们都不应绝望和放弃。──《灵修版圣经注释》　

但以理书第八章 　　“争斗”何时了？（八 1 ～ 14 ）　

　　“战争”这两个字，相信没有人会感陌生。纵然你生活在繁荣的社会里，或多或少也了解到战争所带来的悲剧；因为每天翻开报章，你会发现不是某某国家有斗争，就是某某地方有暴乱动荡，而社会经济、人民生活也遭到极大的伤害，更惨的是生命的摧残。事实上，战争无人喜欢，但是为什么人仍要不断争斗？　

　　．人性之弱肉强食，好战斗狠（ 3 ～ 8 ）　

　　首先是“公绵羊往西、往北、往南抵触。兽在它面前都站立不住”（ 4 ）；接是有一只公山羊，向那公绵羊发烈怒，抵触它，折断它的两角，绵羊在它面前站立不住（ 7 ），后来公山羊的大角折断，却由四个非常的角取代（ 8 ）。那样一朝复一朝，弱肉强食的事，在但以理的异象中看见，也在现今的世代发生。无他的，人总是欺善怕恶；没有人喜欢被人欺负，然而，却想比别人强，占人家的便宜。　

　　．人性的自高自大，目中无神（ 3 ～ 14 ）　

　　“公绵羊……任意而行，自高自大”（ 4 ），“这山羊极其自高自大”（ 8 ），“它自高自大，以为高及天象之君……”（ 11 ～ 12 ）；那样目中无神，把自己放于神的位置上的统治者，在二十世纪的今天仍然存在，这实在叫人民身受压迫，心灵消沉呢！更由于他心里没有神，就毁坏属神的教会和杀害属神的人（ 13 ）。　

　　为此，千万灵魂向天发出类似但以理的呼求：“这些罪恶祸患要到几时才停止呢？”（参 13 ）感谢神！神必按祂的时候施行审判，正如他在异象中给但以理的应许（ 14 ）。　

　　思想 　在日常生活中，你有否存敬畏神的心，以谦让的态度待人呢？　

　　预言敌基督（八 15 ～ 27 ）　

　　如前一章，但以理见异象之后，仍站在乌莱河边，等待神把异象的意思显明。神就差遣天使加百列（他乃是神信息的主要传达者）把异象的信息向但以理讲明。　

　　但以理愿意明白（ 15 ），然而，当加百列走向他，要给他讲明时，他却惊慌俯伏在地，原因是人亲眼目睹超自然的灵界存有物，就感到畏惧战兢。　

　　．预言之引言（ 15 ～ 19 ）　

　　加百列首先向但以理指出这是关乎末后的异象，愿意他能明白（ 17 ）。可是但以理在惊慌和疑惑的复杂情绪之下“沉睡”了，意思是他支持不住晕了。然而，天使把他扶起，再肯定的对他说：“要指示他关乎末后的定期。”（参 19 ）　

　　．预言之内容（ 20 ～ 27 ）　

　　“恼怒”（ 19 ）一词，指神在安提阿古依比芬尼时代，审判以色列的时间；也是指向将来神在大灾难期内审判的时间。在这双重的意义之中，依比芬尼成了小角（敌基督）的预表。他凶残、奸诈，但他的权力“却不是因自己的能力”，无疑，敌基督要从撒但得力量，在世界作伪装的领袖；故依比芬尼之兴起，也有撒但在背后的工作。他表面与人和睦，而实际进行毁坏（ 25 ），甚至“攻击 万 君之君”，即敌挡神自己，至终“非因人手而灭亡”（ 25 ）。事实上，人不能抵挡敌基督，惟有基督口中所出的利刃能击败“他”。　

　　思想 　你认识到罪恶背后的撒但吗？ ──《新旧约辅读》　

但以理书 　　但以理书 第八章 注释　

　　8:1-27　公绵羊公山羊的异象　

　　从本章开始，作者重新以希伯来文记述　

　　见异象的地点是在书珊，即日後波斯的京城。　

　　异象的内容也是关乎世界权势的兴衰。　

　　第一幅景象是双角的公绵羊。按但以理的解释是指玛代和波斯王（ 20　

　　）。考古学者也指出绵羊是玛代波斯的国徽。　

　　3　　　　　

　　　　後长的角可代表波斯王古列，後来居上，征服了玛代朝。　

　　　　第二幅景象是公山羊，就是希腊王。而两眼当中的大角乃是亚　

　　　　历山大大帝（21）。他从西而来，四处征讨，并向公绵羊大发　

　　　　烈怒，将她触倒於地，用脚践踏。史载主前三三四年希腊开始　

　　反击波斯，於三三一年将它歼灭。　

　　8　　　　　

　　　　山羊两眼间的大角折断後（主前三二三年），就生出四角。一　

　　　　般认为即继承亚历山大争霸的四名大将（参7:6注）。　

　　9　　　　　

　　　　四角中的一个小角被圣经学者公认为依比芬尼（安提阿古四世　

　　）。　

　　荣美之地即巴勒斯坦（参耶3:19）。　

　　10　　　　

　　　　「天象」、「星宿」：象徵神的百姓（参耶33:22; 但12:3）。　

　　11　　

　　　　　 「天象之君」：是神自己。依比芬尼确曾肆意残害神的圣民，　

　　　　并且妄自尊大，攻击神，强迫犹太人废弃献祭和圣所，且用不　

　　洁的牲畜献祭，污辱圣殿。　

　　12-13　 「军旅」作「圣所内之崇拜礼仪」。　

　　　　「要到几时才应验呢」：或指「这些罪过要延续多久呢？」　

　　14　　　　

　　　　二千三百日可视为一个大概的数目，约等於依比芬尼亵渎圣殿　

　　　　、逼迫犹太人的时期（主前171年-165年）。　

　　17　　　　

　　　　天使加百列解释这些异象乃是关乎「末後」的事，就是犹太人　

　　苦难期末了（参19）的事。　

　　19　　　　「恼怒临完」：指神忿怒所带来的结果。　

　　　　「这是关乎末後的定期」：或作「末期必在所命定的时间来到　

　　」。　

　　23　　　　「能用双关的诈语」：即善用诡计阴谋。　

　　26　　　　「封住」：原文与12:4,

　　　　9之「隐藏」同字，见12:4注。　

　　思想问题（第 8章）　

　　１　本章中，「自高自大」一词总共出现多少次？　

　　是对那些东西的形容词？　

　　这些东西有何收场？　

　　这对你有何警惕？参路 13:7-11。　

　　２　第 4节的「没有能救护脱离它手的」，在那节再次出现？　

　　这给你什麽启迪？参哈 2:15-16。　

　　３　第 24节有「却不是因自己的能力」、第25节则有「却非因人手而　

　　灭亡」，到底是谁在掌管这王的兴衰？　

但以理书第八章 　　世代的转变（八 1-2 ）　

　　（一）　

　　这一章记载在‘伯沙撒王在位第三年’，有异象现临到但以理，并且说：‘是在先前所见的异象之后’。这两点皆暗示要去回顾第七章，说明这两章原来是一起。然而这两章确有明显的差异，这种情形至少部分向读者暗示其意义，即表示在作者这方面有一个显着的‘时代的转变’。表现在以下两方面：　

　　（甲）第一是这位作者，他从二章四节下半部起，一直就以亚兰文讲述他自己，从现在起他改用希伯来文来描述。关于这件事，有人提出几种解释，例如，他在这时候使用‘分别为圣的言语’，对于他将要发出的宣告给予更大的权威，或者说，改变言语标志  写作方面的转变。不管是什么理由，其写作的质素，在形式、体裁、以及形像表达各方面，皆有显着的转化。散文变成更呆板和人为加工，而其中的意义，有时可能被另一位作者加插进去的文笔，弄得不能连贯；这一切皆因为经文的意思暗晦难明，使它的意义不太清楚。　

　　我们记得，言语是传扬真理的一个重要的工具，说话是‘口语的讯号’传达意义，有时清楚，有时令人听不明白。除了言语以外，当然也有其它的工具与表号传达真理与意义。例如，凯勒．海伦（ Helen

　　Keller ），她既盲，又聋、又哑，她的言语就是用手触摸。贝多芬，他拙于言辞与写作，他所使用的言语就是音乐。不过，在大多数人来说，乃是用说话 ── 口述的或书面写出来的 ── 的言语，作为表达思想及内心的最好的工具。言语依它的性质，当然有它的领悟力与表达力限制。俄利根在他所着的原则（ Origen, De

　　Principiis ）一书中说：‘有某些事物，它的意义不能用人类的任何话语来完全透露，但是藉看简单的领悟力，却远胜于任何适当的语言。’希伯来文、亚兰文、希腊文，皆是书写圣经时所用的‘神圣的言语’。他们之所以被称为‘神圣的’，并不是因为他们比别种言语更善于表达，或者在灵性上更容易令人领悟，乃是因为上帝藉看这些言语，以一种特别的方式，向一些特别的民族讲话，并且藉看‘道成了肉身’（‘道’英文为 word ，即语言 ── 译者注）使祂自己到处为人所认识（约一 14 ）。　

　　（乙）第二个值得注意的特色，乃是从第八章开始，就把从第一至六章中想像的故事体，改变为描述异象的经验，在形式与内容方面，与第七章多少有点相似。异象与梦语，好像说话一样，也能够作为传达真理的工具，以传达个人与上帝的意思。启示文学的作者，好像在他们以前的先知一样，看见上帝启示心思与旨意。‘在（属于上帝的）那种族类之中，一位敬虔的、深深敬畏上帝之人，在他全心全意的专注于上帝的时候，他就比我们所看到的更多，他听到我们所听不到的，他对上帝的领悟，正如他自己所宣称的，是立即的，也是直觉的’（高禄美 A.

　　Guillaume ）。对这样的人来说，异梦和异象就不单单是出于人的活泼的想像，或是从潜意识进入他脑膜上的一幅图画。这是上帝的透露，是从上帝本身所得的直接启示，而且只有上帝能把这种启示解释清楚。　

　　第八至十二章主要说明的异梦与异象，从作者的观点来说，是关注周围列国和他们的统治者近期的历史，一直到作者本身的时代之事件。注意力集中于安提阿哥．以皮法尼身上，尤其在他亵渎耶路撒冷圣殿，和预言圣殿要恢复敬拜。这里所记载的事件，皆无误地指向将来一个不可改变的事实：就是末期近了，上帝的子民快要获得拯救，并且很快的会引进上帝的国度。　

　　（二）　

　　在这个异象要被记录时，但以理觉得他自己身在书珊城，就是波斯帝国冬季的首都，也是波斯诸王的住所，以坚强的保垒而闻名于古时的城市（尼一 1 ；斯一 2 ， 5 ；二 3 ， 5 ）。这个店珊也是波斯权力的中心。她在‘乌莱河边’（也有人读作‘乌莱城门’），那一定是靠近牢固的书珊城的正统的古代之尤乃乌土地方（ Eulaeus ），在波斯帝国最好的部分以栏。　

　　有人认为在但以理得见这个异象的时候，他实际上是在书珊城中。所以有一个传说，说但以理的坟墓葬在那里，从第六世纪起，就有不少人前往那个地方参拜古迹，到现在仍然是游客云集的地方。不过，一种更可能的解释，就是但以理本人虽然在巴比伦，他却有一个异象，在那个异象中看见自己在书珊城，有如以西结经验的一般，圣灵将他带到迦巴鲁河边的提勒亚毕地方（结三 12 ；八 3 ；四十 1 以下）。　

　　就是在这个特别的地方，周围有许多看不见的帝国的形迹，但以理看见这个强大的国家倾倒，并且看见上帝之国的必然得胜。书珊城的权力与宏伟，绝不能与上帝的伟大及荣耀相比。这是对每一个时代的属上帝之百姓的一句及时的话语！　

　　公绵羊与公山羊（八 3-8 ）　

　　（一）　

　　这几节之中的动物的预表，不像第七章那样的太过奇怪，而它的意义，也清楚明显得多。公绵羊代表玛代波斯帝国，而公山羊则代表希腊帝国，这两国后来发生冲突，希腊彻底的打败了波斯。这两只动物在旧约常常出现，作为权力的象征（请看：结卅四 17 ；卅九 18 ；亚十 3 ）。在这一段经文中提到它们，可能是受到东方的星相学所影响。波斯是属于绵羊座星座（在波斯王的头盔上，有一个金质的绵羊之头徽）；叙利亚则属于公山羊座（希腊拥有他的西流基帝国的大部分）。　

　　我们知道这公绵羊有两个大角，后长的那个角比先前的更大。这是指波斯在玛代以后兴起，但比玛代帝国更为强大。这公绵羊从书珊都城出发，‘往西、往北、往南抵触’，这正如波斯帝国向外采取军事行动一样。没有能抵挡他的侵略的力量的，由于他侵略别国，更加增他的狂傲（ 4 节）。　

　　就在这个时候，从西方出现一只公山羊，在他的两眼当中，有一个非常的角。这个异象以后解释清楚（请看：八 21 ），就是指亚力山大大帝为首的希腊帝国。有如在他以前波斯王古列（赛四十一 3 ），亚力山大征服列国之快速，真可称是脚不沾尘。公山羊要去灭绝公绵羊这件事已经决定了，亚力山大的确给予波斯的最 后一个 君王、大利乌三世以致命的一击。这绵羊的双角折断了 ── 玛代，波斯帝国的权势被粉碎，一败到底。　

　　但是骄傲再一次在败坏之先。这只公山羊头上的大角折断了 ── 亚力山大的势力正当如日方中的时候（在主前三二三年）突然去世 ── 这时就有‘另外的四个角’取代了他 ── 这代表亚力山大帝国被分为四个部分：马其顿，小亚西亚，叙利亚和埃及。　

　　（二）　

　　希登把这种情形，比拟作报纸上的漫画。或出于有意或带暗指，它说明三件事，其中的真理，在作者初写但以理书的时候和现在，都是一样的有价值。　

　　（甲）按照末世的接近，上帝的国度快要来临的见解，许多国家的兴亡，以及 那些 君王首领的得胜，都是偶然的。即使他们宣称，获得他们的‘幸运之星’的保护，并且觉得在他们那个黄道带的星座的魔术性的符咒之下安全，到了末世也没有谁能拯救他们，或保护他们；他们的命运已经注定了，他们将来必然要被毁灭。　

　　（乙）就在这短短的几节经文之中，有两次提到‘自高自大’，这是灾祸的前奏，也是在这整卷书之中，不断重现的主题。首先是波斯人，然后是亚力山大，再后是安提阿哥（我们在以后会研究他） ── 他们皆以为自己了不起而睥睨当世，其结果，皆受到上帝的处罚。自高自大就是恣意骄傲的表现；一个自高自大的人，就是否认上帝的统治，不要上帝作王，因此必使他自己受到审判。　

　　（丙）伟大的文化与文明对人类的贡献，不是按照他们的明显的成就，乃是按照上帝永远的目的来衡量（见七 19-28 的注释 ── 强大的帝国何竟倾倒 ）。很少有文明对人类的造益，比亚力山大大帝在短短的时间内所带来的更大。希腊文的广传，希腊思想的深入人心，希腊帝国建立了许多的大城市，以及‘文明的世界’终于接受了希腊的文化 ── 这一切和许多没有提到的，皆给予人类无限的好处，并且从那个时代以后，使整个的世界获得难以估计的丰盛。　

　　就是这种文化和这种文明带给人类各种的好处，但仍然要受上帝的审判，这是一种有益的想法。伟大的帝国所带来的福祉，并没有被受他们所征服，而领受那些福乐的国家，看为纯粹的祝福。一个国家的真正价值，并不按照版图的大小，或财富的多少，或文化，或军事力量来衡量，乃是按照公义，表现公平，尊严以及人性自由来权衡。当审判的时候，藉  来临的国度的要求，地上所有的君王和他们的王朝，皆要站  受谴责。　

　　小角的拓展（八 9-12 ）　

　　（一）　

　　小角 。作者现在谈到他的异象之要点 ── 这‘小角’向周围拓展，这小角显然指声名狼藉的安提阿哥．以皮法尼。上一节所提到的‘四个非常的角’或国度，并没有特别表示关注，只有在第九节提到四角之中，有一角（那可能是叙利亚，代表西流基王朝）长出一个小角。它虽然小，却‘渐渐成为强大’，向南、向东，‘向荣美之地’伸展，这当然指安提阿哥的侵略埃及，帕提亚，以及巴勒斯坦本地。　

　　彼此连接的经节可能有些含混，内文可能有些不清楚；但整个的意思是相当清楚的。　

　　（二）　

　　天军 。安提阿哥攻击地上的国家，尽皆顺利以后，现在注目于攻击天上的权势。圣经告诉我们，他‘高及天象’，这句话是指‘天上的众星宿’而言。　

　　（甲）这里所提的天上的众星这件事，使我们想起在古代有些国家，一直有好几个世纪，都流行敬拜天上的星宿，他们相信天上的星宿运行，控制人类的命运。例如，在古代的巴比伦，他们就认为天上的光体，尤其是七大行星，他们会影响并决定世上各国的事务 ── 这种信仰令许多人  迷，他们每天所阅读的，并不是圣经，而是畅销的印刷品之中的星座表专栏。　

　　（乙）在一般人的想像中，这些天上的星宿不是别的，乃是神只，和在异教崇拜之中着名的偶像。这些安提阿哥攻击的星座，并将之抛落在地上，一定是指他对国内各类异教和崇拜的攻击。这种看法在本书十一章卅六节以下，以及玛喀比传上卷一章四十一节以下皆获得证实，证明异教徒被迫而放弃他们的律法，并且对他的诏令表示默认。　

　　（丙）在第十和十一节中强调人的狂傲。他的任意胡作妄为，导致他攻击上天本身。他称自己为‘神藉  他显现’（这是以皮法尼这个名字的意思），还不能满足，并且还不能容忍有别的神和他对抗，要把一切的神都践踏在脚下。他这样行，很像以赛亚书所描写的一名巴比伦王，他说 : ‘我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星以上 …… 我要与至上者同等’（十四 13 ， 14 ）。他攻击异教的假神还不满足，竟敢来攻击那位唯一的又真又活的上帝，‘天军之君’。　

　　（三）　

　　天军之君 。在但以理书这一段所翻成的‘君’这个字，在别处则指天使天军之类（请看：十 13 ， 20 ；十二 1 ）。如果这种译法是这一段的意思的话，那就是指天使长，例如十章廿一节说他是大君米迦勒。不过，大多数的注释家皆认为这一词是指上帝本身。这种说法似乎获得全部经文的支持，它的上下文中描述安提阿哥要攻击敬拜上帝之人，以及在耶路撒冷的圣殿行宗教仪式之人，就是献祭之人。在十一与十二节清楚的说明三个实例。　

　　（甲）我们得知安提阿哥除掉 常献给 君的早晚的燔祭，那是摩西的律法所规定的（出廿九 38 以下）。以色列人遵守摩西律法是最重要的；不容许任何干涉打破这种炼环。这好像法国的凯旋门上的永远的火焰，它的持续是一种神圣的象征，表明法国人的国魂。对于犹太人来说，祭坛当然比凯旋门上的火焰意义更为重大得多。那是犹太人对上帝忠贞不谕的表号，以及宗教上可见的表现。但是现在安提阿哥一手把圣殿中的灯光熄灭，圣殿中的每日献祭也被终止了。安提阿哥已经攻击了异教的假神，现在竟然敢向这位又真又活的上帝挑战。　

　　（乙）除此以外，他还劫掠圣殿。他在两方面这样行 ── 他废除圣所中‘存放圣器皿的地方’（或‘圣坛’），就是祭坛，并且设立一个偶像的祭坛来亵渎圣所。　

　　在次经玛喀比传上卷四章三十八节以下，记载安提阿哥劫掠圣殿之事，那里描述犹大和他的兄弟们，在打败仇敌以后，去洁净圣殿的情形：‘但见圣殿荒凉，祭坛芜秽，各门被烧毁，院内的小树如丛林，又像山上的草木，祭司的房室也都坍塌。’　

　　因为十二节希伯来文令人难明和语意不能确定，所以对安提阿哥亵渎圣所与祭坛的确实的性质，颇为隐晦。但它的意义似乎是说，安提阿哥就在圣所的祭坛那里，设立一个‘罪过’，污秽了祭坛。这种说法在以下的经文之中获得证实，本书八 13 ；九 27 ；十一 31 与十二 11 ，那些地方皆称之为‘可憎的’。曾有过争论 ── 使得看法更清楚 ── 安提阿哥在原来向耶和华献燔祭的祭坛顶上，再建造一个给外邦的异教之神献祭的祭坛，他们在那里给宙斯神献祭（参看：八 13-14 注释 ── 几时才应验呢 ── 痛苦的呼声 ，九 25-27 的注释 ── 还有一个七 ）。不管它实际的情形是怎样，耶和华的圣所总是被彻底的污秽了，所以后来，犹大．玛喀比的家族决定重行奉献圣殿的时候，他们毁了安提阿哥所设立的这所祭坛，在这殿的山上安放石头；等待先知来到，再规定如何办理（请看：玛喀比传上卷四章四十六节）。　

　　有人认为，圣殿的这样被亵渎，‘在但以理书的作者看起来，那就不单单是耶路撒冷城中的一所大厦的被沾污；而且也包括住在城中的圣民受到污辱’，他们被那班人践踏而劫掠（拉可克 Andre'

　　Lacocque ）。不管意义如何，在新约中，对上帝的圣殿，有一个比较用石头造成的更深的意义。而这一座圣殿不是别的，乃是用上帝的百姓本身所造成的（林前三 16 以下），是用‘活石’所造成的（彼前二 5 ）。这个圣所将会遭受到攻击、劫掠和亵渎，但其警告是：‘若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人，因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们’（林前三 17 ）。上帝的百姓虽然要与祂一同受苦，但是到了末日，祂必定要为他们伸冤。　

　　（丙）安提阿哥毁坏了‘真理’。这并不是指使君王提出疑问的一种抽象的概念，这乃是藉  上帝的启示，并记载在神圣的律法书（妥拉）中的宗教信仰和实际（关于这方面的详细情形，请看：一 1-2 的注释 ── 打倒了，却不至死亡 ）。以色列人给男婴行割礼，阅读律法书献上各样的祭礼，并且谨守节期 ── 违背禁律的皆要被判死刑。但是安提阿哥下令，强迫虔诚的犹太人吃猪肉，献礼仪认为是不洁净的牲畜，并且‘教导他们种种不洁和亵渎的事，使他们成为凶恶顽梗的民’，（玛喀比传上卷一章四十五节）。律法书被没收，仇敌如果发现，就将它撕碎焚毁。‘若侦查出藏有约书的，和遵守律法的，不论是谁，必按王的命令立刻斩首’（玛喀比传上，一章五十六节）。次经还告诉我们，有许多人刚毅不屈‘宁死不愿沾染污秽 …… 以致使众民同遭杀戮。这诚然是以色列民的大劫数’（玛喀比传上，一章六十三节）。　

　　这里所讲的是一个灾难的故事，在犹太人的会堂与基督教会的历史上维持甚长。犹太人和基督教同属于‘名字记在生命册上’的，在维护‘真理’的时候，一再的表现出同样的虔诚与英勇，正如圣经中所记载的，而圣经对他们，正是上帝的话。　

　　我们得知那小角所预表的安提阿哥，虽然‘任意而行，无不顺利’。但是在以后的经文告诉我们，上帝对他的疯狂的背逆，早已加了一个限制，也要使祂的百姓受苦的日子早日终结。　

　　几时才应验呢 ── 痛苦的呼声（八 13-14 ）　

　　但以理书的作者和他那个时代继续对上帝忠心的犹太人，渴望他们所经历的苦难的日子能早日结束。他们要等到几时，才看见上帝为祂的百姓伸冤，并且把仇敌亵渎祂的圣殿与祭坛，予以更正呢？这是从犹太人和许多圣贤发出来的心声；要求从被压迫者手中获得释放，能恢复人类的公平，有敬拜、事奉上帝的权利，而不受任何干预。　

　　这个异象给予以色列百姓所求的以保证。不久，而且很快地，安提阿哥就要受到报应；被压迫的以色列人即将获得释放，圣殿以及其中的各种礼仪，也要恢复。　

　　（一）　

　　这个保证是在但以理所见的异象之中，从两位‘圣者’或天使的谈话之中所听到的。这种情形使我们记起在撒迦利亚书一章十二节以下，也记载耶和华的使者所发的同样问题：‘你不施怜悯，要到几时呢？’在那里也给予类似的保证，在但以理书的这一段之中，则是一位圣者问另一位这个关键性的问题，这种情形要等到几时 ── 除掉常献的燔祭，‘和施行毁坏的罪过’以及‘将圣所与军旅践踏的异象’，要到几时才应验呢？　

　　最后的这个词，按照它的上下文，就像天上的天军，或犹太人的军队，或在圣殿里的事奉，有几种不同的解释。把它和圣所连在一起，就从原文译成‘贱踏’。　

　　不过，更值得我们注意的，是这里所用的‘施行毁坏的罪过’这一词，相当于十一章卅一节与十二章十一节的‘那行毁坏可憎的’（在希伯来文是 shiqquts

　　shomem ），而在新约的马太福音廿四章十五节，与马可十三章十四节，两处重行提起‘那行毁坏可憎的’这句话。我们从这句话大概会察出作者使用叙利亚文的‘巴力．沙曼’神（ Baal

　　Shamen ，即天上的主宰的意思），这个名字在希腊文则称为‘宙斯．奥林匹欧斯’（ Zeus

　　Olympios　就是说他是奥林匹安、或天上的宙斯神的意思），安提阿哥相信他自己就是这种神的显现。（译者注，希伯来文的，‘行毁坏可憎’，恰与叔利亚文的‘沙曼’神之音相近。）安提阿哥在耶路撒冷敬拜上帝的圣殿中，叫人向这种假神敬拜，（请比照玛喀比比传下卷六章二节）并且在‘向耶和华献祭的祭坛顶上’，设立宙斯神的祭坛以及崇拜的表号（请看玛喀比传上卷一章五十四，五十九节）。敬虔的犹太人把‘巴力’这个名字改为‘西克斯’（ shiqquts ，是‘可憎’之意）；‘沙曼’（ Shamem ）改为‘休门’（ Shamen ，是‘行毁坏’之意），这样便把‘巴力．沙曼’（神），用一种轻侮的戏谑语，改变为‘行毁坏可憎的’。　

　　这实在是一个可憎的事，它玷污了祭坛上的每一块石头（参见八 9-12 注释 ── 小角的拓展 ）。在更为近代有一件事令犹太人同样悲愤激动的，就是他们在伦敦犹太人的坟场墓碑土，许多地方被人用卍万字旗号涂污。（译者注，这是迫害犹太人的德国国社党，就是纳粹党的徽号。）这件事对他们，以及对于在安提阿哥时代的他们的祖先来说，他们所见的，都是一种淫秽的污辱，是羞辱上帝之事。　

　　不单是侮辱他们，还被认为是一种亵渎上帝的预谋行动，可以和早几年在印度的维罗里庙宇（ Hindu

　　Temple ）所发生的事相比。那时的回教徒与印度教徒皆‘剑拔弩张’的彼此相对。许多人残忍与报复行动  ，无所不用具极。但最难容忍的事发生在回教徒在印度教庙宇的范围以内，杀了一头圣牛，以亵渎印度教的神圣地方，因而引起两派教徒的彼此残杀。从那个时候起直到现在，这座印度庙仍然荒凉空置，而维罗里这地方也变成 ──　

　　有一道桥却没有河流，

　　有一个要塞却无兵驻守，

　　有一座庙宇却没有神。　

　　（二）　

　　然而，在设立巴力．沙曼的祭坛这件事上，我们必须说，安提阿哥可能并没有存心想叫人敬拜一个新的神，以代替犹太人所敬拜的上帝。对他来说，以及对于在耶路撒冷希腊化的犹太人，巴力．沙曼、宙斯．奥林匹欧斯，以及犹太人所敬拜的天上的上帝（拉七 12 ；但二 18 ），皆是一样，而用不同地区的名字而已。但是，对于上帝忠心的犹太人来说，这种行动的危险太显然了，他们必须尽全力以抵抗。他们的祖先在进入上帝应许他们的迦南地以后，也面对同样的危险，那是很久以前的事，他们曾面对以拜巴力代替敬拜上帝的试探。现在，在安提阿哥的统治之下，也面对同样的危险与试探，面对异教的敬拜之渗透，以及外邦神的污秽。对安提阿哥以及希腊化的犹太人来说，在巴力．沙曼与天上的上帝之间，没有拣选的余地。无论怎样，名字是同一个！但是对但以理书的作者来说，安提阿哥王的这种行动，就是一个严重的罪行，是他们必须不惜付任何代价以抗拒的。　

　　有一件意外的事件，可以说明同样问题也会在今天教会的宣教工作中出现。一个人敬拜印度教中的婆罗门，另一个人敬拜回教所称的真神阿拉，而另一个人则敬拜基督教的上帝。他们都可能争辩，大家皆是敬拜这同一位上帝。但是我们知道，这些不同的名称，就表示我们对这位神的极不相同的理解。困难发生在当一个人由另一种信仰，初初归信主耶稣的时候，把他过去信仰的异教观念带进来，并将之加在基督教的上帝的形象之上，把它们混合了。什么时候把异教的信仰、吸收到基督教的信仰之中，就会变成为危险的混合主义：什么时候与异教的理想 握手言和 ，就变成与不信之人联合；又在什么时候容忍，就变成出卖。　

　　这一类的问题，常常不容易回答，然而，对但以理书的作者来说，他那时的这个特别问题的答案，倒是非常清楚而毫不含糊的：把巴力．沙曼假神的祭坛，放在天上的真神的祭坛之上，就是一种可憎之事；他们绝对不能容忍！　

　　几时才应验呢 ── 持定盼望（八 13-14 ）（续）　

　　对于但以理书的这位作者，这个重要的问题乃是，上帝要容忍这种情形到几时为止呢？同样的问题以前也曾问过，有许多诗人（诗六 3 ；八十 4 ；九十 13 ）、和先知（赛六 11 ；哈二 6 ）都曾发出这同一个问题，并且在后期的启示文学之中，变成一个公众的呼吁（以斯拉续篇下卷六章五十九节；启六 10 ）。上帝的百姓所受的苦难，要到什么时候才能结束呢？这个问题不单是疾痛的呼吁，并且有更深一层的意思；那就是同时持定一种盼望，相信上帝很快就要来帮助和极救他们。　

　　启示文学的作者在这方面与旧约的先知，有很多的地方相同，虽然他们所传出来的信息方式不一样，但他们所表明的盼望却是一样的。就连他们传道的方法，也不至于与通常所提出的有太大的差异。有时确有一点区别，例如，预言是讲出来（那就是针对当时的环境而发言），而启示文学则‘预告’（那就是对未来的时代发言）。这种说法虽有一点道理，但是对意义仍须要加以斟酌，因为预言有时一样的讲述未来的事，正如把当时的事讲出来；而启示文学既是要预言也要预告，这几节经文就是这种情形，因为这书的写作背景，虽然是波斯王国的时候，却使读者感到古代的一个预言，现在即将应验，本书作者就针对他当前的那种情势，宣布一个盼望的信息，他和他的读者们皆会因此得到所需要的。作者表面上以直述的预言方式，实际上是讲明，以色列人在安提阿哥手下所受的苦难，很快的就要成为过去，上帝的百姓也会再一次在这个圣所敬拜祂，不受任何的限制或阻碍。　

　　（四）　

　　但是但以理书的作者最低限度在这一方面，与旧约的先知不同。他对于‘要到几时（才应验）呢’？这个问题，自己提出一个明确的答案 ── 就在当日就作出答覆！对于数字与度量，在启示文学之中大致上是非常的显明，并且有时叫人对这数字的本身苦加思索，而且在历史方面寻找解释；人多相信未来的事件，早已在事先决定，并且只对蒙上帝拣选的少数人，在事先透露。　

　　但以理书的作者，是在他所描述的大灾难还没有过去的时候，写这几节经文的。他对于一句一般性的保证不能满意，他预告那灾难时期的终结。他怎样能讲出这个精确的日期，我们则不知道。这可能是出于他自己对时事的注意，或者是一种预先警告的结果，或者纯粹是出于猜测！他这种预测，不管是出于什么方法，他总把它当作一种启示领受，并且以一种信心的行动，把它宣告出来。他说，这灾祸还要再有‘二千三百个晚上和早晨’，就是一千一百五十日，在这一段时间之中，安提阿哥继续不准以色列人献早晚的祭。实际上，他这种预言虽未言中却也差不远，因为在玛喀比传上卷一章五十四、五十九节所记，外邦的祭坛是在主前一六七年十二月建成，而在玛喀比传下卷四章五十二、五十九节，说那是整整在三年以后，在主前一六四年十二月，将那个祭坛除去。这由建立至拆毁之间的一千一百五十日，被人领会的‘三载半’或者如七章二十五节所说的年数，略为少一点。（参见七 19-28 的注释 ── 强大的帝国何竟倾倒 ）有人认为要按照各章写作的先后时间来解释，第八章可能在第七章以后一点时间写成，或者说七章廿五节预言的起点，早于八章十四节。这里对数字的精确性，看得不如上帝给他们的保证重要，上帝向他们保证，就在不久的将来，要使他们所受的苦难结束。　

　　（五）　

　　在但以理书后的许多的启示文学里，我们见到一种几乎  魔于年代和巨大数字的兴趣，应用来预测‘末期’。他们把古代的预言用数码、周期以及数字模型，解释他们相信的将来那个大日会丝毫无误的出现。但当那一日来到，而又过去，却没有什么大事发生的时候，他们就把那解释或重行解释，再次用一种新的计算方法，来作另一番的解释，并且也产生一种新的盼望。犹太人后期的拉比最轻看这种‘计算末日来临’，他们就这样称呼那些人，他们之中有一位拉比约西（ Jose ）更这样说，‘凡根据推算，而宣告弥赛亚来临的日期之人，就使他自己在将来（弥赛亚的国度里）无分’。不过，自从玛喀比的时代以来，许多人都继续根据预言的数字，推算弥赛亚来临的日期，并且有人狂热的  了迷。　

　　我们回想在福音书之中，主耶稣对那些寻求末世来临的‘神迹’（可八 12 ），也有严厉的责备，祂也不要人对于祂再来，与世界末日、时辰，作过多的思索去预测它几时来到（可十三 32 ）。祂说：‘上帝的国来到，不是眼所能见的，人也不得说，看哪，在这里，看哪；在那里，因为上帝的国就在你们心里’（路七 20 ， 21 ）。　

　　主耶稣虽发出这些警告，仍然有些人花费许多的时间和心智，来计算时间与日期，专门研究对末世的预言和预兆。关于这方面，主耶稣说只有天父上帝一位知道（太廿四 36 ），使用经文作为深入寻找之线索，想确定时间，不单单不理会主耶稣的警告，并且也没有认真的注意上帝在过去历史中的工作，反而把人和国家看成棋局中的棋子，他的命运从起初便已经决定了。　

　　这不是主耶稣论末世的方法，也不应当成为祂的门徒的方法。上帝的国度来临的‘兆头’，不是凭藉惊人的凭证，超自然的预测，或是暗喻的算术；乃是藉  祷告、查考圣经，在教会之中与基督徒团契交通，藉  使这事成就的主基督的应许和祂的永远旨意。　

　　加百列：上帝的仆人（八 15-19 ）　

　　圣经告诉我们，但以理对他所见的异象感到迷惘，他很想明白这异象的意思。突然之间，有一位是天使的样式，‘形状像人的’站在他的面前。这里所用的希伯来文的‘人’字，是 "geber" ，它代表加百列（ Gabriel ）这名的前一部分，是‘属上帝之人’的意思。这一位没有说明身分的人，可能就是加百列本人，有一个神秘的声音，用这个名字呼叫他，使我们获得对这个名字的解释。　

　　（一）　

　　我们已经看到，（参见七 15-18 的注释 ── 圣徒与天使 ）在希腊化的时代；人相信天使以及灵界人物这件事，在犹太教之中有了一般性的发展，所以早在写但以理书的时候，便已经有极多的天使之传说。在经文中说，在上帝面前侍立的天使‘有万万’（七 10 ；参考启五 11 ）。而且，天使按他们的职事及‘其它的阶级’，由上往下排列，有如一  大军一样。属于官长级的天使，要担负特别的任务。所以他们‘在耶和华面前昼夜不停的事奉’，守  上帝的宝座；他们在上帝与人之间作为传达者为人类代求；他们把上帝隐藏旨意的奥秘告诉人，并且引导人行走义路。　

　　还有些高级的天使，现在采用‘守望者’或‘守望的圣者’（四 16-18 的注释 ── 看哪，一棵大树 ），这些名称说明他们特别的职事。最高级的有七位天使长（另一种传统说共有四位），他们的名字是：乌利尔（ Uriel ），拉斐耳（ Raphael ），拉吉尔（ Raguel ），米迦勒（ Michael ），沙拉奇（ Saraqel ），加百利（ Gabriel ），和拉米尔（ Remiel ）。七的数字可能反映巴比伦人的影响，他们所信的五大行星，加上太阳与月亮。　

　　但是某些意义还有进一步的发展；这是在希伯来的文学中，初次见到有几位天使以个人的名字出现。而十六节所提到的加百列，的确是圣经中第一次见到的，在九章廿一节再一次提到他，而在路加一章十九与廿六节这两处，又见到他向人报信。在犹太人的启示文学以诺书以及在那个时代的犹太人其他着作之中，也见到他的名字。　

　　在旧约与新约之间，逐步的演进，说出天使长的名字这件事，对我们了解天使（灵界）在上帝与人之间，担当中间人的角色这个认识是重要的。我们在旧约读到‘在上帝面前的使者’，他在上帝与人之间作用好像中保，实际地就等同上帝本身。然而，一旦天使或天使长的名字被知道以后，他就得到一个位格，与上帝本身不同的身分，他就变成上帝的一位代表，在实际的意义上，并不是中保。天使作上帝的代表，而不是中保的这种功能，在加拉太书三章十九节以下有所说明，那里谈到以色列人的一个传统，说上帝在西乃山所颁赐的律法，不是直接由上帝赐给以色列人，乃是经由天使（中保）之手，所以那律法缺少赐生命之道的荣光。与此相比，这可能是指主耶稣，祂既然是远胜于众天使（来一 4 ），并且又是‘上帝与人之间的，唯一的中保’（提前二 5 ）。这实在是希伯来书的主题，这一卷书信介绍主耶稣是新约的唯一中保，因为祂是‘上帝荣耀所发的光辉；是上帝本体的真像’，祂所承受的名‘比天使的名更尊贵’（来一 3 ， 4 ）　

　　（二）　

　　加百列站在但以理的身旁，使他大感不安，他就‘惊慌俯伏在地’（参见十 1-9 注释 ── 另一个异象 ）。人见到天使会有这样的反应，在旧约之中是常有的事。人在上帝面前，或在祂的天使的面前，看见之人会惊讶得目瞪口呆，或者会不知如何是好（创十七 3 ；出三 6 ；士十三 20 ）。所以在新约时代也是一样，使徒约翰在拔摩海岛见到这位‘人子’的时候，俯伏在祂脚前，好像死了一般（启一 17 ）；或者当彼得、雅各与约翰，面对那位荣耀的主的时候，‘就俯伏在地，极其害怕’（太十七 6 ）。就在他们对主耶稣的脸面‘明亮，衣裳洁白如光’深感害怕的时候，他们的敬畏程度，有如人在永生的上帝面前敬拜时所体会到的一样。或者我们想到路加的故事，当彼得依从耶稣的话，打到满网的鱼的时候。圣经告诉我们，彼得俯伏在耶稣脚前，大感惊奇，但是他在这一次印象最深的，并不是主耶稣的荣耀的显现，而是祂的道德的特质，那是天使所无法比拟的。他深深地认识自己是一个罪人，所以对主说：“主阿，离开我，我是个罪人”（路五 8 ）。把天使描述为‘圣者’，但有一位比众天使更加神圣的，我们在祂面前，只有俯伏敬拜，献上敬畏的赞美。　

　　但以理既然俯伏在地，他在这位天使面前就面伏在地‘沉睡’。这不是一种安静的沉睡，使他身体稍得休息，这个词表明像进入梦幻境地一般的睡了，在别处经文有的说，人在领受上帝藉异象或异梦的启示时，会有这样的情形。在但以理书之中，有好几次的记载，说这一类的经验，对他精神上和身体上的影响 : （七 28 ）他心中甚是惊惶，（八 27 ）使他病了数日，或者（十 16 ）说，他大大愁苦，毫无力气，或（十 15 ）哑口无声，或者像这里所说，他昏迷不醒（八 18 ；十 9 ）。这一类的反应在心理上是精确无误的，着者很容易把这些事当自己的实际经验的一种反映。　

　　这一类的心醉神迷的经验，在基督徒献身的见证人的历史上，有其地位。例如，使徒保罗（林后十二 2 ）与  斯理．约翰就是例子。现代的许多灵恩派团体，在生活和敬拜方面，也有这类的见证。但是，像加百列天使长所显示，属上帝之人的地位，不在于他的脸面，只在于他的双足，加百列摸他，扶他站起来，他就‘起来办理王的事务’（八 27 ）。　

　　末后的定期（八 15-19 ）（续）　

　　（一）　

　　加百列藉  在十七节的宣告，关乎‘末后的异象’，引进解释但以理所见的异象。‘末后’这一词，在旧约的先知书之中出现多次，皆表示上帝将要对以色列人施行审判。而更常指对压迫以色列人的外邦民族施行审判。我们在后期的先知书中，见到‘在那末后的日子’一词，表明同样的盼望。人所要正视的，并不是说那是历史的结局，乃是说那是历史的一个纪元的结束，而另一个平安昌盛的黄金时代的开始。它的背景在实质上，总是受时间和历史支配的，‘属于这个世界的’。在那里，上帝要作王治理全地，有时和祂的受膏者，有时单单是祂自己。　

　　自从但以理那个时代开始，许多启示文学的作者都喜欢采用一个主题来描述。在这班作者和两约之间的犹太人之中，有一种热切期盼的情绪，这也反映在新约中。上帝所应许的‘末后’，即将要临到他们。他们不久就要见到历史的大结局，以及上帝的国度来临。　

　　必须承认他们的推测，要比他们对将要发生的大事之实际的描述还要仔细而准确。他们使我们想起一个骑脚踏车的小学生，他迷了路之后来到一个路牌那里。他的算术很好，虽然能讲出他走了多远，但是他的阅读能力很差，他不知道自己要去到的地方！启示文学的作者，虽然能把‘距离’那末世的时间，预测得非常精确，但是他们对那种大事的‘研究’，却常常不够清楚也不前后一致。　

　　这些论到‘末世’与将要来临的国度的启示文学，所描绘的图画，在形式上实在是千变万化的。有些只简单标志一个历史性纪元的末了，和一个新红元的开始。另一些则认为它标志  时间的本身的结束，即人所共知的历史的终结，把属于物质的宇宙卷起来，而引进一个无限的永生、去到比这个临时性的世界好得多的世界。还有些人认为它要把人领进一个纯粹是临时性的，在地上建立的国度 ── 就是‘千禧年’的国度 ── 接  进到天堂永久的国度里。有时‘末世’也包括用军事力量，打败以色列人的仇敌。而另一些时候，这个末世是采取宇宙性大争战的形式，黑暗的势力在战争之后将被光明的势力锁住，而撒但的全军要被上帝的天军消灭。　

　　而且，在这些说法中，这个‘末世’即将来临。从支持这说法的古代作者之有利观点来看，当然‘末世’是很遥远的。但是从实际的作者和他的读者来说，这末世已在门口了。所以对于因认识安提阿哥．以皮法尼所带来的危机，以及他对待犹太人的残忍，而早已期望‘末世’来临的但以理书之作者来说，对末世的看法也是一样。安提阿哥已经恶贯满盈，他很快就要被彻底的摔倒。他的被毁灭，将标志以色列人受迫害、被辖制的长篇历史之终结。上帝的百姓将要胜过一切的仇敌，并在获得他们公义的赏赐之时候；也就是以色列民族的生命，将开始一个新纪元之时候，这个日子快要来到。这个新纪元会见到引进一个在地上的、普世性的国度，以色列人在这个国度之中，会永远享受上帝的丰富的赐福（参见七 13-14 注释 ── 人子：与将临的国度 ）。　

　　（二）　

　　在十七节，加百列宣布但以理所见的异象，是关乎‘末世后’。后来，他在十九节复述先前所宣布的，但是在这一次他指‘恼怒临完必有的事’，或者‘恼怒的后一段时间’。在旧约中，‘恼怒’这个词，几乎必然是用来指‘上帝的恼怒’，说明上帝对违犯祂的道德律之作恶的人，所要施行的审判。　

　　但是在这里，但以理是指当上帝恼怒祂自己的百姓的一段时间，祂将他们交付仇敌手中，使他们受仇敌的压制。这正如上帝在古时曾使用亚述，作为祂手中的怒气的棍，祂手中恼恨的杖（赛十 5 ），现在祂为  同样的目的，使用安提阿哥，以管教祂的百姓。不过，也正如祂对亚述加以限制，不让他随意刑罚以色列人（赛十 25 ），所以祂现在叫以色列人在安提阿哥手下的受苦，也有一个决定了而快要终止的结局。（关于从‘弥赛亚的仇敌’，或是‘末世的兆头’，来看上帝的‘恼怒’的演变，请看十二 1-4 的注释 ── 解释疑难事 ）。　

　　一切的事皆在上帝的控制之中。安提阿哥虽然强盛，并且凡事顺利一直到底；但是他的终结必要来到。这一段经文使我们想起，可能但以理书的作者自己是从哈巴谷书的预言，看到上帝的应许是非常的真实，上帝说：‘因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延’（哈二 3 ）。这临到以色列人的，上帝的‘大怒’（参看玛喀比传上卷一章六十四节），就要来到，以色列人快要进入上帝应许的国度。　

　　这篇信息带  强烈的信念，相信上帝是管理全地的主宰。安提阿哥的残忍与邪恶，不能越过上帝的控制；他们的所以能够任意而行，只因上帝许可他们那样行而已；他们要清楚知道，这结局 ── 就是安提阿哥的结局 ── 必然快要来到。　

　　先知与启示文学的作者皆一样的深信，上帝以祂的无限的权能与智慧，甚至能使人的忿怒，成全祂的赞美（诗七十六 10 ），即使那些人可能不知道这件事，可能拒绝上帝，并且亵渎祂的圣名，祂仍然能使用人和列国，来达成祂的圣洁的目的。他们能继续存留，只因祂许可的旨意。祂已定了他们的结局，祂却不会让义人灭亡。　

　　安提阿哥．以皮法尼的形像（八 20-25 ）　

　　现在我们来看加百列对但以理的异象之解释。很清楚，他并不特别留意公绵羊有双角，代表玛代、波斯帝国，或者‘多毛的’公山羊在它两眼之中有一个大角，代表希腊帝国和亚力山大大帝，或者四个别的角，代表他的四个继承人，或接续亚力山大统治的戴阿多奇（ Diadochi ），虽然他不像亚力山大那样的成功。加百列的注意力集中在一个特别的角色，而且是唯一的 ── 安提阿哥．以皮法尼，在他身上现在既用黑暗的，又有光明的色彩。　

　　（一）　

　　他的出现标志人类邪恶的高  ，这时违法（不如说是‘违法者’）达到他们的顶点。他是一个面孔傲慢之人，是属于厚颜无耻的妓女之一类（箴七 13 ）。他懂得谜语 ── 但不是交际场合多变的戏语。这句话表示他精于政治上的权术欺骗别人，一口两舌，口是心非，或者像有人认为，照他的解释（当作）是上帝的奥秘。他大有能力，能够毁灭，肃清政治上的对手（‘有能力的’）以及对上帝忠心的犹太人（‘圣民’）。他以为自己是一个‘了不起的大人物’，能用权术成就心中的诡计。他事先没有发丝毫的警告，就阴谋对待以色列民，当他派总税务司亚波罗牛斯抵达耶路撒冷的时候，他假意说些甜言蜜语，以致大家都不怀疑，他忽然用全力积极攻城，杀死了以色列许多人（请参看：玛喀比比传上卷一章廿九节以下；下卷五章廿三至廿六节）。他又准备好站起来，攻击上帝本身（‘ 万 君之君’，这是希伯来文之中的最高级称呼，是‘最 高的 君王’之意），这件事在他攻击上帝的圣殿以及上帝的圣民一事上显明。但是他的权力，‘至终却非因人手而灭亡’。根据他那个时代的历史资料，有各种关于他死亡之记载。他虽不是横死，却死得极其悲惨。波里比岛说，他变成非常的疯狂，而照玛喀比比传上卷六章八节以下的记载说他死于忧郁症：‘（安提阿哥）惊惶失措，心中焦急，晕倒床上，以致忧郁成病’；而在玛喀比传下卷九章五节说他死于腹痛症：‘他的话将从嘴唇里发出来，他的腑脏立刻就受了剧烈的疼痛，他腹内已经患了不能治的病’，这种病症被人认为是上帝膺惩他的明显的凭证（正如约瑟夫在他所着的古代史 Antiquities 之中所说的）。　

　　这名能干、别人难以预测，狂傲、诡诈之人的描绘，启示文学的许多其它作者，以及史学家约瑟夫，与但以理书的作者一样，皆有提到他的资料，证实他是这样的人，下面是比文（ Edwyn

　　Bevan ）将各方面资料所作的归结：　

　　他是一个疯狂冲动和精神紧张的人 …… 他以平易近人的民主样式，以他习惯的戏谑，喜爱戏剧上客串票友等类，来欺骗他的朝廷，他有一个时期，把安提阿（ Antioch ）当作罗马城（ Rome ），他穿起一名罗马小官营造司（ aedile ）的服装亲自坐在市场上，裁判当天的小争执 …… 凡有妨碍他旨意的，他必要打倒：如果在他的心里激起报仇的情绪，他必不罢休，穷追猛打 …… 他能够设计出害人的阴谋 …… 他是一个良好的外交家 …… ‘但是’他的精神状态并不是绝对的健全，这种不定时出现的精神错乱，有时能掌握极大的权力，也能特别的狡猾。我们知道一般善于戏谑之人，把他的姓由‘以皮法尼’（是神显现的意思），改为‘以皮抹泥’（ Epimanes 是‘狂人’的意思）。在他的早死以前，似乎曾有过精神错乱的病症。　

　　（二）　

　　把安提阿哥与‘末世’和‘世界末日的兆头’（见前面的注释 ── 末后的定期 ）放在一起来讨论，对于相信以后会有敌基督兴起，他在世界末日会在地上出现，并且与上帝交战，这件事是非常的重要。‘敌基督’这个名词，虽然首先用在基督教的着作之中，但是这个名词所表达的意思，却在很早以前，两约之间的启示文学中，以不同的面目出现。这个名词最早用于圣经的意义，是用之于但以理书的这一段，这里把安提阿哥．以皮法尼当作就是敌基督，我们看到，他的败亡就要标志‘末世’。安德烈（ H. T.

　　Andrews ）说：‘敌基督的形像，就是安提阿哥形像的特别放大，在未来的银幕上，会变本加厉的出现。’　

　　有人认为，这一幅图画的起源，可能追溯到远古的时代，地是空虚混沌时，神话中的一个妖怪（旧约的读者对天地初创之情形会熟悉），现在则变成具体化和历史化，所以在启示文学的时代，他就被认定为居于特别的历史性的人物，就是安提阿哥。我们对犹太人把安提阿哥看为罪恶的化身，或者说，将来到了时候，敌基督的角色会由他传给另一个专制 暴 君，而这个人像他一样扮演压迫上帝子民的角色。因此在启示文学所罗门诗篇（ Psalms

　　of Solomon ）二章廿九节说，罗马的大将庞培担当了这个敌基督的角色，有人把他比作一条‘龙’，上帝要使他的骄傲‘变为羞辱’（巴录二书四十章一节以下）。　

　　不过，在别处的一些经文之中，并没有把敌基督真的描写成一个人物的形像，乃将他描写成撒但的形像，称为彼列（ Beliar ），他是罪恶的化身，他在世界的末日，连同他的犯罪的天使，皆要被上帝杀灭。上帝的弥赛亚要和他争战，并且从他的权势之下，拯救属上帝的忠心子民（但之约书五章十节）；他要被‘扔在火湖里，直到永远’（犹大之约书廿五章三节）；他要行许多神迹，并且要欺骗许多人，但是上帝要将他烧毁（西婆神谕，三章六十三节以下）。　

　　在基督徒的时代，在启示录中，继续使用属于撒但的形像，作敌基督的题旨，例如，那里说，在天上与天使长米迦勒争战的大龙（十二 7 ），就是相当于鬼王彼列的一个形像。从大龙得到权柄的兽（十三 1 以下），就是空中掌权的撒但在地上相应部分，也等于但以理书所描写的小角。我们已经看到，他就代表安提阿哥。有人认为这只兽不是别人正是尼禄该撒，这个名字按字母有数字上的意义，它的总数是六百六十六，正如启示录所说‘兽的数目’（十三 18 ）。　

　　自从那时以后的许多世代，许多基督徒都把压迫和逼害他们之人，认作敌基督者，出现在祂二次降临前夕。这样把从尼禄到希特勒这条长的 暴 君线，都认作敌基督者，并且视忠心的基督徒在受害中为末日临近。　

　　认定敌基督者占去反复无常的和易于轻信的时间。并且注意到其本身，不可用一种漫不经心的态度将之撇开，因为敌基督者，不管他用不用这个名称，总代表一种实际反对所有的基督徒皆在内的势力。这种势力就是保罗在他的书信中所描述的，在宇宙中出现的‘执政掌权的’，不单单从恶人身上会看出他的邪恶影响力，并且也在机构、民族、国家之中见到，那些有份于犯同样的罪，有同样的幻想自以为可以像上帝一样。　

　　在安提阿哥时代的犹太人，好像在尼禄时代的基督徒一样，想‘分辨兆头’，并且想认出个别的显着人物是敌基督者，是真神的仇敌。现代的基督徒也应当自己去研究‘这时候的神迹’，不是藉  神秘的预测，或是幻想的推算，或是从圣经以外发现秘传的意义：乃是要认识这些邪恶的势力现在在宇宙之中以种种不同的方式运行，我们要与全能的上帝同工，加入祂的队伍，打败他们。面对  以多种方式与面目出现的敌基督，我们基督徒得到保证，藉  耶稣的受死与复活，以及祂应许要再来，罪恶必然有一个终结，而主耶稣的良善、公义而真实的国度，也必然要在地上建立。　

　　封住这异象（八 26-27 ）　

　　（一）　

　　加百列向但以理保证，他所见的异象，不单单是比喻，并且是他可以真正倚靠的。这当然是但以理书的作者本人想叫读者清楚明白的信息，他指出安提阿哥的即将成为过去，并且说‘结束’会很快的来到。他用一种文学笔调，使人更注意这一点，这种笔调在这一类的启示文学的书中非常普遍 ── 他使用从古代预测的方法，向读者讲出他的信息；这信息在过去一直被隐藏  ，初次向人说明。在巴比伦王伯沙撒时代的但以理，奉命把他所看见的‘封住’，直到异象真正来到，就是作者现在生活的安提阿哥的时代。他所见的异象之情形，以及对异象的解释，现在启示出来，其本身就是末日临近的清楚的兆头。　

　　（二）　

　　在这卷书的后面，给这位见异象者的说明就更为明显。天使长吩咐但以理封住他所看见所听见的隐藏 在书里 的异象（十二 4 ）。就启示文学来说，上帝在古时藉  异象或异梦，将祂的启示赐给配领受之人，而将之藏在秘密的书卷中，到了末世才向上帝子民之中的‘智慧人’显明的这一种想法，是一种惯见的现象。　

　　据说爱色尼教派的犹太人很注重神圣的书籍，他们在阅读以前要发誓，绝不将书中的秘密内容向别人透露。在库穆兰立约者（ Qumran

　　Covenanters ）也保存了神圣的书卷，有时是秘密的着作，他们将那些书保存到上帝使万事终结的时候。　

　　在新旧两约之间的启示文学，除但以理书以外，还有两个显着的传统，与他们所敬重的两位过去的人物有关连。在那种传统之中，这种‘秘密书卷’的想法颇为流行。第一个就是与以诺的名字有关连的，这个名字在好几卷着作之中都重点提到，这些书就是我们所知道的以诺一书。例如，在那卷书八十二章一节，以诺给他的儿子玛土撒拉的信中说：‘保存你从你父亲手中所得的这些书，（好使）你将它传给世上的（以后）世代’。以诺一书与以斯拉（又称为第二位摩西）的名字相连属，他得蒙上帝的启示，不单单把二十四卷圣经笔录出来，给众人阅读，并且也有七十卷 ── 这当然是指启示文学的作品 ── 要保守秘密，直到适当的时间，才传给民中的智慧人（参看：以斯拉续编下卷十四章五节以下）。　

　　（三）　

　　在这些‘秘密的’启示文学的着作之中，所有的启示，皆依照一种基本的方式。他们使用古代的一位先知的名字 ── 像以诺，摩西，亚伯拉罕，或以斯拉，或但以理 ── 他们按照广大的历史范围，预言直到实际作者本身的时代，在‘预测适当’的时候，接  就宣布末世临近了。　

　　现在的读者太容易作出结论，认为这一类冒用别人的名字之着作，以及这一种特别的‘秘密’隐藏的书卷，不太能够欺骗最初的读者了（参看本书的绪论 ── 假名 ）。但是这是对这类作者的精神的误解，并且把作者的现代观念，当作古代的观念，以为这是他们从来不会想到占有的‘版权’。他们这样写的目的并不是欺骗读者，乃是强调上帝的神圣目的，在长期的历史中一直都占优势，所以在未来的日子也会得胜，并且会达到他的目的。读者一定会明白他们所写的，所指的。除此以外，这是在安提阿哥的一触即发的动乱时代，以及后来的玛喀比争取独立，和再后的罗马总督统治的时代的一种便利的着书方法。这一班作者能够用过去发展的眼光，来写预测他们的仇敌之命运，是一种有益的举动，而且他们所写的，只有加入他们当中的成员才能明白。　

　　这种体裁的着作，不单单是一种文学上的策略，因为这一类启示文学的作者，占在长期传统的地位，追溯到过往的历史，用以诺、摩西、以斯拉，以及其它人士的名字，想到他们对属灵世界的真知灼见，与他们对未来的秘密知识，写出来才有份量。我们知道，犹太人之中的启示文学，开始盛行于主前第二世纪，但他的根源要追溯到更远的口授的传统，并且多靠更早时代书写下来的资料（例如：结卅八至卅九章：亚一至八章及九至十四章；珥三章；赛廿四至廿七章）。启示文学的作者承受了这种悠长的传统，所以能将他们的秘密知识，带  ‘古代’的权威传出来，虽然所写的实际话语，是出于他们自己的手笔，并且所预指出来的事件，也是他们自己那个时代的事件。　

　　（四）　

　　艾理奥（ T. S.

　　Eliot ）说：传统乃是更新，而不是重复。既然是这样，它不单单在犹太教，也在基督教之中，无论是以口述或是以笔录的方式留传下来，都担当一个重要的角色。它对我们与对启示文学的作者一样的真实，那就是说我们所有的传统习俗，皆是从古人领受的。我们多亏前人领受祖先的智慧，把古代的真理再传送给后代的人，这种真理由我们本身的经验而更加充实。目前的经验无论它是怎样的重要，都不能与过去的启示分割。这两项合在一起，形成神圣的传统，上帝使用它，藉  圣灵，继续的光照记载下来的圣经的话，向我们说明在人类漫长的历史之中，上帝的显着旨意，并丝毫无误指向那将来的‘末世’。　

　　（对于在二十七节所记的，但以理见到这异象以后，对他身体的影响，请看：八 15-19 的注释 ── 末后的定期 。对于他‘不明白’他所见的这件事，请读者准备阅读以下几章，尤其是对十一章的详细注释。） ── 《每日研经丛书》　

第八章　公绵羊与公山羊的异象 　　第八章的异象，是第七章异象的补充说明。在第七章的异象中，重点在于第四兽及将来必成的事；而本章的重点则集中在第二兽及第三兽，只不过换成为以公绵羊及公山羊来说明玛代．波斯帝国与希腊帝国而已。　

　　壹　 公绵羊──玛代．波斯帝国　

　　“我举目观看，见有双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见那公绵羊往西，往北，往南抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的，但他任意而行，自高自大” ( 但八 3~4) 。　

　　双角的公绵羊，表明这个国家是二国联合成为一个国家，虽然威猛，但他对待神的选民温和如绵羊；这角高过那角，更高的是后长的，说出虽然二国都很强大，但后来才兴盛的国，比先兴盛的国更强大。玛代．波斯帝国的象征正是符合上述的情形。玛代王古阿洒利曾与巴比伦王拿布普拉撒联盟围攻尼尼微城，灭亚述国，且将其女嫁与尼布甲尼撒王，因此获得巴比伦帝国的保障，于巴比伦帝国早期就兴盛；玛代约于主前五五○年叛离巴比伦与后来兴起之波斯王古列结盟，因两国之民皆属亚利安种，故并为一国称为玛代．波斯。玛代．波斯往西攻巴比伦，往北攻吕底亚 ( 小亚细亚一带 ) ，往南攻埃及，攻无不克，战无不胜，于主前五三八年灭巴比伦帝国，取而代之，建了玛代．波斯帝国。当古列率领大军转战各地时，玛代人大利乌领兵攻克巴比伦首都，故他就成了第一位王 ( 主前五三八至五三六年 ) 。主前五三六年古列平定了全部残余势力，回京登基作波斯王 ( 主前五三六至五二九年；他于主前五三六年下诏准许犹大人返耶路撒冷建圣殿 ) 。其后历代的王乃是亚达薛西 ( 主前五二九至五二二年；他受犹大人敌人的上本控告，失察下令停止建殿 ) ；大利乌一世 ( 主前五二一至四八五年；他考察记录，找到古列王下诏的记载，准许继续建殿 ) ；亚哈随鲁 ( 主前四八五至四六五年；他娶以斯帖作王后，重用末底改，善待犹大人 ) ；亚达薛西一世 ( 主前四六五至四二五年；他下诏准许修建耶路撒冷城 ) ，亚哈随鲁二世 ( 主前四二四年 ) ；大利乌二世 ( 主前四二三至四○五年 ) ；亚达薛西二世 ( 主前四○五至三五八年 ) ；亚达薛西三世 ( 主前三五八至三三八年 ) ；亚撒斯 ( 主前三三八至三三五年 ) ；大利乌三世 ( 主前三三五至三三一年 ) 。大利乌三世就是第八章中与公山羊相斗的公绵羊；他于主前三三一年在尼尼微附近之亚比拉战役中败于希腊的亚历山大帝，玛代．波斯帝国至此灭亡。　

　　贰　 公山羊──希腊帝国　

　　“我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘；这山羊两眼当中，有一非常的角。他往我所看见站在河边，有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向他直闯。我见公山羊就近公绵羊，向他发烈怒，抵触他；折断他的两角，绵羊在他面前站立不住，他将绵羊触倒在地，用角践踏，没有能救绵羊脱离他手的。这山羊极其自高自大，正强圣的时候，那大角折断了；又在角根上向天的四方，长出四个非常的角来。四角之中，有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。他渐渐强大高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。并且他自高自大，以为高及天象之君；除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付他，他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者，说，这除掉常献的燔祭，和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，要到几时才应验呢。他对我说，到二千三百日圣所就必洁净” ( 但八 5~14) 。　

　　这段的经文非常奥秘，虽然从翻第 15 至 25 节的经文，解释了一部分，但因为关乎后来许多的日子，所以在但以理的时代，他奉命将这异象封住，所以还有很多真相在旧约的时代，并没有解释出来。但如今新约时代，我们若是参照历史记载与启示录，几乎可以解释，推断所有的疑点。兹将上述经文解释如下：　

　　一　公山羊两眼当中的大角　

　　公山羊，就是希腊王，两眼当中的大角就是头一王。大角说出这一位王是大有能力者。历史告诉我们这一位王就是举世闻名的亚历山大帝 ( Alexander the Great ) 。他是马其顿王腓力之子，生于主前三五六年，二十岁父王崩 ( 主前三三六年 ) ，他成为希腊军队的元帅，率兵转战于埃及，亚述，巴比伦，波斯各地， “脚不沾尘” ，说明行军之快速，直如疾风迅雷，攻无不克，战无不胜，于公元前三三一年击溃波斯王大利乌三世之军队于亚比拉，则乌莱河边 ( 可能就是现在的格耳卡河 ) ，灭玛代．波斯帝国，建立希腊帝国。但 “正强盛的时候，那大角折断了” ，就是指他帝崩时正值盛年──三十三岁的时候 ( 主前三二三年 ) 。　

　　二　长出四个非常的角来　

　　“这四角就是四国，必从这国里兴起来，只是权势都不及他” ( 但八 22) 。　

　　亚历山大帝崩后，他手下的四个将军将希腊帝国瓜分为马其顿，小亚细亚，叙利亚及埃及四国。　

　　三　从四角之中的一角长出小角　

　　“这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。他的权势必大，却不是因自己的能力，他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行；又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人；又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡” ( 但八 23~25) 。　

　　这小角所表征的一王所要行的是关乎末期的许多日子，所以显然不单纯指着第十一章的北方王安提阿库．爱比法尼丝，而是着重在末期将要出现的敌基督。因为安提阿库．爱比法尼丝是被人刺死的。然而这里所指的王至终却非因人手而灭亡 ( 但八 25 ；参照启十九 19~20) 。原由参照第九章、第贰大项、第四中项、第 ( 二 ) 小项的说明。　

　　四　二千三百日的异象　

　　“到二千三百日圣所就必洁净” ( 但八 14) 。　

　　“所说二千三百日的异象是真的” ( 但八 26) 。　

　　第十二节说， “因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付他” ，可见末期重建的圣殿，在敌基督未曾污秽圣殿之前，犹太人自己因罪过已经污秽了圣殿，一如主耶稣在世时犹太人已将地上的圣殿，成为贼窝，污秽了圣殿一样 ( 太二十一 13 ；可十一 17) 。从那时算起至主耶稣第二次再来，毁灭敌基督的军队，洁净圣城为止，共有二千三百日。而根据第九章第 27 节，一七之半他必使祭祀与供献止息。一七之半是三年半。根据犹太人的日历，一年是三百六十天，三年半是一千二百六十日。又根据第十二章第 11 节得悉，从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候算起至圣殿得洁净的时候是一千二百九十日。那意思是当一七过去之后尚有三十日的时间是用在洁净圣殿。所以二千三百日中实际上被包含在一七之内的日数是减掉三十日之后的余数二千二百七十日。那就是从重建的圣殿被犹太人自己污秽算起，到世界的末了，主基督耶稣第二次再来之间的日子。然而世界末期的一七共有七年就是二千五百二十日。二千五百二十日减去二千二百七十日是二百五十日。换一句话说，当这个世界踏进末期那一日算起，不到二百五十日之内，耶路撒冷的圣殿就必须已峻工。　

　　如参照附表二，更易了解各日数之关系。　

　　附表二　

　　←──────────→　　

　　←─────────→　　

　　一七之前半　

　　(1260 日 )　

　　一七之后半 (1260 日 ) ，　

　　共计 2520 日。　

　　←─────────────→　　

　　一七之半，他必使祭祀　

　　与供献止息至圣殿　

　　洁净为止， 1290 日。　

　　←─→　　

　　30 日　

　　←────→　　

　　←────────────────────→　　

　　250 日　

　　包括和约谈成　

　　及建圣殿所需日数。　

　　从圣殿盖完至圣殿得洁净为止，共 2300 日。　

　　世界末期的七年，可以分作上半段的一七之半 ( 三年半 ) 及下半段的一七之半两段落。上半段是从第六印到第七印的第四号筒之间，就是普天下的人受试炼的时候。下半段是从第七印的第五号筒吹响算起，到第七号筒为止，这段期间叫作世界末期大灾难。主曾经应许，非拉铁非教会的信徒们说 “你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼” ( 启三 10) 。而唯一能免去试炼的路，就是在试炼来临之前先被提到宝座前。这是主对得胜者的宝贵应许。有关主再来之前必须应验之豫言，几乎只剩下， “一七之内，他必与许多人 ( 包括与复国之后的以色列国 ) 坚定盟约” ( 但九 27) ，及建耶路撒冷的圣殿二个豫言。然而这两个豫言的应验皆会发生在一七之上半段内。这样看来，世界末期不再是遥远无期，如今实在是末世了。这个世界在不知不觉之中，随时都有可能进入世界末期。亲爱的圣徒们，岂不该谨慎，儆醒，预备迎见主的再来，共同蒙恩，有分于试炼临到普世之前的荣耀被提吗。 ── 黄共明 《 但以理书要义 》　

但以理书 　　8:1　　

　　第 三 年： 第

　　三 年 就 是 主 前 551 年， 全 书 剩 下 的 部 分 又 改 用 希 伯 来 文 写 成 ( 比 较 2:4 注 ) 。　

　　8:3　　

　　有 双 角 的 公 绵 羊： 这

　　只 公 绵 羊 代 表 玛 代 波 斯 帝 国 ( 参 20 节 ) 。　

　　8:5　　

　　一 只 公 山 羊： 这

　　只 从 西 而 来 的 公 山 羊 代 表 希 腊 帝 国， 它 两 眼 当 中 非 常 的 角 代 表 亚 历 山 大 大 帝 (21~22 节 ) ， 他 在 自 己 权 力 鼎 盛 时 期 就 英 年 早 逝， 随 后 他

　　的 4 位 将 领 瓜 分 了 希 腊 帝 国 ( 参 7:3 注 ) 。　

　　8:9　　

　　长 出 一 个 小 角： 有 一 角 慢 慢 长 出 一 个 小 角， 这 个 小 角 代 表 安 提 阿 哥 · 伊 皮 法 尼 斯 (Antiochus Epiphanes) 。 主 前 168 年， 他 将 希 腊 神 祗 宙

　　斯 (Zeus) 的 像 放 在 圣 殿 中， 命 令 用 猪 在 坛 上 献 祭 ( 参 23~25 节 ) 。 不 久 犹 大

　　马 加 比 收 复 耶 路 撒 冷， 洁 净 了 以 色 列 神 的 圣 殿 和 祭 坛 ( 主 前 165 年 ) 。　

　　8:14　　

　　圣 所 就 必 洁 净： 安

　　提 阿 哥 把 神 的 祭 坛 挪 开 三 年 零 两 个 月 ( 即 2300 个 日 夜， 1150 日 ) 以

　　后， 犹 太 人 又 洁 净 了 圣 殿。　

　　8:16　　

　　要 使 此 人 明 白 这 异 象： 加

　　百 列 ( 字 面 上 的 意 思 是 “ 神 的 大 能

　　者 ” 或 “ 神 显 为 大 能 ”) 是 一 位 天 使 长， 他 向 但 以 理 显 现 ( 又 参 9:21 ； 路 1:19 中 他 曾 向 撒 迦 利 亚 显 现； 路 1:26 中 又 向 马 利 亚 显 现； 参 “ 天 使 与耶 和 华 的 使 者 ” 一 文 ) 。　

　　8:23　　

　　一 王 …… 面

　　貌 凶 恶： 因

　　为 这 里 提 到 “ 末 时 ” ， 所 以 有 些 人

　　认 为 加 百 列 所 讲 的 就 是 敌 基 督。 但 是， 这 很 可 能 是 指 亚 历 山 大 大 帝 死 后 分 裂 出 来 的 四 国 的 末 时 ( 参 5 节 注 ) ， 因 此 面 貌 凶

但以理书 　　注释　

　　八 1-27 神的掌权永恒不息　

　　但以理在异象中，对于他自己也牵涉其中的斗争，有了更全面的认识。这场斗争并不仅限于他个人的经历；他的经历只是宇宙性的争战──世上的国与神建立的国之间的对抗──的一部分。　

　　但以理看见第二个异象时，使他想起第一个异象（ 1 节）。这一次，他看见自己处身在波斯国首都书珊的乌莱河畔。他的异象包含两个主要的景象（ 1-4 、 5-12 节），随后的两段启示（ 13-14 节，圣者的话； 15-16 节，加百列的话；参九 21 和路一 19 、 26 ）。由于这些景象和启示是互相关连的，但以理书第八章就把这些相关的段落一起讨论。　

　　八 1-4 、 15-20 双角的公羊　

　　在第一个异象中的双角公羊（ 3 节）代表玛代和波斯的王（ 20 节）；较长的角无疑代表波斯。但以理看见牠用头冲撞，向四方扩张疆土。事实上，波斯帝国向西扩展至巴比伦、叙利亚及小亚细亚，向北扩展至亚美尼亚及里海，向南扩展至非洲。但以理所见的（在伯沙撒王在位第三年），跟他在伯沙撒王没落时的勇敢陈辞（参五 18-31 ），是很一致的。可以说，他早已看见发生于巴比伦帝国之凶事的预兆。作为一个信靠神的人，他逐渐明白那只是一个更大真相的指标。除了至高者的王国以外，那些针对列国之凶事早已兆头频频（参二 44 ）。　

　　八 5-8 、 21-22 独角山羊　

　　但以理尚在深思第一个景象之时，仍未知道解释，他又看见一只山羊，头上有非常的角（ 5 节）。这山羊有 3 个特征：跑得异常快；强力而粗暴地制服绵羊（ 6-7 节）；牠的大角突然折断，而从角根长出 4 个角（ 8 节），有一角另长出一小角（ 9 节）。　

　　这山羊代表希腊帝国（ 21 节）。那大角的意象正应验在亚历山大大帝身上。他在 21 至 26 岁的几年内，在几次决定性战役中（主前 334 至 331 年），击败波斯，成了世界霸主。但他在 33 岁时，突然逝世（ 8 节）；他的帝国分裂为 4 个区域，分由那 4 角代表（ 22 节）。从其中一角又长出另一角（ 9 节），带出了整个异象的高潮。　

　　八 9-14 、 23-27 生长强大的小角　

　　从其中一角长出的小角，渐渐强大，四处扩张，进到巴勒斯坦（「荣美之地」， 9 节；参申八 7-9 ；耶三 19 ）。这小角自高自大（参赛八 12-15 ），自以为神，并禁止敬拜的事（ 11-12 节）。但以理所见的情景将延续 2,300 日（ 14 节；参创一 5 、 8 、 13 等）。这个消息由圣者（ 13 节）向但以理传达，表明了一个事实：不管事件如何可怖，都已为神所知，并在祂的计划之中（参一 2 ）。故此，这小角的兴盛，并不是「因自己的能力」（ 24 节），它的灭亡，也「非因人手」（ 25 节）。　

　　亚历山大的帝国一分为四，其一是叙利亚，由西流基王朝之首西流基尼加铎统治；于主前 175 年，安提阿古四世冒起为王。他自称为提阿斯安提阿古伊彼芬尼（意即显赫的神──安提阿古）；但别人则称他为伊比曼尼（即疯汉）。他施行扩张政策，征服巴勒斯坦（「荣美之他」， 9 节），使耶路撒冷血流成河。他禁止早晚的祭祀（ 11 节；参出二十九 38-43 ），并以猪只献于祭坛，大大的亵渎神；后又在圣殿立丢斯像，在坛上献人为祭。他禁行割礼，蔑视安息日（参 11 、 12 节）。　

　　经文强调但以理明白这异象，这是很值得注意的（ 5 上、 15-16 节）。他的明白不仅是预知历史，更是看见邪恶的性质和工作，如何摧毁生命、敌视敬虔（ 24 节；特别是摧毁神子民的敬拜， 11 节；参徒二十 29 、 31 ），以及邪恶的虚谎和骄傲（ 25 节）。由于这次的启示，但以理学习了重要的功课：人不要自以为万无一失（ 25 节：「坦然无备」；参林前十 12 ；加六 1 ）；神最后必毁灭一切与祂为敌的人（ 25 节；参诗二 8-12 ，四十六 8-10 ；启十一 15-18 ）。　

　　记叙的焦点是在那小角，而绵羊和山羊代表的帝国只是次要的，这提醒了我们，圣经的观点独特，是以神的立约子民，而非伟大的帝国，为历史之钥。这些帝国和它们的统治者的重要性，取决于他们怎样对待神的子民（ 9-12 节；参太二十五 31-46 ）。　

　　有节经文指出了但以理之异象的应验时间：「恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期」（ 19 节）；「关乎后来许多的日子」（ 26 节）。「末后」最好解作异象涉及之历史最末段（而不是世界的尽末）。　

但以理书

但以理书第八章

8：1 本章至12章记有但以理所见的多个异象，都和以色列及统治他们的外邦国有关。

本章详细预言第二及第三大帝国（即2章中的“银”和“铜”所代表的两个国家）。但以理在异象中看见第一大帝国（巴比伦）的迅速衰亡（伯沙撒是巴比伦最后一位王）。

8：2 “书珊”：在巴比伦城以东约400公里。“乌莱河”：是书珊城附近的一条运河。

8：3 “双角”：代表玛代和波斯。一角高过另一角，说明波斯的地位高过玛代。

8：5 “公山羊”代表希腊。“一非常的角”指亚历山大大帝；比较21节。“脚不沾尘”：喻亚历山大大帝行军迅疾。

8：8 预言希腊帝国倾倒，亚历山大大帝部下将领互相攻击，最后有四人出来分领其国土。其中一国为叙利亚，产生了后来敌对神和犹太人的安提阿哥王（9节）。

8：9 8和11章精确地预言了安提阿哥伊比法的出身、性格和他的统治。伊比法在尼布甲尼撒之后四百年始出来，残害逼迫犹太人。本章所说“小角”应验在他身上（主前171-164年）。他和7：8的“小角”不同。7：8的“小角”是末世的敌基督（7：9-13，23），乃从第四大帝国罗马分裂的“十角”中出来。本章的小角却是从第三大帝国希腊出来的（9，22节）。

8：10 描写叙利亚王安提阿哥自高自大，一心想与神同等。比较《以赛亚书》14：13。

8：11 “天象之君”：指神自己。这里描写安提阿哥攻打犹大地，毁坏圣殿，污秽殿里的祭祀。这些事发生在圣经两约之间沉默的年代（主前432年到5年）。后来犹太人起来反抗叙利亚王的统治，争取独立，这就是历史上有名的马加比家族领导的独立战争。犹太人取得短暂的独立，直到主前63年始落入罗马统治下。

8：16 “加百列”是一位天使长的名字，意思是“神的人”。传报基督降生信息的就是这位天使（路1：19，26；比较9：21）。圣经中另外一位有名字的天使长名叫米迦勒，意思是“象神的”（10：13）。

8：17 “末后”：犹太人在神的忿怒中受刑罚将毕（“恼怒临完”）时末了的事。这些事会在命定的时间来到（19节）。

8：20 后来长出来较高的角是波斯；比较3-4节。玛代的兴起早过波斯（比较6：12）。

8：22 亚历山大大帝所建希腊帝国在主前四世纪分裂为四（看7：6及11：4注）。

8：23 “必有一王兴起”：指叙利亚的安提阿哥，此人公然敌对真神（25节），并且迫害犹太人（10：20；12：1）。

8：25 “非因人手而灭亡”：安提阿哥于主前164年因病或意外而死亡。

8：26 “将这异象封住”：因为异象尚未到应验的时候，当时的人不能明白，故应善予保存，等候实现。

8：27 但以理看见异象后十分“惊奇”，惊异人若背离神的道路所受到的刑罚竟如此大！