圣经以赛亚书第46章讲解|原文_以赛亚书全文阅读

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第46章

Bel bows down, Nebo stoops low; their idols are borne by beasts of burden. The images that are carried about are burdensome, a burden for the weary.

They stoop and bow down together; unable to rescue the burden, they themselves go off into captivity.

"Listen to me, O house of Jacob, all you who remain of the house of Israel, you whom I have upheld since you were conceived, an have carried since your birth.

Even to your old age and gray hairs I am he, I am he who will sustain you. I have made you and I will carry you; I will sustain you and I will rescue you.

"To whom will you compare me or count me equal? To whom will you liken me that we may be compared?

Some pour out gold from their bags and weigh out silver on the scales; they hire a goldsmith to make it into a god, and they bow down and worship it.

They lift it to their shoulders and carry it; they set it up in its place, and there it stands. From that spot it cannot move. Though one cries out to it, it does not answer; it cannot save him from his troubles.

"Remember this, fix it in mind, take it to heart, you rebels.

Remember the former things, those of long ago; I am God, and there is no other; I am God, and there is none like me.

I make known the end from the beginning, from ancient times, what is still to come. I say: My purpose will stand, and I will do all that I please.

From the east I summon a bird of prey; from a far-off land, a man to fulfill my purpose. What I have said, that will I bring about; what I have planned, that will I do.

Listen to me, you stubborn-hearted, you who are far from righteousness.

I am bringing my righteousness near, it is not far away; and my salvation will not be delayed. I will grant salvation to Zion, my splendor to Israel.

以赛亚书第四十六章　　赛 46:1-4> 彼勒、尼波成了巴比伦人的重负，我身上是否也有类似的重负？　

　　46:1-4　塞鲁士将对巴比伦执行神的审判。“彼勒”是巴比伦人主要的神；“尼波”是“科学和学习之神”。然而这些“神”需要动物和人来抬它们走，在被掳的时候甚至连自己也救不了。它们没有任何能力。相形之下，我们的神创造了我们并照料我们。神对我们的慈爱长存，对我们的眷顾贯穿我们一生，并直到永远。　

　　赛 46:8-11> 回顾历史，有助于温习自己得救的经历……　

　　46:8-11　以色列受惑在主和外邦神只之间徘徊。以赛亚说耶和华是惟一的主。神在知识和掌握未来方面独一无二。神始终如一的追求就是去实现祂所订的计划。当我们受了试探离开了神的时候，当我们追求快乐、舒适、平安或保障的时候，我们必须记住我们向神作出的许诺。　

　　赛 46:13> 神的拯救是否只属于将来的事？我现在就急需祂……　

讲道材料　　以赛亚书第四十六章　

　　巴比伦的假神（四十六 1-13 ）　

　　在第一段中（ 1-7 节），先知重拾前章的主题（四十五 20 ）。先知对比这两种情景：在巴比伦街上疲乏牲畜驮  沉重的偶像；而上帝却背负祂自己的百姓，正所谓‘背在翅膀上’（出十九 4 ），带他们出埃及，经过红海与旷野，进入应许之地。祂造作他们，也必怀抱、拯救他们（ 4 节）；人造的东西必需由人来背负，因为它们自己没有生命，它们没法拯救别人。　

　　彼勒（ Bel ）是迦南名字巴力（ Baal ）的巴比伦称谓，此名可见于巴比伦最后一位君王伯沙撒王（但五章）的名字中。其意为‘主’，乃巴比伦最高位的神只玛尔杜克（ Marduk ）的称号。玛尔杜克被描述为站立于海怪查马特（ Tiamat ）背上的君王，而在巴比伦创造神话中，玛尔杜克打败了查马特，在正式的场合上，玛尔杜克沿  ‘仪仗之路’，从伊施他尔（ Ishtar ，爱之女神）门，经过‘空中花园’，被带到城中心的主神殿区。至于在四十四章，作者所看到的显然是壮丽的景象。藉  他的一神主义；深切地表明坚持巴比伦守护神的信仰是有偏见的。不论如何壮观，这些礼仪对他来说却是毫无意义，对崇拜者毫无帮助的。当然他对自己圣殿的失望之情（四十三 22-28 ；参一 10-17 ，六十六 1-4 ），可能并不下于此。　

　　尼波（ Nebo ）是玛尔杜克的儿子，是书写艺术之神，他的名字经常出现于其他人名之中，如尼布甲尼撒与尼布撒拉旦（王下廿五 8 ）。　

　　在第三与四节中上帝的话包含了一些有趣的表达方式。‘以色列家一切余剩的’，是自主前第八世纪以降一个有力的主题；它常在先知信息中出现，如在审判（例摩三 12 ）与救恩（赛卅七 31-32 ）方面，在现在的处境下，这代表了盼望的根源。译作‘自从生下’，事实上即与四十四章二节译为‘从你出胎’为同一语句，意即出生之前。在四十二章十四节与申命记卅二章十八节的强力意象中，是否可想像上帝作为母亲，在其母腹中怀  孩子的意象，亦出现于此？这里译作‘胎’，是十分罕见的一个字（只出现于以赛亚书此处），但它却是密切地连系了一些如‘爱’、‘怜恤’与‘怜悯’等词语（例四十九 13 ， 15 ，五十四 7 ，五十五 7 ，六十三 15 ）。老年是人生的另一端，正如开始时一样，同样在上帝的手中（ 4 节）。　

　　第五节仍是关于以色列的上帝与巴比伦的假神之间的对照。但同样引起上文论及的问题（见四十四 13 的注释 ── 偶像的愚昧），就是上帝应如何被想像，如果可以的话：如君王、牧人、审判官、父亲、母亲、狮子或其他被造物。‘相比’、‘同等’与‘比较’三词均有不同。第一个词语（另参四十 18 ）常出现于宗教礼仪的处境中，其意义为想像或回想，甚至是重演上帝向其百姓之爱：　

　　上帝啊，我们在你的殿中，

　　‘想念’你的慈爱。（诗四十八 9 ）　

　　这故然是崇拜中合乎标准的部分（参四十四 21 ）。第二个词语是问：‘你们将谁 …… 与我同等？ ’，当然其答案一定是否定的（四十五 5-6 ， 14 ）。第三个词语较为理性，正如第一个词语一样，亦可引致正面的答覆。在神学的讲话中，正如在崇拜中一样，我们人的脑袋必需以人的语言来想像上帝，因为我们没有其他的语言可用。每个形像均可以告诉我们一些上帝的本性，但绝不可让任何形像成为最终的对象，或让它迷惑我们，以为只有透过此形像才可认识上帝。上帝同时是上主与被骗的丈夫（何一至三章），父亲与母亲，还有更多的例子。　

　　除了涉及制造与祭祀偶像的惯用语言之外，第六至七节采用了另外两个来源来表达其意。首先，讽刺干此活的无益努力，用了商业的语言，如：金、银、钱囊、天平、标准与雇用。另一方面，最后的句子将正式祷告中充满热情的语言，用于偶像崇拜者的荒谬活动之上：他‘呼求’帮助，正如以色列人‘呼求’上帝（例士六 6 ）；偶像并不‘答应’，好像上帝‘答应’约拿一样（拿二 2 ）；‘患难’或‘危难’是诗篇中十分常见的字眼（例四 1 ；廿 1 ；廿二 11 ），而‘救’是只用于上帝的神学用语，故此按这定义来说，绝不能以偶像为主词（赛四十五 15 ， 17 ）。　

　　本章的第二部分是对那些‘悖逆的人’（ 8 节）与‘你们这些心中顽梗’的人（ 12 节）而说的。‘想念’一开始便像是一种提醒与斥责的语气，其次才诉诸上帝为他们所成就事情的证据（正如四十四 21 ）。‘悖逆的人’可以包括那些被偶像祭祀的魅力所欺骗的人（四十八 3-4 ），但他们更像是一些不信者，那些自信比上帝知道得更多的人；那些不能接受古列是那将要拯救他们的上帝的仆人。　

　　第十节的用语，像刚才四十一章廿二节，是十分熟悉的。此节将整个历史收起于一句句子之中，从开始到结束，均是由上帝所精心设计。古列是上帝计划中的一个例子，而这些事情均向众先知启示（参四十四 25-26 ）。‘鸷鸟’（ 11 节）使人想起将以色列人背在翅膀上带来的鹰（出十九 4 ），并扇展两翅于雏鹰之上（申卅二 11 ）的形像；另外，毫无疑问地这亦指古列战胜的速度与凶猛程度（四十一 2-3 ）。速度亦是最后简短信息的重心（ 12-13 节），而其公义（‘拯救’，标准修订本）与救恩的主题，再次连结在一起（正如四十五 24-25 ），作为向不信与怀疑者的最后呼唤。 ── 《每日研经丛书》　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十六章

c. 不变的上主和顽梗的叛徒（四十六1～13）

　　这几节与四十五9～13既平行，又有差异。两段都显示以色列人反对古列计画（四十五9～10，四十六8、12），并且肯定道，尽管如此，这个计画仍将进行：神和祂的百姓一样固执（四十五13，四十六10～11、13）！但是四十六1～13的重点在讲神对他们的眷顾（3～4节），同时对背叛之以色列的定罪，也比前一段更严厉。换言之，虽然四十六1～13所说的，基本上与四十五9～13相同，但它亦将四十五14～25的题材包含在内，讲到以色列是神普世计画的中心，祂在所作的一切事中，都视他们为宝贵而加以保守，因此，祂要毫不保留地指出（8、12节），他们的背叛之罪是何等严重。以赛亚用这首分为五段的诗，作了生动的表达。

　　1～2.　负重驮的偶像。以赛亚书四十四24～28第一次传报古列的出现，四十五1～8登载了他耀眼的经历。如今，就以色列的关切而言，这件事的核心──巴比伦的倾倒──就快要实现了；我们彷佛坐在最佳的席位上，观看巴比伦伟大的「偶像」被人从基座推倒，俯卧在货车上，毫无光采地运出那毁灭之城。当然，历史事实并非如此。以赛亚只是以图喻和原则的方式来表达（见十28～32的注释）；他的目的不是在描述，而是在揭发。当古列攻击的时候，巴比伦并没有撤空全城来应对的记录，可是以赛亚用极强的视觉效应，来表明一项真理，即：这些偶像无力拯救（参二20），而当关键时刻来到，他们自己还要倚靠运货的牲畜！彼勒（1节，与巴力为同一称号，意思是「主」）是马尔杜克，巴比伦的守护神；尼波，彼勒的儿子，是附近波西帕的守护神。他是智慧之神，每年都被抬到巴比伦，来陪伴他的父亲参与新年游行，并在「命运碑」上写出未来一年巴比伦会发生的事。他对古列的事显然弄错了！重驮：直译「装载货物」──好像许多大包裹！主前七○三年，西拿基立攻击巴比伦时，米罗达巴拉但曾安排撤空所有的「偶像」，正如这里所述。因此，以赛亚是在他自己的时代找到这幅图画的内容。重担（2节；和合：重驮）是「偶像」本身，他们（在「自己」之前；和合未译）是指可见之像背后所假定的属灵实体，但是那却是空的，不会插手帮助。

　　3～4.　背负重担的神。第1～2节是按「时间顺序」向前，讲古列逐渐逼近巴比伦，而同样，以赛亚也向当时的以色列说话，就是被掳后存活的人，或被掳后出生的人。被掳的事实，以及被掳的经验，并不能否定一项事实：他们的神一直在保抱他们，并且还会继续如此。他们已经变了──从子宫中的胎儿（成孕；和合：生下），到婴儿成长为青少年和成人（自从出胎），以至开始出现老年的白发，但是有一件事不变：神仍是背负重担的神（保抱……怀搋……怀抱），「过去如此，今日亦然；永远不变；耶和华、父神、伟大的『我是』」。108保抱：与重驮（直译：堆装上去）为同一个动词：「那被放置（在我身上）的」，成为我的担子。在第4节，除了我必拯救（和合：也必拯救）之外，所有的代名词「我」，都是强调语，即「我亲自要」──非常感人的说法，标示出个别、直接、温柔、慈爱的眷顾。我必拯救与怀抱为对等动词，意思是说，拯救并不是另一种行动，它本来就属于神对祂子民的自动服务项目之内，因祂是背负他们重担的神。怀抱（sāḇal，「肩负」）……保抱（nāśāʾ）：如果硬要说出它们的区别，前者可说是「接受担子」，后者乃是「拿起担子」（见五十三11～12）。

　　5～7.　人手作的偶像，无力拯救。第1～2节与3～4节的对比，在此进一步强调。相比（5节）是指一般的相像之处（如「家人的相像」），属于同一个团体。同等意思是「条件相当」，在地位或能力上同等。神否认祂属于被标示为「神只」的那一类，就是其它神明也出现的范畴；祂继续声明，即使以上的假设成立，祂神圣的属性与作为，也不是其它神只所能相匹的。相仿（√māšal；和合：比较；这个动词用于将某物作另一物的「比方」），是否定有任何可以比较之处。那位宣称「我造作」（4节）的神，和那些出于地上物质（金……银，6节）、人力（倒出；和合：抓）、计算（天平）、花费（雇），和手艺（银匠）的「偶像」，根本没有任何可比之处。难怪以赛亚在结尾讽刺地说（直译）「还真的向它屈身！」下面接着揭发偶像的一无是处，他们本身毫无生气（7节）：要靠信徒来移动（抬起……扛），并无行动之能（安置……站立），而居然有人会向这种「神只」祈祷，希望得到拯救，实在太荒谬了。

　　8～11.　永活的神。这一段（连同12～13节）成为以赛亚对以色列最后的呼吁，要他们接受神的旨意，相信祂的保守。

　　8.　想念：要胜过问题，出路在于思想神；尤其要记念祂是怎样的一位，以及祂作过什么事。「祂过去的爱／容我思想／祂终不离开我。」109不过，在失望与慌乱之际，很不容易斩断情绪，而来到此处得安慰。以色列人要的是大卫王室的恢复，但却得到古列！他们何等失望！对神的作为，他们感到非常困惑。可是他们还是要追忆历代以来神的眷顾（3～4节；诗七十七7～20，尤其10节）。固定在心（和合：自己作大丈夫）：动词√ʾāšaš 只出现在这里，有人建议其含义为「坚定」。最早的解释将它连于名词ʾîš，「一个人」，所以译为「行事要像人，讲求道理」。有些人提议修改经文，而其中改为√ʾāšam（「犯罪的」）的建议最恰当。这里的形式可以指「你们要承认自己的罪」。但是我们不要冒充对希伯来文的了解已经完备（无论是单字或意义），这里若译为「证明你们自己是人」，也与先知的用意相符。他前面一直在斥责拜偶像的愚昧。以色列明明已有所知──他们只要再思考一下事情的原委，像一般人所作的，就可以了。要心里思想：严肃的想一想。

　　9.　上古的事：即3～4节所暗示的时期中，神所作过的一切事。我是神（9b节）前面应该有一个「因为」。追想从前的一切事极有意义，因为这些都是神所作的，而祂不会改变。神……神：前者是 ʾēl，指那位超越的神；后者是 ʾelōhîm，指那位具丰满属性的神。祂是惟一的（并无别神），也是独一的（没有能比的）神。

　　10～11.　末后……起初……未成：即，历史的整个范围，从事情的开端，到正在进行的事，一直到末了，都在祂全权的掌管之下。祂不会等到事情有变化之后，才想该怎么办；这些事都依序出现在历史舞台上（正如天上的星，四十26），按着祂的话行动（我指明；直译：宣告）。从古时不过是「从事先」。我的筹算必立定：换言之，这位神乃是真正的神。无人能拦阻祂，或反驳祂。虽然在人的经验里，会有一些事烦扰祂的子民，但是这些仍旧是神不改变的旨意。此处，神并未隐瞒古列计画，也不加以修改。他会像贪婪的胜利者（鸷鸟，11节），在神旨意（筹算）的催促下前来。神已经说了（说出），祂会行动（成就）；这是神智慧的产品（谋定），又有神的行动为支持（作成）。

　　12～13.　拯救的神。第10～11节是以抽象的方式谈到神的旨意。在这里，以赛亚提出保证，讲到神总是会为祂的子民成就祂的旨意。可惜他们在此处乃是心中顽梗的，「心里有能力」，指我们的思想「极其顽固」；远离公义。公义（正如往常）是指「与神关系正确」。他们拒绝听从祂公义的计画。尽管如此，祂的旨意仍是公义……救恩……荣耀（13节）。祂的旨意是要实现祂绝对正确的计画，将救恩／拯救带给祂的百姓，这也是为他们特别设计的「美丽」（直译），即，使他们成为祂所期望的美丽样式。制作偶像的人是按自己的形像造它们；而神的意思乃是要使祂的百姓像祂自己一样。

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