诗篇第七十四篇 　　第 74 篇　

　　诗 74:1-2> 人常见神的仁慈怜悯，却轻看神的管教，其实……　

　　74:1-2　多年来，以色列犯罪和拜偶像，使神对他们的愤怒不断加剧。神对百姓的忍耐持续了多少代，但神终要施行审判。如果我们还在罪中，我们就要赶紧寻求神的赦免。神的怜悯会很快来到，神的愤怒也会很快走掉。如果我们继续犯罪，那在神发怒的时候我们就不要大惊小怪了。　

　　诗 74:8> 到今天也有人会千方百计地要除掉神吗？若是，你怕吗？　

　　74:8　敌军击败了以色列，对耶路撒冷又烧又抢，要抹去每一处神的痕迹。这常常是恨神之人的技俩。今天，许多人想方设法地要从社会传统和学校教育中抹去神。我们基督徒应尽自己所能地去保守基督的影响，若有其他人兴风作浪，要除去神的痕迹，我们也不要灰心。他们除不掉神与我们信徒的同在。　

　　诗 74:10-18> 我要怎样忍耐继续等候神的时间和方法？　

　　74:10-18　从我们的角度出发，有时候神为我们而进行的干预好像来得很慢。但对我们而言的慢，对神来说却是适当的。在等待神的行动时，我们容易变得不耐烦，但我们要继续信靠神。当神安静，而我们盛怒的时候，就试试诗中的办法。回顾一下圣经记载神在历史上的伟大作为，然后回顾神为我们所做的一切。这将提醒我们，神不仅在历史上，而且在我们今天的生活中工作。　

　　诗 74:13-14> 神迹奇能击败了假神！　

　　74:13-14　“水中的大鱼”使我们回想起主对埃及说的话（参结 32:2 ）。“鳄鱼”是指迦南的七头蛇罗坍。在迦南人的传说中，巴力战胜了这些动物。这首诗实际上赞美了神，因为神做了迦南假神只在传说中才能做的。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第七十四篇 　　黑暗中的亮光（七十四 1 ～ 23 ）　

　　诗人面对国难，深感悲痛。他和很多以色列同胞一样，对于神向自己选民的苦难视若无睹而深感困惑。在诗篇开始的时候，他就直截了当地提出了心中的疑惑：“神啊，为什么长久丢弃我们？要永远向你的子民发怒吗？”（ 1 ，现代中文译本）　

　　在人生的经历中，代表真理、圣洁的殿岂不是也常常荒凉吗？或许我们也会像诗人一样疑惑、埋怨：“我们的仇敌已把圣殿完全摧毁了，的仇敌在的圣殿欢呼，他们纵火焚烧的圣殿，他们亵渎敬拜的地方，我们一切的神圣标帜都不见了。”（ 3 ～ 4 、 7 、 9 ，现代中文译本）然而，我们有没有想过，造成这些情况的原因可能就是我们自己呢？　

　　圣保罗曾经提醒哥林多教会的信徒说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”（林前六 19 ）引致这圣灵的殿污秽荒凉的往往不是别人，而是我们自己，因为人最大的敌人就是自己。我们不能得神喜悦，或圣灵的殿荒凉，不能只埋怨神和别人，好像以色列人一样。　

　　在 12 节以后，诗人用赞美的说话开始了信心的祷告：“神啊，自古以来就是我们的王；多次拯救了我们。用大能力把海水分开；使泉水涌流，安排昼夜，立了大地的疆界，制定夏季冬季。”（ 12 ～ 13 、 15 ～ 17 ，现代中文译本）在人生的苦难和困境中，信心的仰望实在最难能可贵。盼望藉圣灵的恩助，我们都能够获得信心和力量，在黑暗中看见希望的亮光。　

　　祈祷 　主啊，恳求帮助我们学习信心的功课，在希望中有喜乐，在困苦中能忍耐。 ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　

　　诗篇 第七十四篇 注释　

　　74:1-23　这是一篇团体祈祷诗　

　　1-11　诗人国家的苦况　

　　他一开始就求神察看他们的苦况，尤其是耶路撒冷和圣殿被敌人摧毁　

　　的情景。这一切似乎都表示神实在抛弃了他们，以致他们遭受这样利　

　　害的灾劫。诗人因此提醒神他们本是　的羊，是　买赎回来的产业，　

　　而锡安山又是　的居所（ 1-2）。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「竖了自己的旗为记号」：表明占领了圣殿。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「标帜」：指神迹奇事（参申13:1）或藉先知而来的预兆（参　

　　　　　　　　王下20:9）；或指那些象徵以色列人宗教的仪式和记号，例如　

　　　　　　　　节期和安息日等（参出31:13; 结20:12）。　

　　11　　　　诗人恳求神毁灭敌人。　

　　「右手」：代表能力。　

　　12-17　祈求的基础　

　　诗人列举神在历史所显出的大能，表明神确是他们唯一的依靠。　

　　13　　　　描写神分开红海的情景。　

　　14　　　　

　　　　　　　　指出神击打埃及人（鳄鱼），把他们的尸首丢给旷野的禽兽为　

　　食物。　

　　15　　　　

　　　　　　　　叙述神叫磐石出水，又曾使约但河变为乾地，让选民走过的事　

　　迹。　

　　16-17　表明这位神也是创造和支持宇宙的主宰。　

　　18-23　祈求的内容　

　　诗人求神记念他们，不要让敌人继续辱骂神的名。　

　　19　　　　「斑鸠」：原作鸽子，乃指选民。　

　　「野兽」：比喻仇敌。　

　　20　　　　

　　　　　　　　「黑暗之处」：难民藏身之地；整句表示这些无助的难民也遭　

　　受敌人强暴的对待。　

　　思想问题（第 74篇）　

　　１　诗人眼见国家受敌击败向神发出呼求，因敌人不仅攻击他们，间　

　　接也是攻击神（ 74:22）。　

　　你想今天教会若受外在的迫害，神同时也受到攻击麽？　

　　你有否为世界各地一些受到逼迫的教会祈祷呢？　

　　２　作者的国家虽然受辱，但他深信神的大能不变。　

　　当你听闻或目睹信徒受政治或其他因素的迫害时，可从神的能力　

诗篇第七十四篇 　　永恒的战争（Ⅰ）（七十四 1-23 ）　

　　这诗篇是一首 体的哀歌，有如亚七章一至六节及八章十八至十九节谈及的事。在被掳归回后，以色列民常常有禁食的日子。在这些日子，他们在上帝的同在中，一同回想耶路撒冷和圣殿被尼布革尼撒王所毁时 可怖的情形，就是在主前五八七年三月十六日所发生的事。这是在历史中正确的日期，好像主后三十年的受难日一样。那事件之特别可怖，就是所毁灭的，不是大马士革或尼尼微城，而是上帝自己所拣选的城，上帝曾应许按照祂为全世界所定的救赎计划，万国一同聚集在这城（参看赛二 2-4 ）。　

　　第一至三节， 向上帝大发雷霆 。为什么？为什么？为什么大能的上帝容许祂自己的城被异教的军队所毁灭？为什么上帝破坏了祂对祂自己所拣选的子民的忠信？当祂与他们立约，祂岂不是应许永远爱顾和关怀他们吗？‘上帝啊，跨一大步，请来看一看这废堆，就是你自己的圣所、圣殿、祭坛、铜盆、约柜、园亭、诗班用具的储物室、祭司宿舍等地方吧！’　

　　上帝当然是‘ 从古时便得了以色列 ’，那就是说，祂已从世界的根基开始生了以色列。正如赛五十一章十六节所说的：‘（我──上帝）为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：“你是我的百姓。”’那神圣之地成了废堆，永恒的上帝曾应许要与永恒的罪恶相遇，并正视它──但是现在邪恶已打胜了仗！事实上，那‘令人憎恶的荒凉’已成为历史的事实。那名称就是耶稣用来指那‘成为肉身’的永恒战事；邪恶占据历史上的一刻，并且得 胜利；标准修订本将这名称翻译为‘ 那行毁坏可憎的 ’（可十三 14 ）。　

　　耶稣所指的是邪恶盖过上帝的另一场胜利，那是发生于主前一六七年十二月六日。当时，外邦的君王安提阿古（ Antiochus ）在重建的第二座圣殿献上令人讨厌的异教祭物。然而耶稣知道这战争是永恒的。因此，祂同时也是指将要发生圣城的第三次毁灭，就是在主后七十年，罗马人使耶路撒冷荒废，使圣殿永远消亡。当然，祂也是指最后显明的永恒战事，那时候恶人的势力在各各他打胜了仗，将上帝的‘圣者’钉死，‘圣者’就是保罗用来称呼耶稣的名号。在客西马尼园，在事情发生的第一夜，耶稣对前来捉拿祂的圣殿警察说：‘现在却是你们的时候，黑暗掌权了’（路廿二 53 ）。除此以外，对门徒而言更是可怕，虽然如耶稣所说，上帝可以吩咐‘差遣十二营多天使’来帮助祂（太廿六 53 ），上帝仍容许事情的发生。　

　　永恒的战争（Ⅱ）（七十四 1-23 ）（续）　

　　第四至十一节， 发生了什么事 ？这几节经文似是第一手看见的纪录，好像福音书中耶稣受难的记载一样。这里所描述兽性的破坏，是发生 在你神圣的会中 （和合本只作‘在你会中’）。 神圣的会 这几个字，希伯来文义为‘在神圣之中’，因此，它们不单可以应用于圣殿中的至圣所，也可以应用于上帝自己，或一个人的身上。因为（一）上帝是至圣的一位（诗九十九 5 ）；（二）在诗十六篇十节，大 是上帝的嗣子，也被形容为 圣者 。后来，（三）徒二章廿七节引用这段经文来指基督。然而新约圣经肯定地指出：（四）所有藉基督被呼召成为上帝儿子的人都被称为‘圣徒’。因此，在这里，我们遇到一个永恒的问题──为什么上帝会容让祂自己一次又一次地在战争中失败，甚至在最后、最紧急的关头，就是基督死亡的时刻，也是如此？是否邪恶有最后的发言权，使我们听到这呼喊而感觉可怕： 上帝啊，你为何永远丢弃我们呢 ？（ 1 节）或者，正如这几个字的意思，‘直至永远’吗？这个呼喊不是在耶稣的说话中重复 吗？祂说： ‘我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？’（太廿七 46 ；诗廿二 1 ）。　

　　第七节所宣告的，这些破坏公安的人的活动，不单企图破坏一所地上的建筑物，事实上，这是破坏了 你名的居所 。参看列王纪下廿五章九节至十节。为使雅巍（ Yahweh 上帝的名称）的敬拜完全被根除，这些破坏者甚至烧毁犹大乡村中的祭坛。在那些地方，祭司和利未人是向他们的 众解释上帝心意的人。先知的谱系是从撒母耳开始，现在到了终点。人民这样说：我 们不见我们的标帜 。标帜是指约柜、圣殿、祭司等。代替这些的，是巴比伦人实在已竖立起来的、他们自己的异教记号（ 4 节）。这样看来，上帝的敌人已成功地在地上建立了地狱，一个没有终止、永无止境的地狱国度，它会存留直至永恒。他们亵渎的行动，并不是 由 上帝所做的，而是敌对祂的旨意者所做，因此，这并不是在祂永恒的旨意之中，而是属于祂永远憎恶的事。这事应该如此，但是否真的如此呢？诗人说，因为现在没有人留下来看，没有人留下向上帝的子民做见证，也没有人留下来解释他们所经历的历史时刻。因此这基本的问题仍然没有得到解答──怎会有这样的事，我们良善的上帝也是全能的上帝，然而祂却让这失败发生？　

　　第十二至十七节， 历史是怎样的呢 ？但是现在，会众中的一位成员匆忙地以信心宣告说：‘但上帝是我的君王！看看过往的事，看看祂一直不断地在最后的战争中获得胜利，胜过邪恶的势力。’随后，这个人继续指出，无论在地上和在天上，上帝已经如此行。上帝曾带领以色列人平安经过红海，祂曾为埃及的军队规画路线。上帝仍然 在地上施行拯救 （或如这个词的意思：‘赢得胜利’）。自从创世开始，祂已如此行了！因为在那时刻，祂战胜 海中的怪兽 （ Leviathan ，和合本译作鳄鱼）。这是在创一章二节所指，那位拟人化的混沌之怪兽（与其他怪兽）的名称。诗人留意到，上帝使善良战胜邪恶，在那时刻如是，永远亦如是！因为祂使光生出，并与黑暗分别开来。因此，祂已‘定了黑夜的位置’。然后，祂使海中怪兽（它也被称为 龙 ）的尸体（它有七个 头 ）作为旷野中受造物的食物。这即是说，祂让邪恶作它们的食物。起初那水中的深渊，不是祂所创造出来的混沌，而是为人的好处而造的 长流的 江河。再进一步，祂从原来的混沌中创造出四季的秩序（ 16 节），正如创一章十四节所说的一样。在主前五八七年，尼布革尼撒王所做的一切，只是打碎和制造更多的混乱，却完全没有胜过上帝的创造目的。　

　　上帝是永恒的创造者，祂创造出良善，胜过邪恶，或许也是从邪恶中创造出良善来。（参看启示录中之画像所描述的基本事实，特别是第十三章和第二十章。）所以诗人在这里实在要说的，就是上帝常常在各处施行恩典。纵然人在埋怨的时刻之中，未能察觉上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中，祂会使用世界上众多的尼布革尼撒王，以他们所做的亵渎行动，创造出比过去更大的善良。　

　　第十八至十九节。上帝啊，因为你真的如此，这也是你常常做的事，为什么你现在不如此行呢？或许，历史的这个时刻，事实上就是你创造的最终目的和计划吧？你拣选我们成为你特别的子民，成为你的器皿；藉 你所安排的人，你在他们当中创造一个充满仁爱的社会。我们是你的 困苦人 ，是你谦卑的仆人，你甚至称我们为你的 斑鸠 （希伯来文是约拿），因为你想要我们去向尼尼微，就是东方 野兽 的首都传讲好信息。但是这些禽兽一样的人，正在辱  你的名 。即使不为其他缘故，你会否为你自己的名作出行动呢？　

　　第二十至廿三节。 主，你曾应许 。你曾在西乃山上与我们的列祖立约，内容如下：‘我要作你们的上帝，你们要作我的子民。’但是那在创造时的原始黑暗，看来已经再次出现，落在这块被拣选的土地上，和落在你子民的心中。所以，上帝，你的名誉正受严重的威胁。简单地说，上帝啊，只要你记得尼布革尼撒王，他曾称自己为‘万王之王，万主之主’，这实在是任何人类可以说的最骄傲的说话。　

　　那位超凡、热烈、完全投入的改革者马丁路德，他也因看见在他时代中出现的永恒邪恶的胜利而陷入低潮，他写及他生命经历中一个特别的时刻，‘假若我当时再次信靠祂，我会将我的懊悔倾倒在祂的门前，我用祂所有的应许擦祂的耳朵，以致祂垂听我的呼求。’　

　　任何一位在纳粹死亡集中营中的囚犯，或是在苏维埃心理医院中的囚犯，必定对马丁路德的激烈反应有同样的共鸣，他也会发出那可怕的呼喊： 上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？　

　　诗篇是给犹太人和基督徒的圣经。今日，可能曾在奥斯威辛（纳粹）大屠杀中失去他所有家庭成员的犹太人，他会问那些会思想的基督徒：‘你说，上帝在基督里已拯救世界离开罪恶，基督的十字架对人的救赎是有功效的；那么，为什么世界明显地并没有被救赎，邪恶却仍然掌管人的心呢？’这诗篇应能促使犹太人和基督徒作出更深入的探索，回答这基本的神学和信仰中非常实际的问题。　

　　没有一位古代的诗人会写一些‘幼稚’的话，这些东西今日在一些地方却伪装为‘宗教的提升’。诗人执 于上帝、生命和邪恶的问题。在一个世纪前，诗人罗拔布朗宁（ Robert Browning ）写道：‘上帝在祂的天堂上，世界一切都很好。’我很想知道我们的诗人会对这句话有何看法。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第七十四篇要记着！　　

　　这首动人的哀歌回顾圣殿被巴比伦人摧毁，那时巴比伦正在尼布甲尼撒的统治下。　

　　但本诗篇也预期另外三件在以色列发生的悲剧：　

　　主前一七○至一六八年，安提阿古伊彼芬尼亵渎圣殿。　

　　主後七○年，提多和他的罗马军队把圣殿夷为平地。　

　　马太福音二十四章 15 节预言，圣殿在将来还要被荒废。　

　　当巴比伦人把圣殿拆毁的事情完结後，在人看来，神从此已经把祂的子民完全抛弃。以色列人看着烟从废堆里冒起的时候，他们正确地把这场灾难解释为神的忿怒。纵使这样，他们仍以哀怨动人的词句提醒耶和华，他们仍是：　

　　祂草场的羊（ 1 节）　

　　祂的会众（ 2 节）　

　　祂的产业支派（ 2 节）　

　　祂可怜的斑鸠（ 19 节）　

　　受欺压的人（ 21 节）　

　　困苦穷乏的人（ 21 节）　

　　他们也用各种说法说出“记念”这个词：　

　　记念你的会众（ 2 节）　

　　记念锡安山（ 2 节）　

　　记念仇敌的辱骂（ 18 节）　

　　记念愚顽人怎样嘲笑和辱骂神的名（ 22 节）　

　　七四 1 ～ 4 　好象神并不知道发生了什麽事一样，他们要求神来看迦勒底人的士兵，　怎样彻底把圣殿破坏了。跟着，他们以见证者的身分叙述事情怎样发生。外邦的侵略者闯进圣所的正中央。他们竖了自己的旗为记号，意思是他们在那里举行异教的礼仪和树立偶像，以取代合乎圣经、给耶和华的敬拜。　

　　七四 5 ～ 8 　正如林中的树在樵夫熟练的砍伐下迅速倒下，圣殿里华丽的雕刻和嵌板都被异教战士的斧子和大锤打碎了。圣殿被毁坏成废墟後，他们更用火把它焚烧，彻底地亵渎神的圣所。他们意图完全破坏以色列及其敬拜，於是就在遍地把神的会所都烧毁了。　

　　七四 9 　以色列民极端的困境可用三个真空和四个问题概括起来。三个真空是：　

　　没有标帜。以色列从前所经历的、神用神蹟的干预，显然已不存在。没有先知。这时并没有先知的声音（结三 26 ）。　

　　没有暂缓执行的希望。没有人知道这灾祸要到几时。　

　　七四 10,11 　四个问题是：　

　　神要容忍仇敌的嘲笑到几时呢？　

　　神要容让祂的名永远被亵渎吗？　

　　祂为什麽缩手，不停止他们的破坏呢？　

　　祂为什麽把右手闲置在怀中呢？　

　　七四 12 ～ 17 　但诗人覆述神过去在祂子民身上施行大能的时候，他又找到盼望和安慰。作为以色列自古以来的君王，神借着祂在不同地方所作出的奇妙拯救显明自己。例如，祂用能力将红海分开，为犹太人逃离埃及打开一条通达的路。跟着，当埃及的大鱼，即法老的士兵，要追上来的时候，祂就使海水回复正常的状态，把整队敌军淹没。祂曾砸碎鳄鱼的头，这怪兽鳄鱼象征埃及的势力；而被冲到岸上的士兵的屍体，却成了旷野上兀鹰和野兽的食物。祂曾分裂磐石，　使水流到旷野变成溪河；祂又使约但河干涸，以致以色列民可以进入应许地。白昼和黑夜也在祂控制之下，日头、月亮和星宿，　都按着祂的指示来照耀。全地的地理和地势是祂立的，一年四季也由祂控制。　

　　七四 18 ～ 21 　诗人提醒神，其实祂也被牵涉在灾难之中。仇敌辱骂祂的名；是的，　一众卑鄙、愚顽民藐视、亵渎祂。　

　　但祂的民所遭遇的是危急的困境。他们恳求祂不要离弃他们，把祂斑鸠的性命交给巴比伦的野兽，或永远忘记祂困苦人的性命。他们哀求祂顾念祂与亚伯拉罕所立的约，因为以色列地上黑暗之处，都满了强暴。他们乞求祂使自己受欺压的民回来得着荣誉，而不是羞愧，并给他们充分的原因，重新为着蒙应允的祷告赞美祂的名。　

诗  篇 　　74:1　

　　1~23 你　为　何　…　…　丢　弃：诗　人　祈　求　神　不　要　永　远　惩　戒　他　们。　这　篇　祷　告　也　提　醒　我　们，　神　对　罪　的　宽　容　忍　耐　不　是　无　限　量　的；　人　终　要　为　自　己　的　罪　而　遭　灾　哀　痛。　

诗篇 　　注释　

　　第七十四篇　黑暗中之声音　

　　本篇诗篇就如一场噩梦，重提主前 587 年，即列王纪下二十四至二十五章所记之一件往事。诗人再次看见耶路撒冷被毁（ 3 节），再次听见敌人满腔怒吼──发吼之处却曾是听神话语之处（ 4 节），并目睹敌人舞弄行毁灭之斧子（ 5 节）。尤其感人的是诗人的描述：（直译）「现在轮到雕刻的镶板了──斧子锤子抡起──雕刻镶板碎了！」（ 6 节），彷佛诗人目睹并跟在破坏者后边，心底默然呼求：「不要毁坏──请不要毁坏──那些──那些镶板！」这情景彷佛要持续到永远（ 1 、 10 节），然而神的震怒还没有  象消去（ 1 节），神没有说话（ 9 节），也没有任何  象显示，神会为祂的子民作事或记起祂的应许，或维护祂自己的名（ 19-21 节）。　

　　诗人捕捉这很长的一刹那，忍受着狂飙中神的沉默。「黑暗之日不断临到我们」；本诗篇告诉我们，苦难并非甚么新事，而是神子民民的必然经历──甚至是主自己的经历（可十五 33-34 ）；它也给我们一根救命柱子──当这汹涌的海潮正把我们冲去时，它是一根紧系我们的柱子。 1. 黑暗的经历在祷告中获得处理──神会「记念」我们多方的需要（ 1-2 节），也「记念」祂自己的名受到辱骂（ 22-23 节）。 2. 细诉可怕的黑暗经历的来龙去脉（ 3-11 节）：这诗篇并不教导我们：「不去想它吧」，而是教导：「求神与你一同面对吧」（ 3 节），与祂一起面对黑暗。 3. 求告神的名（ 18-21 节）：因祂名的缘故，祂拣选我们，我们也肯定可以告诉祂我们的需要（「记念你 …… 的会众」， 2 节），我们可以直达核心：「你的名，求你记念」（ 18 节）。 4. 将焦点集中在神是谁和祂的性情上（ 12-17 节）。这是本篇诗篇的焦点。　

　　A 1　　（ 1-2 节）　祷告：  所忽略之子民　

　　B 1　　（ 3-11 节）　祷告：敌人大肆破坏　

　　C　 （ 12-17 节）君王、救主、征服者、创造者　

　　B 2　　（ 18-21 节）　祷告：敌人大肆亵渎　

　　A 2　 （ 22-23 节）　祷告：  所忽略之事工　

　　黑暗被祷告所淹没，而在黑暗的心脏出现神真理之光。　

　　第 1-2 节　祷告：  所忽略之子民　 所忽略之子民　这些经节重温了神子民的整个历史，并在每一件重大事情上写上一个问号：神是否已「丢弃」选民？这疑惑挑战他们在亚伯拉罕里作为选民之基本地位（创十八 19 ）；「所得来 …… 所赎」：勾起出埃及的救赎事件之回忆（撒下七 23 ）；「羊」：指他们在神关顾下的旷野经历（七七 20 ；参赛六三 11 ）；「支派 …… 锡安山」：标志着他们作为应许之地的人民，而神就住在这人民中间。但在黑暗中这一切似乎都变得毫无价值！　

　　第 3-11 节　敌人破坏圣殿　

　　第 8 节耶路撒冷陷落时，全地无别的敬拜地方。这里所指的可能是圣殿，原文用复数来表达圣殿的华美：「 …… 整个伟大之地 …… 」。「会」：重点在于与神相遇多于与神相遇的地点；焚烧圣殿就等于焚烧所有与神相会的地点（和所有节期聚会）。第 9 节「标志」：诸如：圣殿的例行供职、经常性的节期、事奉人员 …… 等，这些标志的存在令他们想起神的同在。　

　　第 12-17 节　君王、拯救者、征服者、创造者「你」这个充满感情的代名词出现了 7 次（ 13-17 节）。首 4 次肯定了神的能力胜过每股敌对势力；末 3 次肯定神是世界秩序的设计师。这正正就是诗人经验所质疑之真理：好战的敌人造成这世界可怕的混乱！虽然如此，我们当作的是用真理挑战经验，屹立在黑暗中，并宣告信仰。　

　　外邦神话看「海」为创造之神的敌人，也将海形容为反抗神势力（「大鱼」、「鳄鱼」）的住处。玛尔杜克──巴比伦之创造神──相传他打败了黑暗势力，之后才创造世界。玛尔杜克相传所作的乃是神在历史中所作的：神「分开」红海，将「溪河」分开，露出旱地供祂的子民走过，却留下埃及人的尸体给野兽（ 14 节；出十四至十五）。　

　　第 18-23 节祷告：不要忘记　

　　第 20 节「黑暗之处」可能是神子民原为逃避巴比伦人，但最终被杀捕之秘密藏身之地；又或是神子民被掳流放远离耶路撒冷之处。第 22-23 节神被提醒，祂的名被人亵渎，祂的民被辱骂，祂被劝告为自己所忽略的事情出一分力。　

诗篇第七十四篇 　　第七十四篇　蹂躏　

　　这篇苦难之诗所描述的特点，很接近述亡国之恸的诗篇第七十九、一三七篇，及耶利米哀歌：即主前五八七年巴比伦攻陷耶路撒冷，摧毁圣殿的情景。最相像的段落，或许为耶利米哀歌二 5 ～ 9 ，正如本诗（ 9 节）所言，先知之声的沉寂是最大的打击之一，使人再不知何去何从。 AV 、 RV 用“会堂”（ 8 节，和合本：会所），使人以为这是后期的诗，如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯（ Antiochus Epiphanes ）的大逼迫时期（据称那时期也没有先知： I Macc. 四 46 ）。但在这里是否应译为“会堂”，还可争议，而大多数解经家同意，本诗写于五八七年事件之后，不超过一代的时间。　

　　第 12 ～ 17 节语气完全转变，与第六十篇中段的凯歌有雷同之处，这可能表示是另一个人插入发言（注意前面为“我们”、“我们的”，这里为单数“我的”），或者借用另一首诗带来新鲜空气，而那首诗是我们所查不到的。虽然随后又转为悲调，但至少赞美的操练，以及去思想其他事实，能促使祈求更具信心，或许也更迫切。　

　　标题　

　　训诲诗 与 亚萨 ，见导论Ⅵ . C. 2 及Ⅵ . B ， 51 、 47 页。　

　　遭赶逐的选民（七十四 1 ～ 3 ）　

　　本诗前半段开始与结尾为一连串的问题（ 1 、 10 、 11 节），但并非全出于怀疑，其中仍然有信心的成份，因为真正的困惑不在惩罚的事实，而在看来已成无法挽回的定局。“要到永远么 ? ”（ 1 节， NEB ；参， 10 节）──怎么可能呢？这些岂不是“ 的 草场…… 的 会众…… 的 ? 业”吗？我们或许还可以加上，这是你亲自挑选的，已长期保存的；因为第 2 节一连串的话，含义已是如此： 古时所得来的……所赎……所居住 。有关此主题，请读罗马书十一 1 、 2 及 29 。　

　　2. 　 记念 的实质含义，见十三 1 的注释 。诗篇中常提到 锡安 为神在地上的居所，此主题激起各样的情怀，此篇为大惑不解，第八十四篇为迫切向往，第六十八篇为欢欣雀跃，第八十七篇为普世异象，第四十六篇为无畏之信，还有许多不及详述。至于本节，柏容（ Perowne ）说得好：“他们的历史似乎可以总括为：从埃及得赎，神住在他们中间。此处这样写，第六十八篇亦然。”　

　　支派 一字有“杖”或“权杖”之意，古版本亦这样译；但这里是强调属于神，为他的羊群，而非当作祂的工具来挥舞（参，耶十 16 类似的用法，赛六十三 17 则为复数）。　

　　3. 　 举步 直译为“举起”，因此 JB 译为“踮起脚走过这无尽的废墟”，虽然生动，但却不可靠。这字比较可能意为“快去” 335 ；而废墟是看来无法修复，而非一望无垠。　

　　遭掠夺的圣殿（七十四 4 ～ 8 ）　

　　在发问与祈求之后，诗人将事实陈明在神面前。这幅图画细节清晰，显然是因印象深刻，无法忘怀，故此读来格外有力。　

　　4. 　 吼叫 ， NEB 的译文更真切：“你仇敌的呼喊充塞圣所”。但“吼叫”可能意在将他们比作野兽。若译作“咆哮”，或许更能将比喻与事实结合在一起。 圣所 （和合：会）一字是“聚会之处”（参， 8 节），让人忆起“会幕”一词，就是神应许会见他子民的地方（出二十九 42 ）。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗“圣哉”的呼喊，以及神的声音，相形之下，这一幕是何等残酷。　

　　记号 （和合：旗）或许是军旗（参，民二 2 ，同一个字）。 为记号 是说明语，似乎多余，但让我们注意到一些很不同的“记号”，特别用在圣所：如可拉叛党打成的香炉，以及亚伦奇妙发芽的杖（民十六 38 ，十七 10 ）。这些皆提醒人，圣所是神圣、不可侵犯的；对照之下，外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为，但旧约与新约都认为，那是仇敌最后的进犯，也是将立刻遭歼灭的记号（但十一 31 ；太二十四 15 ）。　

　　5. 　 RV 的译文最忠于这节困难的经文：“他们 336 好像（或，“要让人知道他们为” 337 ，小字）一群举斧砍灌木林的人”。这句话刻划出疯狂破坏的景象。　

　　6 、 7. 　列王纪上六 21 、 22 、 29 说明， 雕刻 之工都覆上金子（ RSV 加上 木头 一字）。如果这层金片还存在（参，王下十八 16 ），第 6 节也许是描述在焚烧木雕之前，先将其剥下：参，列王纪下二十五 13 ～ 17 ，当时很注意将金属收集起来，运到巴比伦。　

　　8. 　 会所 是第 4 节译为“会”字的复数，请看该处注释。如果此处是这个意思，复数就成了问题，因为神只承认一个圣殿（申十二 13 、 14 ）。然而，这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿，为神所住过一连串地方的最后一处（出二十 24 ），如今所有地方都被摧毁了。参示罗（诗七十八 60 ～ 64 ）。如果它是指“聚会的地方”（参，“会堂”， AV 、 RV ），在这样早的时期，对主前五八七年的事件尚记忆犹新，并没有清楚的资料可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性，将它解为“指定的节庆”，它也常具此意，但却需要另一个动词，即“使它停止”。到目前为止，还无法下定论，但权衡起来，第一个解释似乎最有可能。　

　　神的沉默测不透（七十四 9 ～ 11 ）　

　　不再有“施恩的记号”（参，诗八十六 17 的请求），更没有先知的传话，这种伤害比敌人尤深，因为“人得存活，乃在乎此”（赛三十八 16 ；参，申八 3 ）。惟一存在脑海中的 记号 ，是属仇敌的（参， 4b 节）。附带声明， 先知 的角色此处很清楚，是指一个人内心从神得到知识（摩三 7 ），并能够预见未来的事。参“你们的眼，就是先知”一语（赛二十九 10 ）。　

　　从历史看来，这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人，先前已经有百姓被掳到巴比伦，又有一批人迁到埃及去（耶四十三 5 ～ 7 ），以西结与耶利米就是先后被带走的 338 。如今我们遥遥回顾，方知当初神似乎不予理会，其实乃是一段休耕期，将犹大的政治结构全然瓦解，以便引进另一个阶段，建立教会，不再是国家，而其收成则何等丰硕。 要到几时 （ 10 节），总会有期限； 为什么 （ 11 节），也总会有答案。　

　　上古的作为本雄伟（七十四 12 ～ 17 ）　

　　此处突然爆发出赞美，见本诗开头引言的第二段 。　

　　12. 　 然而神…… ，作者站在这基准点上，将本诗掷往一个新方向：许多经文亦是如此，如：诗篇二十二 19 （见注释 ）；以弗所书二 4 。代名词 我的 或许暗示，现在是某位人士在主导，但所代表的却是全国，四十四 4 、 5 的发言情形也与此类似（那里的“我”和“我们”交替出现）。 神……我的王 一语，悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度；前者是历史中短暂的一段，出现甚晚，旋即被征服；但后者却始自太初，所向无敌。（这两者的对比在弥赛亚身上却消失了，他亦是 从太初就有 ；弥五 2 ）与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比，人的仇敌及其破坏（ 4 ～ 8 节）就显得微不足道了。那些异教徒在圣所“中”所做的事，和出埃及时神在 地当中 （ 12 节，和合： 地上 ）──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较，简直不足挂齿。　

　　13 ～ 15. 　红海的分开，及给予埃及──那深水中的蛟龙（和合：大鱼；参，结三十二 2 以下）──致命的一击，这幅画面，与迦南的神话颇接近：巴力胜过那拟人化的海与河，以及龙（ tnn ；参，此处用复数 tanni^ni^m ， 众蛟龙 ），和七头蛇罗丹（ Lotan ，与里外雅堂 Leviathan （和合：鳄鱼）相当 339 〕。但这里的要点为，巴力在神话境界内的胜利宣告，神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的，是 施行拯救 。后期的经文也曾用这类言辞形容与“天空属灵气的恶魔”的争战（参，赛二十七 1 ；启十二 7 以下，十三 1 以下）；但第 12 至 15 节乃是观察地上发生的事，以生动的画面描述出埃及的经过，从红海（ 13a 节）到约但河（ 15b 节），从审判仇敌的情景（ 13b 、 14a 节），到神使旷野变成丰富供应之地的光景（ 14b 、 15a 节）。这与第 1 ～ 11 节所言当前的灾难密切相关，也适用于基督教会的兴衰变迁。　

　　有关 \cs9 里外雅堂 （ 14 节，和合： 鳄鱼 ），见上段注释。怪兽被杀之后，尸首遭啄食乃是自然的结局，以西结书三十二 4 以下亦予以充分发挥，在那段中也以埃及为蛟龙（ tanni^n ）。 RSV 认为享受盛筵的是 旷野的禽兽 （参 JB 、葛利纽），而 NEB 则猜测是“鲨鱼”；其实这些译文都将希伯来文作了修改 340 ，原文为“给一族，给住在沙漠者”（或沙漠动物，即将其解释为“类”，如箴三十 25 ；但见七十二 9 小字，及该处的注释 ）。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物；“他们就把埃及人的财物夺去了”（出十二 35 、 36 ）；不过这说法可能有些强解诗的意境。 食物 是回应以埃及为死尸的比喻，并不一定指它实际供应的东西。　

　　16 、 17. 　现在诗人的思想飞腾，不只想到神是救赎主，更记念祂是造物主。 黑夜也属  一语，仿佛蕴藏着比喻；最后一个字 和冬天 ，亦给人有同感；但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过，他乃是宣告：所有受造现象，包括其中的对比、能力与变化，都出于神。从本篇所述灾难的景况看来，这个观点防止我们急促下结论，就像约伯记最后几章的功用一样，使我们超越眼前的问题，而放眼观望整个宇宙，看出是神以智慧在调和全局。　

　　持续不绝的苦难（七十四 18 ～ 23 ）　

　　因痛苦依旧存在，本诗以一连串迫切的祈求作结束。然而第 1 ～ 11 节的问题（“为何？”“到几时呢？”“为何？”）都止息了，这或许很重要。　

　　祷文中有些不显眼的特色很值得学习，可能作者写时亦不自觉。第一个祈求是为神的美 名 （ 18 节），与主祷文相符；第 21 节再度提出同样的关切。另一个小地方，是常使用“  ”，把敌、友都与神相连，而不单看其相互关系（参七十二 1 ～ 4 的注释 ）。再有，尽管所有事情都在动荡，但求神顾念其 约 ，却提供了稳定的立足点。　

　　以下还有一些细节值得注释：　

　　18. 　这里第 22 节的 愚顽人 都是 na{b[a{l ，即在十四 1 出现的亵渎神、耀武扬威之人，参该处注释 。　

　　19. 　 鸽子的性命 （和合： 斑鸠 ），在古译本作“承认之人的性命”（ NEB ），差别为一个字母（ d 和 r 的不同，在希伯来文很容易弄错）。但“鸽子”所流露的柔和情意（如：歌六 9 ），也很达意。　

　　20. 　这一节 AV 的经文最令人恐怖，它将 这地 （和合： 地上 ）译为“全地”，将 强暴 译为“残酷”。 RSV 较准确，因为本诗的景象限于一个地方 341 ，而最后一个字的意思，也不像英文的“残酷（ cruelty ）”那样剧烈。但是若详察当时光景，如耶利米哀歌五 11 以下所载（“玷污处女……吊起首领”），或后人的记录，则“残酷”并不算太强的词，而“全地”也不算太广的描写。　

　　335 NEB （“现在终于恢复”）将这动词以其通用的含义来解释，但将“你的步伐”修改，使这字（将“你的”去掉）变成副词，如创世记二 23 。这样处理虽巧妙，却没有根据。　

　　336　这动词是单数，不过可以指“其中每一个”。七十士译本将这动词与前一节相连，但读作“而他们不知道”；参， JB 、葛利纽，葛氏更进一步修改，假定原文为“我们不知道”。　

　　337 AV 将这个动词译为“一个人出名”。　

　　338　但请看本篇的开头，及第 8 节的注释，对其他可能的说明。　

　　339　以赛亚书二十七 1 必定引用了迦南的资料，那里少见的形容词和名词，乃巴力之诗中所用。见 Documents from Old Testament Times , D.

　　Winton Thomas 所编（ Nelson ， 1958 ）， 129 ～ 133 页。可对照的经文为：诗篇八十九 10 ；以赛亚书五十一 9 、 10 。　

　　340 MT 读为　l#`a{m l#s]iyyi^m ; RSV 将前一个字删掉（参小字）： Wellhausen 主张　la `as ，可能是食物的同义字； NEB （“鲨鱼”）保持其子音，但读作 l#`aml#s]e^ ya{m ，猜测可能由字根　mls] （平滑）而来。见 K-B,

　　s.v.* `amla{s] 。　

　　341 NEB 在此节将其扩大，即把 b#ri^t[ （约）重新加母音，改作 b#riyyo{t[ （受造物），这个字只出现于民数记十六 30 （单数）：这种改法缺乏理由，不能令人信服。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第七十四篇

74篇 这是一首为国祈祷诗，圣殿被污被毁，国土沦亡，人民被掳。写诗背景或为《撒上》7：5及《代下》20：1-19所记的事。诗人求神（也是他们的至高王）拯救其民，象牧人救他的羊群。

全诗分两部分，第一部分1-11节是诗人的询问，不明白何以受到这么大的苦难和刑罚，并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为（4-8节）。后半段（13-23节）求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”（13-17节）来描写神的全能和慈爱。

74：2 “古实所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城，为神地上的居所，乃圣殿所在。诗人不明白，能将以民从埃及救出的神（13节），何以让异族如巴比伦毁圣所，掳劫其民！

74：3-8 这是外族摧毁圣殿的描写，如狂人乱舞斧头把殿夷为平地（5-6节）。又竖起旗帜，标榜胜利（4节）。

74：9 国已沦亡，看不见代表自己的标帜，包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会；而敌人的旗帜则到处飘扬（4节）。过去有先知来教导他们，传神的话语，指示挽救之道；现在这些先知有的被掳，有的被杀，都不见了。

74：11 “右手”是力量的象征。

74：13-14 诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事，红海分开出现干地，消灭追赶的埃及人。曾击打磐石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。

74：19 “斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命，不为敌人所蹂躏。

74：20 “黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处，现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念，因为神曾与他们立约，作他们的神，在迦南地得享安息（出19：5-6；利26：11-12；申28：14）。

74：23 “敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大，不断上升。