士师记第十章 　　第 10 章　

　　士 10:1-5> 短短几节经文中，介绍了两位士师……　

　　10:1-5　从这五节经文中，我们看到两位士师，共治理以色列人四十五年。对他们的生平，除了在任的时间以外，只知其中的一位有三十个儿子，骑三十匹驴驹。在你一生之中，有什么是你为神所做的，有什么是没有价值的呢？你一生过去后，别人对你的纪念，是否只在于你有多少财产，或是你活了多少年呢？　

　　士 10:6> 这里所指的都是些什么假神？　

　　10:6　诸巴力与亚斯她录都是假神（参 2:11-15 与 3:7 的注释）。亚兰人与西顿人的神非常相似。摩押人与亚扪人的神是基抹与摩洛。非利士人的神是大衮、亚施她录、亚舍拉与巴力西卜。　

　　士 10:9-10> 日子一好过就离弃神，难道以色列人注定要受苦吗？我们对神的态度与他们的也差不多吧……　

　　10:9-10　以色列人又受到外族多年的压迫，才离弃他们的罪，求神帮助（ 4:1-3 ； 6:1-7 ）。请注意他们到达计穷力竭之时，才不再指望异教之神来帮助，转而仰望真正能帮助他们的独一真神。　

　　神是不是你的最后倚靠？我们常受到许多冤枉痛苦，全因为不早早地求告神，直到用尽其他方法以后才求祂。与其等事态变得不可收拾，不如首先求告神。祂有你所需要的聪明与能力，足以解决一切困难。　

　　士 10:11-16> 你有没有处于反叛时期的儿女？你可由此体验被拒绝的滋味……　

　　10:11-16　这几节说明以色列人偏离神极远，要顺服祂真的很难。在凡事顺利时人们常常会忘记神。尽管神常常被祂自己的百姓弃绝，但在他们悔改呼求的时候，祂从来没有不去拯救。我们行事正像以色列人，将神放在日常事务以外，而不放在生活中心。父母在儿女悖逆的时候，怎样感到被弃绝，我们不理或忽略神的时候，祂也会更加感到被弃绝（参撒上 8:4-9 ； 10:17-19 ；约 12:44-50 ）。我们应当竭力保持与神亲近，别再自行其是，以为审判不会来临。　

　　士 10:17-18> 亚扪人的来历颇为不光彩……　

　　10:17-18　亚扪人的势力，在以色列人的士师时代已达到高峰。罗得的女儿用酒把父亲灌醉后，与他乱伦怀孕生下亚扪，这孩子的后裔就是亚扪人（参创 19:30-38 ）。亚扪位于耶路撒冷以东的约旦河对面。在他们以南有摩押地，那是罗得酒醉以后，另一个女儿与他乱伦所生之子摩押的后裔。摩押常与亚扪结盟。要打败这两族，是项艰巨的任务。──《灵修版圣经注释》　

士师记第十章 　　陀拉与睚珥（十 1 ～ 5 ）　

　　陀拉和睚珥是第六位和第七位士师，有关这两名士师的资料，我们所知甚少，圣经只用了两三节经文，说及他们当士师时的情况，然而在他们的治理下，以色列也享受相当长时期的太平。他们的事迹虽然没有像底波拉、基甸等人那么富传奇性和引人入胜的故事，不过陀拉和睚珥的时代却反映出神的恩典，在平凡、平淡的日子中，更见祂的慈爱和保护。许多基督徒都有一种错误的观念，就是要在自己的生活中得见神迹，灵性才能够奋兴。例如旅行遇劫机、失事而大难不死，便满口感谢神的恩典，绘影绘声描述得蒙拯救的奇遇。当然我们不能抹煞在这些事件当中天父看顾祂儿女的事实；但是我们是否明白一件事，当每日出入能平安，上班上学能无恙归家，也是神奇妙的恩典和眷顾呢？你有否为这些平淡的日子感谢神呢？　

　　．陀拉（ 1 ～ 2 ）──神兴起陀拉“拯救”以色列人，也暗示陀拉以勇力抵抗敌人，保护国土，作事精明，能维持二十三年太平安乐的日子，功不可没。　

　　．睚珥（ 3 ～ 5 ）──睚珥继陀拉作士师，亦能维持二十二年的太平生活。他有三十个儿子协助他去管理三十座城邑。这些城邑叫作“哈倭特睚珥”，意思是“睚珥的帐幕村”，指支搭帐幕聚居的游牧民族。“骑三十匹驴驹”，指三十个儿子各有自己的“座骑”。在当日来说，是身分尊贵的象征，也是家境富裕的表现。　

　　．以色列人在陀拉和睚珥治理之下，一共享有四十五年太平生活，除了率兵抵抗敌人，大多时间是作审判官，处理支派与支派之间的纷争，解决各族的民间疾苦。公义和太平是不可分的，你会怎样为国代祷？　

　　思想 　你是否厌倦平凡的日子？你是否认为神没有在每日的生活中看顾你呢？　

　　罪的腐蚀（十 6 ～ 18 ）　

　　．以色列人的罪（ 6 ～ 9 ）──注意列出七族人的偶像。从以色列人的历史去看，刀兵根本不能消灭神的选民，他们有神的同在，越战越勇。对付以色列人的最厉害武器，乃是从破坏他们的信仰入手。　

　　我们又一次看见人性的软弱，罪恶的腐蚀力、偶像的吸引力！我们可以想像到过去四十五年来，以色列人安享太平，与邻邦各族相安无事，和平共处。人民之间互相往来，文化交流，接触到各外邦人所信奉敬拜的神只。一方面对这些异教风俗产生好奇，另一方面也受到异教祭祀形式中的淫乱放荡所吸引，便渐成风气。今日基督徒生活在异教徒的环境中，不如不觉中多少受到影响。我们本来也是他们当中的一分子，后来悔改信了耶稣，但是，慢慢地觉得做基督徒太没意思了，反而有许多约束，还是非基督徒的日子快乐些、自由些！这就是当日以色列人又陷入罪中的原因。弟兄姊妹，你有没有反省你的信仰到底是怎么一回事？你是一个基督教的“教徒”，只是奉行一些基督徒守则去生活呢？还是已经重生的“信徒”，从心里作神所喜悦的事呢？　

　　．以色列人回转（ 10 ～ 18 ）──我们要仔细读这段经文，留意他们怎样向神说话，也留心神如何对待他们。以色列民遭受外邦人的苦害以后才猛然醒悟，浪子回头。他们不但口中认罪，更是以行动表明悔改，动手除掉偶像。弟兄姊妹，你是否觉悟到生活上有许多罪污？你若要得神的赦免和福气，就当向神认罪，更重要的乃是有实际的行动，除掉缠累我们的罪。当我们因犯罪而受苦时，神心中是会担忧的（ 16 ），因祂是一位怜悯的神。　

　　思想 　你在什么事上受到世俗人生观、价值观的影响呢？你怎样看金钱、享乐和性？──《新旧约辅读》　

士师记 第十章 注释 　　10:1-2　陀拉作士师　

　　1　　　　　「沙密」：地点不详。　

　　10:3-5　睚珥作士师　

　　4　　　　　

　　　　　　他有相同数目的儿子、驴驹和城邑，显示他有财富、名望和地　

　　位。　

　　「哈倭特睚珥」：意即睚珥的帐蓬村。　

　　10:6-11:40　耶弗他胜亚扪人　

　　以民再次拜外邦人的偶像，离弃真神，神便藉亚扪和非利士两民族管　

　　教他们。以民知罪悔改，神就兴起耶弗他与亚扪人作战，使百姓不再　

　　受亚扪人欺压。　

　　6-16　以民信仰的情况及离弃神的後果　

　　6　　　　　

　　　　　　「亚兰」：即叙利亚，居民所拜的神与西顿人拜的亚斯她录相　

　　似；　

　　摩押人拜基抹；　

　　　　　　亚扪人拜米勒公（参王上11:33）；　

　　非利士人拜大衮（参士16:23）。　

　　　　　　以民拜七个偶像，以致受七个民族欺压（参11下-12上），但　

　　主要的压力是来自东面的亚扪人。　

　　11　　　　「脱离埃及人」：指出埃及一事。　

　　　　　　亚摩利人的欺压，见民21:21-31及本书11:19-23。　

　　　　　　西顿人可能指北部的腓利基人，曾协助耶宾及西西拉压逼以民。　

　　12　　　　「马云人」：七十士译本作米甸人。　

　　17-18　亚扪人犯境，基列人密谋对策　

　　17　　　　此米斯巴地点不详。　

　　18　　　　

　　　　　　基列是约但河东迦得、流便二支派与玛拿西半支派的领土。　

　　思想问题（第 10章）　

　　１　作者为何特别提及睚珥（ 4）的物质富裕呢？　

　　和以下要叙述的事件有什麽关系呢？　

　　２　试从圣经地图上找出以色列民所拜偶像的发源地。　

　　由此看来，以色列民的信仰是否严重地受邻国影响呢？　

　　你的信仰又是否受四周的风气所同化？　

　　３　以色列民受邻国逼迫和他们生活的方式有什麽关系呢？　

　　这给你什麽警惕？　

　　４　为什麽耶和华迟迟不肯伸手拯救　的选民？参 11,

　　　　　　16节。　

　　悔改必然的後果是什麽？　

士师记第十至十二章 　　士师一览表（十 1-5 ；十二 7-14 ）　

　　士师记记载的下一个主要人物是耶弗他（十一 1 至十二 1 ）。然而耶弗他的名字明显地也属于简短的士师一览表，现在他在两部分经文中都可找到（十 1-5 及十二 7-14 ），与耶弗他的传统隔开。在此之前有一段详细的记载（十 6-18 ），叙述以色列人离弃了耶和华并被亚扪人所奴役。研究耶弗他之先，我们将思想在此一段之中与他有关的士师。　

　　（一）　

　　五位‘较次要的’士师的名单对于近代神学家极具吸引力。最主要的显然是在这张名单本身，其中有关每一位士师的资料介绍方式几乎是一成不变的，只是资料有时较多有时较少。但是每一位士师的名称，所属地区或家族连系，任期，死讯及埋葬之处，都谈及了（比较十二 11-12 这段最简略及最系统化的记载）。所争论的是怎样去评价这份名单。有一点最引起注释者注意的是，每一位士师的任期都有实际数字记载：陀拉作士师二十三年，睚珥二十二年，以比赞七年，以伦十年，押顿八年。这些数目，像亚比米勒统治了三年一样（九 22 ），与士师记用来强调和组织故事的整数二十、四十与八十年截然不同（例如三 11 ， 30 ；四 3 ；五 31 ；八 28 ；十三 1 ；十五 20 ）。争论点是：如果这些整数是出自资料编辑的手，那么非整数便是真正的数字来源了。　

　　下一步骤是拿这份名单与士师记的其他部分作比较，留意‘士师’一词出现在那一段最合适。事实上，值得争辩的是整本士师记每一次出现这个字，都是出于以后编辑的工作，二章十六至十九节申命记式的导论便是其中的一个例子。我们已留意到俄陀聂的故事（见三 10 ），就是这种混合物的标准代表名称。十五章二十节及十六章卅一节重复地提及参孙作以色列的士师二十年。而这点给我们留下这两段经文可能在刊印中作了某些手脚的印象。我们已看到士师记四章五节对底波拉的介绍，说她是：‘住在以法莲山地……在底波拉的棕树下，以色列人都上他那里去听判断。’耶弗他打发使者去见亚扪王，结尾的话这样说：‘愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非’（十一 27 ）。从仲裁人、作判断的观点上看，底波拉与上帝显然都是‘审判者（士师）’。　

　　如果十章一至五节与十二章七至十四节所列的士师都属同一类别，他们的职责就可以用类似撒上七章十五至十七节有关撒母耳身分的文字来作阐释。　

　　撒母耳平生作以色列的士师。他每年巡行到伯利特、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。随后回到拉玛，因为他的家在那里，也在那里审判以色列人。　

　　撒母耳的角色也可以拿他年纪老迈立两个儿子作士师的错误来说明，特别是因他们‘不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直’（撒上八 1-3 ）。　

　　由于其他方面的资料不足，我们可以假定这样的‘士师’基本上是和平的角色，他们在判断上的智慧，使他们成为以色列众志所归自然的焦点。当外犯侵扰以色列时，他们当中的某些人成为真正的领袖；至少底波拉、耶弗他和撒母耳就是这样。再多说将会有越出我们的证据的危险。　

　　（二）　

　　如果五位‘较次要的’士师的任期有了确实数字，有关他们的其他详细报告则是大概的。我们知道睚珥、以比赞和押顿有很多儿子、女儿和驴驹。他们跟基甸是一样的人，不需要一个超人的统治者，需要有威信的族长，他是社会上举足轻重，有风度的人物。　

　　这份名单在两个较有意义的方面缺乏一致性。第一方面是对陀拉的介绍（十 1 ）。他的前任是亚比米勒，他当然不是以以色列士师的身分出现。至于陀拉，圣经上不说他为以色列人的士师，而是说他拯救以色列人。到底这只是编辑手法有意将士师名单，与范围较广的拯救者的故事连上呢？或是因编者可能同时有意‘挖苦’亚比米勒为了争取王位而遭遇歹运（九 22 ），使以色列经此事之后，需要重建？二者之间很不容易做决定。再者，书中很多地方用暗示与影射方式表达，若要太过肯定是危险的。　

　　另一个不一致性，是对耶弗他的介绍（十二 7 ）。有些人认为这一节经文是耶弗他故事的作者所创作的，以求与名单的格式前后一致。笔者有另一建议，即由于有关耶弗他的记录曾受曲解，以致有些部分成为不必要，从较长的传统的有效的记载中，我们现在必须将所得的资料再研究。如果耶弗他与这名单基本上无关，为了把他包括在名单内，为什么不可以把名单分为两部分？　

　　无论士师记十至十二章的实际历史精确的细节怎样，这几章以一定形式将实际产生效用的工作反映出来。只有在我们开始将同类的细节组合成概略形式以后，才能引起我们心目中对大人物的英勇事迹有更广泛回忆。　

　　修正记录（十 6- 十一 28 ）　

　　（一）　

　　在十章六至十六节首先是处理以色列人与他们的上帝之间的第一个问题。本段一开始包含了几代的名称。六至七节列出不同宗族与神明的名单，这两节经文中也有士师记惯用的句法：‘以色列人又行耶和华眼中看为恶的事……耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。’八至九节更为特别，且清楚的指出亚扪人的侵袭。八节是指约但河那边的基列地，九节报导亚扪人乘胜向西追击，进入犹大、便雅悯及以法莲的高原地带。　

　　苦难使以色列人产生忧伤与悔过的心情；而在开始时，耶和华回应以色列人较为忿怒（ 11-14 节）。他们是不该饶恕的：他对他们表示关心，拯救他们逃出埃及，以后一次又一次的拯救他们。他们不仅令他失望，且故意选拣事奉别的神──让诸神去拯救他们吧！情形就像耶利米所分析的：　

　　‘岂有一国换了他的神么？

　　其实这不是神！

　　但我的百姓将我们的荣耀，

　　换了那无益的神。’（耶二 11 ）　

　　‘他们以背向我，不以面向我；

　　及至遭遇患难的时候却说，

　　“起来拯救我们！”

　　你为自己作的神在那里呢？

　　你遭遇患难的时候，

　　叫他们起来拯救你罢！

　　犹大阿，你神的数目

　　与你城的数目相等。’（耶二 27-28 ）　

　　面对这种反应时，以色列人只好悄悄地回来事奉耶和华，求他施怜悯。于是，‘耶和华因以色列人受的苦难就心中担忧’（ 16 节下）。　

　　基列需要一位领袖来对抗亚扪。无疑的，以色列人是有他们的传统及合法的领袖；但这些领袖毫无是处。在亚扪人的危机中，争取军事胜利是惟一中肯的选择（十 17-18 ）。在这里，故事用倒述的方式去追溯新英雄的背景（十一 1-3 ）。他与亚比米勒一样，都不是嫡系所出，且与嫡生兄弟不和，与匪徒为伍，日后的大王势力也是从类似的基础上发展起来。事实上，惟有在大对抗亚扪人的那段经文中（撒上十 6-8 ），我们再一次见到陀伯，那是耶弗他逃亡之地的名字。　

　　耶弗他应邀回去协助基列的时候所说的话，正是耶和华要说的。他说：‘从前你们不是恨我，赶逐我出离父家么？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？’（十一 7 ）基列的长老坦诚地讨好，承认他们是有急难才来求助。耶弗他答应依照他们的安排去做，要他们答应事成后立他做领袖。他很小心地在神圣的地方──米斯巴，‘将自己的一切话陈明在耶和华面前’（十一 11 ）。　

　　在开始的两个场面，耶和华与耶弗他不仅是立场相同。在希伯来经文中还有一个讨人喜欢的双关字。以色列人对上帝说（十 15 ）：‘任凭你随意（ tob ）待我们罢！’（英文直译是：‘就按你眼中看为好（ tob ）的待我们’──编者注）。正是从这个 \cs16 tob 字，以色列人的拯救来到了。拿但业不也曾轻视耶稣地问道：‘拿撒勒还能出什么好的么？’（约一 46 ）任何贬低耶弗他的基列人，听了他所说的话都会感到哑口无言的。　

　　（三）　

　　第三段经文（十一 12-28 ）讲述另一种较不同的措施。耶弗他试图从历史上反驳亚扪的宣称，似乎难于打动亚扪王的心。（亚扪此名字继续在约但哈深的（ Hashemite ）王国的首都出现。）常常有人说耶弗他的使者给人的印象总是不够外交风度，但是合法的辩论是以纯历史为根据，而且讲述时要更有外交风度。笔者觉得同样的判断，可以应用到今日以色列与邻国之间，包括阿曼的户申国王在内，对犹豫不决的历史性交易的各种要求和反要求上。　

　　离开埃及渡过约但河的故事，在民数记廿一章及申命记二至三章重新可以见到。耶弗他的行动灵巧，但是有特别的辩护的成分。（甲）亚摩利人是以色列早期的敌人，他们当时理当被撵走。对于亚扪人提出的土地要求（ 13 节），耶弗他的反应至少是含蓄的，他说亚扪人当时并不在场。我们现在得不到其他独立的记录。（乙）他的第二个明智的提议，是双方现在满足于自己的神所赐之地（ 24 节）。这里暗含一个蔑视的威胁，从与巴勒比较（ 25 节）便可以清楚。他更知道不应该破坏自己与以色列人的关系。（丙）总之，为什么他们在这三百年内没有取回这些地方呢（ 26 节）？这一点没有降低先前的说法──亚扪人不是原来就占有以色列人管治的外约但。耶弗他的结论（ 27 节）是‘愿审判人的耶和华，今日在以色列人和亚扪人中间判断是非’，不再提前面基抹与耶和华之间的说法。　

　　如果他是想靠争论去取胜，我对于‘亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话’（ 28 节），倒有几分同情。可能他的兄弟迫他出去过逃亡生活，并不仅是为了他是私生子──在他之前圣经上的其他英雄，例如雅各和约瑟都因为舌头，在他们良好的家庭关系中造成了被逐。　

　　致命的誓言与口令（十一 29- 十二 6 ）　

　　（一）　

　　拿耶弗他的女儿献做祭，在其他社会也有类似的故事和戏剧性报导。有人会立刻想到阿伽门农（ Agamemnon ）的女儿伊芙琴尼亚（ Iphigenia ），她被带上祭坛是因她父亲的舰队长期被滞留在海面不能动弹，以致带来种种的不幸。类似的故事很多，但是这个简短而令人畏惧的故事，并不因此而逊色失去力量。这是生动的希伯来故事的另一成就。笔者料想有人会说，由于这种故事已是耳熟能详，因此叙述简单。即使是如此，这生动、简洁又赤裸的叙述，令笔者体会到写故事的人叙说时的麻木与震惊。　

　　圣经上还有另外两个故事强调了献上亲生骨肉的可怖。王下三章提及以色列、犹大及以东三王联合攻打摩押的事。一场卑鄙、破坏性强的攻城行动展开了，以下是战争进入高潮的记载──　

　　拆毁摩押的城邑，各人抛石填满一切美田，塞住一切水泉，砍伐各种佳树，只剩下吉珥哈列设的石墙，甩石的兵在四围攻打那城。摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能，便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒。于是三王离开摩押王，各回本国去了。（ 25-27 节）　

　　摩押王不仅将他的儿子献为燔祭，且公然地使王朝的前途陷于窘境。以色列人大吃一惊，可能是因为担心自己对摩押人追迫过甚而受惩罚，或由于摩押王的领导力加强了，于是改变主意、鸣鼓收兵。　

　　圣经中另一个与耶弗他献祭媲美的伟大故事，是记载于创世记廿二章亚伯拉罕几乎献上儿子的事，这件事在犹太经典中占有重要的地位。虽然两个故事的叙述都很简洁，但每个故事都盘回于一件重要的事实上──‘你带你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的儿子……’（创廿二 2 ）及‘他女儿……是他独生的，此外无儿无女’（士十一 34 ）。　

　　故事的作者面对耶弗他的这种行动虽能有所克制，却未能使自己置身度外。‘耶和华的灵’降在耶弗他身上（ 29 节）；而他隆重其事的许愿是为了得到上帝的保证，就像在六章卅四至四十节记载的两次以羊毛干湿为证一样。祭品竟是他独生的女儿，其中的意义就特别深刻了，但是我们不应该有任何认为他不顾后果的誓愿，是一时脱口而出，因而免除了他的全部责任。这是对上帝许的愿，当然含有献人为祭的意思：‘无论什么人先从我家门出来迎接我’，当然不是指他心爱的狗！这次攻击亚扪人所招致的个人损失，令他在反驳以法莲人的批评时所说的；‘我就拚命前去’（十二 3 ，编者注：英文直译这一句话为：‘我把我的命拿在手里’）这句话更有深度。大部分旧约圣经中都没有提及寄望于来世的事。美好的生活是充实的生活，其意义一方面是指死后与列祖一同埋葬，另一方面的意义是继续与家人同在，并受到他们纪念。就后面这个意义，耶弗他确实冒生命的危险（把命拿在手里）去出战。　

　　最后一点，他的女儿明白高尚受尊敬的准则，就像西巴和撒慕拿站在基甸面前一样（八 21 ）。她不仅接受自己应尽的责任，而且事实上是肯定：‘你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行。’令人伤感的故事结尾，提及另一个古老的风俗习惯，大抵是一种妇女的生殖的礼仪（ fertility

　　rite ）。　

　　（二）　

　　许多人都用过‘示播列’这个口令而不知其来历。以法莲人（在十 9 略为提及）又一次出现较迟，就像他们在基甸故事里的情形一样（七 24- 八 3 ）。对付出言恐吓的人，耶弗他远不及基甸的手段老练，以致表面的冲突终于导致内战。约但河渡口再次成为前线，情形与三章廿八节，七章廿四节与十章九节所说的相同，但这一次是以色列人对抗以色列人。　

　　故事的核心在文字上有两种不同的表达。第一种表达在标准修订本的译文中并不太显着。西部的以法莲人说住在东部的基列人不过是以法莲的逃兵。第四节下半较为合适的译法应该是：‘你们以法莲是逃兵；基列是在以法莲与玛拿西之间。’写故事的人找以法莲人的幽默，说他们的口快而剑不快。以法莲向同胞提出控告之后，现在以法莲的生还者，向西逃走要通过基列人的渡口。但是情势改变了。现在，谁是以法莲逃兵呢？　

　　这是渗进我们的语言中的另一次关于命运的文字游戏。‘示播列’意指‘河水’或者水的‘流’。任何陌生人要渡河必定被带到河的某一部位，指河流问他：那是什么？如果他是以法莲人，他的回答是‘西播列’，就要杀死他。这个字在英文里是口令，或用来区别不同运动员或政党党员的方法，更准确的说，是使人暴露自己的身分。　

　　各民族都因自己的语言文字中有外人读不出的发音而感到高兴。这种情形在和平期间可以当做游戏或取笑的资料，若在战时或在敌方盘问时，这是生死存亡的决定。　

　　（十二 7-14 参考十 1-5 的解释──士师一览表 ）──《每日研经丛书》　

士师记注释 　　七．陀拉和睚珥（一Ｏ1～5）

　　在这五节经文中，我们看到两位士师，共治理以色列人四十五年。对他们的生平，没有更多的记载。

　　陀拉属以萨迦支派，作以色列的士师十三年。他住在以法莲山上。

　　之后有基列人睚珥作士师，他管理以色列超过二十二年。这里也提到他有三十个儿子，分别管理三十座城邑。

　　八．耶弗他（一Ｏ6～一二7）

　　1．以色列人的苦役（一Ｏ6～18）

　　一Ｏ6～9 我们再次读到凄凉的记录：以色列人……离弃耶和华，转去拜偶像。服事偶像使以色列成为偶像的奴隶。非利士人和亚们人攻打约但河东边的犹太人，亚们人过约但河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲。以色列在非利士人和亚们人面前毫无战斗力，因为他们放弃敬拜耶和华，去事奉那外邦神（6节）。

　　一Ｏ10～16 当以色列人哀求耶和华，他拒绝他们的请求。他列举过去拯救的事例，并指出他们获拯救以后，都背弃他（13节）。他们是不该饶恕的：他对他们表示关心，拯救他们逃出埃及，以后一次又一次的拯救他们。他们不仅令他失望，且故意选拣事奉别的神──让诸神去拯救他们吧！情形就像耶利米所分析的：

　　岂有一国换了他的神么？

　　其实这不是神！

　　但我的百姓将我们的荣耀，

　　换了那无益的神。（耶二11）

　　他们以背向我，不以面向我；

　　及至遭遇患难的时候却说，

　　“起来拯救我们！”

　　你为自己作的神在那里呢？

　　你遭遇患难的时候，

　　叫他们起来拯救你罢！

　　犹大阿，你神的数目

　　与你城的数目相等。（耶二27-28）

　　但当他们继续祈祷，并在他们……除掉他们的偶像后，神听他们的呼喊。于是，“耶和华因以色列人受的苦难就心中担忧”（16节下）。第16节让我们领悟到主的关怀的大爱。就象一个父亲，他被任性的孩子的困境触动了。他们的苦难触动了他的仁慈。

士师记 　　10:6　　

　　以 色 列 人 又 行 …… 恶： 以

　　色 列 人 又 一 次 离 弃 神 去 服 事 外 邦 假 神 ( 参 “ 拜 偶 像 的 实 质 ” 一 文 ) 。　

　　1.　　 在 迦 南 的 异 教 中， 人

　　有 可 能 既 献 身 于 宗 教， 同 时 又 沉 溺 于 淫 乱 败 坏 之 中。 在 向 所 敬 拜 的 假 神 祈 求 生 育 能 力 时， 他 们 发

　　现 自 己 的 宗 教 与 邪 淫 是 彼 此 相 容 的。　

　　2.　　 与 此 一 脉 相 承 的 是，

　　一 些 自 称 是 基 督 徒 的 人 宣 扬 说 得 救 和 性 放 纵 并 不 冲 突。 他 们 声 称 人 得 救 本 乎 恩， 而 恩 典 会 自 动

　　涂 抹 我 们 一 切 的 罪。 所 以， 人 并 非 一 定 要 离 弃 诸 如 性 败 坏、 酗 酒、 偷 盗、 同 性 恋、 暴 力 等 类 的 罪， 才

　　可 以 得 救。　

　　3.　　 这 样 的 道 理 歪 曲 了 神

　　对 百 姓 的 救 赎 心 意， 所 有 忠 于 神 和 他 的 话 语 的 信 徒 必 须 坚 决 弃 绝 这 种 谬 论 ( 参 太 7:21 注；约一 2:4 注；启 21:8 注；参 “ 道 德 操 守 的 标 准 ” 一 文 ) 。　

　　10:7　　

　　耶 和 华 的 怒 气 …… 发

　　作： 忌 恨

　　罪 是 神 的 固 有 属 性 ( 参 “ 神 的 属 性 ” 一 文 ) ， 它 表 现 了 神 的 良 善 和 他 对 公 义 的 喜 爱。 信 徒 对

　　罪、 残 忍、 邪 恶 或 不 公 表 示 愤 怒， 是 无 可 厚 非 的， 因 为 这 样 的 人 有 份 于 神 的 性 情， 他 们 和 神 一 样 喜

　　爱 公 义、 憎 恨 邪 恶 ( 参 可 3:5 ；罗 1:18 注；来 1:9 注 ) 。　

　　10:16　　

　　耶 和 华 因 以 色 列 人 受

　　的 苦 难，就 心 中 担 忧： 虽

　　然 以 色 列 人 的 苦 难 是 他 们 该 受 的 惩 罚， 但 神 还 是 深 深 地 体 恤 他 们 的 苦 情。　

　　1.　　 以 色 列 人 的 苦 境 使 神

　　内 心 忧 伤， 如 同 孩 子 的 悲 惨 境 遇 使 爱 他 的 父 亲 感 到 忧 伤 痛 苦 一 样。 在 某 种 意 义 上， 他 们 的 困 苦 让

　　神 心 碎 ( 比 较 结 6:9) ，以 至 他 的 慈 爱

　　大 大 发 动， 最 终 仍 以 怜 悯 为 怀 恩 待 他 们 ( 比 较 何 11:7~9) 。　

　　2.　　 神 慈 悲 的 爱 是 为 所 有

　　的 罪 人、 所 有 因 罪 而 受 苦 的 人 和 所 有 悔 改 并 寻 求 饶 恕 的 人 预 备 的。因 此 在 我 们 受 苦 的 情 况 下， 我

　　们 应 该 相 信 神 的 慈 爱， 祈 求 他 怜 悯 我 们 的 苦 情，使 我 们 重 享 他 的 赐 福 及 美 好 的 同 在。　

　　3.　　 神 对 失 丧 的 世 人 总 是

士师记 　　注释　

　　十 1-5 陀拉、睚珥　

　　陀拉和睚珥秉政期间，没有外敌入侵。作者记载陀拉「拯救」以色列人，按上下文，以色列人所受的苦，应指亚比米勒统治后，民不聊生、前途黯淡。陀拉开创稳定的时期（比较底波拉，四 4-5 ），「拯救」以色列人。同样，第 4 节记载睚珥有 30 个儿子，旨在指出当时国泰民安，士师能够享受繁荣和威望。这也表示基列人没有预备迎接将会在他们中间发生的灾难。当亚扪人入侵，睚珥娇生惯养的儿子毫无招架之力（十 7 ）！基列人四出物色一位战士（十 18 ）。他们最后找到被他们赶逐的耶弗他，他的遭遇较坎坷，令他刚强坚毅，适合承担这任务（十一 1-3 ）。　

　　附注　　　

　　第 1 节「以萨迦」是以色列北面的支派（参四 4 的注释。「沙密」应该即是撒玛利亚，位于以色列中部，以萨迦南面的边界。以萨迦支派的部分成员必是迁徙到这里。第 3 节「基列」，参七章 3 节注释。第 4 节「哈倭特睚珥」意即「睚珥的定居地」。第 5 节「加们」位于睚珥家的边界，约但河以东 15 哩（ 24 千米）左右。　

　　十 6 至十二 7 耶弗他　

　　耶弗他的故事共分 5 幕，人物对话在每幕都举足轻重。第一幕（十 6-16 ）交代以色列人再次背道及其后果。这幕为其余几幕提供背景资料。这第一幕对话的形式是，耶和华跟以色列人对质（十 10-16 ）。第二幕由十章 17 节至十一章 11 节，交代基列长老邀请耶弗他领导基列人，去跟亚扪人争战。这幕是基列长老跟耶弗他对话（十一 5-11 ）。第三幕（十一 12-28 ）完全记载耶弗他的使者跟亚扪王的外交（长途）对话。但这次外交谈判失败，以致无可避免地引发第四幕的高潮（十一 29-38 ）。第四幕记载战事爆发，但因为耶弗他起誓及其结果，令这幕剧情复杂，而且耶弗他起誓一事更成为真正焦点所在。这幕的中心是耶弗他跟女儿在第 34 至 38 节的对话。第五幕也是最后一幕（十二 1-7 ），记载耶弗他跟以法莲人对质，以致爆发内战。这幕的对话记在第 1 至 4 节上。　

　　当然，从一个层面来说，耶弗他的故事不过解释耶和华如何使用耶弗他拯救以色列人脱离亚扪人。但是这故事的对话指向更深层的意思。故事每幕的对话实质上都是谈判，即使在第一幕──以色列人悔改，以及在极重要的第四幕──耶弗他起誓，都是如此。耶弗他的故事最深层的意义是教训读者，当宗教堕落到人跟神要讨价还价，后果就很悲惨。它显示耶弗他时代的以色列人，包括耶弗他，如何严重地扭曲了他们跟神的关系。其实，只因神的怜悯，以色列人才得以逃脱他们应得的报应（哀三 22 ）。　

　　十 6-16 以色列向耶和华哀求　

　　耶弗他故事的第一幕有 3 次冲突。首先及最明显的，是以色列人跟亚扪人的冲突。在神的许可下（虽然以色列人没有察觉），亚扪人把犯罪的以色列逼得走投无路（十 9 ）。以色列人穷途末路时，求神拯救他们。这冲突引入这幕第二次冲突的开始，即以色列人跟神的冲突。因为神的响应，就是以他们多次背道的羞耻纪录来跟他们对质，并且断然拒绝他们的哀求。神看出他们悔改之心肤浅，因而愤怒。神不会再被他们利用（ 13-14 节）。这刻情况紧张，以色列的将来再次安危未定。这次对质叫我们想起在六章 7 至 10 节较早的那次对质，但这次预示了更大的灾祸。现在是耶和华自己跟以色列人对质，而且祂是既直接又明显地拒绝他们的哀求。但是这幕最后的两节（ 15-16 节）带出盼望，为我们敞开一扇窗，看见神在自己里面继续有的冲突。无论神怎样动义怒，祂不能再漠视以色列人受苦。神回心转意，并非由于以色列人放弃偶像，因为他们早前已多次放弃过偶像，结果只是再作冯妇（ 16 节；比较 11-14 节）。也不是由于以色列人悔改，叫神不能视而不见；而只是由于神不想他们再受苦。在以色列人和彻底毁灭之间，只有神的怜悯。以色列人本应被弃绝，但是（由于神的怜悯）神不能放弃他们（比较二 18 ；何十一 8-9 ）。这就是神在自己的心怀和理智的冲突，也是解决其余两者的关键。故事的其余部分会交代神的工作。　

　　附注　

士师记

士师记第十章

10：1　本节至5节和12：8-15都是小士师的记述，连同3：31的珊迦共为六人，看2：16注。在这个各自为政的时代，小士师当不只此数。本书选记六人与大士师六人构成十二圆满之数，作为小士师的代表，以窥全豹。

陀拉的影响力可能只在北方，且极局限。陀拉和普瓦也是以萨迦支派中的族名（创46：13；民26：23）。宗族通常用族中出名祖先为名，族中人也有用族名作自己名字的。沙密位于以法莲山地。

10：3　基列在约旦河东，为玛拿西支派的业地。睚珥本为支派中一族之名（民32：41），现用为人名。他住在基列，故应属东玛拿西半支派。

10：4　睚珥有子三十人，可见妻妾甚多，其影响力可能远超过本族（参12：9）。每个儿子都有驴驹，又有各自的城邑，足证有地位也有财富。不过“城邑”似乎只是些筑有守望楼的村庄。“哈倭特睚珥”就是“睚珥的村庄”之意（参民32：39-42；申3：14），其地在加利利海东南约20公里。

10：6　自本节至12：7，在两段小士师的记载当中，写下了士师耶弗他拯救以色列人的事迹。本章先记以民的背离耶和华（6节），引起神的忿怒（7节），为亚扪和非利士人欺压共18年（8节），然后是以民的悔悟和呼求（10节）、神的责备（11-14节）、百姓哀求、痛改前非（15节），以及神的回心转意（16节）。最后两节是耶弗他英勇事迹的引子（17-18节）。

10：7　亚扪人是亚伯拉罕侄儿罗得的后裔（创19：38）。亚扪人的压迫和参孙时代非利士人的压迫，可能在同一时期（比较13章）。一个在约旦河东，一个在西南的海旁平原。从这里可以看出，同一时期在不同的地方有不同的士师执政。

这些异族大都拜迦南人的神巴力和亚斯他录（参2：11及13注），但也有他们各自的神。亚兰人的主神为哈达（巴力的别称），摩押人的神为基抹（王上11：33），亚扪人有米勒公（王上11：33），非利士人有大衮和巴力西卜（撒上5：1-7；王下1：2）。这些神多半为土地、农作或生育之神。

10：12　“马云人”可能是《代下》26：7的米乌尼人，与非利士人、亚拉伯人共抗以色列人。

10：17　亚扪人入侵约旦河东的基列，以色列人在米斯巴迎敌。米斯巴可能在迦得支派的业地上，名“拉末米斯巴”（书13：26；20：8）。米斯巴的意思为“守望塔”，是个很普通的名字，很多地方都叫此名。