申命记第九章 　　第 9 章　

　　申 9:2-3> 因亚衲族人的高大而不敢进入应许之地！不完全是怕人家高大，而是自己没信心……　

　　9:2-3　亚衲族人身材高大，有些身高达 2.1 到 2.7 公尺。与大卫争战的歌利亚，身高 2.7 公尺多，可能就是这种巨人的后裔（参撒上 17:4-7 ）。这些巨人仅凭体魄，就把以色列的探子吓怕了（参民 13:28 ），他们强悍的名声令以色列人在三十八年以前，不敢进入那地。摩西使用一切方法去说服百姓，指出神能处理这些恃强凌弱的人。他说神乃是烈火，任何巨人都不能抵挡祂。　

　　申 9:18> 四十昼夜俯伏在耶和华面前──摩西在做什么呢？　

　　9:18　从出埃及记 32 章看，似乎摩西在以色列人敬拜牛犊以后立刻行动，将牛犊烧成灰，磨碎成粉倒在水中，并强迫百姓喝那水；但实际上摩西是用四十昼夜为他们代祷后才做这事的。（参出 32:1-35 ）　

　　申 9:23> 明明有神的应许，以色列人还不信不听从；这不正像我吗？　

　　9:23　摩西提醒以色列人，他们在卅八年前因不信神而不能进入迦南地。神虽然行了许多大事，他们仍然不信祂的帮助。他们只看本身的有限而不仰望神，所以不愿跟随祂。不信是众多罪恶祸患的根源。有时你感到无所适从，可能是因为你不寻求神，反而向别处求指引之故（参诗 81:6-12 ； 95:8 ； 106:13-20 ；来 3:17-19 ）。──《灵修版圣经注释》　

申命记第九至十一章 　　失败的经历（九 1 ～ 21 ）　

　　这里摩西撮述以色列人造金牛犊的经过，详情可参出埃及记三十二章的记载。　

　　．以色列人的气傲（ 4 ～ 6 ）。神预先藉摩西警告以色列人，当他们得神的帮助，除灭一切迦南人之后，切记不要因此而自夸，以为自己有能力，当记念是神帮助他们，也因神记念祂的约。我们或许也会大言不惭地说自己将永不背约，永尊神为主，也谨记祂在我们身上所施的恩典；但有人以为人最易忘恩的时刻，乃是在恩典当中。让我们常常以选民的心骄气傲为警戒，免至忘恩负义。　

　　．以色列人的背逆（ 7 ～ 21 ）。整段记载与前段经文形成一强烈的对比。神劝勉他们日后当小心；但今日他们却已违逆神的吩咐，为自己雕造偶像。我们无法肯定他们于摩西上西奈山后多久才造此像，但定然较四十日为短，因为他们要收集金器、铸造、雕刻，又要预备狂欢作乐的庆典等等。　

　　我们实在难以想像，前些时才亲耳、亲眼看到和听到神的显现与声音的以色列人；一会儿之后，却就与神隔绝，违背神的嘱咐。惟愿他们失败的经验，提醒我们更谨慎地面对我们的生命历程。有人以山脉的高低起伏作比喻，当你走上一高峰之后，你可能会面对一深沉的低谷。信徒的属灵生命也有这样的危机，灵性山峰之后，可能是使我们跌得遍体鳞伤的幽谷，以色列人这次的经验，正好作为一样版。但愿我们处高处时能更谦卑、更小心，以致我可以跨上更高的山峰，与主有更深的交往。　

　　思想 　你在信仰的生活里，曾经历高峰、低谷吗？你怎样身处高冈，又如何经过低洼呢？　

　　神非世人（九 22 ～十 11 ）　

　　这段经文有一句说话是你我均当紧记的：“自从我认识你们以来，你们常常悖逆耶和华。”摩西以四十年的领袖经验，为以色列人的属灵境况作一判语，其真实性可见于四十年的旷野生活之中；及后在士师时代，这种特性更变本加厉，而形成一条士师时代的方程式：犯罪→受压迫→呼求→拯救→犯罪。　

　　但今日的经文，使我们不单认识人本性的软弱及不忠；更宝贵的，乃是体会神的怜悯与恩赐，因祂并非一般世人，而是那位富有忍耐与慈爱的神。按人的标准与方法，以色列人一而再、再而三的违背神，他们早应被弃绝于恩典之外了。好比今日我们爱那些爱我们的人，恨那些恨我们的人。倘若耶稣所说的话是真的（参太五 46 ～ 47 ），我们当深深地反省我们今天的行为，无负作为完全天父儿女的责任及使命（太五 48 ）。　

　　基于神并非人，故不以人的标准回报人；却以更忍耐、更宽恕、更怜悯的心对待世人，因此摩西可以再造石版，再得十诫；以色列人不致灭绝，反而可以得应许之地。弟兄姊妹，神有恩慈并不是要鼓励我们犯罪，而是要表明人与生俱来的罪性，可藉神所赐的特殊恩典加以遮盖。并且，今日作为天父在地上的儿女，我们可有神的性情在我们的生命当中，并以之对待弟兄姊妹，甚至世人，与及那些反对我们的人呢？愿意我们都从心底的真实中培育出真感情，使我们有与人不同的气质。　

　　祈祷 　天父，是我效法的对象，求改变我生命的本质，使我与更相似。　

　　无理要求？（十 12 ～十一 17 ）　

　　思想 　圣经中有许多要求，你认为有哪些是属于“无理要求”呢？　

　　神对以色列人的要求，可概括分为五方面： ① 敬畏祂； ② 行在祂的路上； ③ 爱祂； ④ 事奉祂； ⑤ 遵守祂的诫命、律例（十 12 ～ 13 ），这包括他们的内心态度、外在行为，总意是他们要全心全意的顺服跟随神（十一 13 ）。神有此要求，并不是无理的，每个要求都是理由充足的。　

　　．一切属神（十 14 ）。这里所指的是神拥有一切，包括一切生物在内，这也是我们所当承认的。　

　　．至大的神（十 17 ～ 18 ）。这段经文描述神的伟大与至高，超越一切；祂又观看人的内心，为受屈者伸冤；并赐食物予缺乏的人。　

　　．拯救者（十 19 ）。神自埃及救他们出来，是他们生命的重造者、国度民族的创造者。　

　　．赐福者（十 22 ）。自列祖七十人以致无数的人民百姓，均是神所赐给他们的福分。　

　　以上四个原因，足够神要求百姓作出全心全意的事奉，神既是那位万民的拥有者及独一的神；祂也是以色列人的保守者、创造者，那么，事奉祂便是理所当然的了。　

　　十一 1 ～ 17 再将以色列人的蒙恩过程细述，用以再作更深入的提醒： ① 以色列人的历史（ 1 ～ 7 ）； ② 应许地的美好（十一 8 ～ 12 ）； ③ 美地的丰富（ 13 ～ 17 ）。这一切，是神对以色列人要求的基础，无论是回顾或前瞻，神是真实与可信的。对于这样的一位神，你愿意接受这一切“苛刻”的要求吗？你以为神这样对以色列人作出要求，是合理的吗？　

　　祈祷 　主，我要全心全意的爱、事奉、行的道、遵行的律例典章，又以敬畏的心度日。　

　　得福与受诅（十一 18 ～ 32 ）　

　　18 ～ 25 节是重述一些前面已经讲过的话，比较 18 与六 8 ； 19 与六 7 、四 9 ～ 10 ； 20 与六 9 ； 21 与六 2 、四 40 ； 22 与六 17 ； 23 与四 38 、九 1 ； 24 与一 7 ～ 8 ； 25 与二 25 、七 23 ～ 24 。上述摘要的重述，表示作者十分重视这些要点。凡是人以为重要的地方，也必多方重复，盼望在听者心中留下深刻的印象。　

　　我们尝试集中思想 26 ～ 32 节的意思。摩西嘱咐以色列人在取得迦南地后，要在两座山之上，大声宣告咒诅与祝福的话，其进行情况可参看约书亚记八章。选择这两座山可能有两个重要的含意：　

　　① 　基利心山位于南面，代表丰盛繁茂；而北面的以巴路山则代表缺乏；　

　　② 　基利心山树木覆盖；而以巴路山则显得光秃，因而从外表与地理的位置上，均有其丰富的象征意义。　

　　神为得福与受诅的因由提出界线：若要得福，只要遵守神的诫命律例；若要受祸，则偏离神和事奉别神吧。一切的诫命，实则只指明属神的人当以真心对待神，单以祂作为人生的指引、标准与依赖者。今日当我们寻求神的福气与恩典的时候，你愿否以爱神作为你生命的基本质素呢？得福与受祸乃在乎人心意的转变，若人的心专向神，就会像以色列人一样蒙受丰富的恩惠；偏离神，也必从神手中领受祂的惩治与祸患。　

　　今日也是我们该作决定的时刻，犹疑乃表示我们仍有很多事物不能放下；不愿立刻活在神的里面；不愿以全心全意爱我们的神。弟兄姊妹，你选择什么呢？　

　　思想 　你以为自己今日是在得福还是受祸的光景中呢？你愿意得更多的恩典吗？──《新旧约辅读》　

申命记 第十章 注释 　　1-22　摩西重新领受约版　

　　又劝选民一心遵守神的诫命。　

　　1-10　法版与约柜　

　　10章的开始与9章有紧密的联系，摩西在此结束了他对何烈山事件的 追溯。他的思想从约柜里的两块法版（ 1-5）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　转到亚伦之死及以利亚　

　　撒的继任，又转到一班利未人身上（ 6-9）。　

　　最後，摩西重述 9:25作为结论（10）。　

　　1-5　

　　神吩咐摩西预备两块石版，也要造一个木柜安放石版；然而，在石版上写字的却是神。重写法版是由於先前的两块已被摔碎（ 9:17），

　　　　　　　　　　　　　　　　　　象　

　　徵神与百姓立约的关系，因以色列民铸造了金牛犊而遭破坏。故此，耶和华重赐法版即意味约的重建，表明神恩待以色列民并答允摩西的　

　　代求。　

　　3「　荚木」：坚硬实用的木材，多是金啡色的。　

　　6-9　记亚伦之死和被葬於摩西拉　

　　有学者认为他的死亡与 9:20有密切关系

　　　　　　　　　　　　　　　　　　，他必须对铸造金牛犊一事 负责，但事实上亚伦并未因这事而死於何烈山 （ 6），

　　　　　　　　　　　　　　　　　　反而继续活　

　　了一段日子才死於摩西拉，证明摩西为亚伦的代求已蒙神答应。摩西在 8-9节中提及利未支派的责任──

　　　　　　　　　　　　　　　　　　抬耶和华的约柜 ， 在耶和华　

　　面前侍立事奉（统筹崇拜和献祭的事），及奉　的名祝福。　

　　6「比罗比尼亚干」：位於加低斯北面十九公里（十二英里）。　

　　「摩西拉」：参利20:22注。　

　　7「约巴他」：位於亚拉巴南部。　

　　10　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　是上述事件的一个总结　

　　神答应摩西的代祷，以色列民没有被灭绝，神与子民的关系得以重新恢复。　

　　11-12　劝民遵守诫命　

　　摩西再次把耶和华的诫命总结起来：神要求选民敬畏　（参 6:13）， 遵行　一切的诫命（ 12）。日後先知弥迦同样指出，神要求　的百姓　

　　为贫困人伸张公义，怜爱他们，对神则要谦卑服从（弥 6:8）。　

　　14「天上的天」：最高的天，都是神所管辖的。　

　　15「但」：强调这位掌管宇宙的耶和华竟然拣选了列祖和以色列人（参4:37; 7:7）。　

　　17「大有能力，大而可畏」：尤指耶和华救选民脱离埃及的束缚（出15:3）一事。　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　「不以貌取人」：即不偏私（参1:17）。　

　　19「因为你们在埃及地也作过寄居的」：选民曾经历过被人迫害的滋味，故应特别体谅软弱贫苦的孤儿、寡妇、寄居的外侨（参24:19-20;　

　　27:19）。 

　　　　　　　　　　　　　　　　　　摩西的律法自始至终都贯彻着怜悯弱者的教训。　

　　20「专靠他」：原作「粘着他」（参创34:3; 王上11:2）。　

　　思想问题（第 9,

　　　　　　　　　　　　　　　　　　10章）　

　　１　以色列人是否比迦南人良善，以致神使用他们将迦南人灭绝呢？　

　　以色列人为什麽会成为神审判的使者呢？　

　　参赛 10:5,

　　　　　　　　　　　　　　　　　　15; 耶25:9; 27:6等。　

　　神拣选我们成为　的儿女是因我们比其他人良善麽？参弗 1:4;

　　　　　　　　　　　　　　　　　　2:3-4。　

　　我们该如何回应神的爱？　

　　２　摩西复述以色列过往的失败史，免得他们为拥有地业而自夸。　

　　试从 9:7-24列举他们失败的地方。　

　　神怎样对待他们？　

　　你有类似的失败麽？　

　　神又怎样待你们？　

　　３　「你当记念不忘」（ 9:7）是指不忘记过往的失败经历，这样做 是为了什麽？　

　　这与腓 3:13「忘记背後」是否有矛盾的地方？　

　　要使自己不断长进，当忘记什麽？谨记什麽？　

　　４　摩西为何没有接纳神的提议，使自己的後裔取代其他以色列人成为更大更强的国家（ 9:14）？　

　　由此看来，教会的领袖须有什麽重要的质素？　

　　参罗 9:2-3;

　　　　　　　　　　　　　　　　　　林後12:14-15; 腓2:17。　

　　５　摩西为什麽将法版摔碎（ 9:17）？　

　　他对以色列人所犯的罪有什麽反应？参 9:16-20。　

　　今日教会的领袖对信徒犯罪是否可以视若无睹？　

　　参林後 2:4;

　　　　　　　　　　　　　　　　　　7:9-11。　

　　６　试从摩西的代祷中（ 9:25-29），找出他坚持求神赦免百姓，不把 他们灭绝的理由。　

　　对愿意悔改的人，有什麽罪是神不会赦免的？参约 11:9。　

　　７　今日许多热心的基督徒忙於教会的事工，这种事奉是否已经足够？ 10:12-13,

　　　　　　　　　　　　　　　　　　20-21给你什麽提醒呢？　

　　８　神不以貌取人 （ 10:17），

　　　　　　　　　　　　　　　　　　试从耶稣一生工作的对象印证这原则 （参太 9:10-11）。　

　　今日教会在传福音的事工上，有否「以貌取人」，而忽略了社会所鄙弃的人？　

　　９　信徒除了要彼此相爱外，为何也要关心及怜恤教外人呢？　

　　参 10:17-18;

申命记第九至十章 　　自满的危险（九 1-5 ）　

　　七章十七至廿四节中鼓励以色列人大胆而且无惧地向迦南人作战，告诉他们：‘无一人能在你面前站立得住’（ 24 节）。这里强调的却完全不同：‘谁能在亚衲族人面前站立得住呢？’（ 2 节）。这两章里的应许相同──由于上帝的帮助，以色列人有胜利的保证──但是，要学的功课颇为不同。在第七章中的功课是‘你不要惧怕’（ 18 节）；这是给胆小容易夸大想像中的困难和阻碍的人的信息。而在第九章这里的经文则将困难夸大，特别提出亚衲族人──比以色列人先住在迦南的一人，他们以高大的身躯以及骁勇善战而闻名（‘又大又高’的民族）。这里的目的当然不是为了恐吓以色列人，而是提醒他们，只有藉上帝的帮助，胜利才有可能。申命记包含好些独立的讲章（见绪论──申命记的性质 ），显然地，它们的目的不全是为同样的听众。第七章是给那些惧怕的人；第九章是给那些自大的人。　

　　本章中四和五节为以色列人进入应许之地的权利提供了一个神学的解释；说得更恰当一点，它辨明了早期的居民丧失这块土地的原委。这里说了两个原因：（一）那些民族 作恶多端 （虽然这里没有解释或详加说明）；（二）耶和华老早就应许将这块地给以色列人。这里警告以色列人不要自我称许，不要为他们 本身的义 而感到骄傲。这里暗示许多以色列人一到巴勒斯坦，就将他们本身的道德标准和迦南人相比较，结果觉得自己的道德非常的高尚。我们都很容易有这样的想法，认为其他民族的风俗和行为规范比不上我们自己；轻视在任何方面与我们 有别 的人似乎是人类的一个通病。（这样的精神照样感染了教会，使得一个宗派轻视另一个宗派。）圣经的驳斥是很尖锐的，上帝的恩赐与祂的子民是否正直无关。很可能是因为以色列人中间盛行的这种态度，引起了自满的问题，这问题先知一代接一代斗争，试图要使以色列人信服，他们的行为在上帝眼中看来是被定罪的。在去掉别人眼中的刺之前，首先得拿掉自己眼中的梁木这个众所周知的挑战里（太七 3-5 ），耶稣将自满看成是人类心灵上的一个永久的危险。　

　　祭司或者先知（九 6-23 ）　

　　你如何使人们脱离他们的自满，而且强迫他们检查他们本身的行为和标准呢？自以为义是很难克服的一种态度。这一章找到一个相当有效的克服自以为义的方法。当时的听众或读者，对他们国家本身历史的许多传统都很熟悉，而且不否认在某些历史事实中明显看出以色列人的背景有很严重的缺陷。有人可能认为以色列最忠实和虔诚的时代，即她与耶和华关系中的密月期，是在西乃山（或何烈山， 12 节）立约以及颁布律法的时候。不幸事实决非如此。就如出埃及记卅二章所记载的，摩西刚刚转身要单独与上帝交谈并且接受法律，以色列人就转身行可耻的偶像崇拜。甚至作为所有以色列人祭司始祖的亚伦也受到了牵连（ 20 节）。当上帝亲自写下了十诫（就如以色列人所信的那样， 10 节）时，祂的子民就破坏了其中的一条。这个故事指出上帝极其愤怒；祂几乎决定因此消灭以色列人。摩西摔碎两块法版（ 17 节）的举动具有象征的意义：它是一个公开的表记，表明上帝和以色列之间所立的圣约已遭破坏。（有证据显示，在古代的近东，合约文件公开被砸碎是合约遭到破坏的一个表记。）　

　　这一整段的主要教训相当明显，当以色列人的背后有这样一种沧桑的历史，就没有一个以色列的后代再敢于自满。而且在希伯来人整个王朝期间，以色列人当中有那么多的拜偶像和铸像的事；它们的存在是对自满的一个挑战。只有非常少数的王，像约西亚（王下廿三 4-25 ），曾经采取强硬的行动对付它们。因此，任何自满的以色列人后代只要环顾四周，就可看见他们国家背道的记号。　

　　本段包含了一种有趣的对比。正如我们已经注意到，亚伦和任何其他人同样有罪；但是，摩西不仅无罪，就某种意义来说，他也是拯救以色列人免遭灭亡的那个人。他为上帝的子民向上帝祈祷，也为亚伦祈祷，只因他的代祷，上帝才宽容了他们（ 18-20 节）。虽然这个故事是以个人的口吻在讲述，重要的是认识摩西象征以色列人的先知，而亚伦象征以色列人的祭司。换言之，后代的以色列人要听从以色列的先知，不应当对他们的话置若罔闻。同时，也不该完全地信赖祭司，这样作才是明智之举。因为一直监督献祭和祭物的制度，祭司可能引起自满；而一般人民因为作什一奉献，和献上所当献的牲畜，他们就会认为他们与上帝的关系很好。许多经常上教堂的人也表现出相同的自满，这种自满是基于履行宗教礼仪的正确形式。先知向民族的良心挑战；但是许多人不肯听。古今皆然，祭物比讲章更为大众化。　

　　历史的教训（九 24- 十 5 ）　

　　这本小注释书的读者可能会对九章廿二节所列的地名感到陌生，并且发觉很难说出在每一地点发生过什么事；但是，很明显，申命记的作者殷切期望他的读者立刻知道他的意思是什么。他是指众所周知的事件。在他备拉（参见民十一 1-6 ），以色列人大大抱怨旷野里的艰辛，并且回想在埃及的奢华，而不是在埃及为奴！在玛撒（出十七 1-7 ），当缺水的时候，他们对摩西表现出同样的背逆。在基博罗哈他瓦（民十一 7-34 ）他们实际上拒绝了上帝所赐那神秘但能令人满足的吗哪。发生于加低斯巴尼亚（ 23 节）的事，在一章十九至四十六节里已经说得更为详细。不必多加详说，申命记中这篇讲章已能够指出，以色列人在西乃──何烈山对待上帝的态度的本身，并非一种年轻不成熟之表现──是能够迅速克服的表现，而是一种根深蒂固和持续不断的悖逆心在作祟（ 24 节）。在新约里，司提反所说那篇很长的演说（徒七章），回顾了以色列人许多世纪的历史，刻画出一个硬颈项的民族困扰的图画。　

　　像这样的历史回顾是否公平？历史毕竟是复杂的，而且是多方面的。不管能列举的是如何有限，每一个国家都可指出自己一些值得骄傲的时刻、胜利与成就。但事实是各国典型地只记得辉煌的时刻；少有国家纪念失败！因此，这一类的回顾帮助人们填补了过份挑选的记念。同时，更重要的问题是，在一个国家的历史上，那些事件才是 典型 的呢？以色列的特征应该被描述为对耶和华忠诚还是悖逆？申命记无疑对这个问题至少可作为答案！对这位圣经作者在教会历史上究竟会选择那些事作为基督徒行为的典型──殉道者的血，还是宗教改革时期残酷的战争呢？对此我们只能惊讶！　

　　当然，本篇讲章的要旨不是在给古代的以色列寻找正确的类别；更确切地说，它是在呼吁着者当时代的人检讨自己，而非检讨他们的祖先。只要上帝的子民能够摒除任何自满，而且愿意面对他们不愉快的事实，他们始终有一条回路──或更确切地说，有一条向前走的路。其实，这一段里并没有说到以色列方面任何有关悔改的事。所强调的仍是摩西身为一位代祷者所作美好的服事，和尽管发生了那么多的事，上帝仍然愿意赐福给祂自己的子民。　

　　本段以重制 两块法版 （十 1-5 ）作为结束，象征圣约的重建。这一段有一个双面的教训。一方面，以色列人可能得到鼓舞。因为上帝和他们立约，祂对他们的爱是稳固的──‘现今还在那里’（ 5 节）。另一方面，圣约的实际象征包含了 十诫 （ 4 节），他们也要将它牢记在心里── 现今还在那里 ，圣约之下的人民必须留意，而且要去遵守。　

　　约柜（十 6-11 ）　

　　十章一至十一节的主要目的是描述西乃圣约的更新，这是在第九章中概略叙述以色列人的罪和摩西的代祷之后所发生的事。这一段中插入的一小段（ 6-9 节），似乎阻碍了流畅的叙述；标准修订本明智地将这些经文加上了括号（编者注：中文和合本亦然。）然而，这里有一个相关的主题，我们可以将其看成是 对祭司的安排 。正因它们所包含以及所代表的是那么重要，物体的法版必须仔细地加以保存和照顾，以及运送（直到最后把它们存放在所罗门圣殿中为止）。因此，一至九节简单地说明了安排这些无比神圣物品的事项：一至五节描述了装法版的器具──一个用皂荚木（一种既硬又耐用的木头）作的木柜，它在旧约里通常叫 约柜 （ 8 节）；六至九节提到被指派管理约柜和石版的神职人员。六至九节中的细节是引自民数记二十章廿二至廿九节和卅三章卅一至卅三节，其中稍作了修改。亚伦后裔和利未人，这两种人许多世纪以来共同履行以色列人的祭司职务，他们的角色有上帝的认可：神圣的约柜也是上帝自己所命定的（ 1 节）。没有任何东西是偶然或是随意 特设 的。（见十八 1-8 进一步对利未人的讨论。）　

　　明显的，这些经文强调法版显着的重要性；相对之下，圣柜和祭司职员占了一个从属的地位。事实上，祭司与利未人当然有许多其他的任务；而约柜在以色列人的宗教里也有它本身特有的角色。它象征了耶和华的宝座，成了上帝肉眼不能见之同在的可见象征；出埃及记廿五章十至廿二节描述了它华贵的装饰。（许多人认为在旷野里到处被搬运的约柜，远不及日后停放在所罗门圣殿里的约柜来得讲究。）对于这个圣物原始的作用和目的，学者中一直有诸多的讨论，它无疑是以色列人圣所中最宝贝的圣物。无论如何，申命记极可能是要以色列人注意约柜中所包含的上帝的话，过于注意约柜本身。约柜很容易变成一种魔术般的物件，诱使人作迷信的崇拜；它真的可能变成一个替代的偶像。但是，圣约讲得全是关于遵守所记录下来上帝的希望，而不是关于对木柜的崇敬。　

　　礼仪的危险（所有教会都有他们的仪式！）是：象征可能变成上帝的一个代替物──或更坏的是，我们可能变得对那些象征很虔诚，以致我们没有时间或意愿去倾听上帝所说的话。　

　　上帝的要求（十 12-22 ）　

　　在思考了许多的往事之后，尤其是那些围绕西乃山所颁布律法的事件，作者突然转而说到他当日的时代：‘以色列啊，现在耶和华你上帝向你所要的是什么呢？’这在当时（现在也如此）是一个很适当的问题，而且提供了答案。十二和十三节列出了五项要求：上帝的子民应当 敬畏 祂、 爱 祂和 服事 祂，他们应当‘遵行祂的道’以及 遵守祂的诫命 。这五项中的第一项── 敬畏 ──主要指的是一种崇敬的态度，而非恐惧，因为上帝爱以色列人（ 15 节），不希望他们受伤害。因此，崇敬和爱是上帝所期待的态度；这些最能在礼拜（即崇拜）以及顺服中看出来。遵行上帝的话是一个概括性的观念，它实际上包含所有其他的要求。二十和廿一节以不同的用语加以证实。这些请求：‘祂是你所赞美的’，实际的意思是‘祂是你赞美的对象’，这是进一步在呼吁不要忽略了对祂的崇拜。　

　　十四和十七节表现出上帝可畏的伟大，不是为了惊吓他们，而是要使他们对全能的造物主会‘专心’地爱以色列人感到惊讶，特别是对听或在读这些话（ 15 节）的那时代的人。十七节强调了上帝的公正无私；这点清楚地说明，以色列人不可以将上帝选他们作祂的子民理解为是一种偏爱。然而，作者在这里想到的是个人而不是国家；上帝同样地关心富人和穷人。孤儿和寡妇在古代近东通常是很苦命的，外来的移民（ 寄居者 ）在世界各地仍然容易被看成是二等的公民。现在，我们见到另一个要求：以色列人在面对社会中穷人时，要效法他们的上帝（ 18 节以下）。事实上，这里有双重的动机：他们对软弱与穷困者有一个责任，这不只是因为上帝立了榜样，同时也是因为他们自己以前在埃及的经验的缘故。令人惊讶的是，那些在社会中出了头（或富裕）的人，多么经常忘记或者甚至轻视那些较为不幸的人。对这样的人耶稣说过一个信息：在马太福音十八章廿三至卅五节的比喻中对宽恕的问题有切题的论述。　

　　这一段中进一步的挑战也不可忽略，就是十六节中所呼吁要接受 内心的割礼 。割礼在摩西时代已经是一种古老的风俗（见创十七 9-14 ），在随后的许多世纪里，它可能被人严格地遵守，但却失去了真实的意义。申命记似乎将它解释为表示委身接受一个痛苦的手术（为很幼小的婴孩施行之手术）；十六节说到虔诚的犹太人并不以小男婴的割礼为满足，而是要谦卑地顺从上帝的心愿，使之成为他生命的一个特征，即使付出一些代价或令自己感到不快，也在所不惜。──《每日研经丛书》　

申命记注释 　　九1～3 本章一开始便描述以色列即将要在战场上面对的国民。以色列不应象四十年前一样害怕，因为神必为他们而争战。“（神）要灭绝他们，你就要照耶和华所说的赶出他们，使他们速速灭亡。”留意作主的神与代行的人互相补足的工作。为了取得应许地，这两方面的工作都是重要的。

　　九4～7 神打败了应许地上的迦南人之后，以色列人不应自夸。圣经三次警告以色列人不要把成功归因于他们自己的义（4～6节）。神把这地赐给以色列人，是因为当时应许地上居民的恶（4节），并因为神要坚定地向亚伯拉罕、以撒、雅各所应许的话（5节），而不是因为他们任何的功劳。事实的真相是，他们本是硬着颈项的（不听话的）（6节），悖逆和令人生气的（7节）。

　　九8～23 摩西举出百姓在何烈山（西乃山）的行为作为例子（8～21节）。第22至23节提到他们在别的地方犯罪的事例：他备拉（民一一3）；玛撒（出一七7）；基博罗哈他瓦（民一一34）；加低斯巴尼亚（民一三31～33）。留意金牛犊怎样被毁坏以至于不能复原（21节）。摩西提醒以色列人，他们在卅八年前因不信神而不能进入迦南地。神虽然行了许多大事，他们仍然不信他的帮助。他们只看本身的有限而不仰望神，所以不愿跟随他。不信是众多罪恶祸患的根源！

　　九24～29 在西乃山上，唯一拯救百姓免于耶和华之怒气的，是摩西的代求。他并不是根据百姓的义来作出恳求（进一步显示他们并不是义的），而是根据神的产业：“你的百姓……你的产业”（26节）；神的应许：“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、雅各”（27节）；神的能力（神的能力被埃及人嘲笑）：“免得你领我们出来的那地之人说：耶和华因为不能……”（28节）

申 命 记 　　9:4　　

　　他　们　的　恶：　神　灭　绝　迦　南　异　族　的　原　因　乃　是　由　于　他　们　极　其　邪　恶，　这　些　民　族　已　经　普　遍　堕　落　到　极　其　可　怕　的　地　步，　以　致　神　定　意　要　彻　底　除　灭　他　们，　就　像　除　去　人　身　上　可　怕　的　毒　瘤　一　样。　所　以，　以　色　列　人　占　领　迦　南　地　并　除　灭　迦　南　异　族　的　行　动　是　神　对　他　们　整　个　民　族　施　行　的　死　刑　审　判。　类　似　的　罪　恶　现　象　曾　经　在　挪　亚　时　代　恣　意　横　行 ( 参　创 6:1~ 7) ，　这　些　现　象　也　将　成　为　末　后　时　代　的　特　征 ( 太 24:37~ 39 ；提　后 3:1~ 5 ；启 9:20~ 21 ； 19:11~

　　21) 。　

　　9:5　　

申命记 　　注释　

　　九 1-6 硬着颈项的百姓　

　　以色列人甚至曾拒绝尝试进入应许地，因为看见那地的人又高又大，孔武有力，其中包括亚衲族人（申一 28 ；民十三 22 ；书十一 22 ）。耶和华现在向他们保证，祂会胜过这些可怕的敌人（正如祂曾在约但河东击败西宏和噩，二 24 至三 10 ）。然而，以色列民本身也必须有所行动。请留意「耶和华要灭绝他们」和「你就要 …… 赶出他们」之间的平衡（ 3 节下）。　

　　在第八章，摩西谈及从贫穷至富裕的改变，及这改变会带来的道德危险。现在他转而谈论以色列人生活中另一个转变，就是从被压制的民变为得胜者。这转变会带来的引诱是以色列人以为神把这地赐给他们，因为他们比别的民族更好（更「公义」）（ 4 节）。这种信念也出于忘恩，忘记神的美善、神的赐福。因此，摩西指出（ 4-6 节），他们会得胜迦南地的各国，并非因他们的义，却是由于两个不同的原因：为了神给他们列祖的应许，及为了列国的恶行。为了加强这一点，摩西又说，事实上，以色列人远远称不上「义」；相反地，他们过往的纪录显示，他们是「硬着颈项」，及抗拒神为他们所安排的道路。　

　　九 7-29 金牛犊　

　　跟着颇长的一段证明了摩西的论点，即以色列人天性是顽梗的。此处叫我们想起他们多次悖逆神，而情况最坏的一次，是他们制造了金牛犊（出三十二）。他们也必须「记念」这事（ 7 节；连同神在旷野的带领，八 2 ，及祂的诫命，八 11 ）。为了能继续走在顺服圣约这艰难的路上，他们不单要认识神的美善，也要知道自己的软弱。为此，摩西要他们面对那痛苦的记忆，就是他们曾在何烈山所作的事。　

　　他首先说出金牛犊的故事（ 8-17 节）。那是人可以想象的最大的罪恶。当圣约仍在何烈山上签署盖印时，这事就发生了。圣约订定了，百姓也同意其中的条款（出二十四 7 ）。摩西返回山上，要接受神写上十诫的法版（ 9 节；出二十四 12 ）。就在这时候，十诫仍清晰鲜明地在百姓心中，而他们在雷声、火与云中与神相会的可怕情景，仍活现眼前时（出十九 16-19 ），他们却要求亚伦为他们制造偶像（ 16 节上；出三十二 1 ）。这样，他们便破坏了首两条重要的诫命，在圣约还在制定阶段时，便已违背了这约（ 12 下、 16 节下）。　

　　那时，耶和华曾想到要与子民脱离关系﹝留意祂怎样称他们为摩西的百姓，又说摩西（「你」）曾带领他们离开埃及； 12 节﹞。祂甚至几乎要毁灭他们，然后使摩西的后裔成为一个新的国度（ 14 节下就像起初给亚伯拉罕的应许；创十二 2 ）。摩西摔碎法版时，圣约就好像变成了荒废的一样（ 17 节）。　

　　然而，摩西并没有寻求培育新的国民的荣誉。他却为那些他一生服侍的百姓祷告，显出先知的职责既是代求，也是传达神的话。因着他的挚诚和恒切，神垂听他的祷告，百姓得以幸免一死（ 19 节下）。在祷告中（ 26-29 节），摩西诉诸 3 件事。首先，他提出了神给列祖的应许，那是神自己极之强调的（ 27 节；并参一 8 ）。其次，他数算神至今曾为百姓所作的事，包括带领他们离开埃及，并使他们成为祂的子民（ 26 、 29 节）。他们既是神的「产业」，神若把他们毁灭，便是挫败自己的计划。第三，他辩说神自己的声誉也会不保，因为列国会把祂给子民的审判看为神无力拯救他们（ 28 节）。摩西说服神的这些论点似是他祷告之能力的一个重要部分。　

　　附注　 第 22-24 节　

c. 得胜是因耶和华，非因以色列之义（九1～6） 　　这个简短段落强调两个要点。第一，圣战中真正的胜利者是耶和华，以色列不过是祂的器皿。第二，胜利既是耶和华所赐，以色列就不能声称她有甚么德性、甚么义行，使她能够得胜。公义的只有耶和华。虽然迦南人不义也是事实，但以色列却不在比较之内。耶和华不是把胜利给予对敌双方之中，较为公义的一方。无论如何，公义的程度，始终是难以比较的。

　　1、2.　这个对以色列人的呼召，充满了乐观的态度（参一28～30，二十2～5）。这里形容敌人难以克服，用的是夸饰的语法。这些国民都比以色列强大，他们的城邑都高大坚固，高得顶天。惟一提到的敌人，是最可怕的亚衲族人。亚衲族人传说都是巨人，所以才有谁能在亚衲族人面前站立得住呢？这句话。这样的语气，从反面强调耶和华的卓越性︰因为祂能够胜过这样强大的敌人（参二10）。

　　3.　这里形容耶和华为烈火，能够摧毁赶出这些敌人。本节不像七章22节那样，附带说明所需的年日。作战的命令紧迫，不容他们慢慢考虑，这件工作要多久才能完成。耶和华既然应许列祖把这地赐给他们，这地又被外邦所占据，他们显然便必须进行圣战，征服这个地方。

　　4a.　对于这个胜利，以色列的态度应该是怎样的呢？她可能会说，得胜的虽然是耶和华，以色列却有权得着这个胜利。这里引进了公义这个伟大的字眼。一如前面（六21～25）所述，这用辞有「对的」、「标准的」、「正常的」含义。有些事物对神来说是「对的」，也有些事物对人来说是「对的」。在法律用语中，被判无罪的人称为「对的」（saddiq），而有罪的则称「错的」（rasa）。神在整个世界中从事的活动，是按照祂的标准建立「对的」事物。在目前的情况下，耶和华帮助祂的子民得地为业是「对的」，因为这是祂的应许。同时，这地又被「错的」人民所占据。耶和华的旨意，是要使错的变为对的。在积极成就旨意之中，祂带领以色列人进行圣战。以色列终于得到这地之后，不能自以为是「对的」，而宣称耶和华有责任把这地赐给她，作为她「公义」的赏赐。实际上「对的」标准，和她还有一大段距离（参6节）。她有没有「对的」行为，根本不在讨论之列。神有自己的旨意，祂在执行旨意之时会彰显自己的公义。祂本性是「对的」，祂要在这个世界之中，建立「对的」事物。公义的主成就旨意，可以使用以色列作为器皿，对邪恶或「错的」人施行审判。神的「震怒」、「嫉妒」、「愤恨」，都是祂公义的一面。神在圣战中积极、公义地进行工作。

　　4b、5.　这里互相抗衡的有两个因素︰神的公义，和迦南人的不义。以色列的将来在神的手中。她被拣选来成就耶和华的旨意；而成就神的旨意，必然会涉及胜利。然而主权属乎神，祂有时也可以拣选不敬虔的国家来执行旨意（如︰赛十5、13、15中的亚述；耶二十五9，二十七6中的巴比伦；赛四十四28，四十五1～6中的波斯）。以色列能够征服迦南有两个原因︰这些国民的恶（参︰创十五16）和耶和华要坚定祂向你列祖……起誓所应许的话。

　　6.　本节更斩钉截铁地说，以色列绝无资格自称为义。反之，她是硬着颈项的。耶和华赐福给这个国家，不过是因为祂的大爱（参七6～8；又参︰罗五6～8）。

　　d. 以色列的顽梗（九7～29）

　　回顾几件往事，便能证明以色列的顽梗。金牛犊是本段的主要内容（8～21节），但其他事件也略有提及（22、23节）。这里的叙述和出埃及记二十四12～18、三十二、三十四章，有很多平行的地方，也有好几处直接的引用。本段的记叙可说是出埃及记故事的重述219。

　　这回顾直接比对摩西的代求（18～20、25～29节）和以色列人的悖逆（7～17、21～24节），借以强调耶和华对以色列的爱和怜悯。

　　7、8.　本节用记念！不忘！一正一反两个命令开始。记念和忘记，再次构成了强烈的对比。这两个命令，加强了后面的话的重要性，就是以色列人自出埃及以来，一直惹耶和华发怒（或审判）。这句严厉的话语提醒以色列人，一切自称为义的企图，都是虚伪的表现。以色列人悖逆的最大例证，于他们接受了立约条款以后不久，发生在何烈（西乃）山（出三十二～三十四）。第9～21节再次复述这个故事。

　　9～11.　石版或立约的版，是记录约章的公文。依照古代近东的习惯，条约都是记录在版片之上。这里的词汇，可能也有相同的意思，所以称为「石版」（见五22；出三十一18；参︰出三十二15、16，三十四1）。

　　这段叙述中有几点，现代人或许会觉得奇怪；诸如︰四十昼夜不吃不喝、神把石版交给摩西、神用指头在石版上写字。这是典型的旧约以及古代近东的措辞。比如说，我们可以问︰究竟四十昼夜，是指四十天，还是指「一段长时期」，甚至「一段严肃等待预备的时间」（参︰创七4；王上十九8；拿三4；太四2；徒一3）？同样的措辞，在经外的「摩押石碑」第八行上，也出现过。此外，旧约又经常将神代表所做的事归功于神，当作是神的作为。征服迦南是神的工作，但真正着手进行的却是以色列。然而本章却说神把迦南人「赶出去」（4节）。现代人的倾向，是太容易从惟物的角度，照字面解释这些字眼。经文的实际意思，会不会是说摩西在神的引领下，庄严专注圣工一段时间，然后挑选了石头，在上面刻字？但他仍然可以说︰给他石版的是神，他在石版上所刻的字，也是神自己写的。今日的信徒也经常会说︰「神为我开了门」或「神给我预备了签证」。有限的人要明白神位格和作为的奥秘，运用拟人格是无可避免的（参五22的注释）。

　　12～14.　工作仅仅完成，摩西便要匆匆忙忙地，赶回以色列的营中。他从埃及领出来的人民，已经铸成了偶像（出三十二7～10、15、19、20），又做出自证叛盟、向他神效忠的行为了。这样做的结果，是招来盟约的咒诅。这里提到了其中两样︰灭绝生命、并从人的记忆中除去他们的名字。耶和华就在这个情况下提出说，藉着摩西和他的子孙，祂同样可以完成计划。因为摩西也是亚伯拉罕的后裔。

　　在此我们也得谈谈金牛犊的本质。无论如何，铸造这牛犊总是违犯了第二诫（五8）。有人提出其他近东宗教有时会使用动物的形像，作为支持神只的台座。这类的神像，今日依然有几个极佳的例子得以保全220。例如迦南人的暴风之神，是站立在公牛的背上。其他神只则站在别种动物上。这些动物不是崇拜的对象，而是该神只的象征。在古代近东的文物中，动物的偶像有时也会单独出现，但环境的证据显示，这些动物只是神只的象征而已221。企图利用金牛犊来象征耶和华的同在，只会导致混淆。因为造像的动机即使是象征神的同在，来使怯懦的人壮胆，这依然使人联想到拜偶像。

　　15～17.　摩西手中拿着文约从山上下来，却发现人民已经毁约了。他摔碎约版，来见证毁约。好几个现存的文献，都记载这是古代近东证实毁约的步骤222。若要更新盟约，便必须重写文约。

　　18～19.　四十昼夜的主题（motif）再次出现。这次的四十昼夜所指的，是摩西代求了一段极长的时间。以色列既然毁约，便得承受盟约中的咒诅（19节）。摩西恐怕他们受到这些结果，便为人民向耶和华代求。他的祷文记载在25～29节。本段的其他几节（20～24节），是加插的附记。

　　20.　出埃及记没有记载摩西为亚伦代求。这其实很奇怪，因为造金牛犊的正是他（出三十二1～6），审判应当临到他身上。但申命记的记载，却说明了以色列连大祭司也在审判底下，需要拯救。这就证明了以色列是何等一无是处。这个连大祭司也要被救才能免死的人民，是何等需要倚靠神的怜悯。此处提这件事，不一定依照时间的次序，而是因为讨论以色列人悖逆的文意脉络中表达的论点。

　　21.　摩西把他们的罪（原文「你们的罪──所铸的牛犊」，和合本作「你们犯罪所铸的牛犊」）打碎，是个有力的例证，说明在这种情况之下当做的事。申命记有无数的命令，要他们毁灭一切祭偶像所用之物（参七5、25，十二3等）。

　　22～24.　何烈山发生的不是独立事件。人民曾在他备拉埋怨神（民十一1～3），在玛撒因为没有水而试探神（六16；出十七1～7；民二十10～13），又在基博罗哈他瓦厌弃吗哪（民十一31～34）。他们在加低斯巴尼亚所犯的罪，是探子回来报告时，所显出严重的不信（一21～36；民十三，十四）。以色列每次都怀疑神在她生命中的计划。他们不信祂的应许，又不顺从祂的命令。

　　25～29.　说了几句题外话以后，叙述又回到了摩西作为中保代求的祷文。没有了摩西的代求和神的容忍，以色列早就在何烈山灭亡了。神虽然放过了她，她却屡次悖逆。何烈山的事件应该暴露出她顽梗的本性，摩西祷告蒙允和神的怜悯，更应勉励她向主宰表明效忠。然而，她的本性却是如此的倔强。她需要神不断的容忍，摩西一再的代求，才不致灭亡。摩西负起了多重的功用。他是以色列满有能力的领袖，又是以色列和神之间的中保（五23～29）、代求者（出三十二11～14、31、32，三十三12～16；民十四13～19），甚至为以色列人的罪恶受苦（一37，三23～29；参︰出三十二32）。请看三章23～29节的注释。摩西祷文的细节，也很值得注意。他提醒神说，这民是祂从埃及用大能救赎（pada）出来的（26节）。而且从这民出来的，也包括了顺服神的人，如亚伯拉罕、以撒、雅各。再者，这民若果被灭，埃及人便会讥笑说，那位把他们从埃及带出来的，并不能领他们进入应许之地（28节）。故此这民虽然顽梗邪恶（27节），摩西仍然请求神，为了自己在列国中的名声权柄，和对列祖的应许，住手不施行审判。即使这叛盟的人民是罪有应得，神也能够藉着其他的途径成就对列祖的应许，祂毁灭这民依然会被人误解。出埃及同时是神对邪恶埃及施行的审判，又是对祂的产业──受压制子民──的救赎。祂若不把他们领入应许之地，完成救赎的大工，世人便会以为祂能力有限，失去敬畏的心。盟约中的祝福和咒诅，便会受到蔑视。

　　摩西代求者的角色在此最是明显（参︰出三十二11～14、31、32，三十三12～16，三十四9；民十四13～19）。虽然他在以色列中担任了多方面的重任，他代求的功劳却特别突出。圣经的描述是，如果没有摩西无私的代求和神的怜悯容忍，以色列国早已灭亡了。雅各书五16说︰「义人祈祷所发的力量，是大有功效的」（创十八23～32的亚伯拉罕；撒上八6～9、21、22，十二7、17、18的撒母耳；王上十八36～39的以利亚；但六10的但以理；徒四23～31的基督徒），摩西也必然名列在这些伟人当中。新旧约中无数例证和为人代求的呼吁（帖前五17；提前二8等），依然是今日信徒的楷模。丁尼生（Tennyson）说︰「祈祷成就的事之多，这个世界做梦也想不到。」神对罪人的怜悯和容忍，与不断代求有密切的关系。

申命记

申命记第九章

9：1　本章讲神会帮助以色列人赶出住在巴勒斯坦的原居民，但不是因为百姓有什么美德或本领（参8：12及以后），而是因为：1，以色列人是神的产业（祂自己的子民）。看4：20；7：6；2，神对百姓的先祖所作的应许（5节）；3，原地居民的罪恶已到无可赦免的地步（4节）。

本节用“以色列啊，你当听”开头，看6：4注。

9：2　看1：28注。此节当指《民数记》13：28探子去迦南地后回报“恶信”一事。

9：3 “烈火”：参4：24及《出埃及记》24：11注，神走在祂的子民前面，与他们一同作战，取得胜利。

9：4　以色列人必须谨守遵行神的命令，作“看为正看为善”的事，才可得到迦南美地为业（6：17；8：1）。这是能进入迦南的条件，但切不可以此自傲，忘记了神（8：14，17）。

9：5　迦南原居民失去在原地居留的权利，是因为他们的罪恶已满盈（参创15：16）。

9：6　“硬着颈项”指以色列人的“顽梗不化”，如不肯负轭的公牛（参出32：9；33：3；34：9）。

9：7-21　关于摩西在何烈山领受石版的事，看《出埃及记》31-32及34章和有关注解。摩西在这里细述以色列人上一代在西奈山拜金牛犊招罪的事，提醒切莫重蹈覆辙。

9：14　“将他们的名从天下涂抹”（参出32：32），指从生命册上涂去其名（诗69：28）。

9：17　摩西摔碎法版并非他个人的暴怒行动。古代双方订约，如有一方毁约，他方扔碎书约之石，表示文件作废。此处说“在你们眼前摔碎”，指出摔碎法版乃一有见证人的法律行为。

9：22　以色列的上一代在这几个地方犯罪：1，他备拉：恶语毁谤神（民11：1-3）；2，玛撒：因缺乏食水而发怨言（出17：1-7）；3，基博罗哈他瓦：起贪欲埋怨神（民11：31-34）。

9：23　加低斯巴尼亚在迦南地南疆外的旷野中，为沙漠中的绿洲。参1：2注。以色列人因为不信，功亏一篑，被罚在旷野流浪（民14章）。

9：26　摩西为以色列人代求的祷词，记载在26-29节，措词诚恳而优美；他甚至愿以身赎罪（出32：32）。他用三个理由求神赦免百姓：1，以色列人乃大能的神从埃及救出，是祂的产业；2，神对他们祖先的应许（27节；出32：13）；3，埃及人可能会误以为神无力履行诺言才把百姓毁灭（28节）。