申命记第四章 　　第 4 章　

　　申 4:2> 神的律法不可加添、删减！耶稣时代以至今世，仍有人要替神把话说得更清楚──　

　　4:2　神的命令，人不可加添，也不可删减，这是指什么而言？这些命令（律法）是神完备的话语，人类以有限的智慧与知识，怎能润饰祂完全的律法？人在神的律法上有所加添，就是画蛇添足；如果删减，则使之缺欠。所以这律法不可有丝毫更改。擅改神律法者，就是妄自尊大，以为高过赐律法的神（参太 5:17-19 ； 15:3-9 ；启 22:18-19 ）。当主耶稣在世为人的时候，一班宗教领袖所做的正是如此，他们把自己所定的条例，高举到与神律法同等的地步，所以主斥责他们（参太 23:1-4 ）。　

　　申 4:8> 神是这样看重祂所赐下的律法，我们却总以为他们已经过时……　

　　4:8　神赐给以色列人的律法，对现代的基督徒是否仍适用？祂赐律法的目的，是要引导万民过健康、正直、敬虔的生活。律法的目的是要指出人的罪（或可能犯的罪），并且告诉人对付罪的恰当方法。神律法的核心是十条诫命，三千多年前适用，今日也一样适用；因为它宣告神喜悦何种生活方式，并充分说明神是怎样的一位神，祂要人过的是怎样的生活。　

　　不过除了十诫以外，神也赐下其他的律法，它们是否同样重要呢？神从来没有颁发过一条毫无意义的律法。我们在摩西五经之中，读到许多律法，是专门针对那个时代与那种文化习俗中的人的。某些专门的律法对我们也许未必适用，但是它内中的真理或原则，却不受时限，精义仍存。例如，基督徒在敬拜神时毋须献上牲祭，但是其中使罪得赦及感谢神的道理仍然适用。古人以牲畜献祭，是预表末后主耶稣基督为我们所献的祭，就是祂自己。新约说，耶稣基督以祂的受死与复活成全了旧约的律法，那就是旧约律法帮助我们省察自己的罪，改正自己的恶行，而主耶稣基督能除去我们的罪。祂是我们最佳的榜样，因为只有祂完全顺服神的律法，并活出了律法的真正内涵。　

　　申 4:9> 免得忘记，总要传给下一代──恐怕我们未传给下一代已忘了……　

　　4:9　摩西要百姓不要忘记他们亲眼所见的神的作为，又叫他们把神所行的伟大神迹传讲给儿女，也藉此提醒作父母的牢记神的信实，把神的伟大作为代代相传下去。我们很容易忘记神在自己身上所行的大事，但是通过把亲眼所见神信实的大作为告诉儿女与亲友，也可以使自己温故知新。　

　　申 4:19> 起初神就说明了憎恶偶像；从起初到现在，人类都不断地犯……　

　　4:19　其他民族拜偶像，神同样不饶恕，只是审判可能延迟，但对以色列人的审判则来得又快又彻底，因为他们知道神的律法。我们必须牢记，拜偶像不仅是在家中放一个泥塑木雕，或是金属的神像，拜偶像即委身于其他邪恶的事情和信仰，有分于偶像所代表的习俗（像杀人、淫乱、残酷的战争、以自我为中心）。此外迷信人或野兽的能力，敬拜在天空运行的日月星辰，不理会创造他们的神，都是拜偶像的行为。因为神在以色列人的历史之中已经亲自显明，所以人拜祂以外的一切都罪不可恕。　

　　申 4:24> 不要犯错，犯错祂也许不原谅我──其实祂已为我们预备了……　

　　4:24　神是烧灭人的烈火。因为祂的性情是完美的，所以恨恶罪恶，不能容忍人犯罪。摩西的罪使他进不了应许之地，虽献祭也不能免除惩罚。罪虽然使我们不能到神面前，但是耶稣基督为我们的罪付出赎价，藉着祂的死，我们得以被赦罪。信靠耶稣基督，能使你免遭神的震怒，并使你开始与祂建立关系。　

　　申 4:24> 忌邪原来可解作嫉妒，但，我神竟也会嫉妒？……　

　　4:24　忌邪，亦可译作嫉妒。神的嫉妒乃是指神要求人单单爱祂，对祂忠诚。人若看见别人比自己强而嫉妒是有害的，但人要求妻子对作丈夫的专一，则是合理的。同样，神为维护自己的尊严与圣洁，向我们提出严肃而专一的要求也是正确的，即我们必须单单敬拜事奉祂（耶和华），不许向其他偶像献媚、膜拜，因为宇宙之中除了耶和华，再无别的神值得我们敬拜。　

　　申 4:29> 只要尽心尽性寻求神，就可以寻见神？但神好像很远的──　

　　4:29　神应许以色列人，只要尽心尽性地寻求祂，就必寻见。你想认识祂吗？人可以认识祂，祂也渴望被人认识，不过我们要先有渴慕认识祂的心。当存真诚虔敬之心，来遵行敬拜事奉的条例。如新约所说，凡“到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6 ）祂要报答那些专心与祂建立关系的人。　

　　申 4:32> 世间的人和事都好像较神来得实在；但摩西为何会这样高举神？　

　　4:32　我们常被引诱，去从别处寻求指引，而不去寻求神。我们信靠医生、财经顾问、甚至报导新闻的时事评论员，但是否信靠神呢？我们应当先求问祂的意见（ 4:39-40 ），承认祂有权全面管理我们的生活。　

　　申 4:40> 若遵守律例诫命就可以得福，为何仍有那么多不愉快的事发生？　

　　4:40　神是否保证以色列人，谨守祂的律法就会亨通呢？答案是肯定的，不过必须仔细地看它所指的是什么。神的律法是为叫祂的选民又健康、又公正，且心存怜悯。遵行律法，就凡事亨通。不过，这并不是说在他们中间从此疾病、悲哀与误会全部绝迹，而是指这个民族会全族兴旺，个人的问题也会得到公正地解决。神现在也应许人亨通──祂永远与信祂之人同在，赐下资源，叫人富足，而我们应当将这一切与众信徒分享。主耶稣早已告诉我们，试炼难免，但是我们可以避免存心犯罪，更知道在天上有无尽的财宝，等着我们去领取。──《灵修版圣经注释》　

申命记第四至五章 　　人的智慧（四 1 ～ 8 ）　

　　摩西简要的讲述了以色列人四十年的历史后，以必须遵守神的律法来开始新一段的讲论。以色列人当遵守，因为：　

　　．神是独一的（ 1 ～ 4 ）。摩西指出，以色列人若遵从神的话语，就可以承受神对列祖的应许。意思是神是那位在历史中昔在、今在、永在的神，祂是超越时间而存在的，因此可以记念与他们先祖所立的约。“巴力．毗珥”是迦南地的一神灵，掌管五榖农田的生长，敬拜的方式是人民以行淫来挑动它，使它降雨（参看民数记二十五章）。这是神表明其独一至尊的一件史实，凡与巴力有关的人均被惩治，可见神重视选民对祂的心意。基于神的独一至高，祂所赐的律法，也代表祂自己，成为选民生活的标准。　

　　．遵守律法者是智慧（ 5 ～ 6 ）。摩西称遵守律法的人为智慧、聪明，表明智慧人有能力分辨何者为真实。那认识律法乃来自真神者，岂非得了最大的智慧！以色列人若遵从神，他们就可以成为见证神的国度，使万民也可以发现神的真实（ 6 ）。　

　　．无可比拟的神（ 7 ～ 8 ）。摩西大声作证，要求以色列人想想有哪一国的神如此真实，又与百姓同在？有哪一国能得神赐予的律例典章？而这典章是公义的。只有那位真实、至公义的神，才可以这样行、这样指引祂的选民。　

　　故此，让我们也思想，倘若昔日人因神的律法而成为智慧与聪明，今日我们又当怎样面对这公义的律例典章呢？我们又能否从其中得神的智慧呢？　

　　思想 　明白神律法的真实及满有使人智慧的力量，有否使你喜爱旧约圣经的内容呢？　

　　偶像或真神（四 9 ～ 31 ）　

　　思想 　世上偶像之多，不可胜数，基督徒当然不应与眼见的偶像有所关连，但一些无形的偶像是否仍占据我们的心呢？　

　　当时近东是偶像敬拜极为普遍的地方，每国每城均有他们本身所敬奉的神明。神深深了解人对形像的倾慕，故此祂并没有以任何可见的形状显现在以色列人眼前（ 15b ）。祂也切切的嘱咐以色列人要慎防偶像的敬拜，也不可为自己雕刻任何偶像，包括天上地上的任何受造之物（ 16 ～ 19 ）。　

　　．偶像的虚无（ 28 ）。偶像是由人手所创造的，既不能看、听，也不能吃、闻；但它们却吸引多人的崇拜。我们不明白人何以喜欢以一些虚假的偶像为神，保罗给我们的答案（参罗一 18 ～ 23 ），乃是人不愿意事奉真神，并非神高不可及。一个真正事奉神的人或许会遭到普遍人以为的损失，你仍愿意敬拜真神吗？　

　　．忌邪的神（ 24 ）。摩西指出神是烈火，有猛烈而强劲的威力，可以灭尽一切违逆祂的人。神的忌邪，其意可指神爱百姓至一极其妒忌的地步，祂要求人不要三心两意、朝秦暮楚的去过信仰生活。若我们真的认识神是独一的，也是真实的，尚有什么人、事或物使我们不愿立志跟随祂呢？　

　　．违逆的后果（ 26 ～ 28 ）。神也预先告诉祂的百姓，若他们竟然罔顾神的吩咐，去事奉敬拜别神，他们就不能久居于应许之地，且会被分散于列邦，并且灭尽。神既是真实的，日后以色列人偏离正路，敬拜偶像所得的恶果，正好成为今日这段经文的注释了！　

　　亲爱的弟兄姊妹，偶像是十分可怕的，它可以满足我们那些属世的欲望，却使我们与神分隔，你会选择偶像还是真神呢？　

　　祈祷 　主啊！我要一生一心事奉。　

　　怎样认识神？（四 32 ～ 43 ）　

　　今日我们藉圣经，可以认识神自己在历史中的作为；昔日的以色列人，也有他们藉以认识神的途径。　

　　．听到神的声音（ 32 ～ 33 ）。神直接发声向百姓说话是一次奇妙与难忘的经历（参出十九章）。这种经验是从未出现过的，万民中也没有任何一国的神如此向人显现。这次神的显现，是一个重要的日子，祂要设立律法，叫以色列人遵守；因此这次经验将成为以色列人世代传诵的事。　

　　．经历神的能力（ 34 ）。神以大能将以色列人从埃及救出来，是以色列历史中一个重要的转捩点，他们住在埃及的祖先曾亲眼看见神如何降祸予埃及人；在旷野漂流的人曾亲身经历神的引导与保守。整件事件均指出神是透过多方途径去使以色列人认识祂，并乐意事奉与跟从祂。　

　　今日我们认识神的方法可能有些不同，但不同的方法却可以使我们更深切的认识祂。而神自我启示的巅峰，可以说乃是祂儿子耶稣基督成为肉身，取了人的样式；更透过此行动，成就救世之恩；神的爱，就更形明显了（ 37 ；参罗五 8 ）藉祂的话语──圣经；或藉祂的仆人使女，我们可以经历神和听到神的声音。虽然方式与旧约时代不同，但我们有更多的途径认识祂。今日我们最需要的，可能是要拿出更多更长的时间与主相亲；更小心察视神在我们生活中的带领与引导。愿意我们更认识祂，更乐于事奉祂。　

　　思想 　今日，人可以透过什么途径认识神呢？认识神与我们又有什么关系呢？──《新旧约辅读》　

　　诫命的总归（四 44 ～五 21 ）　

　　摩西提出一种奇怪的观念，指出昔日神在何烈山与百姓所立的约，不是与他们立的，乃是与今日的民众立的（五 3 ）；并且祂说话的对象今日也仍然存留（五 4 ）。如果我们留意神与选民所立的约，可以发现不单涉及当时立约的人，也涉及他们的子孙后代（可参创世记十二、二十六、二十八章等）。故此摩西强调，神设立的约，乃是与以色列众世代的人所共立的。　

　　第 7 至 21 节是我们十分熟悉的十诫，也是以色列人极其重视与谨守的法则。诫命设立的大前提，就是神自埃及将他们救出来的经验。在这里笔者盼望每一个曾经历神拯救的人，常谨记神在我们生命中所施予的救恩，成为我们爱神的动力。神要以色列人守律法，并非作为他们得救恩的条件。整节经文的用意，是要他们知道他们与神的关系（ 6a ），又知道神是赐恩惠的主（ 6b ）。从这种认识下产生的动力，产生的回应与情感所化成的行动，才是神所要求的。要人循规不难，但要人心甘情愿，并以爱作为出发点就较为困难。你作主的门徒之后，有没有以爱作为生活谨慎的动机呢？抑或只是出于无奈与勉强呢？　

　　耶稣在新约中虽然没有正面的重申十诫，但祂在总结诫命的一句话中，将十诫的精意指明：“……‘你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’其次就是说：‘要爱人如己。’”（可十二 30 ～ 31 ）这样的说法比较抽象一点，但十条诫命的内容，正好可以作为我们反省己身的提示呢！　

　　祈祷 　求主使我以爱还爱，不白受主爱，却以爱回应自己。　

　　听神的声音（五 22 ～ 33 ）　

　　思想 　你可否想像众长老何以惧怕听神直接的说话呢？你又怎样面对神向你直接说话的时刻呢？　

　　这段经文使我们了解当日神在何烈山显现，并向祂的百姓宣告律法的要求。然而神的声音使百姓惊惶，因而要求摩西承当传言人的地位，而拒绝再听到神的声音。当你阅读这段经文的时候，有没有为百姓的推辞而惋惜呢？其实这是何等使人迷的宝贵时刻，也是我们所渴求得的生命经历啊！　

　　我们相信基督徒也盼望得一种感观上的信仰经历，比如眼见、耳闻一些属灵的真实；甚至将我们的信仰基础建于其上。然而神在祂的启示过程中，不住的指出，信心的重要性是在经验之上的，惟有信心，使人对神的实在更敏感，也只有信心，才可以面对任何环境。　

　　以色列人的请求，反映出他们的一种敬畏之情，对于那一位在凡事上经已显明其真实的神，他们以为这种生活供应的经历，已经使他们深深感受神的同在；而有机会直接听到神的声音，便使他们惊惶与不安了。按出埃及记的记载，百姓所听见的、所看见的有雷轰、闪电、角声、山上冒烟（参出二十 18 ）。没有人知道那种声音是否就是神以希伯来话说话，但是其威严与可畏，则是有耳可听的。神称许他们这种敬畏的心（ 29 ），勉励他们常谨守祂的诫命，又应许凡守律法者得享神的福气（ 33a ），并得以在神所赐的地上长久居住（ 33b ）。　

　　对当时的以色列人而言，他们从官感经验中感到神的伟大、威严，而生出敬畏的心。然而转瞬之间，金牛犊就替代了神自己的地位，百姓的狂欢享乐使人心痛。今日我们信仰的根基是在乎信心，或只在寻求一些感官的经验呢？惟愿经验增强我们的信心，使我们更确信神是那位独一的真神，世上没有任何事物可取代祂。　

　　祈祷 　主啊，我愿听到的声音，我更求加增我对的信心。──《新旧约辅读》　

申命记 第四章 注释 　　1-40　呼吁百姓顺服神　

　　1-8　

　　摩西向以色列民大声疾呼，劝勉他们遵守律法，俾能安居应许地，不致被神除灭。　

　　1「律例」：专指一些永久性的列写出来的行为规范。　

　　「典章」：与「审判官」一词有同一字根，指神的判决性行动

　　　　　　。律例和典章在圣经中常常一并出现，代表神全部的律法和训词。　

　　3「巴力　珥」：就是以色列人在　珥所崇拜的巴力。巴力即主人的意思，是迦南人心目中掌五谷生产之神。迦南人敬拜巴力，把淫乱与宗教　

　　礼仪混在一起。　

　　9-14　耶和华在何烈山的启示　

　　摩西重复地强调：以色列民的责任就是把神的启示传给子子孙孙。　

　　10「何烈山」：西乃山的别称（见出17:6注），神曾在该处向百姓显现（出19章）。　

　　13「约」：可表示有条件的合同，也可指一种关系的建立。这关系可能是主权的确立（例如强国和弱国立约），亦可能是一种完全基於恩典　

　　的盟约；「约」在此处指盟约的条规。　

　　「十条诫」：见出20:1-17。　

　　15-31　以偶像取代神的危险　

　　摩西警告选民不可拜偶像，他们蒙召是要见证耶和华的威荣和圣洁，这与外邦堕落的偶像简直有天渊之别。　

　　17「或地上走兽的像，或空中飞鸟的像」：包括埃及人所敬拜的有豺首及鹰首人身的神像。　

　　19「日月」：早在亚伯拉罕的时代，吾珥和哈兰二城的居民已有月神的敬拜，而埃及亦敬拜日神。　

　　20「铁炉」：把以色列人在埃及所受的苦楚比喻为炽烈的火炉。　

　　「产业的子民」：神把　所救赎的以色列民看为自己的产业。　

　　24「烈火」：神的圣洁和公义审判的象徵。　

　　　　　　「忌邪」：可作嫉妒或热诚解；神常以丈夫和妻子的爱比喻　和子民的关系，并要求他们绝对忠贞不二（出20:5）。　

　　26「呼天唤地」：天和地是神和以色列民立约的见证人。　

　　31「有怜悯的神」：怜悯是爱和怜恤的流露。在摩西的信念里，神的公义（25-28）和慈爱是互不冲突的。　

　　32-40　以色列伟大的神　

　　摩西一再唤醒百姓留意神在历史上所施行的拯救，证明神的大能和实在，呼吁他们作顺服的回应。　

　　34「试验」：指降在埃及人身上的十灾。　

　　　　　　「大能的手和伸出来的膀臂」：手和膀臂在申命记常常相提并论（7:19; 11:2; 26:8），代表神的拯救。　

　　36「教训你」：即管教你（箴19:18; 29:17）。　

　　37 形容神拣选列祖的爱是发乎自然，出於恩典，与被拣选者的好处毫无关系。　

　　41-43　於约但河东设立逃城　

　　摩西指定三个城市作逃城，让那些误杀人的罪犯可以躲在任何一座城，不被处死（见民 35:9-28;

　　　　　　书20:7-9）。　

　　43「哥兰」：位於加利利海以东廿九公里（十八英里）。　

　　4:44-49　摩西第二次谈话序言　

　　第二次的话记载在 4:49-28:68，篇幅很长。　

　　45「法度」：指一种严肃的宣告，神的法度也就是神的性情和旨意的宣告；「法度」的字根原为「证人」，这里乃指神的律法。　

　　48「西云山」：即3:9的西连山。　

　　思想问题（第 4章）　

　　１　百姓的生命和地业既是神所赐的（ 1），他们该如何向神负责， 使神的恩典不致徒然？　

　　信徒得着永生及属天的基业（参约 3:16;

　　　　　　弗1:11），又该如何生活 才不致白费神的恩典？参弗 4:21-24; 雅2:14。　

　　２　摩西因逾越了神的吩咐而受到严厉的处分（民 20:8-12）。　

　　他在本章 2节的教训给我们什麽警惕呢？　

　　３　「大国」（ 6）在此是否指财多势厚的大国呢？　

　　以色列凭什麽成为大国呢？　

　　他们有什麽可引以为荣？参 7-8节。　

　　你引以为荣的是你的才干、财富，还是你与神的关系和神的话语呢？　

　　４　「善忘」是人的通病，你是否也容易忘记神的恩典呢？　

　　9节给你什麽方法，使你不会忘记神的恩惠，不致偏离　呢？　

　　５　为什麽信徒要常常听神的话？　

　　这有什麽好处？参 10节。　

　　６　神不让以色列人看见　的形像，是什麽原因？参 15-19节。　

　　神要求人怎样敬拜　？参约 4:24。　

　　７　以色列民一旦偏离耶和华，敬拜偶像，便会遭遇亡国之苦；这刑罚有何意义？　

　　当他们在困难中呼求神时，神为何仍聆听他们的祷告？　

　　你若被神管教惩治，从这里可得到什麽安慰与保证？　

　　８　以色列民要从经验中作出合乎理性的考察（ 33），确定他们所信 的神是独一真神。　

　　你除了着重与神相交的经历之外，是否竭力追求认识神呢？　

　　９　神将律例、诫命晓谕百姓，使百姓「得福」（ 40）；这福是指什 麽？　

　　我们若谨守神的话，会有什麽福气？参约 15:5, 7,

　　　　　　10-11。　

申命记第四章 　　律法的条文（四 1-8 ）　

　　第四章是往后各章中所有律法的一个导论，它作为申命记中一个主要部分（四至廿八章）的开始。第三章已经完成历史的回顾，虽然第四章里也有一些回顾。呼召‘要听从’（ 1 节）上帝律法，和一些以色列人在一个叫 巴力毗珥 （ 3 节）的地方所表现严重的不顾律法的警告形成对照：这个故事记载在民数记廿五章。（有可能巴力毗珥和三章廿九节的伯毗珥是同一个地方。）巴力毗珥是奉献作为异教崇拜的一个城市；那里有一个迦南人的神巴力的神龛。以色列人正预备进入迦南地，而迦南的文化和宗教习俗将会强烈吸引较欠老练的以色列人。因此，要对耶和华忠贞的重要性怎样强调都不会过分。这对公元前六世纪从被掳巴比伦回到自己国土的犹太人，无疑也是一个清楚的信息；当他们也迫切需要在自己祖国过一个新的生活时，必须忠于上帝的律法，必须知道悖逆将会带来新的灾难。　

　　表面上，第二节看来是一种死板的律法主义，因它似乎极力强调律法的字句，而毫无修改的余地。无疑的，像这类的经文在犹太教的某些圈子里，一直被用来作为一种主张僵硬和带有限制性的律法主义的依据；虽然新约中有许多地方警告我们要防备这种态度（特别是罗七 6 ；林后三 6 ），在基督教里也有这种情形。故此，有几点必须说明。　

　　（甲） 这个教训是给民众的而非给律法师 。这里并无阻止或防碍正常发展律法程序的意思；而一般的以色列人都被力劝不可破坏律法。　

　　（乙） 我们处理的既是世俗的也是宗教的律法 ；显然地，没有社会会准许一般国民去玩俫诸如‘不可杀人’（五 17 ）等类的律法。申命记中的法规同样认为遵守第一诫的重要性（五 7 ）；或 增 或 减 这条律法将不可避免产生泛神论（或无神论）。　

　　（丙） 申命记的律法是有‘智慧’的一种标志 ；它明显是比那些周遭国家的法典来得更优越（ 6 节）。若是这样，那么，这些律法就不可能是随意的、无意义的法则和规条。倘若这些律法随时间的进展而变化，它们就会失去意义且变成毫无智慧。如果我们自制的宗教规条使其余的人感觉毫无意义和愚蠢，我们就必须暂停下来扪心自问，上帝是不是希望增加或减少它们的精确陈述。　

　　（丁） 申命记的律法是以‘公义’为记号的 （ 8 节）。这节圣经也驳斥任何认为这些律法是随意的和没有意义的想法。摩西律法的伦理标准代代相传被证明仍然吸引许多的第一世纪罗马帝国中的非犹太人，其中有许多人成了基督徒。　

　　第二节主要强调的肯定不是永久僵化的宗教习俗；而是敦促要极其严肃地看待上帝的律法，而且我们不可以随意调整它们，以求顺应我们的自私、轻率或错误的意念和阴谋。　

　　拜偶像的危险（四 9-24 ）　

　　这一段回想以色列人立国的经验：以色列人脱离在埃及为奴的地位（ 20 节），以及事后在称为何烈山或西乃山（ 10-14 节）举行颁布律法的仪式──整本出埃及记讲的就是这两件事。这个简述强调的是他们以往在埃及所忍受条件的残酷，和以色列人被从这样 水深火热 中获救后，转变到和一位‘烈火’般的上帝建立密切的关系（ 24 节）。这样一位上帝他们应当心存敬畏（ 10 节），正如对任何的政治敌人，埃及、亚述或巴比伦一样。和埃及不一样的是，这位上帝是既可怕又可爱的（六 5 ）；但是，以色列人要学习的第一个功课是上帝存在的实在以及这其中所包含的意义。　

　　这一段主要是严厉警告各类形式的偶像崇拜（ 15-24 节），包括制造代表耶和华的偶像。十六节至十九节中论到宗教的敬拜物和仪式，这样偶像在古代世界，至少在亚摩利与迦南极为常见，但在今天的西方世界却是完全陌生的；然而，这里说到这类习俗和敬拜耶和华之间的基本分别，仍然是中肯的和重要的。这是可见之物和不可见之物之间的区别。例如我们这个时代大家都深知无形的电子巨大的能力，而古时候的人也同样深知土地肥沃的神秘力量。但是，在每个时代，人往往过于相信他能 看得见 的，只注意眼前的事物，而忽略了比较不能触摸的实在。我们为明天，而非为下个星期作计划；我们宁可诊治表面的征状，而忽略潜在的感染。我们也许比较喜欢敬拜金钱、舒适、便利，或地位，而非敬拜那位给我们挑战，时时不断一再要我们注意祂的 话 （ 12 节）的上帝。拜一个偶像，向一个十字架鞠躬，开一张支票给当地教会等，要比聆听不可捉摸的上帝的声音容易得多。决非只有以色列人才倾向于选择一个 形体 过于选择一个 声音 。　

　　这一段中的一个钥字是‘约’（ 13 ， 23 节）。其他人所知道的不过是像敬拜星宿等类的东西（ 19 节），但是，以色列人却已经进到一个只敬拜独一的上帝，不拜其他神只，那种严肃立约的阶段；他们只属乎上帝（ 20 节），就像一位结了婚的女人 属于 她的丈夫，而她的丈夫也属于他一样。任何类似这样严肃的誓约必定都有其契约的规定，而以色列人基本的契约规定就是 十诫 （ 13 节），这些规定将列在第五章里。犹太人从未忘记他们是立约的百姓；基督徒时常需被提醒，他们受到‘新约’和基督的律法（来九 15 ；雅一 22-25 ）所约束。　

　　拜偶像的后果（四 25-31 ）　

　　这里我们看见以色列人两个不同的历史时期，藉廿六节远望了一下，引致了一个相同的观点，就是以色列人占有了巴勒斯坦地（西元前十三世纪），以及在将近七百年后，他们经历了被掳离开那地。前段里介绍拜偶像的危险的主题，继续在此加以延伸和发展。固执地敬拜偶像将使征服巴勒斯坦的事实变成前功尽弃，这正是廿七节中清楚提出的警告。但是，这一段主要的是在恳求，而不是在警告。然而，在未思考这个恳求之前，我们不妨先问一个问题，到底拜偶像是不是真的造成了‘被掳到巴比伦’的原因。当然，历史的大事件背后有网状的复杂的成因，而历史学家无疑也可以提出一系列的原因。在征服和流亡期间，拜偶像诚然困扰了以色列人；在经过被掳的惨痛经验后，对外邦神只崇拜越发遭到犹太整体民族所唾弃。我们本身宣称敬拜以色列的上帝的人，若否认上帝的手在引导历史，那真是愚不可及的事。我们有理由相信，以色列人拜偶像不仅削弱了民族的道德素质，同时也削弱其内在的力量和合一，以致轻易地成了像亚述与巴比伦等强国的掳物。　

　　那些在六世纪被放逐的以色列人发觉，他们没有机会按以往所确立的圣殿礼仪和献祭来敬拜上帝，因为他们被放逐离家数百英哩远的地方。倘若圣殿的仪式是他们所要的，那么此刻拜偶像就是他们仅有的选择（ 28 节）。他们这样选择了；但是，这一段申命记却对被掳的人提出一个庄严和诚心的呼吁，要求他们作不同的选择，那就是‘寻求耶和华’（ 29 节）。这句话几乎可说是一种术语，意思是作一个圣地的朝圣者；而这点在眼前却不可能作到，于是，廿九节乃呼吁他们作一个精神上的朝圣者，进行 心 与 魂 的朝圣，也就是情感和意志的朝圣。耶稣说：‘真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂’，不一定需要在耶路撒冷或撒玛利亚（约四 23 ）。我们可能期望一个应许，那些响应这个呼召的人将会回到他们的家乡；他们则被邀请去‘归回耶和华’（ 30 节）。虽然卅一节补充说，上帝不会忘记祂早先对亚伯拉罕和创世记中其他族长们的应许，其中最重要的包括了那个应许之地。与上帝有密切的关系，远比住在地上任何特别的地方更为重要，不论那地方在上帝看来是多么重要或对我们是多么的可爱。　

　　上帝和祂的律法（四 32-49 ）　

　　这个对被掳的人的呼吁仍然是奠基于早先的历史；卅二至卅八节生动地强调，上帝如何在时间的来临以前就一直恩待他们，并向听众和读者挑战，看他们能否在其他民族及其他神明中找到相应的经验。的确，至终的真理是， 再没有别的上帝 ；这个一神论的明白表示是本段的高潮，明载在卅九节里。倘若那些被掳归回的人能够澈底学得这个教训，他们的后代就能安居在自己的祖国里（ 40 节）。因此，这是一个非常实际的呼召。　

　　对耶和华忠贞的意思不只是弃绝拜偶像，同时还要完全遵守全部的律法，包括‘律例’和‘诫命’。申命记用我们的观念和词语来说明所谓的 律法 ；它包含了禁令与积极的要求，另外加上对破坏律法者的惩诫。但是，这里要我们怎样去看待律法呢？卅六节将律法描述为如同上帝的 声音 ，目的是为了要教育祂的子民。翻译成‘指示’，要比‘教训’来得恰当。希伯来文 torah （通常译成‘律法’）的基本意思似乎是指‘教导’或‘指示’。和新约中的登山宝训一样，旧约中上帝所颁布的律法，巧妙地被冠以‘为人生而设计的’之标题。这点对我们了解律法，特别是申命记的目的有帮助。也许，我们应当在这个标题上加多一句话：申命记提供的设计是为 共同的 生活，是为整个国民的设计。以现代的标准来看，其中有一些惩罚极为严厉（我们往后就可看见），但是，这对保护整个社会的健全似乎是十分紧要的。　

　　我们不能将申命记中的律法规范原封不动地应用在任何现代的社会里；它只是为以色列人所设计的，而且纯粹是为了活在两千年以前的以色列人而设计的。它甚至也不能适合于今天的以色列。这样说来，这个法典是否已经废止了呢？面对现实这只说对了一半；我们最好将它看成是一本指导的书，只要我们能够使这些教导适应于我们的时代和情况，那么，我们也能像古代的以色列人那样从中学到教训。　

　　四十四至四十九节说到颁布律法的背景，并且将第二和第三章的内容作了一个概述。地理的背景是外约但，就是分配给流便、迦得支派和玛拿西半支派的地区（参申三 12-17 ）；藉此；申命记的编辑发觉可以便利提到外约但的 三个 特别的 城市 ，它们在执行律法上扮演重要的角色（ 41-43 节）；十九章将更详尽地讨论这个角色。──《每日研经丛书》　

申命记注释 　　五．劝民遵行耶和华的律例典章（四）

　　本章介绍摩西对律法的重述。他在此特别提到敬拜独一的真神，和论到转向敬拜偶像的惩罚。

　　四1～24 摩西吩咐以色列人在进入迦南地（l节）之后，要听从遵行耶和华神的律例典章。神所吩咐的话，他们不可加添，也不可删减（2节）。他们在巴力毗珥拜偶像而被神惩罚的事，要作为永远的鉴戒（3，4节）。（这里提到神因他们拜偶像而发怒的事件，也许因为这是一件发生了不久的事，他们应记忆犹新。）遵从律法能使以色列被外邦人尊敬为大国（5～8节）。以色列人应从过往的经历，记得跟随耶和华所得的祝福（8节）。

　　摩西特别叫他们要记得在西乃山（何烈山）所颁赐的十条诫命（9～13节）。那时，他们看不见神的形状；就是说，虽然他们可能看见神的显现，但却不能看见一个确实的形象，用以复制偶像。神禁止他们雕刻任何偶像来代表神，或跪拜日月星这些天上的万象（14～19节）。摩西使以色列人记起，他们曾经从埃及被拯救出来，记起摩西因不听从神的话而受审判，以及神因他们拜偶像而发怒（20～24节）。“你只要谨慎、殷勤保守你的心灵，免得忘记……”（9节）：“你们要分外谨慎……惟恐你们败坏自己。”（15，16节）；“你们要谨慎，免得忘记……”（23节）。摩西太清楚知道人心本性的倾向，因此他迫切地叮嘱以色列民要切切记住他的劝勉。

　　四25～40 这民日后若转向偶像，他们将被掳去（25～28节）。即使这样，他们若悔改而归向耶和华，耶和华必叫他们复兴（29～31节）。没有别的国曾享受以色列人的权利，尤其是他们得拯救离开埃及时蒙神施行的神迹（32～38节）。因此，他们应顺服神，享受他不断的祝福（39，40节）。可惜，以色列人因不顺服和不认真听从耶和华的警告，以致犹太人历史里出现全民被掳的悲惨事件。神的警告并不是空话；没有人，也没有国家，可以不顾这些警告而不受惩罚。

　　四41～43 摩西在约但河东——比悉、基列的拉末和哥兰——分定三座逃城（41～43节）。

申 命 记 　　4:1　　

　　你　们　要　听　从　遵　行，　好　叫　你　们　存　活：　以　色　列　人　能　否　得　着　生　命，　赐　福　和　进　入　迦　南　美　地　取　决　于　他　们　与　神　的　关　系 (1, 6, 15~ 26, 40 节 ) 。　对　于　每　一　代　神　子　民　而　言，　神　的　应　许　都　与　他　们　专　心　依　靠　神 (4 节 ) 、　敬　畏　神 (10 节 ) 、　教　导　儿　女　遵　行　神　的　道 (9~ 10 节 ) 以　及　凭　着　信　心　和　爱　心　全　心　全　意 (29 节 ) 寻　求　神　密　不　可　分 (5:29 ； 6:5 ；参　约 14:21 注；　罗 1:5 注；加 5:6 注；比　较　哈 2:4 ；摩 5:4) 。　

　　4:2　　

　　你　们　不　可　加　添，　也　不　可　删　减：　跟　随　神　的　人　应　当　坚　决　弃　绝　一　切　违　背、　变　更　或　改　变　圣　经　原　意　的　东　西。　圣　经　是　神　的　话　语，　是　我　们　认　识　真　理　的　最　高　权　威　和　终　极　指　导 (12:32 ；箴 30:6 ；加 3:15 ；　启 22:18~ 19 ；　参 “ 圣　经　的　默　示　和　权　威 ” 一　文 ) 。　

　　4:6　　

　　你　们　要　谨　守　遵　行： 参　太 5:17 注，　有　关　旧　约　律　法　与　基　督　徒　的　关　系　的　注　释。　

　　4:6　万　民：　以　色　列　人　应　当　忠　心　持　守　神　的　律　法　的　一　个　重　要　原　因，　就　是　借　此　向　万　民　彰　显　遵　行　神　义　路　的　智　慧　和　益　处，　以　便　吸　引　万　民　归　向　真　神 (5~ 8 节 ) 。　如　同　以　色　列　人　一　样，　新　约　信　徒　也　是　神　的　选　民，　是　有　君　尊　的　祭　司、　圣　洁　的　国　度　和　属　神　的　子　民，　神　呼　召　他　们　的　目　的　就　是　要　在　遍　地　颂　赞　他，　宣　告　他　的　至　高　主　权 ( 彼　前 2:9 ；启 1:6 ； 5:10) 。　

　　4:9　　

　　免　得　忘　记 …… 总　要　传　给　你　的　子　子　孙　孙： 我　们　必　须　切　记　神　过　去　在　我　们　生　命　中　的　作　为，　谨　守　神　的　话　语，　否　则　神　的　爱　就　会　在　我　们　心　里　渐　渐　消　退，　我　们　的　灵　命　也　会　渐　渐　枯　竭。　如　果　我　们　忽　略　这　一　点，　我　们　的　子　孙　后　代　都　会　在　灵　里　遭　受　惨　痛　的　亏　损。　我　们　殷　勤　恒　切　地　持　定　神　和　神　的　律　法　是　把　属　灵　产　业　传　递　给　子　孙　后　代　必　不　可　少　的　条　件。　

　　4:9　传　给　你　的　子　子　孙　孙： 参 6:7 注。　

　　4:10　　

　　学　习　敬　畏　我： 参 “ 敬　畏　神 ” 一　文。　

　　4:16　　

　　偶　像，仿　佛　什　么 …… 像： 参　出 20:4 注。　

　　4:24　　

　　烈　火： 此　语　生　动　地　显　明　了　神　忌　邪　的　本　性　以　及　他　向　一　切　偏　离　他　话　语　和　义　路　而　崇　拜　偶　像　之　人　所　倾　倒　的　极　大　忿　怒　和　审　判 (23 节；　来 12:25, 29 ；比　较　结 1:13~ 14, 27~ 28 ；但 7:9~ 10 ；启 1:14~ 15 ； 19:11~

　　12) 。　

　　4:24　忌　邪　的　神：　神　是　一　位 “ 忌　邪　的　神 ” ，　他　无　法　容　忍　自　己　子　民　的　不　忠 ( 即　敬　拜　别　的　假　神； 23 节 ) 。　忌　邪　是　一　种　圣　洁　而　公　义　的　属　性。　在　婚　姻　关　系　中　也　是　一　样，　人　也　应　当　有　这　种　圣　洁　的　忌　邪　之　心，　使　婚　姻　的　情　和　爱　都　单　单　局　限　于　配　偶　之　间。　配　偶　彼　此　必　须　向　对　方　献　出　绝　对　的　爱　和　忠　诚，　完　全　真　实　地　忠　于　神　所　设　立　的　婚　姻　关　系。　

　　4:26　　

　　呼　天　唤　地 …… 作　见　证： 摩　西　预　言　了　以　色　列　人　如　果　悖　逆　和　不　信　将　会　在　历　史　中　必　有　的 6 种　经　历 (25~ 31 节 ) ：　

　　1.　　 分　散　在　万　民　中 (26~ 27 节 ) 。　

　　2.　　 飘　流　万　国　历　尽　苦　难 (27~ 28 节 ) 。　

　　3.　　 尽　心　尽　性　寻　求　神　的　人　将　与　神　和　好 (29~ 31 节 ) 。　

　　4.　　 遭　遇　患　难　痛　苦 (30 节 ) 。　

　　5.　　“　日　后 ” 归　向　神 (30 节 ) 。　

　　6.　　 恢　复　列　祖　之　约 (31 节；参　申 29~ 30 章；太 23:39　注；罗 11:1 注 ) 。　

　　4:29　　

申命记 　　注释　

　　四 1-40 宣讲神的律法　

　　自本书的开始，我们一直等待着在立约关系中，神对以色列人的实际要求（一 1 、 3 、 18 ）。直至这里，都只有那基本的命令，就是要有充足的信心去进入应许地（二 31 ，三 2 、 22 ）。此处开始的一个新段落（四 1-40 ），虽然仍在摩西第一次讲话中，即仍是本书的前言，但已开始指出神期望以色列人在约中应尽的责任。　

　　四 1-8 「律例典章」　

　　申命记中有许多关乎「律法」的用字。在第 1-2 节中已出现了 3 个（「律例」、「典章」、「命令」）──其实「话」（「所吩咐你们的话」）一字也有律法的意思。第 1 节指出遵守律法就会得着生命。这是申命记中一个重要的观念（参三十 19-20 ）。　

　　对于那些熟悉新约教导：得救不是出于行律法，乃是出于信心（罗九 31-32 ）的读者来说，这观念可能显得奇怪。保罗甚至似乎在罗马书十章 5 节中，否定了本节和利未记十八章 5 节（若要了解罗马书的经文，请参考罗马书的注释，及下文申三十 11-14 之注释）。然而，我们必须记着，申命记要求人从心里顺服（六 5 ，十 16 ）。这与枯燥的律法主义是不同的。　

　　摩西继而指出，在以色列人的经历中可见，向神忠心的，已得着了生命，而行恶的，则被除灭（ 3-4 节）。若按正意去理解，遵守神之律法的，会得着自由和欢欣（参诗一一九 45 、 47 ）。这是以色列人在应许地上真正的命运。其它民族有他们自己的「智慧」，但他们会羡慕以色列人的智慧，而以色列人的律法就是智慧（ 6 节）。以色列人的律法与别的不同，正如他们的神与别的神不同（参三 24 ）。律法的「公义」（ 8 节）暗示它能带来救恩。律法与生命有密不可分的关系。　

　　四 9-14 持守信心　

　　此处的主要观念是「学习」和「教训」（ 10-14 节）。与神相会片刻，聆听祂的话是一回事；能持守信心又是另一回事。以色列民常处于「忘记」神的作为的危险中（ 9 节）。因为忘记与否是属于心和灵的事，所以他们必须鞭策自己和子孙，勤于学习和教训神的话（ 10 、 12-14 节）。本段经文提到两块写着十诫的石版（ 13 节）；写下十诫，是要见证神的启示，以致众民可以常常记得神在约中对他们的要求。　

　　四 15-24 单单敬拜神　

　　使以色列人的宗教从列国宗教分别出来的，唯一最重要的是以色列人不可为神造像（参 12 节及五 8-9 ）。任何活物，或天上众星的形象，都不足以代表神（ 16-19 节）。我们不可以神创造的任何部分跟神混淆起来；借着这些命令，神小心地保护自己属灵的本质。祂称自己是「忌邪」的（ 23-24 节），那是因为祂热切期望祂的子民正确地认识祂，因而得以存活（ 22 下──至于他们与摩西的不同之处，参一 37 ，三 25-26 ）。　

　　四 25-31 预言被掳　

　　在后来的历史中，以色列人并不能守住这基本的真敬拜，因而难逃被掳的命运（ 25-27 节；并参王下十七 9-12 ，二十一 11-12 ；耶八 2 ）。这就像把应许倒转过来（ 26-27 节；并参二十八 64-68 ）。讽刺的是，他们在被掳期间，可以尽情敬拜偶像，却发现它们是无能的（ 28 节；并参赛四十四 9-20 ），并且不久就再次寻找神（ 29-30 节）。申命记显示，不履行圣约，不会使神与以色列人的关系就此结束；这种对神的认识是很具启发性的。若他们真心悔改去寻找神，神因着自己怜悯的心，会再次接纳他们的（ 30-31 节；并参三十 1-10 ）。　

　　四 32-40 神对以色列人的爱　

　　摩西以总结他的主题重点来结束他的第一次讲话：没有别的神像以色列人的神，祂向以色列人启示自己；也没有别的民像以色列民，因他们蒙这位神拣选，从列国中分别出来（参三 24 ，四 7 ）。祂奇妙地把以色列民从埃及为奴之地拯救出来，为要使他们在应许地上得生命和自由，而在这应许地上，只有祂作他们的王。在这事上，祂显出了祂的爱（ 37 节）和管教（ 36 节）。爱与管教是不可分割的；当以色列人谨慎遵守神那爱的话语，他们就会得着生命（ 40 节）。　

　　四 41-43 逃城　

　　得地以后，保护那些无心杀人，但却被追讨流血之债的人，被视为迫切的。在这里每一个在河东得地的支派中，都有一座逃城。（并参民三十五；书二十一，即在分地之后。）　

　　四 44 至二十八 68 摩西第二次讲话　

　　四 44-49 简介律法　

　　「律法」（ 44 节）一词是指其后五至二十六章中所有的律例典章。跟着是形容这些律例的典型用语（ 45 节，并参 1 节及注释）。其中加上一个新的用词：「法度」（这希伯来字词含有见证之意）。不同的用字并非指不同种类的律法。这些用字却组成一幅关乎律法之本质的图画，把见证神的性情、永恒法则和公正审判的基础等观念，连结起来。　

　　这些律例并不是新的，而是跟出埃及后神在何烈山所颁赐的一样（ 45 节）。在摩西于摩押地教导群众时，他再次陈明这些律例（ 46 节）。地理上的细节（ 46-49 节）是从三章 8 至 17 节浓缩而来的。　

Ｃ　神拯救以色列的实际结果（四1～40） 　　摩西第一篇训言在本章达到高潮。本章的文学结构和近东条约平行之处，十分值得留意。这里点出了盟约作者的名字（1、2、5、10节），并他在过往历史中的作为；又提到了盟约的条款，劝告以色列人务要遵守；祝福咒诅等制裁条约、见证（26节），和将盟约传授给下一代的责任（10节），都有说明。近东条约的成分，虽然不是硬性以律法的方式表达，而是不拘形式地编织在演讲当中，它在本章仍是呼之欲出的。

　　i. 听而顺从的呼吁（四1～8）

　　本段原文以而现在（watta，英译 'and now'）开始。它指向前面的话，预备劝告听者顺服。好像就在说︰「如今既然看见神怎样拯救你们，你们就应当遵行祂的命令」（参︰出十九5；申十12；书二十四14等）。

　　1.　摩西把神的律例典章教训给人民，又劝导他们听从遵行。顺命便能蒙福，如此他们便能存活，并且得地为业。这里所讲的存活，可能只是指肉体的生命。相反，悖逆带来的结果，是死亡和毁坏。这原则有人称之为「申命原则」。申命记多次作出这样的声明，旧约其他地方，也屡次直接间接地提到。

　　2.　正如其他近东条约一样，盟约的律法是不可更改的（参︰太二十三16～26；可七9～13）。

　　3、4.　这里提供了一个活现的例子，证明违背神的命令，会带来毁坏和死亡。以色列人在巴力毘珥（伯毘珥，参三29）敬拜偶像巴力毘珥（民二十五1～9）。以色列的男人跟从摩押女人到她们的家，参与祭偶像仪式，敬拜假神。以后发生的审判，就是他们拜偶像的恶果。在那次试探中忠于神的人，没有被瘟疫所灭，得以保全生命，听到摩西这次的训话。

　　5、6.　这件事给以色列人的教训是，要在这个新地方存活，只有忠于神的盟约，顺从祂藉摩西所赐的律例典章才行。智慧之途就是盟约的路。国家兴亡就在于此。创造这个国家，给她应许之地为业的，是耶和华神。拒绝祂的主权，便会被祂毁灭。

　　7、8.　摩西演绎出两个结论︰第一，神把律法赐给以色列，证明祂和以色列之间有密切的关系，是别的宗教所没有的。第二，耶和华的律法远超一切公义的标准，以色列人当引以为傲（参︰诗一一九，一四七19等）。从两件事实中，可以看出以色列律法的超卓︰这律法超过古代世界其他的法典；这律法来自耶和华，奠基于祂本身的公义，又是祂公义的反映。

　　ii. 神在何烈山显现（四9～14）

　　摩西接着又说到另一件往事。「律例、典章」（8节）提醒神的子民他们在何烈山（西乃山）的经历，这经历记载在出埃及记十九16～19和二十18、19。本段强调这经历的两个重点︰首先，神使他们知道祂的话语；其次，以色列学习到神虽然在西乃山，又从云中对他们说话，祂却没有让他们看见任何形像。这个经历教训以色列人，他们所崇拜的神，不需使用任何形像来代表。在这方面，以色列有异于其他拜偶像的邻邦（出二十3～6）。以色列不可忘记这件事实。

　　9.　摩西在你要谨慎和殷勤保守你的心灵这两个命令之前，使用了加强语气的质词只要（raq）。这质词通常有限制的作用。而你要谨慎这句话，在申命记不同的环境中，也出现了好几次。它基本上是个反身动词190；因此这命令对以色列人来说，有很大的个人性。这里和其他几段经文一样，都是劝告以色列不要忘记神为她所做的一切（参六12，八11）。摩西在别的地方嘱咐他们谨慎，不要随从外邦的恶俗（十二30），在不合法的地方献祭（十二13），丢弃利未人（十二19），或不帮助穷乏的弟兄（十五9）等。这样的作为，都是违背盟约，得罪神，会招来审判的。何烈山所发生的大事，他们必须谨守，免得忘记。把这些事忠心教训下一代，是以色列人必须遵行的责任（参六20；出十三8、14）。申命记一再提醒以色列人，「当记念不忘」神拯救的作为，因为这是以色列称为神子民的基础，也是神邀请以色列人和祂立约的根据。新约也出现了同样的原则︰神在基督里的作为，是教会绝对的基础，也是神邀请人和祂建立关系的根据。这个原则，信徒也同样得教训儿女。

　　10.　这里所说我的话，是指十诫（四13，五22）。以色列人在何烈山，不单听见了神的话。神拯救的工作，和以后宣告盟约的条款，其目的都在使以色列以顺从作为回应。只有敬畏神，才足以回报祂的恩典。敬畏的意思，就是尊崇祂，承认祂的主权。崇拜和顺服，是尊崇的表现。崇拜和得以存活，有密切的关系；不尊崇神的结果，就是死亡（三十15～20）。敬畏这个辞，在申命记以至全本旧约，有丰富的含义。原文中这个字也可以用来形容奴隶对主人一般，极度的畏惧。一些经节使用这个字，形容人犯罪后的畏惧感（创三10；箴十24；参︰徒二十四25；来十27、31；启二十一8）。但大部分时候，这个字都是形容「圣洁」的畏惧感︰信徒因畏惧永生神而产生的尊敬。「敬畏耶和华」，是旧约极重要的概念。它是由神所赐，是人对神合宜的回应。它使人得以尊崇神的位格，遵行祂的诫命，恨恶罪恶（耶三十二40；来五7）。它是智慧的开端（诗一一一10），是正直的秘诀（箴八13），是人当尽的本分（传十二13）。它也是弥赛亚的特点之一（赛十一2、3）。古往今来神的子民，都当心存敬畏（诗三十四11；耶二19；徒九31，十2；弗五21；腓二12）。在会堂参与敬拜神的外邦人，称为「敬畏神的人」（徒十2，十三16、26）。「敬畏」这个动词，申命记下列章节都有使用︰四10，五29，六2、13，八6，十12、20，十四23，十七19，二十八58，三十一12、13等191。

　　11.　人的言语，不足以形容神的荣耀，并祂可怕的威严。我们顶多只能运用象征的言语表达而已。下半节可以译作山被冲天的火焰焚烧，天因最密的密云昏暗（JPSA）。

　　12.　神显示自己之时，人民只听见声音，却没有看见形像。偶像崇拜，从此永被摒弃。这是以色列历代信仰的特征。但神对人终极的启示，当然是藉祂道成肉身而来（约一1、14；来一1、2）。

　　13、14.　神在何烈山又同时提出要和人民立约。虽然本节把十诫和约章等量齐观，所立的约，范围却大于约章的条款。只是以色列人同意了立约，便得遵行条款的规定。她依照耶和华的诫命生活，证明她已经接受了和神立约。后来雅各书说︰「你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看」（雅二18）。

　　依照当时条约的惯例，应当把立约的条款，书面记录在约章之上。摩西既然把西乃山的约看作和当时的条约同类，亦会把立约的条款书面记录下来。这里提到的记录的方式，是写在两块石版上。摩西的责任，是把盟约的条款教导以色列人，作为他们在新得之地生活的模范。然而过分注重律法，却会使盟约变得徒具外表，好像神所要求的，就只是遵行律法而已。没错，神要求他们遵行律法，但盟约的中心，却是彼此的关系。律法必须写在心上，不然福音便被律法取代了（参︰耶三十一31～34）。只要把全本申命记看为一个整体，便不会犯上这个错误。

　　最近有学者提出说192，西乃山的约和古代近东条约之间的平行，从两块石版上也可以看见。宗主国和藩属立约后，会把立约的文件复制为两份。一份保存在宗主国的神庙中，另一份则存放在藩属所拜神只的庙宇里。耶和华神是以色列国的宗主，同时又是他们立誓的保证者，两份约章都可以存放在同一个圣殿中。和克莱恩不同的另一个看法，则认所有的资料，要两块石版才能录全。无论要用两块石版的理由是甚么，这两块石版都是存放在约柜里面（出二十五16、21，四十20；申十2）。

　　iii. 拜偶像的危险（四15～31）

　　神没有用肉眼可见的形像启示自己，以色列也不可以造像来代表祂。在这方面违背神的诫命，会招来审判。这个段落，可说是第二诫的详细注释193。

　　16～19.　这里列出了拜偶像的人，可能会敬拜的东西。在迦南人、埃及人、赫人等的文化中，都可以找得到例子，证明有人崇拜这里所列的敬拜对象。远在摩西以前，已经有人崇拜天象了。有些学者认为天象崇拜是亚述传入以色列的，但亚述存在以先，别的地方也早已有人崇拜天上的万象了。赫人在条约中列出保证他们遵守约言的诸神时，也经常包括了天象194。

　　论到神把世界分赐给万民的问题，请参看三十二章8、9节的注释。他们似乎在所分派到的地方，敬拜不同的神只。

　　20.　本节阐明以色列独特之处。神从埃及的铁炉之中把她拯救出来作为自己的产业。特作自己的产业这句话，其他地方也有出现（七6，十四2，二十六18；出十九5等）。明白自己在神眼中的地位，能使他们的行为发生重大的改变。

　　21、22.　摩西所受的审判警告以色列人，不完全效忠于神的结果。参一37，三26。

　　23、24.　以色列得罪了神，会带来严重的后果。耶和华是烈火，是忌邪的神（参五9，六15；出三十四14）。忌邪原文作 qanna，直译是「嫉妒」的意思，只是没有不良的含义。它所指的，是神圣洁所引发，对公义积极的热心。基于这个原因，神不能容忍以色列向他神效忠。敬拜偶像，无论是甚么形式，都是绝对禁止的。

　　25～28.　以色列人在那地长住，久久享受福气之后，便会有忘记盟约规定，转向偶像，惹神发怒的危险。这种事情倘若发生，盟约的咒诅便会生效。以色列会亡国（26节），和地分开（26节），分散到万邦（27节）。这些惩罚和二十八章所列的咒诅没有两样。但在二十八章，违犯的是全部律法，而这里违犯的，只是第二诫而已。但违背第二诫，已是内心反叛神主权的表征了。神呼召天和地，来见证祂宣告的审判（三十19，三十一28；参︰弥六1、2）。如果以色列人受到审判，要被掳离应许之地，他们便要在外邦事奉他神。以人手所造、没有生命、没有知觉的假神，取代能为他们施行奇事、永活的真神。实际上以色列历史中，人民曾经多次被掳。最重要的两次，便是撒玛利亚（王下十七6）和耶路撒冷陷落之后（王下二十四14～15，二十五10及下）。神的警告成为事实。

　　29～31.　甚至在被掳之时，神仍是可以寻见的。神和以色列人所立的约与一般的近东条约，一大相异之处是叛盟的以色列，可以归回（「悔改」）耶和华那里，得蒙赦免，有机会过顺服的新生命。在世俗的环境中，叛盟的人即使悔过，也很难有机会得到怜悯。然而神的本性有别于世上的君王，祂有怜悯，又经常记念所立的约。以色列的愚昧遭受审判以后，神会赐下悔改的心，使得他们在受咒诅以后，能够有复原的可能。在末后的日子（30节，和合本作「日后」），只是泛指将来，和末世不一定有关。神对背叛的人如烈火般严厉（24节），但对悔改的人，则满有怜悯。

　　我们不必要像一些解经家一般，把这几节的经文，看作是被掳归回以后，附加在申命记中的。这里的宣告其实十分概括；而当时掳掠战俘，又是十分普及的习惯。例如在摩西的日子以前，埃及的纪念碑，已经有迦南人被掳的绘画了。摩西不可能会忽视这个可能性。实际上，第29～30节是第二诫（五8～10）合宜的注释。

　　iv. 蒙拣选的民︰以色列（四32～40）

　　以色列凭甚么，可以盼望回复到原来受祝福的地位呢？他们有两个凭借︰神的怜悯（31节）和他们是蒙拣选的民族。第31节和32节，原文都以因为（ki）开始；这两节都为这问题提供答案。这些既是事实，以色列便应时常顺服，好享受神为她预备的祝福。

　　32～33.　摩西诘问民众，创世以来除了以色列民以外，还有哪个国家直接得到神存在的清楚明证，仍能继续存活。和神直接接触，是充满危机的。如今圣洁的神和悖逆犯罪的以色列人之间的鸿沟，竟然可以奇妙地安然度过。这对于以色列人来说，永远是令他们肃然起敬的奇事（创三十二30；出三6，十九21，二十19，三十三20；士六22、23，十三22）。二千多年以来，以色列人被分散在万国之中，他们仍能保存可辨识的身分，实在是历史上极不平常的现象。

　　34.　耶和华再一次成就别神办不到的事，从地上强大君王的手中，拯救了祂的子民。祂使这君王面对试验，用神迹、奇事，在他眼前施展大能。以色列人从神为他们所做的一切，便能看见祂的存在和恩典。这个证明，和先知所传讲的事实，同样有效。耶和华救赎和拯救的工作，是以色列信仰的基础。

　　35.　耶和华是神和除祂以外，再无别神这两句话，表现出一件事实，就是在以色列，耶和华是独一的主宰（参39节）。宇宙之中再没有其他的能力，足以决定世人的命运。这种信仰即使仍不能算是完全成熟的一神宗教，起码在实用上，已经算是一神宗教了。其实，我们根本没有理由怀疑以色列这简单而实用主义观点的历史性195。

　　36～39.　本段强调的两点，是耶和华对以色列的爱和拣选。这两点申命记中也一再重提。神有能力训导、管教以色列（36节）。祂因爱列祖，便拣选以色列，把她从埃及拯救出来（37节）。祂又能够赶走迦南人，把地赐给以色列人为业（38节）。这一切，都证明祂是天上地下惟一的神。再没有谁有这样的能力。

　　40.　故此，以色列应当承认耶和华的主权，遵行盟约中的条款。若能这样做，他们以至后世的子孙，都能永远享受神所赐下的福气。耶和华神宣称祂有天下至终的权柄，祂以往的奇妙恩典，和将来要赐下的祝福，都是证明祂权柄的证据。

　　Ｄ　设立逃城（四41～43）

　　由于本段不是记录摩西的话，而是用第三人称叙述，有人便认为这几节是附录。然而参照民数记三十五1～14，便可知道摩西在此是执行神的命令。约但河东分定了三座城，一座在北区、一座在中区、一座在南区。误杀人的逃到这些逃城，就能受到庇护（参十九1～13）。在游牧民族的社会中，报血仇的做法，可以产生阻吓作用。但定居以后，便必须依照正当的法律程序施行审讯。法律程序还未确立之前，类似的规条是有需要的。我们没有理由怀疑这法例的历史性，以为摩西不会设立这样的律法。

　　Ⅱ　摩西第二篇训言︰神的律法（四44～二十八68）

　　申命记中这个冗长的段落，是全书的中心。其内容是盟约条款（参导论第Ⅲ节），以基本原则开始（五～十一章），再讨论详细明确的规例。这次序和古代近东条约的形式十分相似。这些条约在历史引言以后，也同样要求藩属完全效忠于宗主。这些要求也是先说基本条件，再说明确的条款。摩西也是使用这个形式，把完全效忠于耶和华的根本要求，陈明在以色列面前︰开首的是基本要求，接着是详细法则。

　　Ａ　第二篇训言的小序（四44～49）

　　这几节的作用，和一章4、5节一样，是概述下面约言的历史背景。摩西好像是在说完了第一篇训言以后，休息了一会儿才继续对以色列人说话。他再度开始时，简略地叙述了一下史实，作为耶和华对祂子民要求的基础（参导论Ⅷ　Ｂ　「历史的神耶和华」第一段，原书80页）。

　　44、45.　虽然本段未必有意分别每个字的意思，律法（tora 「妥拉」）、法度（edut）、律例（hoq）、典章（mispat）几个辞，都各有其独特的含义。律法泛指「教训」；法度是指盟约的条款；律例是指书面写下，或刻在石上的规条；而典章则是法官的审断。

　　46.　约但河东一语的含义，请参看一章1节，和二章26节至三章11节的注释。

　　47～48.　参第三章。黑门山又称西云山（Sion），可能和三章9节及诗篇二十九6的西连，是同一个名字。这名字在别的地方没有再出现过。

申命记

申命记第四章

4：1　本章是摩西教训百姓应遵行律法的讲话。他鼓励以色列人听从神吩咐他立下的律例典章，特别应该弃绝假神。他强调以色列的神为独一无二的真神，与以色列人的关系十分亲密（7，19，32，35节）。

本节的“以色列人哪，…你们要听从遵行”，是贯串全书的呼声（5：1；6：3；9：1；20：3）。“律例典章”指的是全部律法，民、刑法都在宗教的教导范围内。以色列人进入迦南得到新土的条件，是遵行律法。

4：2　神的启示完美无缺，必须完全遵行，不可增删（参12：32；箴30：6；传3：14）。新约时代，信徒也受到严厉的警告：圣经为神的话语，不可有丝毫更易（加3：15；启22：18-19）。

4：3　巴力毗珥的事参《民数记》25章。

4：6　一个守法的民族才是真有智慧的民族。神把规章律例颁给了以色列人，要他们遵守，为一个民族建立大国奠下基础。法治的重要今天已为大家所承认，但违反法律，凭己意行的事，仍层出不穷；要是社会法纪荡然，哪能有和平生活。立法者摩西把“大国”和守法相提并论，反复晓谕（7-8节），要人明白。

4：7　神与我们相近，凡求告祂的必蒙垂听（诗145：18）。神的帐幕（家）在人间（启21：3）；信徒的心灵便是神的殿。

4：9　父母负有教导儿女大责，是子女灵性上的祭司和生活知识上的教师；除了传授谋生技能、文化历史，还应教导正确的道德原则，特别是灵性生活的规范。本书一再申述此义（6：7；11：19；箴2：1；3：1；4：1等）。子女也应听从父母，因父母为神在地上的代表。不尊敬父母如同不尊敬神（出21：15，17）。

4：10　本节至14节所记可参《出埃及记》19-24章。“我的话”不是指一般的话。也不是泛指律法，而是专指十诫（13节；5：22；9：10；10：2，4）。

4：12　神是个灵（约4：24），没有形像。十诫中的第二诫严禁人作形像或雕刻偶像（出20：4）。

4：13 “约”指的就是“十诫”，因为前面提到何烈山，是神颁十诫的地方。不过，本书有的地方用的“约”字指神与以色列先祖所立的应许之约（7：12；8：18），和神与百姓间立的盟誓（29：12，14）。

“两块石版”，参《出埃及记》31：18注。两块石版上所写的内容相同，立约的双方各执一块。两块石版都存放在神的约柜中，因为以色列人的圣所也是神的居所。

4：19　神创造宇宙，在天空陈列星体万象，给世人作记号、定节期（创1：14-19）。但切不可受勾引去膜拜。

4：20　“铁炉”比喻以色列人在埃及遭受的苦待。摩西向新一代以色列人多次讲述神当日领他们祖先出埃及的历史，要百姓认识自己的身份早非奴隶，而是自由人，是神特选的子民。见5：15；6：12；8：14；10：19；11：2-3；20：1；24：18，22；26：5，8。

4：21　看1：37注。

4：24　“烈火”象征神的圣洁与威严。以赛亚也用“烈火”描写神（赛29：6；30：27，30）。“忌邪的神”说明祂是以色列人唯一的神，只可以敬拜祂。

4：26-27　要是以色列人违反神命敬拜他神，临到他们的不会是立约应许的福分，而是咒诅；不但得不到美地，反会被灭绝；不是进入迦南，而是分散万国；不是人丁繁盛，而是人数稀少。

4：37　神拣选以色列人非因他们强大，而是因为祂爱他们的祖先。这是本书首次提到神对人的大爱，人因此也应爱神（5：10；6：5）。

4：40　摩西在结语中重申遵守神律例诫命必得福，可免受26-27节所说的咒诅。

4：41　逃城共有六座，河东三座，河西三座（19：2-3）。参《民数记》35：6注。

4：44　本节到28：68为本书所载摩西对以色列人第二篇谈话。

4：46　“伯毗珥”：参3：29注。

4：48　看2：36；3：8注。

4：49　亚拉巴海即死海，参1：1注。