使徒行传第廿六章 　　第 26 章　

　　徒 26:3-27> 保罗如何使这班“尊贵”的听众也听得入迷？我也想学……　

　　26:3-27　这篇讲章是保罗有力演说的好例子。他用一些恭维亚基帕的话来开始，然后讲到自己的经历和基督的复活，使这班尊贵的听众听得入了迷。　

　　徒 26:17-18> 我就是不明白，保罗为何再三为外邦人打算呢？他自己可是犹太人啊，还讲什么产业……　

　　26:17-18　保罗争取每一个机会提醒他的听众：外邦人也同样能够分享到神的产业，就是神与亚伯拉罕立约的应许和祝福（参弗 2:19 ；彼前 1:3-4 ）。保罗的使命就是向外邦人传讲福音。　

　　徒 26:24> 为了基督的缘故，甘冒危险不在乎，保罗真是“癫狂”了吗？还是……　

　　26:24　保罗冒着生命危险，为了一个犹太人觉得讨厌、外邦人觉得难以接受的问题而辩论。耶稣传扬祂的信息时，得到的也是同样的反应（参可 3:21 ；约 10:20 ）。从一个属世、物质的角度来看，冒这么大的险，为了得到这么小的回报，似乎是癫狂的。不过，当你跟随基督的时候，你就会发觉短暂的财富与那将来的永恒奖赏相比，实在微不足道。　

　　徒 26:26> 保罗传讲的是事实？圣经所记的是历史？历史也可以见证主？我实在犹豫……　

　　26:26　保罗正传讲事实：那些听过耶稣讲道、看过祂行神迹的人仍然活着；空坟墓仍然可见；基督的信息正搅动这个世界（ 17:6 ）。耶稣和初期教会的历史都是事实，仍然可以让我们仔细查考。今日，我们在圣经中仍然可以找到目击证人对耶稣一生的叙述，也可以研读历史和考古学上对于初期教会的记载。这些事件和事实都曾经由许多见证人加以证实，我们也要仔细查考，这些真确的记述能帮助我们的信心更加坚定。　

　　徒 26:28-29> 有时候被讽刺难免不好受，保罗却没有回嘴；难道他不在乎？　

　　26:28-29　亚基帕讽刺保罗的讲论，但保罗没有理睬他，只是作出一个呼吁，希望所有听众都作出反应。保罗的态度是我们的好榜样，真挚的呼吁或见证会显出我们是真正关怀人的需要，并且能软化刚硬的心灵。　

　　徒 26:28-29> 只是不要有这些锁链──你可有为这句话而感动？你知道其意吗？　

　　26:28-29　这些话显明保罗的心志：他关心这些陌生人的得救，胜过自己的捆锁。求神赐你一颗火热的心，克服一切困难，把陌生人带到基督面前。──《灵修版圣经注释》　

使徒行传第廿六章 　　从天上来的异象（二十六 1 ～ 23 ）　

　　1. 尊重：保罗承认亚基帕王的身分及经验，作了礼貌式的开始（ 2 ～ 3 ）。　

　　2. 背景：保罗带出自己的背景，主要是取得亚基帕王的认同及接纳，同时驳斥他违反律法的指控（ 4 ～ 5 ）。　

　　3. 重点：保罗一针见血地道出了控辩的重点──接纳从死里复活的耶稣为神所应许的救赎者。犹太人不相信，并且指为异端；但保罗却相信，并且见证传扬（ 6 ～ 8 ）。　

　　4. 历史：保罗接分享他的见证：他以前亦是同样的不相信，并且逼迫相信的人，较其他人更为热心（ 9 ～ 11 ）。　

　　5. 悔改：他随即复述在大马士革路上的经历，以致他完全改变了对耶稣和教会的看法（ 12 ～ 15 ）。　

　　6. 差遣：又得到神的差遣，要将神昔日的应许，及今日成就的救恩向世人传开，叫众人一同领受神的恩典（ 16 ～ 18 ）。　

　　7. 传道：他见证自己如何顺服神，没有违背那从天上来的异象，将福音传给周围的人听。正因如此，才导至犹太人的迫害及控诉；但他不会因为受迫害而放弃，仍然对神忠心，并热心传开福音（ 19 ～ 23 ）。　

　　这便是保罗的见证。我们的见证又如何？我们从神领受了什么的恩典及使命？我们会否因挫折及逼迫而灰心，不再热心传福音？我们会否受不住苦难而放弃？我们有否经历神的保守及帮助，以致可以继续忠心见证神？　

　　祈祷 　神啊，赦免我的小信、不愿受苦、安于逸乐和不肯委身给的罪。　

　　癫狂的见证（二十六 24 ～ 32 ）　

　　．被骂为癫狂者（ 24 ～ 26 ）：　

　　非斯都忍耐不住，打断了保罗的说话。以一个局外人来看，保罗不怕迫害，冒死来传扬一个信仰，简直是癫狂的事。因此他认为保罗学问太大，令他癫狂；然而保罗没有因此发怒，反而以一个尊敬及平静的心境来回答。有关犹太人的信仰，全是历史事实及真实的，亚基帕王可以作见证。信徒若真以他的信仰为真实，必然会全心投入，回应神的呼召，努力见证主，而从我们的投入程度可以反映出我们相信的程度。　

　　．劝亚基帕信主（ 27 ～ 29 ）：　

　　保罗分辨至此，已从分辩演变成为传道，因此他亦进一步向亚基帕王传福音。他知道亚基帕王明白他的见证，亦明白主耶稣的真实，故开始向亚基帕王劝说。亚基帕王亦十分“醒目”，知道保罗想劝他信耶稣，故他的答覆暗示了保罗是很难劝他信耶稣的。保罗亦不隐藏他的意图，说明他不单要劝亚基帕王信耶稣，亦要劝在座的所有人都信耶稣。他的分辩具体地在他的行动上显明出来，就是要传讲基督的福音。　

　　．保罗辩明清白（ 30 ～ 32 ）：　

　　是次审判结果有了定论：连亚基帕王亦同意裁定保罗是清白无罪的，可以得到释放。这次审判亦使非斯都有了肯定的行动：不能将保罗提至耶路撒冷，要将他送往罗马，使他可以向凯撒申诉，如此他便可以解决一个大难题。保罗亦因此可以在捆锁下前往罗马，继续他的使命。　

　　祈祷 　神啊，帮助我能像保罗般委身，为主而活。──《新旧约辅读》　

使徒行传 第廿六章 注释 　　26:1-23　在亚基帕王前申辩　

　　保罗述说他如何从犹太教归信基督教，并领受耶稣给他的使命，向同　

　　胞及外邦人宣传主道。　

　　2-3　　　

　　　　对亚基帕王的恭维。保罗所言是确实的，因为从拉比着作看来　

　　　　，亚基帕对摩西律法十分熟悉；他虽然忠罗马政府，但仍很关　

　　注犹太人的利益。　

　　4-5　

　　保罗自幼受犹太教薰陶，成为热心的教徒。　

　　4　　　　　

　　　　「本国的民」：大概指保罗原居地（基利家大数）的犹太人。　

　　「并在耶路撒冷」：见22:3注。　

　　6-8　

　　保罗与其他犹太人一样，指望神所应许的弥赛亚来临，但他因为相信　

　　这盼望已成就在复活的耶稣身上，以致受同胞的控告。　

　　7　　　　　「十二个支派」：指所有犹太人。　

　　「昼夜 ......

　　　　得着」：女先知亚拿是个好例子（路2:37）。　

　　8　　　　　

　　　　犹太人不肯相信神叫耶稣复活并证明　是弥赛亚，这不信的态　

　　度是难以理喻的。　

　　9-11　

　　保罗忆述以往如何逼害基督徒，并自以为义。　

　　（参考：保罗信主的经历）　

　　10　　　　

　　　　「他们被杀，我也出名定案」：例如保罗赞同司提反被杀害。　

　　（7:60）　

　　11　　　　「用刑强逼 ......

　　　　的话」：会堂有权惩治会友，保罗曾在会堂用　

　　刑强逼犹太基督徒放弃其信仰。　

　　原文显示他只尝试这样做，效果如何未有提及。　

　　12-15　

　　在大马色路上耶稣向他显现。　

　　14　　　　「我们都 ......

　　　　在地」：9:7只提保罗个人的反应。　

　　「你用脚 ......

　　　　难的」：是当时希腊谚语，意思是──公牛尝试　

　　　　以脚踢开主人用来赶它的剌棒，结果徒劳无功，照样与神敌对　

　　是不可能的和徒然的。　

　　16-18　

　　保罗为求简洁，可能浓缩了他当时的经历、亚拿尼亚对他说的话，以　

　　及主在圣殿向他的启示（见 9:6-17; 12:9-21）。　

　　保罗受差遗到同胞及外邦人中见证复活的主，叫他们因信获得新生命　

　　，罪过得赦。　

　　19-23　

　　保罗忠於耶稣的托付，却被同胞追杀。　

　　23　　　　「并且因从死里 ......

　　　　外邦人」：应译作「并且从死人中首先复　

　　活，把光明的 ......

　　　　外邦人」（参新译本），表明基督的复活应　

　　验了先知书的预言 ──

　　　　受苦的义仆得廷长年日（赛53:10），　

　　且成为万民的光（赛42:6; 49:6;

　　　　60:3）。　

　　26:24-29　保罗恳请亚基帕信主　

　　24　　　　

　　　　非斯都从保罗的言语看出他是个有学问的人，但无法领会他所　

　　说的充满宗教色彩的辩词。　

　　26　　　　「因都不 ......

　　　　作的」：保罗所说的是众所周知的事。　

　　27　　　　

　　　　「信先知」：信先知对弥赛亚的预言。保罗的问题是要亚基帕　

　　　　承认先知预言的可信，然後进一步向他发出挑战接受耶稣为预　

　　言中的弥赛亚。　

　　29　　　　「像我有 ......

　　　　锁链」：指保罗为信仰而被囚禁一事。　

　　26:30-32　主持审讯者认为保罗清白无辜　

　　思想问题（第廿六章）　

　　１　保罗的申辩虽表明自己有理，但对亚基帕王和犹太领袖仍温文有　

　　礼。　

　　你今日有没有「人」、「事」分明的处世态度呢？　

　　２　试从本书中分析非斯都、亚基帕和腓力斯的性格。　

　　就保罗的属灵及道德情况来说，他才配判断事情，但他仍耐心坐　

　　牢及在他们面前争辩，这是基於什麽原因？　

　　３　试比较司提反殉道前的申诉和保罗在此的申辩，两者在内容、表　

　　达方式和结构上有何分别呢？　

　　他们所强调的是什麽事呢？　

　　你认为那一种申诉方式较好呢？　

　　４　你认为保罗在这场分诉中成功吗？保罗得着了什麽？　

　　罗马官长损失了什麽？　

　　５　在 29节保罗表明他冀盼犹太人及外邦人得救的热忱。　

　　你是否一个胸怀世界的基督徒呢？　

　　就布道的热诚而言，你对待亲友，和你对待陌生人是否一视同　

　　仁呢？　

　　６　既然亚基帕说可以释放他，保罗为何还要上诉该撒呢？　

使徒行传第廿六章 　　改变了的人的分诉（廿六 1-11 ）　

　　在新约大人物的故事中，一件特别的事便是他们绝不害怕承认他们曾经一度是什么样的人。保罗如今在王面前，坦白承认，他过去曾经企图灭绝基督徒。　

　　以前有个名布道家，名字叫诺德（ Brownlow North ）。他早年是个无所不为的人。有一次，当他在亚伯丁（ Aberdeen ），正要走上教会的讲坛时，收到一封信。这封信告诉他，那写信的人持有他在未作基督徒之前的一些坏事的证据；接 说，如果他讲道的话，那写信的人打算阻止聚会，并且把他的罪行告诉会众。诺德把信带到讲坛上，向会众读出，然后告诉他们，基督把他改变过来了，同样，基督也可以改变他们。他把他的羞辱的证据改变成基督的荣耀。　

　　邓尼惯说，最后分折起来，基督教的大作用乃是使坏人变好。伟大的基督徒绝不怕把自己当作基督能力的活例。诚然，人绝不能改变自己；但是既高兴而又真确的，则是人所不能作到的，则是人所不能作到的，耶稣基督给他作了。　

　　保罗在这段落里坚决地说，他整个信息的中心乃是复活。他的见证并不是一个活过而又死了的人，却是那荣耀地临在，而且永远活 的一位。在保罗看来，天天都是复活节。　

　　为服役而降服（廿六 12-18 ）　

　　这一段落饶有趣味。　

　　（一）希腊文 使徒 一词，直译是 被差遣者 的意思。例如‘大使’是 apostolos 。有趣的是公会的一个使者，技术上便称为公会的 apostolos 。那就是说，保罗开始这次旅程时相当于公会的使者，结果却作了基督的使者。　

　　（二）保罗在 晌午 赶路。旅客如果不太奔忙，在中午的热浪里是要休息的。由此我们可知道保罗是如何的，为执行迫害的任务而尽力。无可置疑的，他在试图以暴烈的行动去止息他心中的疑惑。　

　　（三）复活的基督告诉保罗，他用脚踢刺是难的。年齿轻的牛第一次上轭踢时，它便想把轭踢开。如果牛是联在一个单柄的犁上，农人手上便持有一枝长棒，棒上有尖锐的顶端，他把这一段靠近牛脚跟，于是它每踢一次便被这尖顶刺割一下。如果它是联在一辆车子上，车子的前部有一根棒，棒上镶上一些木造的刺，牛每踢一次，它便刺牛一下，年轻的牛要从艰苦中学顺服，保罗也是一样。　

　　第十七、十八节简述了基督为人所作的事。（甲） 祂开他们的眼 。基督进入人的生命，人便能看见他从未看到的事物。（乙） 祂叫他们从黑暗转向光明 。人未遇上基督之前，他好比面向错误的路；他遇上基督之后，便朝光明走去，而他面前的路途则是清楚的。（丙） 祂把他从撒但的权力底下转到上帝的权力之下 。恶曾经一度使他为奴，可是现在上帝的得胜大能使他过得胜的善良生活。（丁） 祂赐他罪得赦免，并得与成圣的同享 。对过去，罪的惩罚是败坏了；对未来，生命是再造了，也净化了。　

　　接受差使（廿六 19-23 ）　

　　这是保罗所传信息的内容之生动的撮述。　

　　（一）他叫人 悔改 。希腊文 悔改 一词，直译乃是 改心 。悔改的意思是认识我们所过的这种生活是错误的，我们必须采取一套全新的价值观念。为求达到这个目的，它包括两事。它包括我们为过去 懊悔 ，它又包括我们决心要藉 上帝的恩典而改变过来。　

　　（二）他叫人 归向上帝 。我们常常背向上帝。这可能是无意的忽视，可能因为我们故意地‘心不在焉’。但是不论是那一样，保罗叫我们让那我们以前看来满不在乎的上帝，现今成为我们的至宝。　

　　（三）他叫人 行事与悔改的心相称 。证明人真心悔改归向上帝的乃是某种的生活。但是这种行为不只是个人生活受了新的一套 律法 管束的反应，而是新的 爱心 的结果。已经在耶稣基督里认识上帝的爱的人，知道如今如果他犯罪，他便不只破坏上帝的律法，他是伤了上帝的心了。　

　　王受感动（廿六 24-32 ）　

　　读者所意会到的，这段落的气氛，比之这段落所实际说出的更为有趣。保罗是一个囚犯。正如他自己所清楚说的，在那时他带 枷锁。他却仍然是那场面的主要角色，这是它给人的正确印像。非斯都对他说话，并非把他当作罪犯。他一定知道保罗是个有教养的拉比；他一定见过保罗的房间放满早期基督教书籍的卷轴和羊皮纸。亚基帕在听保罗讲话而不是审问保罗。这事情的结局便是这一班颇感为难的人，总不明白为什么保罗要在罗马或其他地方受审。保罗有一种能力使他高出任何一班人以上。 上帝的能力 这字，在希腊文是 dumamis ，就是炸药（ dynamite ）的字源。有复活的基督同在的人，什么都不必怕。──《每日研经丛书》　

使徒行传 注释 　　26:18　　

　　保 罗 的 神 圣 使 命： 这 是 一 节 经 典 的 圣 经 金 句， 精 炼 地 反 映 了 主 耶 稣 对 传 福 音 事 工 的 殷 切 期 望。　

　　1. “ 叫

　　他 们 的 眼 睛 得 开 ” ： 失 丧 的 人 受 到 了 撒 但 的 蒙 蔽， 他 们 既 无 法 看 清

　　自 己 灵 魂 失 丧 即 将 灭 亡 的 现 实， 也 不 能 明 白 福 音 真 理 ( 林 后 4:4) 。 信 徒 必 须 依 靠 圣 灵 的 大 能 传 讲 耶 稣 基 督 的 福 音， 才 能 使 这 些 人 的 心 眼 得 以 打 开 ( 比 较 林 后 4:5 ； 弗 1:18) 。　

　　2.　　“ 从

　　撒 但 权 下 归 向 神 ” ： 撒 但 是 世 界 的 王， 一 切 不 属 基 督 的 人 都 在 撒 但

　　的 辖 管 当 中， 受 到 它 的 奴 役。 撒 但 的 灵 在 一 切 罪 人 即 “ 悖 逆 之 子 ”

　　( 弗 2:2) 身 上 运 行。 信 徒 可 以 借 着 圣 灵 的 大 能 大 力 传 讲

　　福 音， 使 人 脱 离 撒 但 的 权 势， 归 入 基 督 的 国 度 ( 参 西 1:13 ； 彼 前 2:9) 。　

　　3.　　“ 得

　　蒙 赦 罪 ” ： 人 只 能 通 过 信 靠 基 督 和 相 信 他 在 十 字 架 上 的 代 赎 之 死

　　得 蒙 赦 罪。　

　　4.　　“ 一

　　切 成 圣 的 人 ” ： 罪 得 赦 免， 脱 离 罪 和 撒 但 的 权 势， 得 着 圣 灵 内 住 和

　　圣 灵 浸 的 人 已 从 世 界 中 分 别 出 来； 为 神 而 活， 能 够 与 那 些 因 信 基 督 得 蒙 救 赎 的 人 彼 此 相 交。　

　　26:19　　

　　我 故 此 没 有 违 背： 保 罗 是 在 去 大 马 色 的 途 中 蒙 恩 归 主 的， 从 那 时 起 他 就 坚 定 地 认 定 主 耶 稣 是 救 主， 也 是 他 生 命 的

　　主 宰， 愿 意 终 生 遵 行 神 的 旨 意 ( 比 较 罗 1:5) 。　

　　26:20　　

　　行 事 与 悔 改 的 心 相

　　称： 保 罗

　　所 传 讲 的 福 音 不 像 某 些 人 单 单 要 求 人 相 信 “ 基 督 和 他 的 代 赎 之 死 ” 。

　　新 约 使 徒 一 致 声 称 只 有 那 些 “ 悔 改、 归 向 神， 行 事 与 悔 改 的 心 相 称 ” 的 人 才 能 真 正 得 救 ( 参 “ 信

使徒行传 　　注释　

　　二十六 1-3　

　　正如在腓力斯面前的双方演辞一样（二十四 2-4 ），此讲稿的开首亦是一番对审判官赞扬的话。　

　　第 4-8 节接下来的讲辞与二十二章的辩辞类同。保罗坚持他「站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的」；他所指的是「神叫死人复活」的指望和信心。这立场与他在公会面前的辩护一样。　

　　第 9-14 节第一段叙述保罗在大马色的经历。与第九章和第二十二章的记载一致（特别参九 1-9 ），只是在这一次的忆述里提及主曾对保罗说：「你用脚踢刺是难的」。此语是常见的箴言，在一般的写作，甚至犹太教的着作中都常被引用；描写一头牛或牲畜倔强地不跟从那引领牠的杖。这幅图画正代表了保罗的经历，他在往大马色路上以前的行径，确是叛逆耶稣，把祂看成眼中钉，直到后来神向他指出这眼中钉究竟是怎么一回事。　

　　第 15-18 节故事其余的部分被保罗或路加简化了，此记述所强调的是主的话和保罗服从的心意。　

　　第 19-21 节保罗就是为了顺服在异象中看见的耶稣，也就是神使祂从死里复活的那一位，故此「犹太人在殿里拿住我，想要杀我」。　

　　第 22-23 节福音与「先知和摩西」之间的关系亦必然在此被大大简化（参二 14 之注释），若保罗的原稿曾引述旧约圣经（例如十三 16-41 之讲辞，特别是 33-41 节，十七 3 等经文），并且使用了保罗所熟悉的拉比释经法（例如加四 21-31 ），那么非斯都的话和保罗的回答就更易了解了。非斯都说：「你的学问反叫你癫狂了！」（ 24 节），保罗回答王说：「王也晓得这些事」，并反问他：「你信先知吗？我知道你是信的」（ 25-27 节）。　

　　第 28-29 节亚基帕的话是想避过保罗的问题，他圆滑地一方面避免否认他对先知的信仰，另一方面又避免承认保罗对先知的诠释。保罗回答说：「无论是少劝或多劝」，他确是希望人人都像他自己一样，「只是不要像我有这些锁炼」。在场的人必然为保罗对主勇敢、有智慧的对答留下深刻印象！　

使徒行传第廿六章 　　廿六 1. 　保罗已经在非斯都面前自辩过了（廿五 8 ～ 11 ），因此路加自然把目前这一番话，当作主要向 亚基帕 说的了。这样他辩词的高潮，则指向犹太人，而不是罗马人；这个也配合已确立了的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。亚基帕被放在整个场面的中心（廿五 23 、 24 、 26 ），他主持整个程序，非斯都把大会的操掌权交了给他。保罗虽然被锁着（廿六 29 ），但可能用右 手 作势，正如古代演说者典型的姿势。先前他似乎是双手被缚的（廿一 33 ），但这一回似乎他有足够自由挥动手臂。　

　　辩辞 是自传形式的。先述保罗早年，强调他是个犹太教的忠贞份子，由此可引伸到基督教是犹太教延续的道理。接着描述他起初怎样仇视教会，目的在表示他不是盲目地信仰基督教，而必定是一个坚强有力的信念，才引至他改变态度的。这里第三次提到保罗悔改的经历，重点则落在他蒙召向外邦人作证，传扬救恩。他向犹太人及外邦人传道，正是顺服这个呼召；也正因此他被犹太人捉拿了。可是，保罗传讲的一切，实在不该引起他们这样的反对：摩西和先知们早已预言弥赛亚的受苦复活，并宣告兴旺的道给犹太人和外邦人。因此，焦点就在乎犹太人的盼望怎样解说了。　

　　2 ～ 3. 　讲词开始，总是想先赚得听众的欢心（廿三 2f , 10 ）。保罗自称为 犹太人告他 的事作分诉，因此，能在亚基帕面前陈述，实在万幸，因亚基帕熟悉犹太人的 规矩 ，和他们的辩论。他请求他耐心听，因为陈词势必很长。　

　　4 ～ \cs17 5. 　保罗提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社会所占的地位，声名足叫犹太领袖们知晓。 本国的民 可指在大多数犹太人的社会，但既然保罗多半在耶路撒冷成长（见廿三 3 注 ），就可能是指犹太地的犹太民族了。 在耶路撒冷 就加上要接近的定义。他的同乡族人都必能作证，他一直以来都是法利赛人的成员。 法利赛 （五 34 注 ，廿三 6 注 ），是个统称的名字，是指聚结成小组的严守律法者，特别着重持守礼仪上的洁净，就是旧约对祭司要求的各种仪节，还有一切农作物的纳十分之一。　

　　6. 　保罗宣称他当日受审，原是因为指望神向犹太人祖宗所应许的。 盼望 是保罗辩词中的关键字（廿三 6 ，廿四 15 ，廿六 4 f . ，廿八 20 ）。这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验；对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。于是问题的核心，就在乎犹太人到底是否相信神的应许要应验了。　

　　7. 　说准确一点，保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民蒙救赎。犹太人本一心盼望有这经历，称之为未来的世代，是藉着不断的敬拜，表明对神的忠诚而获得的。这民称为 十二个支派 ，因此说新约犹太人只有被掳归回的犹太便雅悯支派（南国的人），是个难以纠正的错误观念。（但见路二 36 ）。敬拜神，是在殿中 昼夜 进行的；寡妇亚拿“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路二 37 ），正代表这理想。路加的着述中，一再强调耶稣的跟随者中，不单是罪人，也包括了忠心恒守犹太律例的虔诚人（见路一 6 ，二 25 ，七 4f ，廿三 50 ；徒十 2 ）。因此，保罗可以理直气壮地反问，他忠于犹太人的宗教和盼望，何以因而被控。　

　　8. 　答案很明显，全集中在保罗相信复活一点上。他采取攻击，质问何以 神叫死人复活 ，被看为不可信呢？这是个一般性的开始，法利赛人对这方面决无困难，因为他们大都相信有复活，撒都该人不相信，但也很容易被人反问，为什么他们认为神作不到呢？当然，保罗虽然一般性地问，但却针对耶稣的复活，证明祂是弥赛亚：为什么会被看作不可信呢 ?　

　　9. 　保罗也承认曾一度这样疑惑过，他一听见有人宣称耶稣复活，又称祂为弥赛亚，立即的反应就是要与这样的人对抗。“ 攻击拿撒勒人耶稣的名 ”一句，意思是反对跟随耶稣的人论及他的言论。保罗作为法利赛人，若他接受第八节自己所说的观点，则他该有不同的想法才是。但事实上，他同样盲了心眼，这正是不信的最终原因（廿六 18 ，廿八 26f ）。　

　　10. 　保罗对信徒传道的反应，有十足的强烈行动。他着手攻击耶路撒冷的基督徒，那里是这运动的核心地点；他的行动在耶路撒冷仍历历在目。他四出捉拿信徒，监禁起来（廿二 4 ），有 祭司长 的 授权 支持他的行动。信徒被杀，他也 出名定案 。这句话引起好些解经的困难。第一、依字而解，则保罗是公会的成员。各地都有许多公会，每一个社区的会堂，就附有一个公会，这里可能指这些公会的成员。可是保罗既在讲论耶路撒冷的行动，就必然指最高的公会成员了。第二、这句话表示已有好些信徒被杀，虽然记载中只记司提反一人的实况。当时可能有其他例子，只是奇怪没有记录他。保罗也可能用一般性的复数式，以求强调的果效。第三、若依这话字面解说，则表示犹太人有处死的权柄，与约十八 31 相违。司提反的例子，可能是个例外（见七 57 f ），但若有好几个死亡，却没有罗马政府的干预，则不大可能了。因此，总括观之，最好还是视保罗这话为语气的强调好了。　

　　11. 　不过，他在会堂里罚他们说 亵渎 的话，就是咒诅基督，抛弃信仰（参林前十二 3 ），则大不出奇了。会堂有权柄处罚成员，而保罗自己也多次在他们手下受罪：他曾五次在会堂受鞭刑（林后十一 24 ）。保罗这些行动是否有效，这里没有提及，他只能说他 逼 他们离弃信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到别的地方去。这话也同样是一般性的意见，我们只知道他去过大马色，不过他在其他地方活动，也并非是不可能。　

　　保罗这种行动，在稍后的历史中有相似的记述，庇推尼的罗马总督 Pliny ，说他将被嫌疑为基督徒的，带上他的法庭上：“凡是肯否认自己是基督徒的，依我的话向诸神祈祷，又用酒和香向王像（这像是我特为此带来的），和向诸神像祈祷，最后更咒诅基督的──据说没有一个真基督徒，能被逼这样做──这些人可以无罪释放。”（ Epistles 十 96 ）这段记载自然是外邦的法庭实况，但在犹太场合也同样会出现。　

　　12. 　至此保罗已说完了他对犹太宗教的热诚，而这热诚引致他逼害任何可能叛道的人，于是，他一生的转捩点来了。这是他第三次讲述自己的经历，在细节上与前面的稍有不同（九 1 ～ 19 注 ，廿二 6 ～ 21 ）。故事的主题还是一样，但讲述时的变化，带出了重点的不同角度。在此我们看见路加的手笔，把一些情节加以变化，使读者每再读都觉新鲜。每一次都从保罗往 大马色 开始，带着权柄去捉拿信徒。前面说带着书信去，这次说带着 权柄和命令 ，是那书信所授予他的。（九 2 ）说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的祭司长，即是领导的祭司权威人士（九 14 、 21 ）。　

　　13 ～ 14. 　当时是正午，太阳正最猛烈的时刻（廿二 6 ），保罗觉得被天上大光包围，比太阳光更辉耀，这表示他的同伴也看见这光（廿二 9 ）。在这景况下，所有人都仆倒 在地 ，对照九 4 和廿二 7 ，只说保罗一人仆倒在地。这里没提及保罗的眼珠被大光弄瞎了，而同行的人并没有被大光影响及。这次记载重点，全集中在主对保罗说的话上，因此他瞎眼和同伴的反应，全部按下不提。这里其实并没有说完他信主的故事（对照九 7 ～ 9 ，廿二 11 ），他直接就说到他对主命令的回应（廿二 19 ）。　

　　因此，强调的是天上的 声音 。即声音用 希伯来话 向保罗说话，一般来说是指亚兰语（廿一 40 ），这是由称呼保罗为 扫罗 （ Saoul ）看出来的，扫罗是保罗的希伯来名字。不过路加在别处也有用他的希腊名字　Saulos 。三次记载都有同样的问话：“ 为什么逼迫我？ ”这里却多了一句：“ 你用脚踢刺是难的。 ”这话反映出一种箴言式的讲法，是好几位古希腊作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae　794f ，向反对 Dionysus 教派的 Pentheus ，有这样的警告：“你是个人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒气，向他献祭，不徒用脚踢刺了 306 。”不过这箴言也用于犹太教（见 所罗门诗篇 十六 4 ），此外斐罗也提过良心怎样刺人（ Decal 87 ）。布鲁斯认为保罗这时在良心上有大挣扎，但 Hanson （ p.238 ）却指出，在希腊文学上，这箴言是指人与命运搏斗，这似乎是更合适的解法。至于这些是否天上声音一字一句的记录？还是当保罗逐渐知道自己在错的一方打仗时，生动地描写了自己在心思里的良心挣扎？以上问题，各家看法不同。而解经者也多提及，目睹司提反之死，必然对保罗有刻骨铭心的印象。　

　　15. 　保罗的回答，主耶稣的反应，与前述大略相同。不过这一次保罗称对他说话者为“ 主 ”；他内心已经认定耶稣就是神，理由是若耶稣从天上以这样的方式向他说话，证明祂已被高举与神同等权柄的地位了（参廿二 10 ）。　

　　16. 　主继续不断地说话（对照廿二 10 ），中间没有打断的，然后吩咐他起来。但以前的记载却叫保罗进城去，接受进一步的指示，这里却把故事拉近了，把前面记载神对亚拿尼亚转述的话，变成在路上对他说的。这种记叙的浓缩法，在别处经文也有采用（例如比较一下太九 18 与可五 22f 、 35 ）。这里的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保罗行这样的路，也正因如此他如今受审。在这场合里，不需要论及亚拿尼亚的角色，无论事情怎样发生，和帮助保罗的这人怎样敬虔，都不必费唇舌（比较廿二 12 ）。主吩咐保罗不必俯伏战兢，要起来，为主作工。主所以要向他显现，是要 委派 他作仆人，作见证，将所见的和将要指示他的，证明出来。这是指他异象所见复活的主，和他将来要接受的异象（十八 9f ，廿二 17 ～ 21 ，廿三 11 ；林后十二 1 ～ 4 、 7 ）。称保罗为“仆人与见证人”（中文译作执事作见证），正呼应路一 2 所说，福音是由亲眼见的人，和传道的人（仆人）所传下来的，表示这些人中间包括有保罗这样的人，是未尝跟随耶稣在地上作工的。　

　　17. 　保罗的呼召，与以色列先知的呼召相似（参结二 1 ），而神应许保护他，也呼应旧约（耶一 8 ，历上十六 35 ）。神救他脱离百姓，即犹太人，以及外邦人的手；这也许是对路加的读者一个暗示，说保罗目前的试炼也必平安无事，不过，必须记得，神的仆人既是必死的人，神的应许只限于他能完全地完成任务，并不一定从此无恙。神的仆人也会有保罗后期的经历：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而神的道，却不被捆绑。”（提后二 9 ）。保罗的工作是使徒的工作：奉派往百姓和 外邦人 那里去（耶一 7 ；结二 3 ），但主要是外邦人。　

　　18. 　他的使命是根据以赛亚四十二 6 ，作仆人的使命，在此用相似的语句更详细地开列出来。他要叫在罪中蒙闭的眼开起来，叫人从 黑暗 的领域出来，转向 光明 ，就是脱离撒但的权势，进入神统治的范畴（参赛四十二 16 ，尤以西一 13f ，与这里的字眼十分相近）。凡听从呼召的，必得 赦罪 ，与一切在耶稣里藉 信心成全 的人，应得 基业 （参二十 32 ）。这里的神学智慧，对亚基帕可能太深一点，难以领会，这番话反映出使徒对悔改本质的传统观念，这里可能是给读者的一个摘要，保罗对亚基帕该说得较浅白的。　

　　19 ～ 20. 　保罗因 见 了复活主的异象，揭开了人生的新页。他说他没有违背这吩咐，这句不过是强调他极热心地遵从。于是他立刻传悔改之道，并要人行事与悔改的心相称。这辞句叫人想起二十 21 和三 19 ，彼得同样向犹太人说话；此外，强调悔改与行为的明证，也与施浸约翰相呼应（路三 8 ）。保罗从 大马色 \cs8 开始传道（九 19 ～ 22 、 27 ），后在 耶路撒冷 （九 28f ）。下面一句 犹太全地 ，则大有困难了。文法上，它在句法上不合（其他词是间接受词，而这词则是用直接受词），意思上也不配合使徒行传前面记叙保罗的活动（徒九 26 ～ 30 ，参加一 22 保罗强调的话），很可能这句是误句，整句辞语可能是抄写者附注（赫肯 pp. 686f ），又或许该修正说“在犹太及外邦人全地”（布鲁斯， Book p.492 注 24 ，根据 Blass ）。无论如何，经文把犹太人和外邦人，视作保罗传道的对象，救恩在同样的条件下赐给犹太人和外邦人。　

　　21 ～ 22. 　正因这缘故，犹太人在圣殿捉拿他，想就地置之死地。但他们徒劳事不成，幸有罗马人干预，保罗免遭毒手。但在罗马背后，是神的手在保护他，又因祂的 帮助 ，直到他作见证之时仍站得住，对尊贵卑贱者们作见证。最后总结中，他复述讯息的内容，并宣称这一切完全与摩西及旧约先知预言的吻合，因此也该为犹太人所接纳（罗一 2 ，十六 26 ）。　

　　23. 　讯息以两句总括了，第一，弥赛亚必须 \cs9 受害 ，即受死（一 3 ），但这事在摩西及先知如何印证？保罗作为基督徒，似乎会推测弥赛亚的身份就是受苦的仆人，但犹太人是否承认这一点，则未能肯定了，他们很可能有所争论。第二，弥赛亚必 先从死里复活 ，把 光明的道 ，传给 百姓和外邦人 。这话反映基督徒视基督为复活的初熟果子的看法（林前十五 20 ），同样，也表示弥赛亚就是那“必延长年日”的仆人（赛五十三 10 ），又要作万民的光（赛四十二 6 ，四十九 6 ，六十 3 ）。于是问题的焦点，就在弥赛亚等于受苦的仆人，而耶稣就是应验这角色的那一位，信徒的论点可能是根据耶稣已经成就了这一步，作为历史的基础；至于经文的根据，也许是把赛六十一 1f 当作该书前面几章插述的仆人（参赛四十二 1 ～ 7 同样的思想），同时也可以指摩西这预言末世的先知，他带有弥赛亚性质的功能 307 。藉这“桥道式的经文”，要把受苦仆人和弥赛亚连在一起，就有了途径。　

　　24. 　非斯都的话，好像打岔了保罗滔滔不绝的话，但其实他已到了总结。这罗马人看来仍未领会犹太神学的微妙，只能大声插嘴，也许表示有点不客气的态度，说保罗疯狂了。他说保罗太有本领才学，有时太有 学问 是无益的。这也许表示现实头脑的罗马军人，根本没时间作宗教暇思呢。不过，也不能说路加无非想刻画一种传统的罗马人心态，因为前面十三 7 、 12 ，他写过一个对福音有很好印象的罗马巡抚。　

　　25 ～ 26. 　保罗唯有否认癫狂，他说他的话都是 真实 的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他向亚基帕呼吁。他说王本晓得这些事，所以敢 放胆直言 。他又说亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。他用了一个常见的成语，强调说这事并非发生 在一个角落里 。无可否认地，使徒行传前半部，提到人信主的统计报导，若当真看它，就必然体会基督教运动已在巴勒斯坦喧赫一时了，同时使徒宣称耶稣从死复活，也必然是人所共知的事。亚基帕也必有所听闻。 Sta/hlin （ p.312 ）认为他过份夸张了亚基帕的见闻，因为他若相信先知，这见闻就必然引导他成为基督徒了。这个批评是假设亚基帕只要知道基督徒对耶稣的看法，就会心悦诚服。可是事实并不是这样（参路十六 31 ）。　

　　27. 　无论如何，保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知的讯息，就是基督徒认为是指向耶稣的讯息。若亚基帕是个敬拜神的犹太人，就必然相信 先知 的话──也必然要接受信徒的看法，认为先知预言的应验，基督是唯一可能的实证。保罗何以会说：“ 我知道你是信的 ”，很难解释；他决不会是说亚基帕已接受耶稣就是应许的弥赛亚，他充其量可能认为亚基帕相信先知说弥赛亚要来，然而基督徒对预言应验的看法，与犹太人并非必然相同。　

　　28. 　可是亚基帕机灵地知道，若他对保罗的问题答“是”的话，将引致的后果。因为他若承认自己相信先知，那末很自然的下一个问题便是：“那你理当接受耶稣是弥赛亚了？”可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：“ 你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。 ”这答话是顺口而出的，但也并没有反讽的味儿。那是亚基帕处于逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径 308 。　

　　29. 　保罗回答说，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带着锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知之举。 无论是少劝，是多劝 ，是针对亚基帕的回答的，意思是“不管花多少时间来劝你信主 309 。”　

　　30. 　开庭告终，台上主持的人退席。路加仍把亚基帕放在整个集会的主位。 同坐的人 可能是指法官的谘询议员（廿五 12 ），不过这里也许并没有官方职位的意思。　

　　31. 　路加决不可能亲自知道巡抚及随员幕后讲的话，但他的推断也不会错，依刚才的查问结果，根本不可能定保罗有罪。这资料可能是遣送保罗上罗马时随行附上的。　

　　32. 　可是，若保罗根本在罗马人手下，没有任何死罪或值得监禁的罪名，那又何必不即时释放呢，这仍是个大疑问。前面已说过，相继几任罗马官员都不放保罗，为的是讨好犹太人。但如今多了一个因素，是路加藉亚基帕口说出来的，不过这也可能只是把当时场面戏剧化的手法而已。一般想法会认为，这样的一个案件，犯人根本显然无罪，皇上也乐于免了上诉的烦累。根据 Sherwin-White （ p.65 ），严正地依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放的了，可是“若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。”　

　　因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。当然，他可以用其他途径赴罗马的，但得在皇上面前站立，他甚望能确定对基督徒宽待的决定，而这将对审判案产生效力。　

　　306 P. Vellacott, Euripides:　The

　　Bacchae and other Plays (Harmondsworth, 1954), p.205.　

　　307 Marshall, Luke ,

　　pp.118-128.　

　　308　这一词的译法有不少争论： (1) RSV 的译法有　P. Harle*　的支持，见 'Un "Private-joke" de Paul dans le livre des Actes (XXVi 28-29)', NTS 24, 1977 ～ 78, pp.527-533 ，他认为“便叫我作基督徒”相等于“使人做归化者”（太廿三 15 ），他译为“依你的想法，这短短时间内，就可以叫我作基督徒了。” (2) Bruce ( Book , p.494 n.30) 译作：“总言之你想劝服我充当个基督徒 (In brief

　　you are persuading me to act the Christian) ”，他引用王上廿一 7 （七十士译本）的成语。 Harle*　却反对，认为这成语要用现在不定词 present infinitive 而不是简单过去式 aorist 。 (3) 这一句的困难引起版本上的混乱与简化，因而产生 AV 着名的译法：“ Almost thou persuaded me to be a Christian 你几乎劝服我做基督徒了。”传道者们很遗憾这一句有用的经文消失了，因有不少激烈的讲章是用这句“几乎做基督徒”做讯息的，不过他们大可以引用可十二 34 代之。　

　　309 The phrase, however, might be a play on

　　words, referring back to verse 22, and meaning 'whether in the case of small or

　　great people' ( P. Harle* ), but this seems rather forced.　

　　──《丁道尔圣经注释》　

使徒行传

使徒行传第二十六章

26：1 这里记载保罗第三篇申辩词。参22：1注。

26：2-3 申辩之前，例须说几句客套话，取得审理人的好感。保罗在此所说的倒是真心话，因为亚基帕对犹太人的信仰比罗马总督知道的多，也是犹太人利益的公认保护人。他应该更了解保罗的立场。

26：14 “用脚踢刺是难的”为希腊俗谚。牛用脚踢赶牛的刺棒，只有伤脚；意为螳臂不可当车，人难抗拒神的旨意。这是第九章和第廿二章中有关保罗归信的记述中所没有的。

26：23 这句话是福音的基本内容。保罗所传，和信徒时时宣讲的就是这个信息：“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15：3-4）保罗阐明这个真理，但也把福音的核心直接宣讲出来。

26：24-27 非斯都是讲求现实的罗马官员，不了解保罗的见证，认为他凭学问解释先知预言和复活的事，玄虚若癫狂。但保罗说福音所依据的是事实，有历史的时、地、人为证。他然后转向亚基帕王，因为亚基帕王是犹太人，应该明白保罗所讲的一切。

保罗向亚基帕指出，凡是相信先知话语的必会支持基督徒所持的立场，因为基督信仰是建基在圣经的应许上。亚基帕当然可以接受先知所说弥赛亚要来的预告，但不会相信这预言已应验在拿撒勒人耶稣身上。

26：28 亚基帕对保罗26：27的问题的回答，不会是说他几乎要成为基督徒；而是说，保罗正藉着他对先知的话的信心（26：22-23，27），来引导他同意保罗所讲的基督的道理。亚基帕的话可意译为：“凭这几句话，就可以劝我做基督徒了吗？”保罗趁机用他的话答复他：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，…”（26：29）。

26：29 保罗的话悲愤有力。他希望人人象他成为基督徒，但不要象他如现在这样带着枷锁。