路加福音第四章
第 4 章
路 4:1> 顺利日子，蒙圣灵带领；艰难日子一定是来自撒但──有时候总会这样想的，是吗？
4:1 有时我们会觉得，蒙圣灵引导就像躺在“可安歇的水边”（参诗 23:2 ）。但并不一定是如此。圣灵把耶稣引到旷野去，经历既漫长又艰难的试探，祂有时也会把我们引到困境之中。遇到试探时，首先要弄清楚自己是不是因为犯罪或作了愚昧的抉择而招致试探，如果你发现并非如此，那么你便应该求神赐你力量经过试验。最后，要谨慎，忠心地跟随圣灵的带领。
路 4:1> 你不怕受试探吗？怎么只管吃喝？你可知道撒但的诡诈？
4:1 试探经常在我们属灵生命或工作到达高峰后出现，（有关以利亚在得胜后随即变得沮丧，请参王上 18-19 章。）记着，撒但很会选择攻击的时间，不论在什么情况之下──或得胜，或沮丧，都要警醒。（有关撒但在我们脆弱时对我们的攻击，请参太 4:1-11 的注释。）
路 4:1-2> 你不相信真的有撒但存在？
4:1-2 撒但在伊甸园里引诱亚当夏娃，在旷野里引诱耶稣。撒但是真实存在的，是那背叛而堕落的天使，不是一个象征或一个思想。它不断与神和跟随顺服神的人作对。耶稣是撒但试探的首要对象，它引诱亚当夏娃成功了，也希望能成功地引诱耶稣。
路 4:1-13> 撒但也熟悉圣经？至于它的方法，不学也罢……
4:1-13 认识并遵行神的话是抵挡试探的有效武器，也是基督徒“军装”中惟一的攻击性武器（参弗 6:17 ）。耶稣以圣经来对抗撒但的攻击，你也可以这样做。然而，撒但也熟悉圣经，并且惯于曲解圣经以配合它的目的，所以你必须对神的应许有信心，以至你能有效地运用圣经。顺从圣经的教导远较单单引用经文更重要，因此，要每日读圣经，并且在生活中应用，你这把“宝剑”才能常常保持锋利。
路 4:2> 耶稣也要受试探？与我有关吗？
4:2 为什么耶稣必须受试探？（ 1 ）试探是人生经历的一部分，耶稣为了成为完全的人，完全了解我们，祂必须面对试探（参来 4:15 ）；（ 2 ）亚当受造时是完美的，然而他面对试探时却屈服了，将罪带给整个人类，所以，耶稣必须抵销亚当所做的，拒绝撒但的试探。祂胜过撒但，使所有亚当的后裔都可以得救（参罗 5:12-19 ）。
路 4:3> 你是神的儿子，我知道，我也相信；但有时就是有点不肯定……
4:3 撒但经常使我们怀疑基督的真正身分，它知道我们一旦开始怀疑耶稣是不是神的儿子，就很容易叫我们去做它想叫我们做的事。有时，怀疑能帮助我们整理信念，加强我们的信心；不过，也可以置我们于险境中。当你正在疑惑之中，要知道你是特别容易受试探的。正当你在寻求答案时，要默想神永不动摇的真理，好保护自己。
路 4:3> 其实把石头变成食物也没有什么大不了，反正是身体的需要嘛，你说呢？
4:3 有时，我们被引诱去做的事情，本身不一定是错的，例如把石头变作食物不一定是坏事。事情的本身并不是罪，问题是在于行动背后的动机。撒但想叫耶稣走捷径，放弃长远的目标，去解决目前的困难，牺牲个人的纪律，寻求安逸舒适。撒但经常这样游说我们：为错误的目的或在不适当的时间行动，甚至做好事；但就算事情本身没有错，也并不表示你应在这个时间去做。很多人做一些满足自己合理欲望的事，但是在神的旨意之外，或不按神所定的时间，他就算是犯罪。所以做事先要问：“是圣灵带领我做这件事，还是撒但在诱使我离开神？”
路 4:3-13> 在弱处被试探，起码人自知；在强处被试探，恐怕来到也不知……
4:3-13 我们通常都不是在自己的弱点上被引诱，而是在自己的强项上被引诱的，撒但也是在耶稣的强处上引诱祂。耶稣有能力支配石头、世界万国，甚至天使，撒但希望祂毫不考虑自己的使命就运用这能力。当我们接受撒但的意见，错误地运用自己的长处，便会变得骄傲自恃；当我们信靠自己的能力时，就会感到自己不需要神。为了避开这个陷阱，我们必须知道我们所得到的力量都是神的恩赐，我们必须运用这些力量来事奉神。
路 4:6-7> 耶稣是神，当然不用拜撒但，可是没有权的人可真想要一切荣华……
4:6-7 撒但妄自尊大，希望引诱耶稣偏离自己的使命转而敬拜它，以便成功地对抗神。它在说：“这个世界是我的，并不是神的。你想要在这儿做有价值的事，最好承认这个事实。”耶稣没有与撒但争论究竟谁是这个世界的主人，然而，祂拒绝了撒但的要求。耶稣知道，要拯救世界，就要在十字架上舍命，而不是与魔鬼妥协。
路 4:9-11> 撒但真会引用圣经，可它引的这段经文好像有点不对劲……
4:9-11 这里，撒但曲解了经文的意思，诗篇 91 篇的原意是显明神对属祂的人的保护，而不是煽动人利用神的能力做一些惊人的或愚蠢不堪的事。
路 4:13> 试探过去，去而复返，能力有限，如何面对？
4:13 耶稣击退撒但取得了决定性的胜利，但这并非最后胜利，撒但不会就此罢休。耶稣在祂的传道过程中，会遇见撒但不同形式的挑战。我们经常会以为一次试探过去，以后就平安无事了；但事实上，我们要不断警醒，提防魔鬼一次又一次的攻击。现在你在哪方面最容易受到试探呢？你怎样预备抵挡这方面的试探呢？ %5
耶稣被试探后回到加利利
路 4:16> 会堂和犹太人的宗教生活有什么关系？
4:16 会堂在犹太人的宗教生活中是很重要的。在犹太人被掳时，他们不再有圣殿，于是建立了会堂，以便在安息日敬拜神，平时则作为教导男孩的学校。但在圣殿重建后，这些会堂仍被保留。任何市镇，只要有十个犹太人家庭，就可以建立一所会堂，由一位领袖及一名助手负责管理。会堂的领袖经常邀请到访的律法教师到会堂里读圣经和教导律法。
路 4:16> 我的教会实在太不像样了，我不去了──耶稣也去人的教会？祂不怕沾染不洁吗？
4:16 耶稣“照平常的规矩”到会堂去。虽然祂是神的儿子，完美无瑕，而地方会堂肯定有许多缺点，祂却每星期都在那儿敬拜。祂的榜样，使我们没有任何藉口不参与教会活动。让稳定的敬拜成为我们生活的一部分吧。
路 4:17-21> 以赛亚书所记的不是已应验了吗？耶稣说来何用？
4:17-21 耶稣引用以赛亚书 61 章 1 至 2 节。经文中，以赛亚描绘以色列人从巴比伦被掳中得释放，就如禧年一样：所有的债项一笔勾销，所有的奴隶恢复自由，所有财物归回物主（参利 25 章）。但从巴比伦被掳中释放出来后，百姓所期望的并未完全满足，他们仍然是战败的、被压迫的一群。所以，以赛亚所指的一定是未来弥赛亚的日子。耶稣坦然宣布：“今天这经应验在你们耳中了。”就是在宣告祂自己已带来了这好消息并把它传开，但这话却未被人们所理解。
路 4:22> 信仰生活化如果不是骗人的，就是空中楼阁；难道你可在生活中让人看到神的爱？
4:22 认识基督就是认识真理，现今的世代需要认识真理。今天的人身处混乱、迷失的境况中，我们希望世人转向神，就必须让他们看到在我们里面的真理。你的生命是否充满耶稣的爱，以至别人能够从你的言谈举止中认识到这爱？
路 4:24> 我也尽了不少力，可他们总不认同我的信仰，真沮丧……
4:24 即使是耶稣，在家乡也不被人接纳为先知。很多人也有类似的态度，认为提着公事包，从远道而来的才是专家。所以，倘若熟识你的人，对你的信仰和基督徒生活不表认同或不接受，你不要感到奇怪。
路 4:28> 耶稣所言也挺有道理，为何那些拿撒勒人那么小器？
4:28 耶稣这些话使拿撒勒人愤怒，因为祂说有时神选择了外邦人，而遗弃了犹太人。耶稣指出他们就跟以利亚和以利沙时代北国以色列人一样，不相信神；那是一个罪恶嚣张的世代。
路 4:31> 耶稣要搬了，是悲？是喜？
4:31 耶稣由拿撒勒迁到迦百农去（参太 4:13 ）。迦百农是一个繁盛富庶的地方，但也是一个腐败不堪的城市。由于这里是罗马军队的总部，耶稣的话可以很快传遍整个罗马帝国。
路 4:31> 从来我都以为耶稣去到哪里也不会受欢迎，难道在迦百农就不一样？
4:31 耶稣为什么能到会堂里教训人？因为当时的会堂领袖十分欢迎巡回传教士在安息日到他们的会堂，向聚集的百姓讲道。使徒保罗也因这个习俗得以向犹太人传福音（参徒 13:5 ； 14:1 ）。
路 4:33> 会堂也有被鬼附的人，我怕教会也一样……
4:33 在耶稣讲道的那个会堂里，有个被鬼附身的人，走到敬拜的地方，指骂耶稣。假如我们以为在教会里，便可以得到庇护，避开邪恶，那实在太天真了。撒但喜欢随时随地来搅扰我们，然而，耶稣的权柄远胜撒但，只要耶稣在那里，污鬼就不能久留。
路 4:34-36> 鬼很厉害人皆怕，耶稣大能却无人知，你可知？
4:34-36 人们都感到很惊讶，耶稣竟然能够赶鬼，赶走那些由撒但所控制、专门折磨人、引诱人犯罪的邪灵。鬼是堕落的天使，加入撒但背叛神的行列，它们可以使人变哑、变聋、变盲或变疯变傻。耶稣在世上时，曾遇到很多鬼，祂经常向它们施展祂的权威。污鬼不但离开了这个人，路加记载他甚至没有受伤。
路 4:36> 罪恶满盈，人心败坏，诚信哪里去了？其实我真的很怕，耶稣，你在哪儿？
4:36 邪恶充斥着我们的世界，无怪乎人们常常感到害怕。然而，耶稣的能力远胜过撒但。祂已胜过一切邪恶，包括撒但，所以要征服对邪恶的恐惧，第一步是要认识耶稣的权柄和能力。
路 4:39> 健康身体神所赐，如何运用配恩宠？
4:39 耶稣完全治愈了西门（即彼得）的岳母，不但退了热，更使她能恢复体力，可以立即起来服事其他有需要的人。她服事人的态度是何等美善啊！神也常常赐我们健康的身体，好使我们能服事别人。
路 4:40> 那些村民也真守规矩……
4:40 这日是安息日，从星期五日落至星期六日落，是他们歇息的日子，按律法规定不可以远行，所以村民等到日落，安息日完结后，才到耶稣那里去，耶稣便医治好每一个患病的人。
路 4:41> 身分不可露出，人就不会认识祂，那耶稣不是白来了人间？
4:41 耶稣为什么不让那些鬼暴露祂的身分？因为：（ 1 ）祂命令鬼闭嘴，显明祂有制伏它们的权柄；（ 2 ）祂要祂的听众因为祂的话相信祂是弥赛亚，而不是因为鬼的话；（ 3 ）祂要按着神所定的时间来揭示自己的身分，绝不受撒但控制。鬼称耶稣为 " 神的儿子 " 、 " 神的圣者 " （ 4:34 ），因为它们知道祂是基督；但耶稣要显示的，是祂在成为王以前，要成为受苦的仆人。过早显明为王的身分，群众对祂来到要做的事就会产生错觉。
路 4:42> 一天二十四小时，除掉睡觉和工作，还有私事一大堆，多有一天都不够，祷告嘛，等有空我才……
4:42 耶稣清早起来，只为争取独处的时间。连耶稣也需要独处来祈祷和恢复精力，我们就更需要这样做了。不要为了参与林林总总的活动，使生活变得匆匆忙忙，挤掉单独与神相交的时间。无论你有多少事情要做，一定要有时间祈祷。
路 4:43> 耶稣传扬神国的福音，可有我的分儿？
4:43 神国的来临就是福音！对犹太人而言，这是好消息，因为自从他们被掳至巴比伦之后，便一直等待所应许的弥赛亚到来。对我们而言，这也是好消息，因为在神国里，我们可从罪和自私的奴役中释放出来。神的国就在此时此地，因为圣灵活在信徒心里；然而，神的国也在将来，因为耶稣会回来，统治一个完美的、再没有罪恶的国度。──《灵修版圣经注释》
路加福音第四章
耶稣受试探（四 1 ～ 15 ）
思想 为什么圣灵引导耶稣到旷野接受魔鬼的试探？
．耶稣受试探（ 1 ～ 2 ）
耶稣在约旦河被圣灵充满，后被圣灵引到旷野，在四十昼夜禁食祷告之时，受魔鬼的试探。这说明了并非被圣灵充满和禁食祷告的人就可免受魔鬼的试探，而主耶稣的见证是祂用神的话胜过试探。
．魔鬼三次试探（ 3 ～ 12 ）
从各方面看魔鬼对耶稣的三次试探，综合而论：
1. 对耶稣是神儿子名分的试探（ 3 ）。
2. 对灵、魂和身体三方面的试探（ 5 ～ 7 、 9 ～ 11 ）：魔鬼要使人为了满足身体的需要，或达到今生的骄傲而听从它，甚至向它下拜。最可怕的，魔鬼竟用神的话试探主，目的在使祂对神的话发生怀疑，以致失去对神的信心和敬虔。
3. 耶稣胜过魔鬼的试探是靠神的话，祂三次用“经上记说”。（ 4 、 8 、 12 ；参申六 13 、 16 ，八 3 ，十 20 ）
．耶稣胜过试探，给我们日常生活上得胜的法则是：
1. 神口中的话，比食物更重要。
2. 单要事奉主，不要事奉玛门（金钱）和世界的虚荣。
3. 不可试探神，只要信靠祂。
．魔鬼暂时离开（ 13 ）
魔鬼对耶稣的试探是不止不休的，但我们的主却没有因此而犯罪（参来四 15 ）。
．耶稣开始传道（ 14 ～ 15 ）
耶稣是从得胜撒但，满有圣灵的能力下，开始祂的传道圣工。至终仍要得胜罪与死的权势，使我们能因信称义。
祈祷 求主坚固我的信心，靠主得胜魔鬼一切的试探。
回乡传恩言（四 16 ～ 30 ）
思想 为什么当耶稣指出撒勒法的寡妇在饥荒时得神恩助，以及乃缦的大麻疯得洁净时，竟触怒会堂里的人呢？
．耶稣在拿撒勒会堂的宣告（ 16 ～ 17 ）
1. 拿撒勒是耶稣童年成长的地方，因此，祂常被称为拿撒勒人耶稣。彼得也曾奉拿撒勒人耶稣的名，昐咐瘸腿的人起来行走（参见徒三 6 ）。
2. 在家乡时，耶稣经常在安息日进会堂，但这次祂是在约旦河受洗，圣灵降临在祂身上，又在旷野胜过撒但的试探，被圣灵充满后回到这里。当祂接过先知以赛亚的书，就找到一处要应验在祂身上的经文说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我……”（ 18 ～ 19 ；参赛六十一 1 ～ 2 ），并且作了伟大的宣告。
．耶稣的宣告（ 18 ～ 22 ）
祂奉差遣，降生到世上施行拯救的全备福音，为要使一切心灵虚空者得天国、被撒但掳掠者得释放、心眼被世界的神弄瞎者得见神国和属天的事、被罪压制者得以自由，并宣告现在正是悦纳的时候、拯救的日子，是神悦纳的禧年的开始。弟兄姊妹，我们所领受的福音也是满有能力的，你我曾否经验过福音的大能呢？
．耶稣被本乡的人驱逐（ 23 ～ 30 ）
1. 他们只认耶稣是木匠的儿子，不认识祂是神的儿子。
2. 他们只喜欢祂的恩言，却不要耶稣作他们的救主。
3. 因为耶稣指出两个外邦人因信得救，触怒了那些因身为选民而有优越感的人，所以把祂推下山崖，但祂却平安脱险，继续到别处传道。
祈祷 求主赐我谦卑的心，接受和的恩言，并愿意向人传福音。
迦百农赶鬼医病（四 31 ～ 44 ）
．耶稣的权能（ 31 ～ 32 ）
耶稣来到加利利一带地方，继续祂的传道事工，在迦百农的会堂里教训人，祂的话语大有权柄。此权柄和能力原属乎神，也属乎神的儿子（参诗六十二 11 ）。耶稣满有圣灵的能力，传道并行神迹。
．耶稣赶鬼（ 33 ～ 37 ）
在会堂里有被鬼附的人，鬼也认识拿撒勒的耶稣，并也知道耶稣是神的圣者。耶稣吩咐那污鬼从那人身上出来，那人虽曾摔倒却未受害，这事见证耶稣的权能和祂作为神圣者的身分。
．斥责热病（ 38 ～ 39 ）
西门的岳母害热病不能接待耶稣。耶稣斥责那热病，可能暗示有撒但的工作。从彼得的岳母立刻以感恩的心起来服事主，使我们想到每一个蒙恩的人都当记念主的恩典。
．医治许多病人（ 40 ～ 44 ）
在迦百农，耶稣整日整夜不辞劳苦地工作，医病赶鬼，因为祂怜悯那些人，这正显明祂的爱。耶稣在天未亮的时候，就到旷野祈祷（参可一 35 ）。众人找到祂，却留不住祂，因为主耶稣奉神差遣也要到别的地方传道。
主耶稣给人的榜样是：经常到会堂教训人，又服事人，但忙碌当中却不忘灵修祈祷，与神保持密切的交通。我们的生活也许同样十分忙碌，然而我们与神的关系有没有显得更密切呢？
祈祷 主啊，我愿存报恩的心起来服事。──《新旧约辅读》
路加福音 第四章 注释
4:1-13 耶稣受试探
1 「旷野」：见1:80注。
2 「魔鬼」：见太4:1注。
3-11 三个试探的次序
反映从约但河西的旷野西行往上至耶路撒冷的地理进程。魔鬼引诱耶
稣不理神的旨意，单运用自己「神子」的身分（见太 3:17注）， 或借
助魔鬼的能力，去满足自己的肚腹（ 3）、超越感（9）、与权力欲（
7） 。 另外，魔鬼的试探也可能关乎耶稣的使命，怂恿 先顾及百姓
的肉身需要，继而施行奇迹招徕徒众，最终运用手称王霸。
耶稣对魔鬼的答覆，均引自圣经（申 6:13, 16;
8:3）。经文原来都论到
昔日以色列人四十年飘流旷野的历史教训。
10-11 撒但在此是引用诗91:11-12，
却歪曲了诗中信靠神、遵神旨意
的心态。
13 「用完 ...... 试探」：参约一2:16。
人类始祖亚当夏娃受魔鬼引诱而失败了（创3章）， 昔日以列
人在旷野也多次跌倒了，但耶稣这「末後的亚当」（林前15:45
）与真以色列（见约15:1注），却胜过了魔鬼的引诱，自始忠
於神，至终不犯罪。
4:14-15 在加利利传道
「会堂」：各处犹太人於安息日用作崇拜、平常日子用作教育
和处理公众事务的地方（参结14:1;
徒16:13注）。
4:16-30 遭拿撒勒人厌弃
16
「安息日」：摩西律法所定每周的休息日，从星期五黄昏到星
期六黄昏时分。其作用见出20:8-11;
申5:12-15。
会堂里的崇拜包括读经与讲道。
18-19 出自赛61:1-2及58:6， 但在「报告
...... 禧年」後面略了「和我
们神报仇的日子」。
「神 ......
禧年」：指神赐人救恩的时代。这可能取材於律法所
规定的禧年──贫穷人复得产业、欠债人得豁免，为奴者得自
由的年日（见利25:8-17）。
20 「坐下」：犹太人是站着读经，坐下讲道。
21
耶稣在此暗示， 所传的道和所行的神迹是弥赛亚纪元的标志。
23
「迦百农」：位於加利利海西北岸，当时是蓬勃的市镇及交通
要塞，见太4:13。
「我们 ......
家乡里」：可见在此之前耶稣工作已有一段日子，
并己行过不少神迹，这次访问可能等於太13:53-58; 可6:1-6所载
的一次。
25-27 神藉先知恩待外邦人的两个事例（见王上17章;
王下5:1:-14）。
4:31-37 赶出污鬼
32
耶稣说话的权柄，见可1:22及注； 赶鬼的能力，与此互相配
合，表明 独特的身分（见可1:27）。
35 「不要作声」：见可1:25注。
思想问题（第 4章上）
１ 这次试探中，魔鬼也曾引用圣经，但他运用圣经的方法有何不妥
？参串 8上下文。
耶稣除引旧约经文胜过魔鬼，还依靠什麽？见 1, 14节。
２ 主耶稣在会堂中的宣讲和施洗约翰向百姓发出的宣讲（见第 3章
）有什麽分别呢？
引用以赛亚书 61:1-2节，是要暗示什麽呢？
３ 主耶稣暗示 的身分和使命时，是否知道自己将受更多的苦难？
知道必遭同乡人的唾弃，但仍在自己长大的地方宣讲使命，岂
不是自食其果？
你从 身上学会了什麽属灵的功课？
４ 主耶稣吩咐污鬼出来时，语气是怎样的？
读完本段，你对耶稣的权柄有什麽新的了解呢？
4:38-41 医治各种疾病
39 「热病」：为当时医学上的专门名词。
「斥责」：暗示这病的背後有魔鬼的势力作崇。
40
从38节「出了会堂」看来，当天是安息日，所以病人的到来要
待「日落」，亦即另一天开始之时（见可1:21注及32注; 约5:10
注及16注）。
41 「不许 ...... 说话」：见可1:25注。
4:42-44 在加利利各城传道
「神国的福音」：见本章18-19及可1:15注。
思想问题（第 4章下）
１ 主耶稣一离了会堂，进入西门的家之後，人群需要的呼声不绝於
耳，而主是不辞辛劳的医好他们。
今天，你是否准备好，随时随地服务人群呢？
２ 美国圣公会主教布洛克斯说过：「自由的基础、自由的结果都是
服人群。」
西门的岳母得了肉身的自由後，就立刻服事其他人，你从她身上
学会什麽属灵的功课呢？
你是否时刻用神所赐的生命去服事其他生命呢？
３ 在 42-44节之中 ，
主耶稣有两个「取」，两个「舍」，究竟主耶
稣「取」了什麽？「舍」了什麽？
今日，你在处理生活的「取」「舍」时，是否采用了适当，合神
路加福音第四章
与试探争战（四 1-13 ）
我们已经察看过耶稣生平中几个重要的里程碑，而现在我们所面对的，乃是最重要的一个。十二岁的时候，耶稣在圣殿中以独有的领悟，明白到上帝乃是祂的父。约翰出来传道之际，祂明白时候已到，而在洗礼当中上帝的允许到祂的身上。这个时候，耶稣正要展开祂的活动，而在活动进行以先，祂首要之务便是去选择适当的策略。在遭遇试探这一段记载，耶稣采用了一个一劳永逸的方法，藉 这个方法抢救世人，使之归向上帝。这个方法就是弃绝荣耀与权势，而选上一条受苦与十字架的道路。
对这段记载进行详细分析之前，首先让我们注意两点。
（一）这是许多记载当中至为神圣的一个，因为这段记载的来源不是出自别的，乃是出自耶稣的口中。在某些日子里头，相信祂曾亲自把这段触及灵魂深处的经历讲给门徒听。
（二）即使在这时候，耶稣一定觉察到祂具有超乎寻常的能力。整个记载的重点，乃是要说明这些试探只能落在能行异能的人身上。对于我们来说，把石头变饼，或是从殿顶跃下，并非是一种试探；道理非常简单，那是由于我们根本没可能作出这些事。但对于一个拥有独异的能力，而又面对抉择的人来说，这则是莫大的试探。
首先让我们想像一下旷野的场景。在犹太地，人们都聚居在中央高原，这片高原成为南巴勒斯坦的屋脊。在这地和死海之间，伸展 一片骇人的旷野，有三十五哩长，十五哩阔。这片旷野名叫耶闪满（ Jeshimmon ），意思便是‘荒凉之地’。这些小山丘看来像丛丛的土堆，冒泡的石灰在剥落，赤祼祼的岩石露出锯齿的形状，马蹄下的土地发出空洞的声音；整片旷野热得像大镕炉，一直伸到一千二百尺深，猝然下降于死海之滨的悬崖。耶稣就是在这块骇人的荒野之地受试深。
我们不要误以为这三个试探的来去，就像舞台上的场景的起落那么简单。其实，耶稣特意退隐到这片孤寂的土地；在四十天中，不停的为拯救世人这个问题而挣扎。这是一场永无休止的争战，直至十架的面前才会停止。故此这段记载亦以魔鬼 暂时的 离开耶稣作为结束。
（一）第一个试探是要把石头变作饼。这个旷野并不是沙漠，一堆堆的石灰石看来就极像一团一团的面包。诱惑者对耶稣说：‘如果你要人来跟从你，你大可以运用你的能力，为他们提供物质上的需要。’他的意思就是认为耶稣应该 贿赂人 来跟从祂。耶稣听了之后，却引用了申命记八章三节回敬之，祂说：‘人活 不是单靠食物。’
创造新环境并非是基督教首要之务，固然教会是有责任去改善人们的生活。教会真正的使命却在于创造 新人 ：只要有了新人，随之而来的，自然是新的生活环境。
（二）在第二个试探，耶稣想像自己站立在高山之上，俯览整个文明的世界。诱惑者对祂说：‘敬拜我，这一切都赐给你。’ 这是叫耶稣妥协的试探 。魔鬼说：‘百姓皆在我掌握之中。不要把自己的标准定得太高，我俩可以做个交易，只要你与罪恶稍作妥协，这些百姓便会跟从你。’耶稣回应他说：‘上帝就是上帝，对便是对，不对便是不对，与罪恶之战中绝无妥协可言。’这里耶稣再一次的引述经文（申六 13 ；十 20 ）。
为了赚得世人而对世界的标准作出妥协，是恒久以来所存留的试诱。哲斯脱敦（ G. K. Chesterton ）便说过，世界的趋势是以一种模棱两可的态度对待一切事物，而基督徒的责任便是坚守黑白分明的准则。正如卡莱尔（ Carlyle ）所谓：‘圣洁的无限美与罪恶的无限丑，是基督徒必须持守的信念。’
（三）在第三个试探中，耶稣想像自己站在殿顶，这就是所罗门廊和王廊相交接的地方。由此下望，则是陡降四百五十尺之汲沦（ Kedron ）谷底。这是个 引发百姓激情 的试探。耶稣回答说：‘不。你不可把上帝的大能作一些无意义的实验。’（申六 16 巴氏译）。耶稣清楚的察见，煽情的方法只能引人注目于一时，而快乐主义断不能持久。
通往十字架的道路需要受苦与服劳，但十字架的背后，却是那荣燿的冠冕。
加利利之春（四 14-15 ）
耶稣刚离开旷野，祂便面对另外一个抉择。祂知道自己时候已到，并且在方法上已厘定了一劳永逸的良策。而现在祂则要决定从那处 手。
（一） 祂从加利利开始 。加利利位于巴勒斯坦之北，南北约有五十多哩，而东西约有二十五哩。加利利这个名称是来自希伯来文的 Galil ，意思便是‘圆圈’。加利利得名的由来，是由于它四周环绕 非犹太人的国家。由于这个缘故，加利利常常接触到新思想、新风气的影响，而成为巴勒斯坦最前进、最不保守的地方。加利利人口极端稠密。曾经一度出任这里总督的约瑟夫（ Josephus ）说，加利利有二百零四个村镇，每个村镇的人口最少的亦不下于一万五千人。听起来似乎令人难以置信，加利利竟然会聚拢了三百多万人。
加利利的土地异常的肥沃。地方上留传这样的一句谚语：‘在加利利种植千百棵橄榄树易，在犹太养育一孩子难。’良好的气候，配上极佳的水源，使加利利成为巴勒斯坦的花园。从以下所条列的果树名称，便可以见到加利利是如何惊人的富庶──葡萄树、橄榄树、无花果树、橡树、核桃树、笃耨香、棕树、香柏树、丝柏树、香油树、冷杉、松树、小无花果树、月桂树、桃金娘树、杏树、石榴树、香橼树和夹竹桃。
加利利身人本是巴勒斯坦的高地人。约瑟夫这样描述他们：‘加利利人酷爱革新，性好改变，勇于叛乱。遇有强者起而揭竿，则一呼百诺；性情急躁而长于争辩。’据说：‘加利利人一向都是勇气十足，名誉对他们来说，远比利益来得重要。’
耶稣就是从这地展开祂的工作，这地是祂的本乡。至少一开始这地方便为祂预备了一 听众，愿意听祂的信息，并且能够引发起兴趣。
（二） 祂从会堂开始 。会堂是巴勒斯坦宗教生活的真正中心。圣殿只有一个；但律法上注明，凡犹太人聚居之处有十户者，得设一会堂。因此，在各城各村百姓都是在会堂里敬拜神。会堂并不举行献祭；圣殿乃是为献祭而设，而会堂乃是教导的地方。耶稣是怎样得进会堂，以平民的身份，一个拿撒勒的木匠，在那里传讲福音？
会堂里的敬拜可以分为三部分。
（甲）崇拜。在崇拜中献上祷告。
（乙）读经。有七人起来读经。在他们诵读的时候，由于所采用的古
希伯来文，已不大为人所了解，因此便由精通亚兰文的翻译家（ Targumist ）将之译成亚兰语或希腊语。读律法书时，是一次翻译一节，读先知书时则一次翻译三节。
（丙）教导。会堂中并没有专职的教士，也没专人负责证道。管会堂的可以随意邀请杰出之士起来演讲，演讲过后便进行讨论交谈。耶稣便把握 这个机会，而会堂和讲台都为祂开放。
（三）这段经文的末尾提到祂很受众人的称赞。耶稣宣教的工作在这段期间被称为加利利的春天。祂的来到使人如沐上帝的薰风。反对的势力仍末具体。人心渴求生命之道，而他们却末晓得，耶稣来对当时的正统学说，将会是何等大的一个冲击。一个带 丿 信息的人自有祂的听众。
名声不显本乡（四 16-30 ）
拿撒勒是耶稣的家乡，也是祂最早期工作的地方之一。拿撒勒并不是一条村庄，而是一个 Polis ，意即一个市镇或城市；通常人口可达二万人之众。它位于加利利 山斜坡下一低陷之处，靠近耶斯列平原。小孩子只需要爬上城上的山顶，便可以见到方圆数哩惊人的全景。
乔治·史密夫爵士（ Sir George Adam Smith ）从山巅俯览全地，以色列的历史展现在观看者眼前。这里的以斯德伦（ Esdraelon ）平原便是底波拉和巴拉争战之所；基甸在这里取得他的胜利；扫罗在此遭遇败亡；约西亚在此战死沙场；这里有拿伯的葡萄园，有耶户杀死耶洗别的地方；有以利沙住过的书念；有以利亚和巴力的先知庄丽争战的迦密山。远方的蓝天深处，躺 地中海和其中的岛屿。
这里不单只孕育了以色列的历史，通往世界各地的门户亦由拿撒勒城山巅敞开。沿 山势有三条大路。其中一条从南方伸展直抵耶路撒冷，是朝圣者必经之路。另外一条是海道，由埃及通达大马士革，满载货物的行商坐贾，穿梭往来其间。此外，有一条大路向东伸展，成为亚拉伯商人必经之路；而罗 马的军团亦由此而迈向东边的疆界。如果我们以为耶稣长成于穷乡僻壤，那就是一个错误的想法。相反的，祂乃是在一个交通发达和历史地位极重要的城镇中成长。
我们已经描述过会堂里敬拜的情况，而现在这段经文更为我们提供一幅鲜明生动的图画。耶稣手上拿 的，并不是一本经书，因为当时的一切文字都是书写于卷轴之上，耶稣是从以赛亚书六十一章起念。在二十节中，钦定译本把 执事 （ minister ）一辞误译；这位引起问题的司事的原文作 chazzan 。他的职责是多方面的。神圣的经卷的取阅和安放，他要亲手负责。他要保持会堂的整洁。在安息日到临的时候，他要站在会堂的屋顶。拿 小银喇叭吹奏三声；而他亦要在村子里的学校负起教导的责任。在二十节提到耶稣坐下来，这给予我们一个印象，就是祂已经讲完毕。而事实上，这只是表示祂刚要开始，因为按习惯讲者是坐来发表言论的，而文士也是坐来教导人。（试比较我们的惯用语，教授的 讲座 ）。
使到 众感到愤怒的，乃是耶稣对外邦人明显的恭维。由于对自己是上帝子民的肯定，犹太人坚决的鄙视其他族类。他们相信，‘外邦人是上帝创造的，好作为地狱之火的燃料。’而现在这位众人所熟识的年青人耶稣，竟然在这里宣讲这样的道理，好像 外邦人 是上帝所特别钟爱似的。在这个新颕的信息里头，耶稣开始叫他们了解，有些事物是他们做梦也没有想过的。
此外，有两点是我们必须注意的。
（一）在安息日到会堂去是耶稣的习惯。会堂中必然有不少事物是耶稣极不赞同的，并且使祂不愉快── 虽然如此，祂仍赴会 。会堂的敬拜可能缺欠甚多，但是耶稣却没有间断的与百姓一起敬拜上帝。
（二）我们只要拿耶稣所选读的以赛亚书一看，便可以察见耶稣和施洗约翰之区别。约翰所宣讲的是末日的审判，而听者无不恐惧战栗。耶稣所带来的──好消息──乃是 福音 。耶稣跟约翰一样，明白到上帝的忿怒，但是上帝的忿怒常常满有慈爱。
污鬼的精气（四 31-37 ）
我们希望对迦百农的了解像对拿撒勒一般的清楚，但奇怪的是，这个耶稣行过不少大能奇事的湖边小城，我们对它的正确位置也不敢确定。
这段经文特别饶有趣味，因为这是路加福音首次提到鬼附身的记载。古代的社会相信邪灵遍布世界，伺机的附进人身。它们多时都是藉 食物或饮料而进入人体。世间一切的疾病皆由邪灵而生。埃及人相信人体中有三十六个不同部份，每一个部位可以由一个邪灵降附和控制。有耳聋的、口哑的、发烧的邪灵；有夺去人的神志和聪明的邪灵；有欺哄、诡诈和不洁的邪灵。耶稣在这里驱除的便是这些 不洁的精灵。
这件事在许多人来说是一个难题。整体来说，现代人视相信鬼神是一种落后和迷信的行径，是人所捏造出来的信念。而耶稣却似乎相信鬼神的存在。这里有三个可能性。
（一）耶稣确信有邪灵这回事。倘若这是属实，原因是耶稣的科学知识并没有超越当时一般人，而祂乃是生活在当时医学观念的局限之下。如果我们把耶稣视作一个真正的人来看待，这样我们便无需否认这个说法，因为在科学事物方面，祂自然要接受时代的限制。
（二）耶稣并不相信邪灵。无奈受害人对此深信不移，耶稣为了治好他们便只好装真有其事。假如有某人对病者说‘你并没有什么不妥。’肯定帮不了忙。只有认同于病者的痛苦，这样才可以作有效的医治。百姓相信他们被鬼所附，而耶稣就像一个聪明的医生，明白到祂要接纳他们的观点，然后才可以医治他们。
（三）现代人逐渐的回转到接受有邪灵这回事的可能性。有一些肉体的病苦，却无原因可寻。有有些人确是病了，却说不出是什么道理。由于在病理学上找不到任何解释，有人认为这一定是邪灵作祟，而鬼怪之说并非全属穴来风。
百姓对耶稣的力能力极表惊异──并且不带一丝的怀疑。在东方有许多人能够驱邪赶鬼，但他们所用的方法却是非常怪异、匪夷所思。赶鬼的把环套放在患者鼻中，然后背诵一大串咒语，突然之间，摆置在患者头边的水盆水花四溢──污鬼便跑了出来。又有一种用来作法叫巴亚拿斯（ Baaras ）的草根，特别灵验。有人接近它的时候，它会缩进地里，除非用手紧抓 它，但抓它的人必会死亡。因此，在施法的时候，便把它周围的泥土掘开，把狗只绑在草根上，当狗只挣脱束缚便会把草根扯碎，草根被扯碎之时，狗便会死，成了人的替死鬼。以耶稣平静安稳的一句话和这种歇斯底里狂烈的法术比较，两者的分野，简直是天壤之别。而百姓的惊愕乃是基于耶稣的绝对权威。
耶稣的权威是新颎而突出的。拉比在教训人时，每一句话都引经据典来支持自己的论点。他们常谓：‘有这样的一句话……。’‘某某拉比这么说……。’他们往往要欣诸权威。先知在宣讲之际，他们说：‘主这般说。’他们的说话是受托付的权威。耶稣开口教训人时，祂说：‘ 我 实实在在的告诉你。’祂不需要任何权威作为自己的支柱，祂的权威并不是受托的；因为祂就是权威的本身。这里的耶稣祂所说的每句话的实在性都是祂自己知道的。
在生活领域的各层面里头，专家都洋溢 一般权威的气象。有一位音乐家说，在托斯卡尼尼（ Toscanini ）步上指挥台时，权威自然四溢，整个乐团也可以感受得到。每当我们在技术方面需要指导的时候，我们会找专家帮忙。 耶稣乃是生命的专家 。祂开口的时候，人们都知道，毋容置疑──这就是上帝。
屋中奇迹（四 38-39 ）
这里路加是以医生的姿态来记述。 害热病甚重 ，每一个字都是医学名辞。害病的 害 字，英文作 In the grip of ，在希腊文来说是一个医学术语，专门用来描述病者患病的确实性。希腊的医学学者把热病分为两类──重的和轻的热病。路加自然晓得翔实的记述这次病况。
在这件简单的事件里头，蕴含 三个重要的真理。
（一）耶稣是随时随地准帮助人的。祂刚刚离开了会堂。每一位讲者都明白到讲道之后的感受。他尽了力量，就需要休息。这个时候，耶稣最不希望面对的是一大 的众和新的使命。但是耶稣一离开会堂，进入彼得的家，人类迫切的呼求便马上的临到祂的身上。而祂并没有宣称祂确实很累，亟需休息，祂只是毫不抱怨的，回应了这个要求。
救世军传诵 这样一个故事。在伦敦大轰炸的时候，有一位 巴域 夫人（ Mrs. Berwick ）。她曾经在利物浦负责救世军的社会工作，退休后移居伦敦。大轰炸期间，人们有 奇怪的念头，他们以为 巴域 夫人的房子总是要安全一点，于是他们便围拢在她房子的四周。 巴域 夫人虽已退休，但仍是一副古道热肠，勇于助 人：她准备了一个简单的急救箱，然后在窗子上贴了张字条：‘如需帮助，请敲此窗。’耶稣时常准备予人帮助，祂的跟随者亦必须如此。
（二）耶稣的神迹并不是要在人前表现。许多人往往在众人面前表现得能干卖力，而在私人圈子里却又是另一回事。许多人在社会里特别表现得很出色，回到家里却一无是处。对待陌生人，我们每每表现得亲切和善、谦恭有礼、乐善好施；在家人面前，我们却又换了截然不同的一副面孔。但耶稣在迦百农的村屋里， 众四散的时候，却准备毫不保留的献出祂的力量。
彼得的岳母在热病退了之后，便 立刻起来，服事他们 。她明白到她今次重获健康，便需要以她的健康来服事别人。她没有大惊小怪，也不用别人的抚慰；她只要服事她的家人和耶稣，为他们准备饮食。做母亲的，总是如此吧！我们必须谨记，上帝把无价之宝的健康和力量赐给我们，为要叫我们得以常常服事别人。
迫切的众（四 40-44 ）
（一）一清早耶稣便独自一人，走了出去。耶稣首先要与上帝同在，这样祂才可以满足人们迫切的需求。在一九一四至一八第一次世界大战期间，有一次，有一个军事会议正要召开，所有将领俱已出席，但最高指挥官福煦元帅（ Marshal Foch ， 1855-1929 ）却未见露面。有一个与元帅相稔的将官说道：‘我知道可以在那里找到祂。’他带 一干人等，来到距总部不远的一所残破的小教堂，就在圣坛之前，他们看见这个伟大的军人正在跪祷告。因为他知道在与人相交之前，他要与上帝相交。
（二）耶稣的私人退隐时间被 众干扰，但祂并没有半句怨言或表示恼怒。祷告是重要的，但在细心分析底下，人类的需求显得更为重要。伟大的宣教学导师奥斯 康 女士（ Florence
Allshorn ），曾经开办一所学院训练宣教士。她深悉人类的本性；正当 碗碟待洗，学生突然察觉到祷告安静的时刻已到，而她断不会给他们逃避的机会。我们必须祷 告，
但不能把祷告作为逃避现实的藉口。在人类面对迫切的需要时，缺乏行动的祷告并不能保佑我们。我们的祷告正是叫我们作好准备，以面对迫切的需要。有些时候，我们要从祷告中尽快的站起来进行工作──尽管心里不大愿意。
（三）耶稣不容许恶鬼开口说话。一次又一次的，我们听见耶稣发出这个训谕。为什么呢？道理是这样子──犹太人对弥赛亚有共同的概念。对他们来说，弥赛亚乃是一个英 武的 君主，祂的脚要踩在秃鹰的颈上，把罗马人从巴勒斯坦驱逐出去。巴勒斯坦的情况正是一触即发。四处都酝酿暴乱，而实际上，暴乱已不断爆发。耶稣了解到一旦有人宣称祂就是那弥赛亚，那么革命者便会随时起来发难。在容许别人称祂为弥赛亚之前，祂先要教导他们，叫他们知道弥赛亚并不是个征服者，而是个受苦的仆人。祂对恶鬼发出缄默的训谕，为的是百姓仍然未明了弥赛亚所代表的含义，一旦他们从错误的观点出发，随之而来的那肯定是灭亡和破坏。
（四）这段经文是路加福音头一次提及上帝的国度。耶稣来要宣讲上帝国的临在（可一 15 ）。这是祂信息中的核心所在。祂所说的上帝的国又是什么意思呢？耶稣所说的天国在同一时间指 三种情态。
（甲）天国是 过去 的。数世纪前的亚伯拉罕、以撒和雅各，他们都住在天国里（路十三 28 ）。
（乙）天国是 现在 的。耶稣说：‘天国就在你们心中，或在你们当中。’（路十七 21 ）。
（丙）天国是 将来 的。天国是上帝将要赐下的，也是世人要恒切祷告的。
天国怎可能在同一时间而同指三种情态？让我们看一看主祷文。里头有两句吁求是并列的，‘愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’（太六 10 ）。希伯来人有一种表达意思的方法，那就是把一句话覆述多一遍。诗篇中的诗句，便是最好的例子。第二遍的说话通常是用来解释铺叙、或是增强第一句的意思。‘愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上’，我们把这两句祷文并列在一起，便可以发现第二句乃是解说第一句的。因此，这两句祷文的意思便是说， 上帝的国是存于世上的一个社会；上帝的旨意运行其中，如同运行在天那般美善 。在过去有任何人能够履行上帝旨意的，他便是在这国度里头；在现今世上，有任何人这般实行，他也是在天国之中。但是在所有人都能够实行上帝的旨意，这一天仍然是离开我们非常遥远。故此，要成就这个天国仍需一段日子；而天国是过去的，也是现在的，亦都是将要来的。
其他人都是间歇性的遵从上帝的旨意，有时候服从，有时候抗拒。唯独耶稣无时无刻的完美地履行父上帝的心意。这就是为什么祂是这个国度的根基，是这国度肉身的临在。祂来是要叫世人可以效法祂。遵行上帝的旨意，才可以成为上帝国的子民。让我们一起祷告──‘主啊！求你从我开始，叫你的国降临。’──《每日研经丛书》
第四章
四·藉受试探所作的预备（四1～13）
四1 在主的生命中，没有一刻不是被圣灵充满的，但这里特别提到祂被圣灵充满是与祂受试探有关。被圣灵充满意思是完全降服于祂，完全顺服神的每一句话。一个被圣灵充满的人倒空已知的罪和自我，神的话丰丰富富的住在他里面。耶稣受洗后从约但河回来，圣灵将他引到旷野──很可能是沿死海西岸的犹太旷野。
四2，3 我们的主在那里四十天受魔鬼的试探──那些日子祂没有吃甚么。四十天完毕后，有我们较为熟悉的三个试探，事实上这三个试探发生在三处不同的地方──旷野、山上、耶路撒冷的圣殿。耶稣的真实人性，由他就饿了这句话反映出来。饥饿是第一个试探的目标。撒但建议主耶稣以祂的神能去满足肉体的饥饿。这个试探的诡诈之处，是行动本身是完全合理的，但如果耶稣顺从撒但这样做，祂就错了，祂必须根据天父的旨意而行。
四4 耶稣引用圣经（申八3）来抵抗试探，遵行神的话语比满足肉体的食欲更重要。祂没有争辩。达秘说，“藉着圣灵的能力，一节经文已能使人哑口无言；争战时得力的整个秘诀，在于正确地使用神的话。”
四5～7 在第二个试探中，魔鬼……霎时间把天下的万国都指给耶稣看。撒但展示他的所有需时很短，他要给耶稣的不是这世界，而是这世上的万国。从一方面看，他确实有权柄掌管这个世界的万国。因为人的罪，撒但成为“这世界的王”（约一二31；一四30；一六11），“这世界的神”（林后四4），和“空中掌权者的首领”（弗二2）。神已经定意“世上的国”有一天会“成了我主和主基督的国”（启一一15）。因此撒但所要给基督的，无论如何最终也会属于祂。
作王并没有快捷方式，必须先经过十字架。在神的同意下，主耶稣要先受苦才可进入祂的荣耀。祂不能以错误的途径成就合法的结局。不管条件有多吸引，在任何情况下祂也不可能下拜魔鬼。
四8 因此，主引用申命记六章13节，说明作为一个人，祂应该单单敬拜和事奉神。
四9～11 在第三个试探中，撒但领耶稣到耶路撒冷，站在殿顶上，叫祂跳下去。神在诗篇九十一篇11至12节不是应许过会保护弥赛亚吗？或许撒但想引诱耶稣，藉着表演一个惹人注目的特技动作，来显示自己是弥赛亚。玛拉基曾经预言，弥赛亚会忽然进入祂的殿（玛三1）。耶稣可以趁这时机，不用上加略山，就能赢取名声，让人知道祂就是所应许的拯救者。
四12 耶稣第三次引用圣经来抗拒试探。申命记六章16节禁止人试探神。
四13 魔鬼被圣灵的宝剑击退后，暂时离开耶稣，等到有机会的时候。试探通常是一阵阵突发的，而不是连续不断的。
这里要提出与试探有关的另外几个要点：
1·路加福音的次序与马太福音有别，第二和第三个试探刚好倒转，但原因不明。
2·在所有三个情况里，结果或目的是完全对的，但达成这些结果的方法却是错的。顺服撒但、拜他或任何受造之物，都是错的，试探神更是错的。
3·第一个试探与身体有关，第二个与魂有关，第三个与灵有关。三个试探分别引起肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲。
4·三个试探围绕人类最强的其中三种本能要求──食欲、权力和占有欲，以及得到众人认同的欲望。多少时候，门徒被引诱去拣选一条舒适和容易走的路，在世界上追寻显位，在教会里取得高职。
5·在三个试探中，撒但都用了一些宗教的用语，将试探包上令人佩服的外衣，他甚至引用经文（10，11节）。
司徒雅各恰切地指出：
试探记载的研究、阐明两个重点。一方面，证明受试探不一定会犯罪；另一方面，所记载的解释了后来一个使徒的伟大说法：“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。11”（来二18）
有些人认为，如果耶稣不能犯罪，那么试探便没有意思了。事实是这样的；耶稣是神，而神是不能犯罪的。主耶稣从来没有放弃神的任何属性，在地上生活的时候，祂的神性是隐藏了，但却没有、也不可能被放弃。有些人又说，作为神祂不能犯罪，但作为人祂能够犯罪。然而祂是人也是神，如果祂今天能够犯罪，这是匪夷所思的。试探的目的，不是要看看祂会否犯罪，而是要证明祂不能犯罪。只有一个圣洁、无罪的人子，才能成为我们的救赎主。
五·藉教导所作的预备（四14～30）
四14，15 第13至14节中间相距约有一年的时间。这段期间，主在犹太传道，只有约翰福音第二至五章记载这段传道事迹。
耶稣满有圣灵的能力，回到加利利开始第二年的公开事奉，祂的名声传遍了四方。祂在犹太会堂里教训人，得到广泛的称赞。
四16～21 耶稣在拿撒勒，就是祂长大的地方，按常在安息日（即星期六），进了会堂。我们还读到两样祂会按常做的事，祂按常祷告（路二二39），和习惯地教训其它人（可一○1）。有一次祂在会堂里站起来念旧约的经文，司事把写上以赛亚预言的皮卷交给祂。主解开那皮卷，就是现在我们所认识的以赛亚书第六十一章，读出第1节和第2节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。耶稣说：“今天这经应验在你们耳中了。”祂已尽量清楚的说明，祂就是以色列的弥赛亚。
注意弥赛亚使命的革命性含意。祂来是要处理一直折腾人类的巨大问题：
贫穷。传福音给贫穷的人。
忧愁。医好伤心的人（译者按，路加福音没有记录这句，但以赛亚书有）。
捆绑。报告被掳的得释放。
痛苦。瞎眼的得看见。
压迫。叫那受压制的得自由。
总括来说，祂来是要报告神悦纳人的禧年──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。祂献上自己，消解所有折磨我们的疾病。事实如此，不论这些是身体上还是灵性上的疾病，基督都一一消解。
祂读到“……报告神悦纳人的禧年”便停下来。这个很重要，祂没有继续读以赛亚书的下文“……和我们神报仇的日子”。祂第一次降临的目的，是要传讲神悦纳人的禧年。现在这个恩典时期是悦纳的时候，是拯救的日子。当祂再次降临世界时，就会宣告我们神报仇的日子。注意悦纳的时候是说年，而报仇的时候却说日。
四22 很明显，众人都赞叹不已，他们赞扬祂，为祂的恩言所吸引。他们大惑不解，为何约瑟的儿子──那个木匠──有如此出色的讲论。
四23 主知道众人对祂的爱戴很表面，他们并非真的欣赏祂真正的身分和价值。对他们来说，祂只是一个在他们中间长大的孩子，在迦百农取得一点名声而已。祂占计他们会对祂说，“医生，你医治自己罢！”这句俗语一般的意思是：“你行在别人身上的事，也要行在自己身上。你要医治自己，因为你说可以医治其它人。”但这里的意思有些差别，接下来的一句有解释，“我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。”家乡指拿撒勒。这是对祂轻蔑的挑剔，他们的意思是要祂在拿撒勒行神迹，像祂在其它地方行的一样，好使祂免受嘲笑。
四24～27 主指出人事上一个根深蒂固的定律：伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后，祂引述旧约里两件明显直接的事例，就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有大饥荒时，虽然有许多犹太寡妇，但以利亚并没有奉差往他们任何一个人那里去；却被差往西顿的一个外邦寡妇那里。虽然以利沙事奉期间，以色列中有许多长大麻疯的，但他没有奉差往他们中间任何一人那里去，反而被差往叙利亚军的元帅、外邦人乃缦那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生甚么冲击。他们视妇女、外邦人和麻疯病人为社会中最低下的人，但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上！祂这番话的言外之意，就是旧约的历史会重演。尽管祂行神迹，祂也不但会被拿撒勒城拒绝，更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的，祂会转向外邦人。
四28 拿撒勒的人完全理解祂说话的含意。仅就恩典临到外邦人的暗示，已令他们愤怒如雷。莱尔主教评论：
人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训。神没有任何义务要在他们中间行神迹12。
四29，30 众人撵他出城……带他到山崖，企图把他推下去。毫无疑问这是由撒但唆使的，他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去，离开了那里。祂的仇敌完全无力去制止祂。照我们所知，祂再没有踏足拿撒勒了。
肆·人子证明祂的能力（四31～五26）
一·驾驭邪灵的能力（四31～37）
四31～34 拿撒勒丧失的，迦百农得着了。迦百农人看出祂的教训带着权柄，祂的话令人信服，驱策人前行。第31至41节描述主的人生中一个典型的安息日，揭示祂能驾驭鬼魔和疾病。首先，祂来到会堂，在那里遇见一个被污鬼的精气附着的人。污这个字通常用来形容邪灵，意指他们本身是不洁的，使受害人过不洁的生活。从这段经文可见被鬼附的现实情况。首先有惊恐的喊叫──“我们与你有甚么相干！”（译者按：中文译本和很多英文译本都有“唉”一字，而英王钦定本根据一些抄本，加上了这一句。）然后，该灵表明清楚知道耶稣乃是神的圣者，祂最终会毁灭撒但的党羽。
四35 耶稣从两方面命令那鬼：“不要作声，从这人身上出来罢！”鬼依着行，把那人摔在地上，就出来了，却没有伤害他。
四36，37 众人感到惊讶！耶稣的话有何独特之处，连污鬼也要顺服祂？祂所倚仗那难以言喻的权柄能力是甚么？怪不得耶稣的名声传遍了周围地方！所有耶稣行在这个世界的神迹，都是祂在灵界所行的类似神迹的影像。举个例子，下列路加福音记载的神迹传达了属灵的教训：
赶逐污鬼（四31～37）──从罪的污秽和污染中得拯救。
医治西门岳母的热病（四38，39）──从罪引起的不安和衰弱中得释放。
洁净长大麻疯的（五12～16）──从罪带来的被弃和绝望中得医治（请参看一七11～19）。
医治瘫子（五17～26）──脱离罪的捆绑，有能力事奉神。
叫寡妇之子复活（七11～17）──罪人死在过犯罪恶之中，他们需要生命（请参看八49～56）。
平静风浪（八22～25）──基督能够掌管门徒生命中肆虐的风浪。
被群鬼所附的格拉森人（八26～39）──罪带来暴力、疯狂，把人排斥于文明社会之外。主使人恢复合宜的举止和清醒的头脑，与祂有交通。
摸祂衣裳繸子的妇人（八43～48）──罪带来贫困和沮丧。
给五千人吃饱（九10～17）──罪恶的世界饥慕神的粮食，基督透过门徒满足他们的需要。
被鬼附的孩子（九37～43上）──罪的残酷和暴力，基督的医治大能。
医治驼背的女人（一三10～17）──罪使人扭曲和残废，耶稣的抚摸带来完全的康复。
患水肿的人（一四1～6）──罪带来不适、痛苦和威胁。
瞎眼的乞丐（一八35～43）──罪使人眼瞎，看不见永恒；新生使人重见光明。
二·医治热病的能力（四38，39）
随后，有人请耶稣到西门的家治病，西门的岳母害热病甚重。当主一斥责那热病，热病就退了。治疗不但立时奏效，而且带来完全康复，这从她能够起来服侍他们可见。通常一个人患重热病后会虚弱和无精打采。（提倡修士独身的人对这段经文感到不大自在，因为经文显示彼得是一个已结婚的人！）
三·胜过疾病和鬼魔的能力（四40，41）
四40 安息日临近结束，被逼停止活动的人们再次活跃起来，他们把很多病人和被鬼附的人带到耶稣那里。没有一个人徒然往返，祂医好每一个病人，赶出人身上的鬼。许多今天声称为信心医治者的人，只对那些预先选定的人施行他们的神迹，但耶稣医治每一个人。
四41 被逐出来的鬼知道耶稣就是基督，是神的儿子。但祂不会接受鬼魔的见证，故不许他们作声。他们知道他是弥赛亚，但神有其它更好的器皿来宣布这个事实。
四·旅行传道发出的能力（四42～44）
第二天，耶稣退到迦百农附近的旷野地方。众人去找他，找到了，就请求祂留下来；但耶稣提醒他们，祂在加利利的别城还有工作要做。祂从一个会堂走到另一个，传神国的好消息。耶稣自己是王，祂要作他们的王，但他们必须先悔改；祂不会作一群不愿弃罪的人的王，罪就是障碍。他们想脱离外邦人的统治，而不是他们的罪。──《活石新约圣经注释》
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路 加福音
4:1
受 魔 鬼 的 试 探： 魔
鬼 主 要 从 两 方 面 试 探 耶 稣：耶 稣 的 弥 赛 亚 身 份 以 及 他 如 何 运 用 神 的 恩 膏。
1. 魔 鬼 引 诱 他 利 用 自 己 的 恩 膏 和 地 位 谋 取 私
利 (3~4 节 ) ， 迅 速 攫 取 统 管 万 邦 的
能 力 和 荣 耀，而 放 弃 走 十 字 架 这 条 苦 难 的 道 路 (5~ 8 节 ) ，
成 为 一 位 哄 动 一 时、合 乎 众 望 的 弥 赛 亚 (9~ 11 节 ) 。
2. 撒 但 如 今 仍 在 引 诱 基 督 徒 领 袖 利 用 自 己 的
膏 抹、 地 位 和 能 力 谋 取 私 利， 建 立 自 己 的 王 国 和 荣 耀， 讨 人 喜 悦 而 不 讨 神 喜 悦。那 些 为 着 自 己 的 私
利 向 撒 但 妥 协 的 人 实 际 上 已 经 以 撒 但 为 自 己 的 主 了。
4:2
没 有 吃 什 么： 参
太 4:2 ，有 关 禁 食 的 注 释。
4:4
人 活 着 不 是 单 靠 食 物： 主 耶 稣 面 临 试 探 时 郑 重 宣 告 他 将 靠 着 神 的 话 语 而 活， 轻 看 其 它 一 切 东 西 ( 比 较 申 8:3) 。
1. 主 耶 稣 借 此 指 出， 人 生 中 一 切 重 要 的 事 都 有
赖 于 神 和 神 的 旨 意 ( 约 4:34) 。 人
如 果 置 之 不 顾 神 的 道 路 和 旨 意， 一 味 地 追 逐 成 功、 快 乐 和 物 质 利 益， 就 会 招 致 许 多 失 望 和 痛 苦，
最 终 被 失 败 挫 折 所 困。
2. 主 耶 稣 后 来 在 教 导 门 徒 要 先 求 神 的 国 时 ( 即 神 在 我 们 生 命 中 的 主 权、作 为 和 能 力 ) ， 又 再 次 强 调 了
这 条 真 理。 只 有 这 样， 神 才 会 按 着 他 的 旨 意 和 方 式 赐 给 我 们 所 需 的 一 切 ( 参
太 5:6 注； 6:33 注 ) 。
4:5
天 下 的 万 国： 撒
但 意 欲 把 统 管 天 下 万 国 的 权 力 给 耶 稣， 却 遭 到 耶 稣 的 断 然 拒 绝。
1. 主 耶 稣 的 国 度 并 不 属 于 这 个 世 界 ( 约 18:36~ 37) ； 他 拒 绝 使 用 任 何 诸 如 妥 协、 属 地 的 权
力、 政 治 策 略、 暴 力、 个 人 声 望 和 荣 耀 等 属 世 的 方 法 来 建 立 自 己 的 国 度。
2. 主 耶 稣 的 国 是 一 个 属 灵 的 国 度， 他 在 那 些 从
世 界 中 分 别 出 来 的 神 子 民 心 中 统 管 掌 权。 天 国 有 以 下 几 个 特 点： (1) 它
是 借 着 苦 难、 舍 己、 谦 卑 和 温 柔 得 到 的； (2) 它 要 求 我 们 将 身 体 当
做 圣 洁 的 活 祭 献 上 ( 罗 12:1) ，完 全
委 身 和 顺 服 神； (3) 它 要 求 我 们 以 属 灵 的 兵 器 与 罪 恶、 试 探 和 撒 但
竭 力 争 战 ( 弗 6:10~ 20) ； (4) 它 意 味 着 我 们 必 须 拒 绝 与 这 个 世 界 同 流 合 污 ( 罗 12:2) ， 参 “ 神 的 国 度 ” 一
文。
4:9
魔 鬼： 参
太 4:10 ； 有 关 撒 但 的 注 释。
4:10
因 为 经 上 记 着 说： 参
太 4:6 注。
4:18
主 的 灵 在 我 身 上： 参 “ 耶 稣 和 圣 灵 ” 一 文。
4:18 他 用 膏 膏 我： 在
这 里 主 耶 稣 明 确 指 出 他 受 膏 事 奉 的 目 的：
1. 传 福 音 给 贫 穷、 缺 乏、 痛 苦、 卑 微、 灵 里 受 压、
心 灵 破 碎 以 及 那 些 因 他 的 话 语 而 战 兢 的 人 ( 参 赛 61:1~ 3 注； 66:2 注 ) 。
2. 医 治 那 些 受 伤 被 压 之 人。 这 是 包 括 身 体 和 灵
魂 在 内 的 全 人 的 医 治。
3. 帮 助 那 些 被 世 界 和 撒 但 弄 瞎 心 眼 的 人 得 以
看 见 神 福 音 的 真 理 ( 比 较 约 9:39) 。
4. 宣 告 人 得 蒙 救 赎， 脱 离 撒 但 的 权 势、 罪、 恐 惧
和 罪 疚 并 得 着 真 自 由 的 时 候 已 经 来 临 ( 比 较 约 8:36 ； 徒 26:18) 。
所 有 被 圣 灵 充 满 的 人 都 应 当 效 法 耶 稣， 从 这
几 方 面 事 奉 神。 当 然，我 们 必 须 首 先 明 白 人 类 因 着 罪 和 撒 但 的 权 势 而 陷 入 被 罪 恶 所 捆 绑、 心 灵 破
碎、 心 眼 蒙 蔽、 肉 身 受 苦 的 悲 惨 境 地， 是 多 么 迫 切 需 要 得 蒙 救 赎。
4:33
污 鬼： 在
这 里， 路 加 记 载 了 主 耶 稣 在 宣 告 自 己 的 弥 赛 亚 身 份 以 后 做 出 的 首 先 一 项 行 动，就 是 与 魔 鬼 直 接 争
战。
1. 在 耶 稣 的 事 工 中， 他 最 关 注 的 焦 点 是 除 灭 魔
鬼 的 作 为 ( 约 一 3:8) 。 魔 鬼 的 国 度
不 捣 毁， 神 的 国 度 就 无 法 建 立 ( 参 太 12:28 ；
参 “ 神 的 国 度 ” 一 文 ) 。
2. 若 神 子 民 不 能 直 接 与 邪 恶 的 势 力 对 抗， 把 罪
人 从 罪 和 鬼 魔 的 权 势 之 下 释 放 出 来， 就 表 明 神 的 国 没 有 在 他 们 中 间 彰 显 出 来 ( 参 “ 胜 过 撒 但 和 鬼 魔 的 能 力 ” 一 文 ) 。
4:40
医 好 他 们： 参
路加福音第四章
四．藉受试探所作的预备（四 1 ～ 13 ）
四 1 在主的生命中，没有一刻不是被圣灵充满的，但这里特别提到祂被圣灵充满是与祂受试探有关。 被圣灵充满 意思是完全降服于祂，完全顺服神的每一句话。一个被圣灵充满的人倒空已知的罪和自我，神的话丰丰富富的住在他里面。耶稣受洗后从 约但河 回来， 圣灵将他引到旷野 ──很可能是沿死海西岸的犹太旷野。
四 2 ， 3 我们的主在那里 四十天受魔鬼的试探──那些日子祂没有吃什么 。四十天完毕后，有我们较为熟悉的三个试探，事实上这三个试探发生在三处不同的地方──旷野、山上、耶路撒冷的圣殿。耶稣的真实人性，由 他就饿了 这句话反映出来。饥饿是第一个试探的目标。撒但建议主耶稣以祂的神能去满足肉体的饥饿。这个试探的诡诈之处，是行动本身是完全合理的，但如果耶稣顺从撒但这样做，祂就错了，祂必须根据天父的旨意而行。
四 4 耶稣 引用圣经（申八 3 ）来抵抗试探，遵行神的话语比满足肉体的食欲更重要。祂没有争辩。达秘说，“藉圣灵的能力，一节经文已能使人哑口无言；争战时得力的整个秘诀，在于正确地使用神的话。”
四 5 ～ 7 在第二个试探中， 魔鬼……霎时间把天下的万国都指给 耶稣 看 。撒但展示他的所有需时很短，他要给耶稣的不是这世界，而是这 世上的万国 。从一方面看，他确实有 权柄 掌管这个世界的 万国 。因为人的罪，撒但成为“这世界的王”（约一二 31 ；一四 30 ；一六 11 ），“这世界的神”（林后四 4 ），和“空中掌权者的首领”（弗二 2 ）。神已经定意“世上的国”有一天会“成了我主和主基督的国”（启一一 15 ）。因此撒但所要给基督的，无论如何最终也会属于祂。
作王并没有捷径，必须先经过十字架。在神的同意下，主耶稣要先受苦才可进入祂的荣耀。祂不能以错误的途径成就合法的结局。不管条件有多吸引，在任何情况下祂也不可能下 拜 魔鬼。
四 8 因此，主引用申命记六章 13 节，说明作为一个人，祂应该单单敬 拜和事奉 神。
四 9 ～ 11 在第三个试探中，撒但领耶稣 到耶路撒冷 ，站在 殿顶上 ，叫祂 跳下去 。神在诗篇九十一篇 11 至 12 节不是应许过会保护弥赛亚吗？或许撒但想引诱耶稣，藉表演一个惹人注目的特技动作，来显示自己是弥赛亚。玛拉基曾经预言，弥赛亚会忽然进入祂的殿（玛三 1 ）。耶稣可以趁这时机，不用上加略山，就能赢取名声，让人知道祂就是所应许的拯救者。
四 12 耶稣第三次引用圣经来抗拒试探。申命记六章 16 节禁止人试探 神 。
四 13 魔鬼 被圣灵的宝剑击退后，暂时离开耶稣，等到有机会的时候。试探通常是一阵阵突发的，而不是连续不断的。
这里要提出与试探有关的另外几个要点：
1 ．路加福音的次序与马太福音有别，第二和第三个试探刚好倒转，但原因不明。
2 ．在所有三个情况里，结果或目的是完全对的，但达成这些结果的方法却是错的。顺服撒但、拜他或任何受造之物，都是错的，试探神更是错的。
3 ．第一个试探与身体有关，第二个与魂有关，第三个与灵有关。三个试探分别引起肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲。
4 ．三个试探围绕人类最强的其中三种本能要求──食欲、权力和占有欲，以及得到众人认同的欲望。多少时候，门徒被引诱去拣选一条舒适和容易走的路，在世界上追寻显位，在教会里取得高职。
5 ．在三个试探中，撒但都用了一些宗教的用语，将试探包上令人佩服的外衣，他甚至引用经文（ 10 ， 11 节）。
司徒雅各恰切地指出：
试探记载的研究、阐明两个重点。一方面，证明受试探不一定会犯罪；另一方面，所记载的解释了后来一个使徒的伟大说法：“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。 11 ”（来二 18 ）
有些人认为，如果耶稣不能犯罪，那么试探便没有意思了。事实是这样的；耶稣是神，而神是不能犯罪的。主耶稣从来没有放弃神的任何属性，在地上生活的时候，祂的神性是隐藏了，但却没有、也不可能被放弃。有些人又说，作为神祂不能犯罪，但作为人祂能够犯罪。然而祂是人也是神，如果祂今天能够犯罪，这是匪夷所思的。试探的目的，不是要看看祂会否犯罪，而是要证明祂不能犯罪。只有一个圣洁、无罪的人子，才能成为我们的救赎主。
五．藉教导所作的预备（四 14 ～ 30 ）
四 14 ， 15 第 13 至 14 节中间相距约有一年的时间。这段期间，主在犹太传道，只有约翰福音第二至五章记载这段传道事迹。
耶稣满有圣灵的能力，回到加利利 开始第二年的公开事奉，祂的名声传遍了四方。祂在犹太会堂里教训人，得到广泛的称赞。
四 16 ～ 21 耶稣 在拿撒勒 ，就是祂长大的地方，按常 在安息日 （即星期六）， 进了会堂 。我们还读到两样祂会按常做的事，祂按常祷告（路二二 39 ），和习惯地教训其他人（可一○ 1 ）。有一次祂在 会堂 里站起来 念 旧约的经文，司事把写上以赛亚预言的皮卷交给祂。主解开那皮卷，就是现在我们所认识的以赛亚书第六十一章，读出第 1 节和第 2 节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。耶稣说：“ 今天这经应验在你们耳中了。 ”祂已尽量清楚的说明，祂就是以色列的弥赛亚。
注意弥赛亚使命的革命性含意。祂来是要处理一直折腾人类的巨大问题：
贫穷。 传福音给贫穷的人 。
忧愁。 医好伤心的人 （译者按，路加福音没有记录这句，但以赛亚书有）。
捆绑。 报告被掳的得释放 。
痛苦。 瞎眼的得看见 。
压迫。 叫那受压制的得自由 。
总括来说，祂来是要 报告神悦纳人的禧年 ──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。祂献上自己，消解所有折磨我们的疾病。事实如此，不论这些是身体上还是灵性上的疾病，基督都一一消解。
祂读到“ ……报告神悦纳人的禧年 ”便停下来。这个很重要，祂没有继续读以赛亚书的下文“……和我们神报仇的日子”。祂第一次降临的目的，是要传讲 神悦纳人的禧年 。现在这个恩典时期是悦纳的时候，是拯救的日子。当祂再次降临世界时，就会宣告我们神报仇的日子。注意 悦纳 的时候是说 年 ，而报仇的时候却说日。
四 22 很明显，众人都赞叹不已，他们赞扬祂，为祂的恩言所吸引。他们大惑不解，为何 约瑟的儿子 ──那个木匠──有如此出色的讲论。
四 23 主知道众人对祂的爱戴很表面，他们并非真的欣赏祂真正的身分和价值。对他们来说，祂只是一个在他们中间长大的孩子，在迦百农取得一点名声而已。祂占计他们会对祂说，“ 医生，你医治自己罢！ ”这句俗语一般的意思是：“你行在别人身上的事，也要行在自己身上。你要医治自己，因为你说可以医治其他人。”但这里的意思有些差别，接下来的一句有解释，“ 我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。 ”家乡指拿撒勒。这是对祂轻蔑的挑剔，他们的意思是要祂在拿撒勒行神迹，像祂在其他地方行的一样，好使祂免受嘲笑。
四 24 ～ 27 主指出人事上一个根深蒂固的定律：伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后，祂引述旧约里两件明显直接的事例，就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有 大饥荒 时，虽然有许多犹太寡妇，但 以利亚 并没有 奉差往 他们任何一个人那里去；却被差往 西顿 的一个外邦 寡妇 那里。虽然 以利沙 事奉期间， 以色列中有许多长大麻疯的 ，但他没有奉差往他们中间任何一人那里去，反而被差往叙利亚军的元帅、外邦人 乃缦 那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生什么冲击。他们视妇女、外邦人和麻疯病人为社会中最低下的人，但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上！祂这番话的言外之意，就是旧约的历史会重演。尽管祂行神迹，祂也不但会被拿撒勒城拒绝，更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的，祂会转向外邦人。
四 28 拿撒勒的人完全理解祂说话的含意。仅就恩典临到外邦人的暗示，已令他们愤怒如雷。赖尔主教评论：
人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训。神没有任何义务要在他们中间行神迹 12 。
四 29 ， 30 众人 撵他出城……带他到山崖 ，企图 把他推下去 。毫无疑问这是由撒但唆使的，他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去，离开了那里。祂的仇敌完全无力去制止祂。照我们所知，祂再没有踏足拿撒勒了。
肆．人子证明祂的能力（四 31 ～五 26 ）
一．驾驭邪灵的能力（四 31 ～ 37 ）
四 31 ～ 34 拿撒勒丧失的，迦百农得了。迦百农人看出祂的教训带权柄，祂的话令人信服，驱策人前行。第 31 至 41 节描述主的人生中一个典型的安息日，揭示祂能驾驭鬼魔和疾病。首先，祂来到 会堂 ，在那里遇见一个 被污鬼的精气附 的人。 污 这个字通常用来形容邪灵，意指他们本身是不洁的，使受害人过不洁的生活。从这段经文可见被鬼附的现实情况。首先有惊恐的喊叫──“ 我们与你有什么相干！ ”（译者按：中文译本和很多英文译本都有“唉”一字，而英王钦定本根据一些抄本，加上了这一句。）然后，该灵表明清楚知道耶稣乃是 神的圣者 ，祂最终会毁灭撒但的党羽。
四 35 耶稣 从两方面命令那鬼：“ 不要作声，从这人身上出来罢！”鬼 依行，把那人摔在地上，就出来了，却没有伤害他。
四 36 ， 37 众人感到惊讶！耶稣的话有何独特之处，连 污鬼 也要顺服祂？祂所倚仗那难以言喻的 权柄能力 是什么？怪不得 耶稣的名声 传遍了 周围地方 ！所有耶稣行在这个世界的神迹，都是祂在灵界所行的类似神迹的影像。举个例子，下列路加福音记载的神迹传达了属灵的教训：
赶逐污鬼（四 31 ～ 37 ）──从罪的污秽和污染中得拯救。
医治西门岳母的热病（四 38 ， 39 ）──从罪引起的不安和衰弱中得释放。
洁净长大麻疯的（五 12 ～ 16 ）──从罪带来的被弃和绝望中得医治（请参看一七 11 ～ 19 ）。
医治瘫子（五 17 ～ 26 ）──脱离罪的捆绑，有能力事奉神。
叫寡妇之子复活（七 11 ～ 17 ）──罪人死在过犯罪恶之中，他们需要生命（请参看八 49 ～ 56 ）。
平静风浪（八 22 ～ 25 ）──基督能够掌管门徒生命中肆虐的风浪。
被群鬼所附的格拉森人（八 26 ～ 39 ）──罪带来暴力、疯狂，把人排斥于文明社会之外。主使人恢复合宜的举止和清醒的头脑，与祂有交通。
摸祂衣裳繸子的妇人（八 43 ～ 48 ）──罪带来贫困和沮丧。
给五千人吃饱（九 10 ～ 17 ）──罪恶的世界饥慕神的粮食，基督透过门徒满足他们的需要。
被鬼附的孩子（九 37 ～ 43 上）──罪的残酷和暴力，基督的医治大能。
医治驼背的女人（一三 10 ～ 17 ）──罪使人扭曲和残废，耶稣的抚摸带来完全的康复。
患水肿的人（一四 1 ～ 6 ）──罪带来不适、痛苦和威胁。
瞎眼的乞丐（一八 35 ～ 43 ）──罪使人眼瞎，看不见永恒；新生使人重见光明。
二．医治热病的能力（四 38 ， 39 ）
随后，有人请耶稣到 西门的家 治病， 西门的岳母害热病甚重 \cs8 。当主一 斥责那热病，热病就退了 。治疗不但立时奏效，而且带来完全康复，这从她能够起来服侍他们可见。通常一个人患重热病后会虚弱和无精打采。（提倡修士独身的人对这段经文感到不大自在，因为经文显示彼得是一个已结婚的人！）
三．胜过疾病和鬼魔的能力（四 40 ， 41 ）
四 40 安息日临近结束，被逼停止活动的人们再次活跃起来，他们把很多病人和被鬼附的人 带到耶稣那里 。没有一个人徒然往返，祂 医好 每一个病人，赶出人身上的鬼。许多今天声称为信心医治者的人，只对那些预先选定的人施行他们的神迹，但耶稣医治每一个人。
四 41 被逐出来的鬼知道耶稣就是 基督，是神的儿子 。但祂不会接受鬼魔的见证，故不许他们作声。 他们知道他是 弥赛亚，但神有其他更好的器皿来宣布这个事实。
四．旅行传道发出的能力（四 42 ～ 44 ）
第二天，耶稣退到迦百农附近的 旷野地方。众人去找他 ，找到了，就请求祂留下来； 但耶稣 提醒 他们 ，祂在加利利的 别城 还有工作要做。祂从一个会堂走到另一个， 传神国 的好消息。耶稣自己是王，祂要作他们的王，但他们必须先悔改；祂不会作一群不愿弃罪的人的王，罪就是障碍。他们想脱离外邦人的统治，而不是他们的罪。 ──《活石新约圣经注释》
C 耶稣受试探(四1-13） 耶稣刚刚受完洗礼，现在则往前瞻望祂正着手要进行的公开职事；但祂首先花些时间在旷野中安静默想。这个故事饶有兴味的是：除了耶稣本人，这故事不可能得自任何人。祂显然面对着以下这些问题：祂要成为哪一种的弥赛亚？祂是否要使用祂的能力来达到个人的目的？或者用来建立起一个强盛的帝国，秉公行义治理世界？或者是用来行出壮观但毫无意义的神绩？祂拒绝了这一切，因为它们都是魔鬼的试探。它们是试探，意味着耶稣知道自己拥有非比寻常的能力。“对于我们来说，把石头变成饼，或是从殿顶跃下，并不是试探”（Barclay）。但耶稣却不受我们的有限所束缚。祂知道自己拥有别人所没有的能力，祂必须决定要如何使用它们。马太福音中第二个与第三个试探的次序正好颠倒过来，这个事实永远没有令人满意的解释（已经提出的理由全都是主观的）。
1-2． 马太和马可告诉我们：耶稣是被圣灵引到旷野；但只有路加说祂是被圣灵充满。他也说耶稣被引导是“在圣灵中”（吕译；而不是“被圣灵”，如和合本：圣灵将祂引到旷野）。撒但的确试探了耶稣，但除此之外，这个故事与它再也毫不相干。圣灵的行动证明这是在神的计划之中：就在一开头的时候，耶稣就要正视祂究竟要成为哪一种弥赛亚这个问题。
3-4． 撒但从耶稣的饥饿开始，继而质疑祂是神儿子的身分。耶稣刚刚才听见从天上来的声音称祂为“子”（三22）。撒但怂恿祂把石头变成饼，好证实祂的儿子身分。对耶稣而言，问题是要知道祂现在所听见的声音和天上的声音，到底是不是出自同一个来源。祂的答复是从圣经而来的（申八3）。凡与圣经不一致的，就不是从神来的。这试探的本质可能是要利用行神迹的能力，将饼供应给饥饿的人，也就是说：要成为一个社会工作者。但是，在旷野里面没有饥饿的人跟耶稣在一起；所以，较有可能的是：这试探是要使用祂的能力，来供应祂自己（合法的）个人需要。耶稣拒绝这试探所用的话语，有很广泛的意义。除了食物之外，人必须关注的还有许多事（参，约四34）。我们不只是动物，只活在肉身需要的层面上。
5-8． 路加不像马太一样说：魔鬼把耶稣带到一座高山上，把天下的万国指给祂看。他所强调的不是这个异象的出处，而是这个事实：那恶者把世上一切的虚华全都摆在耶稣面前，它宣称这世界是属于它的（因为撒但是“这世界的王”，参，约十二31，十四30，十六11；启十三2），并且承诺要把这一切给耶稣，只要祂敬拜它。这意味着耶稣了解一个可能性，就是建立起一个远比罗马帝国更强大的国度。这样的异象被视为合法的目标，是不难理解的，因为它意味着，一个关切百姓真正幸福的政府必能带来更大的福祉；但它实际上意味着妥协，意味着使用世界的方法，意味着靠别西卜赶鬼。对耶稣而言，这意味着背离祂的呼召。祂的国度是非常不同的国度（约十八36-37）。祂已经与祂降世所要拯救的那些罪人认同了（三21）。那意味着低微的道路，而非属地的荣耀；它意味着十字架，而不是冠冕。指望属地的国度乃是敬拜罪恶，耶稣毅然决然地断绝这个念头。祂再次诉诸圣经（申六13），指出敬拜神是具有排拒性的。除了祂之外，没有人当得敬拜。
9-12． 第三个试探的地点在耶路撒冷。耶稣受邀将自己从殿顶上抛下。冠词证明这里所说的是一个确定的顶点，但我们无法肯定地确认它（所提出来的看法包括圣所的顶端、所罗门廊的屋顶、王廊的屋顶）。这试探可能是要行出一个壮观、但毫无意义的神迹，其目的是要哗众取宠。但既然没有提及有其他人在场，这试探可能应该像耶稣的回答所指出的，是在利用神而不是谦卑地倚靠祂。发拉尔注意到一个重要的点，他引用奥古斯丁（Augustine）的注释：撒但所能做的只不过是出主意，只有受试探的人才能进行错误的动作（“把你自己抛下去罢！”RSV）。那恶者这次引用圣经（诗九十一11-12）来向耶稣保证：祂足可平安无事。但这是圣经的误用，是扭曲经文原意来配合一个意图。就像其他两个试探一样，耶稣拒绝这个试探，也是诉诸于圣经的真义（申六16）。人类的任何一份子都不该试探神，甚至当这份子是神的儿子成为肉身时也不能。
在这三个试探中，耶稣全都是引用申命记来反抗试探，所引的经文事实上是出自六13和八3间这个有限的范围，这几章经文是论到神的百姓以色列人在旷野中的经历。当耶稣深思神呼召祂去完成的使命时，很可能花费许多时间思想这些经文。神古时的百姓的经历，和祂自己的经历，有类似之处。祂与神的百姓是一体的。
13． 综观这些试探，耶稣并没有什么特殊的资源；祂面对试探的方式也是我们必须用的——使用圣经，而祂赢得了胜利。但祂所受的试探是属祂自己的，是神的儿子所受的试探，而不是敬虔之人所受那些特有的试探。路加结束这个故事时，撒但彻底锻羽而归。它“用尽了每一种方法来试探耶稣”（NEB），但耶稣并没有退让。这并不意味着耶稣从此不再遇到进一步试探（“试探是被拒绝了，但读者却受了警戒：我们尚未看见撒但的结局”，Richardson, p.19）。康哲民主张路加描写撒但在耶稣服事期间都没有出现，但这是与事实不符的（参八12，十18，十一18，十三16，二十二3、31撒但的工作，以及提及试探或试验的经文：八13，十一4、16，二十二28，也都是指它的活动）。正如吕优的译法，魔鬼离开了耶稣，只是“等候新的机会，可以再次出现”。这一生中，并没有免于试探的自由。耶稣没有，我们也没有。
Ⅳ 耶稣在加利利（四14-九50)
路加开始叙述耶稣在加利利的职事。这一大段落中有许多材料是马太和马可所共有的，但路加却赋予这些材料他自己的特色。
A 在拿撒勒讲道(四14-30）
路加所提及的这件事，马太和马可似乎是把它放在稍晚一点。他并未把它当作是耶稣职事的肇端，因为他知道早期的工作（14-15节），尽管他并未详加叙述。但就在最开头的时候，路加证实耶稣应验了以赛亚的预言。这是耶稣所要进行的那种服事。这些主题都会重复出现148。
14-15． 为什么耶稣的名声会开始传遍四方，并不十分清楚，因为路加并未记载祂已经做了任何事。但是，祂从约但河回来时，是满有圣灵的能力（注意路加对圣灵的兴趣）。这显然可以理解为耶稣被圣灵充满，因而引起人们的谈论。耶稣在会堂中的教训更是加添祂自己的名声，路加告诉我们说众人都称赞祂。复数的会堂，指出一个巡回讲道之旅。关于以加利利为耶稣职事的起点，请参二十三5；徒十37。
16． 耶稣是在拿撒勒长大的，祂又来到这里，在安息日的时侯，就照祂平常的规矩去敬拜神。有许多经文都提及耶稣参与敬拜，但这是唯一一处告诉我们这是祂的习惯的经文。有许多解经家告诉我们会堂的事奉是如何进行的，并且指出与路加一致之处。但我们应当谨记在心的是：这是我们现有对会堂的事奉最早的叙述，所以这段经文对于研究会堂的工作是极其重要的。我们可以假定我们后来得知的一些习惯和这里的同样古老，但我们必须清楚记得这不过是臆测。这个时代，在会堂中做些什么，路加是唯一的权威。如果后来的习惯和这里的一样早，那么服事就是以祈祷开始，然后是读律法书（从创世记到申命记），然后才是耶稣所读的先知书。当时没有我们现在所谓的传道人，但当地会堂的权威人士会邀请人读经、讲道。圣经似乎总是用希伯来原文读出的，不过一定会由读经的人或其他人将之译成亚兰语。我们从使徒行传可以清楚看见：杰出的访客受邀讲道是屡见不鲜的。会堂习惯上的功用是教导和敬拜；但事实上，教训可能是它主要的功用（参十三10）。会堂的兴起究竟有多久远，我们并不清楚；但是在巴勒斯坦，在圣殿被毁之前，会堂还不是极为发达。在巴勒斯坦，似乎没有哪个会堂废墟是属于前基督徒时代的149。耶稣站起来要念圣经，这是尊重神话语的态度。讲道似乎是坐着进行的（20节；参，太二十六55；SB亦然）。然而，保罗至少有一次是站着讲的（徒十三16），而斐罗（Philo）也提到这个习惯（De specialibus legibus ii. 62）。
17． 耶稣显然没有选择祂所读的书卷，因为是别人把以赛亚的书交给祂。但这并不是像某些人所主张的，说祂是根据一本固定的经课集来读。我们不能证明这么早就有经课集的存在。经文可能是会堂管理员所选，或是由耶稣自己所挑选的，这与路加的话是吻合的：祂就打开，找到一处写着说……。
18-19． 祂所读的是以赛亚书六十一1-2，然后是五十八6。这些话是预言弥赛亚将服事遭困窘之人：贫穷的人、被掳的（Marshall作“战俘”）、瞎眼的，和那受压制的。耶稣把这些话应用在自己身上，证明那伴随着祂受洗时天上的声音而来的使命感依然是很强烈（因为圣灵的膏抹，参，徒十38）。耶稣认为祂来，是要把好信息带给世上困苦的人。神悦纳人的禧年当然不是代表日历上的哪一年，乃是说明救恩时代的方法。
20． 耶稣把书卷起来，交还给执事，祂就坐下了，这是采取了讲道的姿势。每个人都满怀期盼地看着祂，所有的人都预备好要听祂讲道了。
21-22． 耶稣“开始”（吕译、思高）对他们说，祂刚才谈的这段预言正在应验中。以赛亚的话适合于祂正开始的服事（参七22）。今天是很重要的150。耶稣当代的人并不怀疑神的国度将会在某一天来到。耶稣的教训却不一样，祂认为神现在正在行动，进行祂自己的工作。“不是在未来的世代，而是在现在，罪恶俘虏人的权势要被打破，与神的交通要被建立，神的旨意要被完成”（Manson）。众人都称赞祂，较直接的译法是“众人都证说祂好”（吕译）。吕优的译法“他们立刻开始认识祂的能力”虽是意译，却告诉我们所发生的事。当他说到乡民来，要看他们所听见关于祂的事是不是真的，他们也是如此说的。他们对祂所说的恩言——那动人的话——有深刻的印象（参，现中）。他们甚感震惊，从他们自己城里出来的这个人，他们称之为约瑟的儿子的，竟然能够说出这样的话来。注意路加所说的是希奇，而不是钦佩或赞赏，他们希奇祂所讲的道，却没有把它放在心上。
23． 耶稣知道自己的名声已经传遍了拿撒勒，祂在他们当中长大的那群人一定会要祂不负祂的声望。祂引用一句俗语（虽然不知来源，但与已经发现的俗语类似），其重点很清楚。但它直接的应用却不是那么清楚，因为耶稣毫无疑问是可以医治自己的。这想法很可能是说行神迹可以挽救祂的声望，使祂获益。或者是视拿撒勒为拿撒勒人耶稣的延伸（虽然“医治你的同乡”跟“医治你自己”并不相同）祂注意他们所说的是：我们听见你在迦百农所行的事，而不是“你所行的事”；他们并不相信。马可以此为耶稣在拿撒勒不得行什么神迹的缘由（可六5）。路加并没说这么多，但他也可能暗示这一点。
24． 他们要证据。但（de应该译作“但是”，而不是又）耶稣有祂自己的原则。祂的答辩是以amēn（实在）开始的，这个字在路加福音中只用了六次（用来翻译亚兰文词汇），但在马太福音和约翰福音中，它却经常出现在耶稣口中。它强调并标示出下面的话是非常重要的。耶稣接着断言，先知在他们自己的家乡是不被人接纳的。人们总是比较预期要在陌生人身上看见伟大的事，远超过在他们所熟悉的人身上。
25-26． 耶稣举了两个伟大的先知为例，来证明祂的论点。以利亚所得的援助，不是从他那时以色列中的许多寡妇而来的，而是从西顿的撒勒法的一个女人来的（参，王上十七8及下）。加上“她是个寡妇”（中文译本多精简译之，将之与“妇人”合在一起来翻译），严格说来并不需要（在前一节提起寡妇已经暗示了），但却带出这个外邦人相较之下的不重要。但以利亚却是奉差往她那里去。饥荒的时间，这里说是三年零六个月（与雅五17一样），比“第三年”略久了一些（王上十八1）。当然了，“第三年”可能是指以利亚在撒勒法的时间（王上十七8），而不是指饥荒的时间；或者，如塔斯克所认为的，三年半可能是从列王纪的经文推算出来的151。或者耶稣所用的可能是其他的资料来源。无论如何，在干旱侵袭之后，饥荒一定持续了一段时间。
27． 以利亚的例子，又用以利沙的来加强；以利沙所医治的，不是以色列许多长大麻疯的当中的一个，而是叙利亚的乃缦（王下五1-14）。
28-30． 这可超出他们所能忍受的了。他们之中的一个显出不属他们这群人时，那已经是够糟的了。现在祂竟诉诸神对待外邦人的事，那可不是他们所能忍受的了。怒火燃遍了所有的会众（“上帝帮助犹太人！”），他们就动手要制裁耶稣。他们试着要把祂从山崖上推下去，看来好像是要努力将祂抛到悬崖底下（虽然可能只是用石头打之前的序曲）。要确认这个位置并不容易，但一般的意义却是够清楚的了。耶稣是如此尊荣，祂轻易地就从他们中间直行，过去了。祂没有说些气话，也没有行什么壮观的神迹。祂只是从暴徒中穿过去。有些人感觉这件事本身就是个神迹——虽然不是拿撒勒人所要的那种神迹！照着我们所知道的，耶稣从未再回到拿撒勒。拒绝可以是决定性的。
在这一切当中，我们对第三个试探有了一个诠释。人们想要把耶稣放在撒但曾经提议的地位上，但祂不让他们得逞。
B 耶稣医病(四31-41）
耶稣使命的叙述，是以一些医病的神迹与一趟巡回传道之旅开始的。这是路加福音的马可段落之一。
1.被污鬼所附的人（四31-37）
31-32． 这本福音书一共提到五处在安息日医病的经文，这是第一处（四38-39，六6及下，十三10及下，十四1及下）。安息日的正确利用显然引起路加的兴趣。耶稣从拿撒勒下到迦百农〔下是因为湖边的这座城位在较低的高度上，它的位置无法确知，虽然有许多人主张是在泰尔亨（Tell Hum）〕。耶稣的教训令人震惊，因为祂的教训带有权柄。在拉比当中，原创力并未受到极高的推崇，通常都是引用着名的前辈来支持自己的话。举例来说：以利以谢拉比（R. Eliezer）虔诚地拒绝新奇的事物：“在我这一生中，从未说过一件事，不是从我的老师们听来的。”〔Sukkah 28a；约哈难拉比（R. Johanan b. Zakkai）也曾作过类似的声明，态度是一样的。〕耶稣不做这样的事，但祂说话所带的权柄却令人印象深刻。
33-34． 在会堂中有一个人被污鬼的精气附着。圣经从未对污鬼作任何解释。有些人按字面来解释，认为这人是污秽的、不整洁的。另一些人则主张这句话是道德上的，主张有一邪恶的灵。这里可能同时有这两种的意思。在古代世界中，普遍认为有许多麻烦是由鬼魔所造成的。在道成肉身之前或之后，圣经很少说到鬼魔的权势；但在耶稣尽祂职事期间，却谈得很多。在圣经中，这个现象是耶稣——祂来了，为要败坏魔鬼的工作（约壹三8）——和魔鬼之间的冲突的一部分（进一步参见吉登辉的特别注解，Geldenhuys, pp.174 f.）。在这里，被鬼附之人“放声哀叫”（NEB），祢来灭我们吗？通常是作问句，但也可能是个陈述：“祢来是要灭我们。”（吕译注）鬼魔认识耶稣和它所有同类之间是互相对立的。神的圣者（除了这里之外，只见于可一24；约六69）是个不常见的头衔，强调分别为圣事奉神的思想。我们在这里可以看见雅各所说的话的一个例子，他说：“鬼魔也信——却是战惊。”（雅二19）赖尔（John Charles Ryle）解释说：鬼魔的知识，“并未伴随着信、望或爱”。
35． 耶稣简单地进行赶鬼的工作，并不用当时的人所爱用的咒语。祂责备鬼魔，这暗示出它本不该占据这个人（并且“显出耶稣的主权”，Fitzmyer）。祂命令它不要作声（直译作“把嘴巴捂起来”；MM注意到这字有时候用来指“用咒语绑起来”，但这不是这里的意义）。耶稣又说：从这人身上出来吧！鬼把那人摔在地上（马可说“叫他抽了一阵疯”）。但它所能作的就只有这么多了。它就出来了，却也没有害他。
36-37． 人们因着这“话”（吕译、现中）而感到惊奇，然后继续说耶稣是用权柄能力吩咐污鬼。这些动词的时态暗示出耶稣习惯于做这事，他们并未将这件事解释成一件神迹。耶稣的名声传遍了周围地方，这也是很自然的事。耶稣逐渐变成一个公众人物。
2.彼得的岳母（四38-39）
耶稣从会堂来到彼得家中（马可加上“和安得烈”，并且告诉我们雅各和约翰也一起去；路加把他们全都略去，可能是因为他还未谈到他们的蒙召）。三卷对观福音书全都提及热病，但只有路加说：这是甚重（这显然是个医学术语）的热病，以及耶稣斥责那热病（这是否意味着祂认为是撒但在这病背后？），又提到当那妇女得了医治后，她就立刻起来，并且服事他们（证明她是完全痊愈了）。
3.许多人得医治（四40-41）
这一天结束了，凡有病人的、不论害什么病，都带到耶稣那里。他们不能在安息日带这些人来，但当太阳一下山，安息日一结束，他们就刻不容缓地把他们带来。当耶稣医治他们的时候，有个人的接触：祂按手在他们各人身上（这个步骤在犹太人中并不常见，无论在旧约圣经中或在拉比着作中都不曾见到，虽然可以从死海古卷中一个地方得到证实152）。路加是唯一告诉我们这一点的人，也只有他说到当鬼被赶出去时喊着说：祢是神的儿子！加利利人可能认为耶稣不过是一个人，但鬼魔却不会犯这个错。马可也记载了耶稣不许它们说话，却没有说到耶稣斥责它们（参四35、39）。对于邪恶，耶稣是不给好脸色看的。饶有趣味的是，路加告诉我们：鬼魔这么早就认出祂是基督。耶稣之所以不肯让鬼魔们揭露祂就是基督，可能是针对国家弥赛亚运动采取先发制人的行动。群众的狂暴会从任何一位弥赛亚中制造出反抗英雄来！无论如何，福音书的作者们坚持人们要来认识耶稣究竟是谁，乃是因着祂的话语和祂的作为的缘故，而不是因着鬼魔的见证！
C 巡回传道(四42-44）
第二天早晨，耶稣出来，走到旷野地方去（有趣的是：告诉我们说祂是去祷告的是马可，而不是路加）。但众人很显然对刚刚所叙述的事印象非常深刻，他们不愿失去耶稣。然而，当他们找到了祂（马可告诉我们说这件事是由彼得带头的），祂却拒绝留在他们那里。祂说祂也必须在别的地方传福音（路加提及神的国时，大约有四分之一是说到传讲它，Maddox, p.133）。注意这个不得不的必须性。这是路加头一次提到神国，这是耶稣教训中最喜爱的主题。这个题目非常大，在此只要说那是神在行动中掌权就够了。犹太人往前瞻望一个时候，那时神要显出祂是列国的君王；耶稣则教训说神的国已经在祂里面、在祂用来与邪恶争战的权柄里面来临了。在某个意义上，国度是现在的一个实际；就着另一个意义而言，国度一切的丰满尚未来到。在耶稣的话语中进一步地注意到旨意的问题：因我奉差原是为此（关于耶稣奉差遣的概念，参九48，十16）。关于“犹太人各会堂”（吕译、思高、现中）有个问题，因为对观福音书的作者们在别的地方对这趟旅程丝毫不曾提及。AV与和合本都译作加利利的各会堂（参，吕译注），但这种译法不足采信，应该接受RSV及吕振中译本等的译法。我们在这里可能要较广义地来看“犹太”，将之解为“巴勒斯坦”，将加利利也包括在内（就像二十三5等处一样，然而，路加有时也把犹大当作特定的专有名词来使用，如：二4）。或许路加可能正在说的（就像他经常作的一样），是我们在约翰福音中发现的一些事。约翰清楚地记载了耶稣曾将祂的职事扩展到犹太地去。
路加福音
路加福音第四章
4：1 路加的写作方法，通常用一两句话为所要讲的整件事作提纲式的说明，然后再详细叙述，有若现代新闻写作。他在这里用短短一节为耶稣受试探的事写出了导言。
耶稣受试探的旷野，传说在死海西北，靠近耶利哥。试探耶稣的虽是撒但，但将祂引到旷野去受考验的则是圣灵。“祂被试探而受苦就能搭救那些被试探的人”，能负起“大祭司”和为众人的罪施行救赎的任务（来2：17-18）。
4：2-13
从这段记载，可以看见耶稣与撒但都肯定：1，耶稣是神的儿子，是救世的主基督（3节）；2，圣经是神的话语的权威记录，向人传达神的旨意（4，10节）；3，撒但是这世界的王（6节）。撒但把神子耶稣的基督的地位当成换取世上荣华富贵的手段，耶稣则庄严提出祂来世上的神圣使命。
撒但用尽了一切的试探，这里所记只是其中三个，藉以说明试探的性质和耶稣对付的方法。参《马太》4：1注。
4：15 会堂是犹太人被掳到巴比伦以后才有的，他们在那里聚集敬拜神及教导儿女（太4：23注；可1：21注）。
4：16
耶稣出来传道之后，曾两次回到家乡拿撒勒，一为此处所记，一见于《马太》13：54-58及《马可》6：1-6。但也有人主张耶稣曾三次回到祂长大的地方，都在4：16-30。路加把耶稣三次返乡扼要综合记述，说明主在自己的家乡被人拒绝。第一次为4：16-22，也是《马太》4：13所说的时间。祂这次受到同乡的敬重。第二次为4：23-24，《马太》与《马可》都有记载（太13：54-58；可6：1-6），众人都希奇祂的作为。第三次是4：25-30。这一次《马太》和《马可》都没有提及。耶稣的生命受到威胁，但因为祂为世人受死的时候还没有到，没有谁能伤害祂（30节）。
拿撒勒：见1：26注。
4：20 古时圣经写在一卷卷的羊皮上，由执事保管。读完之后，要把它卷回。
4：21-27
这是耶稣在加利利一篇讲道的摘要。祂责备连自己本乡的人都不相信祂，要祂用别处施行的神迹来证明（23节）。耶稣不只指出拒绝福音要受的刑罚，也借以利亚和以利沙的故事，暗示神要抛弃悖逆的以色列民，外邦人反要得到福音，并且蒙福（26-27节）。
4：22
耶稣养父约瑟的名字，在耶稣传道时期和复活后的记载中都未再见过；一般认为他早已谢世。此处说耶稣是“约瑟的儿子”只是家乡人对耶稣的一种称呼（参约1：45），并不意味约瑟仍旧活着。
4：31 迦百农在加利利海北岸，是个大镇，居民业渔。耶稣早期传道以迦百农为基地，所以迦百农有主耶稣“自己的城”之称（太9：1）。参《马太》4：13注。
安息日，耶稣在迦百农传道，做了三件事：在会堂里赶出污鬼（33-37节），医好彼得的岳母（38节），为众人治病。祂用话语也用行动来传达祂的教训，传讲神国的福音。祂的话语与行动都带着权柄（32，36节；24：19）。
4：34 基督来，最终的目的是要摧毁撒但的王权。污鬼认识神子，也明白祂的使命（参10：18-20）。
4：38 耶稣斥责热病，说明疾病的根源来自罪，因此也是撒但的作为（5：20；13：11，16）。
4：40 “日落”也是安息日结束的时候。耶稣趁日已落，黑夜尚未来到的当口，在众人中工作。祂用话语也用“按手”为人治病。
4：41
耶稣不许污鬼说话，可能因为污鬼说的话不圣洁，更可能是祂不希望在这个时候用这种方式来显露祂弥赛亚的身份。因为当时大家对弥赛亚有许多不正确的观念，以为祂来是要在政治上解救百姓脱离异族的统治。参《马可》1：44注。
4：43 耶稣来到世间的任务就是传神国的福音，祂没有选择的余地（可1：38）。
新约 - 路加福音（Luke）第4章