耶利米书第廿三章 　　第 23 章　

　　耶 23:1-4> 你是否肩负牧养群羊的责任？对照经文自省，你做得如何？　

　　23:1-4　负责领导以色列人走上神的道路的领袖，要对以色列的现况负上全部责任，神对这些领袖必施以严厉的审判。神将百姓交托给他们带领，他们就得为百姓负责。神将什么人托付予你？你必须记着对那些被你带领和影响的人向神负责。　

　　耶 23:5-6> 公义的苗裔，将临的弥赛亚，美好的预言是黑暗中的一线曙光──　

　　23:5-6　耶利米以那将临的弥赛亚和当时腐败堕落的领袖互相比较，形成鲜明的对比。将临的弥赛亚就是来自大卫支派的君王，这完美的君王必统治整个以色列。他又因为延续了大卫之根的生命，所以称为“公义的苗裔”（参赛 11:1 ），这苗裔像创造主那样充满公义和公平，长成以后更满有神的性情。　

　　耶 23:9-14> 假先知使耶利米的骨头发颤，因为他们……　

　　23:9-14　为什么整个国家沦落到这个地步？因为假预言遗害不浅。那些假先知总是告诉大家平安无事，所以受到一大群人的热烈拥戴，到处受人欢迎。相反，耶利米宣告从神而来信息，却总是因斥责他们的败坏而不受欢迎。假先知主要有四个特征，这些特征我们今时今日也要谨慎分辨：（ 1 ）他们表面上是在宣扬神的道，生活中的表现却与所说的不一致。（ 2 ）他们会避重就轻地修改神的信息，使那些话听来更加顺耳。（ 3 ）他们往往在有意无意间鼓励听众违抗神。（ 4 ）他们傲慢自私，只求满足、讨好听众，却不忠实于神的话。　

　　耶 23:14> 所多玛、蛾摩拉因罪被毁，我所在之地是否也罪恶充斥？　

　　23:14　所多玛、蛾摩拉是两座罪恶之城，最后遭神毁灭（参创 19:23-24 ）。在圣经里，这两座城是堕落到极点、充满罪行和公然反抗神的典型。　

　　耶 23:20> 末后的日子是指──　

　　23:20　“末后的日子你们要全然明白”指的是当耶路撒冷沦陷后，百姓就能看到这个预言的真实性。　

　　耶 23:28> 你传福音时，是注重言语，还是生命的见证？　

　　23:28　真假先知之间实在有天渊之别，就像糠秕和麦子的分别一样。麦子是营养丰富的谷物，可作食粮，而糠秕却完全不可食用。传福音实在是个重任，因为我们的生活见证、言行是否一致会直接影响别人：不是令他们接受福音，就是令他们抗拒福音。我们不论是在讲坛上宣道、在课室里教导，还是与朋友分享见证，都要言行一致、不偏不倚地见证神的道。朋友和邻舍听你分享福音的时候，会特别注意你的生命见证，如果他们发现神的道根本没有改变你，他们又怎会接受呢？以生命活出福音，就能更有效地传福音。　

　　耶 23:33-40> “看看圣经上怎么说？”是否已成为你嘲笑爱引用圣经的人的话了？　

　　23:33-40　犹大人以嘲笑的口吻对耶利米说：“耶和华有什么默示呢？”（默示可解作“说话”或“重担”）他们嘲弄耶利米和神，因为耶利米所宣告的信息都是令人沮丧的审判，但这却是铁一般的事实。如果他们肯接受这个现实，早就悔改归向神了。你曾否抗拒或嘲笑一些要你改变的话？在拒绝或嘲弄别人对你的教训前，请先三思自己的动机。──《灵修版圣经注释》　

耶利米书第廿三章 　　犹大必得救（二十三 1 ～ 22 ）　

　　在宣告犹大 国因 君王和先知行恶而快将灭亡的信息外，神亦给人安慰和希望。因为，虽然犹大国必灭亡，然而神会拣选一些人并保守他们，使他们生养众多，然后重建国土。再者，神已应许在大卫的后裔中兴起救主，以拯救以色列人。这是何等佳美的信息，有如久旱的甘露、黑夜的明灯。　

　　．余数的应许（ 1 ～ 4 ）　

　　这里的“牧人”是指西底家，他是犹大国最后的王（主前五九七至五八七），乃是注定要灭亡的。但在神的公义审判之后还有慈爱，祂决不会让祂的子民就此消失，所以他已定意保留一些人。　

　　．救赎主的应许（ 5 ～ 8 ）　

　　救赎主（弥赛亚）来临的应许确能表彰神永远的慈爱。但后来由于他们对弥赛亚错误的期望而使耶稣受到极大的逼迫。　

　　．先知的罪恶（ 9 ～ 15 ）　

　　百姓犯罪可能是出于无知，但先知应该很清楚神的心意。可是，连这班先知也亵渎神，在圣殿中行恶。由于奸淫、虚妄的手和包庇恶人都是他们习以为常的事，又因他们使百姓如所多玛和蛾摩拉，所以神必追讨他们的罪。　

　　“茵蔯”（ 15 ）是一种植物，其提炼出来的油如果长期服用可引致神经错乱，甚至死亡。　

　　．先知的教训（ 16 ～ 22 ）　

　　先知的职责是传讲神的话，但这些先知却不传神的话。神说百姓将面临大灾难，他们却说神会赐百姓平安。　

　　祈祷 　神啊，是不会撇下我不理的，所以当我陷于低潮时，必与我同在，领我走过死荫幽谷。　

　　逃避不了的神（二十三 23 ～ 40 ）　

　　神是全能而无所不在的，祂是我们近处的神，也是远处的神，没有人能逃避神。在亚当和夏娃违背主命吃了分别善恶树的果子后，当他们听到神的声音，就藏在园里的树林，但仍是不能逃避神。现在，这班先知作的假预言和假异象，也绝不能逃避神的审判。　

　　．糠与麦子（ 23 ～ 32 ）　

　　先知以为自己的聪明可以瞒过神，他们以为百姓既看不出他们的虚实，神同样也不会察觉到。可是，他们完全错了，神对他们的作为了如指掌。他们幼稚的想法和虚幻的生活如糠，毫无益处。但神的话却如麦子，充满养料，能维持生命，更如火和大锤，有强大威力，可以攻破任何坚垒。所以神定意要与他们为敌，祂三次重复说：“我必与他们反对”（ 30 ～ 32 ），因为他们迷惑百姓，以致百姓走入歧途。　

　　．真伪先知（ 33 ～ 40 ）　

　　这里记载了一件事例，目的是要说明先知亵渎神的罪（谬用神的话）已到了无可挽救的地步。神使用真先知以口传达神的定意，就是祂必撇弃和羞辱假传默示的先知和不听从真先知的人。甚至神传令：除了真先知外，没有人可以说自己得到神的默示，否则必自招灭亡。　

　　祈祷 　求使我知道我可以在人面前瞒自己的罪，但在面前却无可逃避，以致我不会自鸣得意，在罪中享乐。 ──《新旧约辅读》　

耶利米书 　　耶利米书 第廿三章 注释　

　　1-8　应许将来公义的王　

　　上述诸王肆意残害神的羊群，将来神要亲自设立真牧者来照顾羊群，　

　　不像巴比伦王所立的傀儡君王西底家之懦弱无能。这位公义的君王乃　

　　出自大卫族系，是以色列人得救的盼望。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　　　「牧人」：指犹大君王和首领。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　　　「讨」：於原文与「眷顾」为同一字，指留意追讨。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　　　「给大卫」：或作「从大卫（家族中）」。　

　　　　　　　　　　「公义的苗裔」：可解作「正统的後裔」，即大卫王位的合法　

　　　　　　　　　　继承人，这里指弥赛亚（参串）。有学者认为此段信息是写於　

　　　　　　　　　　约雅斤被掳，西底家在犹大执政期间，当时大概起了争论，究　

　　　　　　　　　　竟大卫的王位是由约雅斤抑或西底家继承？　

　　　　　　　　　　根据新约太1:11-12，弥赛亚乃属约雅斤的家族（参耶28:4注）。　

　　　　　　　　　　「有智慧」：或作「成功」，指国家兴旺。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　　　「耶和华我们的义」：可能影射西底家王的名字（耶和华是我　

　　　　　　　　　　的义），这位庸君既无法实现他名字的意义，以色列理想的君　

　　　　　　　　　　王须寄望於将来的弥赛亚。　

　　9-40　论及假先知　

　　上文斥责政治上的领袖，现在耶利米转向宗教上的领袖。本书不断显　

　　示耶利米与国中宗教领的敌对立场（参 2:8;

　　　　　　　　　　5:31; 6:13-15; 14:13-16）　

　　。本段较其他地方更清楚表明真假先知的区别。　

　　9-12　先知耶利米为全地背道的情形忧伤　

　　9　　　　　

　　　　　　　　　　「发颤」：原文作「软弱」，形容丧胆的状况。　

　　　　　　　　　　「像醉酒的人」：指浑身无力，不由自主，形容无助的感觉，　

　　　　　　　　　　这是因为先知看见国民的败坏，亦同时看见神话语的要求及审　

　　判。　

　　10　　　　

　　　　　　　　　　百姓背道被视为「行淫」，是因为他们敬拜巴力，一方面对与　

　　　　　　　　　　　　　　 他们立约的耶和华不忠，一方面亦可能涉及迦南异教中象徵大　

　　　　　　　　　　地生产力的性交仪式（参2:20; 5:7注）。　

　　　　　　　　　　「妄自赌咒」：有古卷作「这些事」。　

　　　　　　　　　　「悲哀」：或作「枯乾」（参12:4注）；乾旱的刑罚是针对迦　

　　　　　　　　　　南异教的神话，因他们相信雨水是巴力所赐。　

　　11　　　　

　　　　　　　　　　引导百姓误入歧途的领袖就是先知、祭司。　

　　　　　　　　　　「亵渎」：原文作「污秽」，指他们因敬奉假神玷污了神的圣　

　　殿。　

　　12　　　　

　　　　　　　　　　「黑暗中」：可与「被追赶」连接，全句可作「他必在黑暗中　

　　　　　　　　　　追赶」，或「他们必被放逐在黑暗中」。　

　　13-15　耶路撒冷的恶先知　

　　北国（以撒玛利亚城为首）的先知曾引百姓误入歧途，南国（以耶路　

　　撒冷为首）的先知比北国更加败坏，因此当受加倍的惩罚。　

　　13　　　　

　　　　　　　　　　「愚妄」：或作「今人厌恶的事」。　

　　15　　　　

　　　　　　　　　　「茵　」：参9:15注。　

　　　　　　　　　　「苦胆水」：参8:14注。　

　　16-22　假先知的信息乃出於已意　

　　假先知未奉差遣，未蒙神谕，一味虚报平安，谄媚百姓。　

　　17　　　　「他们常对

　　　　　　　　　　...... 耶和华说」：有古译本作「他们常对藐视耶和　

　　华话语的人说」。　

　　18　　　　

　　　　　　　　　　「站在耶和华的会中」：指真先知好比出席过天庭的会议，参　

　　　　　　　　　　与神深谋远虑的决议，明白神的心意，并且奉差遗神的信息，　

　　　　　　　　　　即关乎审判的信息，使百姓得以转离离恶道。　

　　20　　　　

　　　　　　　　　　「所拟定的」：指神所计划的审判。　

　　　　　　　　　　「末後的日子」：指审判来临的时候。　

　　21　　　　

　　　　　　　　　　「奔跑」：指逼切地将信息传开。　

　　23-32　假预言或真启示　

　　27　　　　

　　　　　　　　　　「我的名」：代表神的属性（如出3:13-14; 赛9:6）。　

　　28　　　　

　　　　　　　　　　「糠」：代表假先知的谎言、幻梦；　

　　　　　　　　　　「麦子」：代表神透过　仆人传达的话语，两者互不相关，必　

　　须分别出来。　

　　29　　　　

　　　　　　　　　　「火」，「大锤」：皆象徵神话语的能力，使听见的人无法抗　

　　拒它的权威。　

　　31　　　　

　　　　　　　　　　「用舌头，说是耶和华说的」：有古卷作「凭自己的舌头传讲　

　　信息」。　

　　32　　　　「幻梦」：指虚假的梦。　

　　　　　　　　　　「谎言和矜夸」：指狂妄不负责任的谎言。　

　　33-40　取笑先知信息者必受罚　

　　本段反覆运用「默示」、「重担」此相关语，讽刺假先知蔑视耶和华　

　　审判的信息，他们自己就是耶和华的重担，耶和华必将他们抛弃。　

　　33　　　　

　　　　　　　　　　「默示」：与「重担」於原文为同一字，通常意味着刑罚的威　

　　胁。　

　　　　　　　　　　「耶和华有甚默示呢」：此句乃取笑先知耶利米，意思是：「　

　　　　　　　　　　耶和华还有什麽恐吓的话呢？」所以神不许他们再提「耶和华　

　　的默示」（34,

　　　　　　　　　　36, 38），只可问「耶和华回答什麽，耶和华说　

　　　　　　　　　　了什麽呢？」（35, 37）　

　　　　　　　　　　「甚麽默示啊」：应根据古译本作「你们就是重担」（参36）。　

　　38　　　　「我也打发

　　　　　　　　　　...... 」：应作「虽然我曾打发 ...... 」。　

　　39　　　　

　　　　　　　　　　「忘记你们」：有古卷作「将你们抬起」，这是采用与「默示　

　　　　　　　　　　」、「重担」相同之字根。　

　　思想问题（第 22, 23章）　

　　１　 21-23章多次强调理想的君王应有什麽特徵？　

　　见 21:12; 22:3;

　　　　　　　　　　15-16; 23:5。　

　　君王若这样做会有什麽处？参 22:4,

　　　　　　　　　　15。　

　　２　试分析约雅敬的价值观（ 22:13-15,

　　　　　　　　　　17）。　

　　今日社会也有许多剥削他人的情形。　

　　你是否也犯有类似的罪，或认可了社会不平等的制度？　

　　３　根据 23章的论述，国家政治领袖和宗教领袖的得失对百姓产生了　

　　什麽影响？　

讲道材料 　　耶利米书第廿三章　

　　光明的前途（廿三 1-8 ）　

　　在这里我们有一段由三个简单片段合成的段落，在廿一和廿二章黑暗的背景中响起希望之音。　

　　第一篇（ 1-4 节）是关于坏的和好的‘牧人’；‘牧人’在这里的意思，如同这卷书别处的一样（例如二 8 ，三 15 ），是古代世界对君王或统治者其中一个传统的称号。那些无责任感的统治者的政策已引致，或正引致国家遭灾祸。他们被描述为牧人，但他们的‘牧养’（标准修订本作‘照顾’）结果是赶散和残害羊 。这段经文巧妙地利用 paqad 这希伯来字的不同意义，宣布对这样的牧人之审判：‘你们……没有看顾（ attended ）他们，我必讨〔 attend 〕你们这行恶的罪，这是耶和华说的’（ 2 节）。同一个希伯来字又再在第四节译作‘也不缺少一个’的短句中出现。与这样坏的牧人有显着差异的是上帝自己，这个牧人必招聚祂那些被赶散的羊 归回安全的羊圈中，在那里它们会再生养众多（ 3 节）。在那里有上帝设立的牧人，就是那些忠心的王，他们有一天会成就所有对那一个王的希望和期盼，而那些希望是那样无情地被那些像约雅敬的王破碎的。你若想看看有关这些希望的清晰陈述，请阅诗篇七十二篇。同一个牧人的主题在以西结书卅四章一至廿四节亦有详尽的探讨。它也包含在耶稣的声称中：要作‘好牧人’（参约十 11 ）。　

　　第二篇（ 5-6 节）的引子是一句出现于旧约许多论及将来之异象的开端时的短句：‘看哪，日子将到……’（比较十六 14 ）。它更直接论到大 王的家庭在犹大国生活时的地位。它的焦点在一个‘公义的苗裔’，或更佳的译法为‘一个真正的苗裔’身上（比较亚三 8 ，六 12 ）。这是对将来一天有大 家一个合法后裔出现的希望，他会能干地施行统治 ，保证他的子民有和平和安全，而且有概括在‘公平’和‘公义’中公正的社会秩序。但这些字眼却对独立犹大王国之末代君王西底家带有一种尖刻的讽刺。他的原名叫玛探雅；他所取的王号为西底家（ Zedekiah ），意思是‘耶和华是我的义’或‘耶和华是我的辩白’。这是一个表达对上帝有信赖之心的名字，是西底家否定几乎一切他所作的事的信心。西底家若没有依他的名字所象征的信心和期望而生活的话，有一天这样的一位王就要来，就是正确地称为‘耶和华我们的义’或我们之‘辩白’的王。　

　　第三篇（ 7-8 节），我们在这卷书十六章十四至十五节已经见过这些话。请参该注解──黑暗中之光 。　

　　这三段经文，或其中任何一段，是否来自耶利米；或者是否都是后加的，而且假设被掳于巴比伦的事发生在先，这些问题引起很多讨论。按一种意义而言，这是无关宏旨的。它们都论到一种不得不向前瞻望的信心。这种信心植根于过去，植根于过去的上帝，植根于‘那领以色列人从埃及地上来……的耶和华’（第 7 节），植根于那位曾赐百姓一位王统治他们的上帝。但这一位属于过去的上帝，除非祂也是现在和未来的上帝，否则便不过是一种虔敬的记忆。像耶利米的先知们在昔日那些黑暗和具威胁性的事件中，探索上帝在审判中的临在，但他们不能到此止步。上帝最后的话决不会只是审判或灾祸，将来必须再带来拯救和希望。文中对大 家的王的写照，就是他会真正牧养他的羊，决不会成为一个放纵的暴君或懦弱、优柔寡断的君王，不知要相信些什么。在上帝自己看为合适的时候，一位真正的王必会出现。　

　　在这样的信心中有一种不能抑制的乐观，这种乐观清晰地呈现于近代一首以基督徒角度撰写的赞美诗的歌词中：　

　　祂已复活回到活人之地；

　　就是我们定意杀掉的那位，

　　祂如今正站在我们中间，

　　赦免我们所犯的一切罪过。

　　祂呼唤我们分享祂的复活，

　　命我们抛弃过去的坟墓；

　　祂赐给我们现在及未来，

　　一个宽敞而又广大的世界。　

　　这首赞美诗然后又注视到世上的毁灭、邪恶、憎恨，和不义，然而敢于肯定：　

　　但是从憎恨的灰烬之中，

　　新的生命将要崛起，一切将会美好。

　　卡安（ Frederik Herman Kaan ）　

　　‘论到那些先知’的注解　

　　在廿三章九至四十节的资料，是一个上佳的例子，显示一位后世的编辑如何将可能于不同场合发表的言论搜集在一起，因为它们都论到一个共同的题目。有多少言论源自耶利米；有多少反映那些后世之编辑的见解；有多少资料是诗，有多少资料是散文，尤其是从廿三节来看；我们要怎样解释希伯来文和希腊文经文之间重大的差异：这些问题都能引起无止境的讨论。不管我们如何解答（这资料用以表达长久困惑以色列百姓的难题），那难题在耶利米工作时已达至白热化阶段，而且从未有令人满意的答案。我们怎样知道真假先知之间的区别呢？（参不忠奇案Ⅱ 之（三）先知）假如两个先知站在你面前，都自信地说，‘耶和华如此说……’并传讲互相矛盾的信息，你信哪一个呢？若你跟耶利米一样是先知，确信你自己有适切的话对百姓讲；但你却发现自己是单人匹马的少数派，而其他先知则推翻你努力要说的一切，你又怎能肯定自己没有接收了错误的信息呢？正如我们已经看见的，耶利米自己发现这是一个非常棘手的问题（参隐伏的疑惑与有把握的信心 及以下的注解）。今天在教会内不同的团体都满怀热情设法使我们相信他们，而且惟独他们有来自上帝的答案，去解答教会和社会的问题，处理这景况谈何容易。　

　　奸淫的意义（廿三 9-15 ）　

　　两段本来是独立的经文，（ a ）九至十二节，和（ b ）十三至十五节，在这里被并排一起。每一段都包含一个控诉，接 便述说即将来临的审判；两段都集中以奸淫为主题──‘地满了行淫的人’（第 10 节），甚至先知都‘行奸淫’（第 14 节）。　

　　（一）第一段经文以其中一种典型的感情抒发方式开始，耶利米藉此显示他内心的感受（比较四 19 ）：‘我心在我里面忧伤’。这并不是指耶利米伤心或为他自己感到难过，而是说他甚为震惊，几乎疯狂，像一个喝了太多酒的人一样，他在竭力将他对圣洁之上帝的信仰及他所见周遭发生的一切协调起来。百姓因参与敬拜当地那些主管丰饶的神明（关于‘奸淫’的意义，参三 6-11 的注解──有些人总是学不会 ），就放弃了他们对耶和华的忠顺了。他们若希望藉此保证有肥沃和繁茂的土地，他们便大错特错了。他们所眺望到的是干透而且枯萎了的景色，这是一种以‘邪恶’为特色之生活方式的必然结果，而百姓亦信靠那些显然是‘不正’（第 10 节）之事。　

　　耶和华的一句话闯进先知混乱的思想中，他将所发生的事归咎于那些宗教领袖，‘连先知，带祭司’（比较二 8 ），只有用‘目中无神’来描述他们才适合，因为他们竟然在耶路撒冷的圣殿中推动异教仪式和习俗。很明显，约西亚在耶路撒冷洁净并改革敬拜的尝试是短暂的。因这个国家已陷入愈来愈深的政治危机之中，它在暴风雨中准备泊进任何一个港口。你会在以西结书八章发现一幅类似的图画。那控诉是这样的：现在就是审判的时候。这是一道既暗且滑的斜坡，只会引致他们极为应得的悲惨结局。　

　　（二）第二段（ 13-15 节）像三章六至十节一样，是要打破在犹大‘那事准不会临到我们’这心态的泡影，强调将要在耶路撒冷发生的事，要比那注定北国以色列的命运还要糟。这一次的对比适用于那些‘先知’身上。撒玛利亚的先知们犯了属于‘愚妄’和令人厌恶的罪。他们破坏了这个国家在宗教上对耶和华专一的忠诚，因此被指为假先知（参申十三 1-3 ）。但耶路撒冷的先知采取的却是一种更加危险、更加诡诈的姿态。他们‘行奸淫，作事虚妄’（ 14 节）。这是什么意思呢？那可能是对背道的指责，类似那加于撒玛利亚众先知的指责，因为‘虚妄’（按字义是‘谎言’）可能是指神明巴力的另一种讽刺的说法。然而，我们可能更应给这处境中‘奸淫’一字一种严格的道德意义。　

　　真先知之信息的中心，就是耶利米所了解的，乃是要人‘回转’（ shuv ）（关于这字的意义，参三 1-5 的注解──重圆可能么？ ）的召唤。但这里的先知们的信息则显然没有要人‘回转’的召唤。由他们自己所过的生活方式，与他们那些全没有激励人行善的宣讲中，都确证耶路撒冷的居民并不强于上帝毁灭之所多玛和蛾摩拉这二城中的人民（参创十九）。由于他们疏于职守，故他们要为这个国家‘亵渎的事’（ 15 节）负上责任；所以他们不能作上帝的先知，因上帝从未停止要求祂的子民行公义。上帝的使者必须在他的生活和传讲的信息中反映他所声称奉其名发言之上帝的本性。在耶路撒冷有许多先知说：‘耶和华如此说……耶和华如此说’，但耶利米相信他们的话是虚空的、是谎言，为了同样的理由，耶稣在马太福音七章廿一至廿三节强调说：　

　　凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？’我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’　

　　这就是那控诉，而且清楚指出对这些先知的审判，就是将茵蔯给他们吃和将苦胆水给他们喝（参九 15-22 的注解──悲哀时刻 ）。　

　　非上帝打发的先知（廿三 16-22 ）　

　　这一段经文一开始就回到我们在六章十四节和八章十一节已看过的控诉，提到有先知向百姓传扬使他们安心的信息，说平安（ shalom ），或‘一切都好’，一个鼓励他们相信‘必没有灾祸临到你们’（ 17 节）的信息。他们从哪里得到这信息呢？　

　　耶利米声称，不是得自上帝；‘他们所说的异象（希伯来文是‘一个异象’），是出于自己的心’。他们对上帝有他们自己的印象，牢固地铭记于他们的脑海中，也是他们的听众所欢迎的一个印象；这个印象是他们所传的信息的根源，并非源自其他东西（参十四 13 及以下各节的注解──真道与妄言 ）。这种异象从未为他们带来片刻的不安，从未引致他们经历耶利米在第九节所说那种忧伤的经验。他们炫耀他们那些随遇而安之琐事，因为他们从未‘站在耶和华的会中’（ 18 节）。　

　　译作‘会’的那个字（ sod ），能指任何团体、任何聚会或一个团体提供的团契。同一个字用于十五章十七节，在那里耶利米抗议他没有坐在宴乐人的‘会’中。然而，‘耶和华的会’相对于旧约时代周围多神文化之诸神集会；这种聚会，由一位天帝担任主席，不时聚集，讨论重要的问题并作决定。尽管以色列确信独一的上帝，他们仍会认为祂是统辖整个天上的议会（例如诗八十二；伯一；王上廿二 19 及以下）。在这种背景下，真先知被认为是有权得知在这神圣的高级议会中进行的事。把这隐喻换一个可爱的苏格兰人之说法表达，就是真先知是一位‘更接近’上帝的人。　

　　那些地方是这样的先知从未到过的，否则他们对恶人讲的话就会不同，不是蒙上帝的恩泽，乃是被上帝忿怒的旋风扫除及摧毁（ 19-20 节；这几节经文在三十章廿三至廿四节又再出现，但它们在这里更加切合）。然而耶路撒冷大多数的人，受到这样的先知之鼓励，坚信他们正受上帝的恩泽，这是一种不容易动摇的见解，正如耶利米亲身体验到的。他不幻想他们将会刹那间归正过来，这需费时日：‘末后的日子你们要全然明白’（ 20 节）。只有在主前五八七年耶路撒冷被巴比伦人毁灭之后，耶利米早已说过的真理才深印在部分人的心中；在那时候，那些传平安的先知的信用才丧失。有时一些骇人的遭遇才能开启我们的眼睛，使我们明白上帝早已设法向我们说的话。　

　　这段经文末了的廿一、廿二节，明确地否定上帝与这样的先知之间有任何关联。他们可能是太过热切要说预言罢了──‘他们竟自奔跑’，与我们‘匆匆付印’的说法有异曲同工之妙──但上帝并没有打发他们；否则他们所传的信息就会不同，就是发表挑战和改正的呼召，劝人离开恶道。让我们不要急于谴责这些先知或是那些听从他们的百姓，我们很少人不受试探，就是把我们所想听的与上帝的旨意混淆一起。　

　　谎言、梦境与上帝的道（廿三 23-32 ）　

　　这段经文开头两节都可以用‘随传随到的上帝？’作标题──连同一个问号！这两节似乎是回答人有时会问的问题：上帝在哪里？这两节说，无所不在，在‘近处’，也在‘远处’。无人能在上帝面前隐藏起来，由于祂临在宇宙的每一角落（参诗一三九）。也许这话是要警告那些假先知。你们可以用你们圆滑的话欺骗百姓，但你们必定会被质问。你们无论逃到哪里，你们都不能逃避上帝，就是你们奉祂的名说谎的上帝。　

　　然而这可能还有更深的意义。在廿三节所 重的似乎强调上帝不只是在近处的上帝，而也是远处的上帝。这岂不是给我们指明这些先知部分的困难所在吗？他们与上帝的关系实在太随便了。他们把上帝整齐地包起来像他们口袋中的手帕。他们把上帝裁剪成他们自己所定的尺寸，因此他们与祂相处得无忧无虑 ，简直太轻易了。这里有一位听他们命令随传随到的上帝！他们不再感受到上帝之威严与伟大，由‘敬畏’一词传达给我们的一切情愫都已丧失。　

　　南丁格尔在她生命中一段特别困难的时期，当接触的每一件事似乎都不如意时，她突然明白到她在祷告中曾告诉上帝的，正是她期望祂要做的事。她在日记中写道：‘我必须牢记，上帝不是我的私人秘书’。这是那些先知的部分难题么？他们是否太过确信他们有一条直达上帝的热线，能向祂发号施令，完成他们期望祂所作的事么？耶利米与上帝之关系困难重重，所以要付的代价更大，但亦因此而更真实。他一直经得起考验，不把充满天地之耶和华作他私人的秘书。　

　　我们现在转过来更仔细察究这些先知所传的信息和他们为那信息所作的声明。这里对他们的指摘集中于两个字，就是‘谎言（假预言）’（ 25-26 节， 32 节）和‘梦’（第 25 节， 27-28 节），当他们被指摘以‘幻梦’（ 32 节）为预言时，这两个字是被结合起来。他们的‘谎言’或欺诈实际上是在于他们传扬的信息，那信息是与他们声称奉其名讲论之上帝的性格完全不一致的。所以，这样的先知并不强于他们的祖先，这些祖先把对以色列上帝的忠诚转移到迦南掌管生育丰收的神明身上。但他们怎样为他们的信息辩护呢？他们所声称的权威，是以那信息临到他们乃是藉 上帝在以色列和别处对人说话的其中一个在传统上被认可的方式，就是藉‘梦’──例如，请参创世记廿八章十至十七节雅各在伯特利的故事。当那些先知有了这样的梦，他们便把那些梦与那些不及他们幸运的无梦邻舍分享（ 27 节）。我们对此要作怎样的解释呢？　

　　（一）在这段经文中没有抨击这样的梦；但它强调藉 梦而来的信息并不保证那信息的真实性，也不保证它是从上帝而来的。那些梦的内容可能不过是反映我们所称为做梦者下意识的思想和愿望而已。因此那些说‘我作了梦’的先知，他们所传的不过是‘他们自己心中 的诡诈’（ 26 节）；以自己的思想充当上帝的话。当这些先知说‘我作了梦’，我们没有必要假定他们毫不诚实。他们可能是在描述发生在他们身上的真实经验，但没有什么特别类型的经验，不论是梦或一种非常感情化的改变经验，本身能保证那是从上帝而来。　

　　（二）我们发现这些先知中部分人所作的──接受从别的先知而来的信息──并没有什么不对。这是我们大家获悉人生中一些最重要事情的方式，就是从别人那里得知。我们会基于别人的经验而接受某些事情是真的。我们若未经历过，就不会有深刻的体会，尤其是在信心方面的经历。但别人对我们的教导，并且声称在他们的经验中某些事情是真的，那并不证明它们就是真的。我们必须要记取我们从别人所学习的东西，并在我们的经验中为自己寻出真理。只有这样做我们才确实发现什么是‘糠郱’，只适合被抛弃；以及什么是‘麦子’，每日生活的基本食物，上帝给我们所有人的话（ 28 节）。但我们怎能知道什么才真是上帝对我们说的话呢？廿九节用两种说法形容上帝真确的话：它‘像火’，或如新英文译本（ New English Bible ）译的‘灼热如火’；它又‘像打碎磐石的大锤’。两种说法都论到具威胁性或挑战性的东西。我们若发现上帝对我们所说的是容易受落的，纯是安慰和使人安心的话，那么我们便应问自己，这是否真是上帝对我们讲的，就是先知所信的那位上帝，祂的爱引向十字架的那位上帝，还是只是我们心头所愿的上帝。　

　　耶和华的‘重担’（廿三 33-40 ）　

　　你可能发现这段经文读起来颇复杂。困难在于它是根据希伯来文 massa 这个字作出不同意义的双关语。它按字义来说是指‘重担’，是我们被迫要背负的东西，或按比喻的意义来说，指重大的责任。但它也用来表示先知的‘信息’，这信息他是要向上帝负责的。因此在卅三节百姓问耶和华有什么信息，他便率直地告诉他们‘你们就是’──你们就是耶和华要背负的‘重担’。至于那些先知和其他宗教从业员，他们虔敬地宣扬耶和华的‘信息’（一种‘有重担的’信息，假如有这样的一种信息的话！），耶和华将要替他们‘解除重担’──在卅九节‘我必全然忘记你们’这句话将一个跟 massa 呼应的动词翻译了出来。　

马唐纳注释 　　耶利米书　　　

　　肆．与犹大民事和宗教领袖对立的预言（二○～二三）　

　　七．有关公义君王的预言（二三 1 ～ 8 ）　

　　君王（牧人）因无法照顾神的百姓而被斥责。但神将复兴余剩的子民，赐他们忠心的牧人。祂兴起弥赛亚作他们的王。凯理写了以下一段话给我们这些作基督徒的人，虽然并不太受欢迎，但却是必须的警告：　

　　很明显，这个有关弥赛亚的预言是指主耶稣。但弥赛亚是主耶稣这件事与我们的关系，好象不及对以色列那样重要。我们必须抓紧这一点。我们这样做并不会有所损失。很多人认为，如果这些预言不应用在基督徒和教会上，我们便有所损失了。忠实永远是最好的策略。你不能从你邻舍身上取去一些东西，而不比他损失更多。他当然损失一点，但你的损失更大。在日常生活尚且这样，在属灵的事上就更是这样。你不能从以色列的分儿上取去一丝一毫，而不令自己贫困至极。　在第 5 节，　弥赛亚被称为大卫的苗裔（儿子）。在撒迦利亚书三章 8 节，祂是“我仆人大卫的苗裔”。撒迦利亚书六章 12 节说他是“那名称为大卫苗裔的”，而以赛亚书四章 2 节说他是“耶和华发生的苗”。这与基督在福音书中四种身分互相呼应，就是君王、仆人、人子和神子。　

　　“耶和华我们的义”或耶和华齐根努（ 6 节）是耶和华七个复名之一。 27 麦切恩在这个称谓下写了一首绝妙的诗，描述他对耶和华有增无减的爱慕：　

　　耶和华齐根努──　

　　耶和华我们的义　

　　我曾是个不懂恩典，也不认识神的人，　

　　我不知身陷险境，也不觉有重担，　

　　纵然朋友热烈谈论十架上的基督，　耶和华齐根努与我毫不相干。　

　　以赛亚不寻常的标准和约翰简单的着述，　

　　我常常读得兴高采烈，大感安慰，深深着迷，　

　　但即使他们描述到那洒上宝血的十字架，　

　　耶和华齐根努似乎与我毫不相干。　

　　象鍚安的女儿流下眼泪，　

　　众水淹没祂的心灵时我禁不住哭，　

　　却想钉在十字架上的不是我的罪，　

　　耶和华齐根努──仍与我毫不相干。　

　　当白白的恩典使我觉醒，　律法的泪水摇撼我，　

　　颤抖至死；　我看不见避难所，内心寻不着安稳，　

　　耶和华齐根努必作我的救主。　

　　在甜美的名字前，我的惶恐一扫而空，　

　　不再因罪疚而恐惧，带着满心勇气，　

　　我前往水泉喝水，得着生命和自由，　

　　耶和华齐根努是我的一切。　

　　耶和华齐根努！我的珍宝和骄傲，　

　　耶和华齐根努！我永不再迷失，　

　　在祢里面，我被洪水和原野所征服，　

　　我的锚链，我的船锚，我的铠甲和盾牌！　

　　即使走过山谷死荫，　

　　这口号必振作我抖颤的气息；　

　　我的神从生命的热病中释放了我，　

　　耶和华齐根努是我死时之美歌。～麦切恩　

　　耶和华要成为那位将百姓领回本国之地的神。　

　　八．针对犹大假先知的预言（二三 9　～ 40 ）　

　　二三 9 ～ 22 　在本章的余下部分，以色列和耶路撒冷说谎的先知被严严谴责。耶路撒冷的先知继续应许有平安，但只要他们听取神的话，他们应知道神的审判是不能避免的，而且继续下去，直至神的目的达到为止。先知们的发言完全没有神的任命。　

　　二三 23 ～ 29 　无所不在、无所不知的神因先知们所作的梦而揭发他们；他们的梦引导百姓拜偶像。相比之下，他们的梦都是糠秕，而神的话却是有营养的麦子，也象火和大锤。　

　　二三 30 ～ 32 　耶和华反对这些说谎的先知。耶慈生动地形容他们：　

　　他们都是专业人士，声称拥有神的权力去发言，但实际上在说谎和欺骗人。　

　　耶利米向他们提出三项控诉。他说他们是不道德的，他们不认识神，也没有信息给百姓。他们轻忽圣职，自己也一同犯罪，令百姓的道德标准下降。他们对神的认识相当肤浅。他们不明白祂的圣洁，又宣讲祂不能丢弃以色列。　

　　这些情况仍经常存在我们中间。　

耶利米书简介 　　23:1　　

　　牧 人 有 祸 了： 在

　　本 章 中， 耶 利 米 向 犹 大 的 属 灵 领 袖 ( 即 祭 司 和 假 先 知 ) 宣 告 神 的 咒 诅 和 审 判， 他 们 只 顾 自 己 的 富 裕 和 昌 盛， 丝 毫 不 顾 百 姓 的 情 况 ( 比 较 结 34 章 ) 。 他 们 将 被

　　除 灭， 民 众 却 要 被 掳。 神 将 如 何 行 事？ “ 他 要 将 …… 所

　　余 剩 的， …… 招 聚 出 来， 领 他 们 归 回 本 圈 ” (3 节 ) ， 并 且 预 备 牧 人 牧 养 他 们， “ 公 义 的 苗 裔 ” 即 弥 赛 亚 才 是 那 最 终 的 牧 人 (5 节 ) 。　

　　23:5　　

　　5~6　公 义 的 苗

　　裔： 主

　　前 586 年 当 大 卫 王 朝 灭 亡 时， 大 卫 的 苗 裔 ( 即 君 王 的 支 系 ) 曾 被 剪 除。　

　　1.　　神

　　的 确 应 许 要 从 大 卫 的 支 系 中 兴 起 一 位 王， 他 将 成 为 那 公 义 的 苗 裔。 最 终 只 有 这 位 王 才 能 完 全 秉

　　行 公 义 和 正 直 ( 比 较 亚 3:8) 。 这 个

　　预 言 是 指 着 耶 稣 基 督 而 说 的。　

　　2.　　当

　　耶 稣 基 督 再 次 降 临 并 在 地 上 建 立 千 禧 年 的 国 度 时， 将 完 全 施 行 他 的 审 判。　

　　3.　　耶

　　稣 基 督 将 被 称 为 “ 耶 和 华 我 们 的 义 ” (6 节 ) 。 那 些 信 靠 他 的 余 民 将 “ 得 以 在 他 里 面， 不 是 有 自 己 因 律 法 而 得 的 义， 乃 是 有 信 基 督 的 义， 就 是 因 信 神 而 来 的 义 ” ( 腓 3:9) 。　

　　23:9　　

　　9~40　那 些

　　先 知： 耶

　　利 米 斥 责 假 先 知 们 的 罪。 这 些 假 先 知 讥 讽 耶 利 米 传 讲 的 毁 灭 的 信 息 (6:13~14 ； 14:14~16 ； 29:8~9) ，

　　向 人 谎 报 平 安 昌 盛 的 信 息 ( 参 6:14 注 ) 。犹 大 陷 入 如 此 败 坏 可 憎 境 地， 耶 利 米 认 为 责 任 在 于 这

　　些 假 先 知。　

　　23:14　　

　　在 …… 先

　　知 中 曾 见 可 憎 恶 的 事： 神

　　把 假 先 知 灵 里 的 淫 行 称 为 可 憎 恶 的。 他 们 本 应 成 为 神 公 义 的 代 表， 但 是 他 们 却 像 所 多 玛 和 蛾 摩

　　拉 的 居 民 那 样 生 活。 这 些 “ 属 灵 领 袖 ” 的 邪 恶 榜 样 极 大 地 推 动 了 罪 恶 败 坏 势 力 的 孳 生 蔓 延， 使 得 民 众 的 心 变 得 更 加 刚 硬， 不 愿

　　悔 改。 神 特 别 憎 恶 那 些 事 奉 他 的 人 行 这 样 的 淫 乱。 这 种 罪 不 仅 表 明 一 个 人 不 忠 于 神， 还 会 公 然 羞

　　辱 神 和 神 的 话 语 ( 参 撒 下 12:9~12 注 ) ， 这 样 的 人 不 配 做 神 的 仆 人 或 牧 养 神 的 群 羊 ( 参 “ 监 督 的 道 德 要 求 ” 一

　　文 ) 。　

　　23:17　　

　　你 们 必 享 平 安： 假

　　先 知 带 给 神 子 民 的 只 是 虚 假 的 指 望 和 平 安 ( 参 9~40 节 注 ) 。　

　　1.　　他

　　们 坚 称 神 子 民 中 那 些 道 德 败 坏 并 且 悖 逆 神 的 人 不 会 因 自 己 的 恶 行 被 定 罪， 所 以 无 需 惧 怕 神 的 忿

　　怒 和 审 判。 这 样 的 人 必 定 是 假 先 知。　

　　2.　　不

　　仅 旧 约 时 代 有 这 样 的 假 先 知， 就 是 在 新 约 时 代 也 是 如 此。 使 徒 保 罗 曾 经 警 戒 以 弗 所 信 徒 不 可 被

　　假 师 傅 欺 哄 ( 弗 5:4~6 ；参 林 前 6:9 注；加 5:21 注 ) 。　

　　23:31　　

　　31~32　我 必

　　与 他 们 反 对： 神

　　赐 给 耶 利 米 的 话 语 警 戒 我 们： 如 果 我 们 不 能 肯 定 自 己 的 话 语 是 出 自 神， 却 声 称 “ 耶 和 华 的 话 如 此 说 ” ， 我 们 就 会 落 入 非 常 危 险 的 境 地。

耶利米书 　　注释　

　　二十三 1-8 新的戴维王　

　　起首的两节经文重复对假牧人的裁判（参二十二 22 下）。但现在耶利米更谈及被掳之后的事情（ 3-8 节）。神的百姓将会有一个较好的未来，神自己会成为他们的牧人（ 3 节），祂会设立忠心的领袖牧养他们（ 4 节）。并且，历史上的戴维王朝虽已终结，但一个新的戴维王将会兴起；一位好像戴维的君王，他的名字「耶和华我们的义」在希伯来文近似西底家的名字，但他是一位名实相符的君王。耶利米在这里预见戴维的后嗣弥赛亚，他的降生会带来以色列的救恩（太一 1 ；路二 29-35 ）。但耶利米在目前所盼望的，就是犹大的百姓能回归故土，这将成为神与祂百姓之间在关系上的新标记（ 7-8 节；参十六 14-15 ）。这便是那更大的救恩来临的预兆。　

　　二十三 9-40 论假先知　

　　正如二十二章收集了先知对君王的评论，本段是针对那些没有听见神的说话并误导犹大的假先知（比较五 31 ，六 13-14 ）。耶利米所受的痛苦，部分是因为别人滥用了神的说话（ 9 节）。他从前论及一般百姓的说话，现在他特别用来控告那些先知们。他们的不忠如同行淫一般（参五 7-8 ，九 2 ），他们也可能是真的行淫（ 14 节）。他们自认是神的使者，但生活却使人大失所望（参五 26-28 ）。先知和祭司狼狈为奸，罪恶充斥在国民的生活中（ 11 节；比较结八 5-18 ），使耶路撒冷与那恶名远播的所多玛、蛾摩拉无异（创十九 1-29 ）。从这些要负责任的领袖身上，罪恶蔓延如同癌症一般（ 15 节）。但罪恶至终要承受它自己的恶果（ 12 节；比较诗七十三 18 ）。　

　　下文的重点是控诉整个先知群体（ 16-24 节），指出他们并没有站在耶和华的会中（ 18 节）。相反，他们唯一的权柄就是倚靠自己的想象力（ 16 节下）。所以他们的信息自然是错误的，传讲平安却没有平安（ 17 节下）。在昔日以赛亚的时候，先知们宣告平安是正确的事情（王下十九 32-36 ）。因此这些假先知可能在模仿以赛亚的信息。耶利米指出他们并非传讲真的信息，因为他们没有从神而来的命令。他们其实并不明白神的旨意，再者，假先知们的虚假逃不过神的眼目（ 23-24 节）。　

　　耶利米继续谈论先知们骗人的事情（ 25-32 节），将真实的能力与虚假的无能作一比较。他攻击那些先知将神的话贬低，他们到处寻觅神的话，其实却在欺哄自己，每个人都声言得着了神的话语，但当神的说话真正来到的时候，他们却因混乱而无法听见！这时候的信息是神的审判（ 33 节下），任何人说别的事情将会被罚（ 34 节）。要在基督的教会中，以及对一个不信的世界传讲神的说话，是极重大的责任，正如昔日的先知般，我们要传讲神完全的道理，万不可因着自私的目的或为了逢迎他人而修改神的话。　

耶利米书第廿三章 　　二十三 1 ～ 8. 　牧人和羊群　

　　按常理而言，犹大最后的王西底家，应是下一位被论及的。西底家于公元前五九七～五八七年之间为王，他于侄子约雅斤被掳后接续王位。虽然这段神谕并未提到西底家的名字，但毫无疑问地，他和他的谋士是此处经文抨击的对象。神的愤怒很快将全然降在败坏的犹大人身上。　

　　1 ～ 4. 　牧人就是羊群的假牧者，他们让羊群被赶散且最后被残害（参二 8 ，十 21 ，等等）。败坏的领导阶层是以色列被掳的根本原因。草场之羊反映了圣经中常用的牧者意象。神是我们的大牧者，祂时时以羊群的福祉为念，而好牧人基督（约十 11 ）更以自己的死，表现了神为救赎犯罪的人类，甘愿作出怎样的牺牲。马索拉经文第 2 节中的 pa{qad[ （此字本节共出现两次，和合本将其分别译作 看顾 和 讨 ）是蓄意的文字游戏，正如多数英译本所翻译的一样，此字出现的第二次带有“处罚”之意。就像被掳前的众先知所应许的，将会有 余剩的 归回，在遭蹂躏的故土上生养众多。他们不再误入歧途，因为负责的牧人将看顾（ pa{qad[ ）他们的福祉。　

　　5 ～ 8. 　这段有关弥赛亚的预言，充满了对未来的盼望。先知的引言模式──（ 看哪！ ） 日子将到 ，在耶利米书中共出现十六次，作为盼望信息的序言。 幼苗 （ 5 节），马索拉经文作 s]emah] ，许多英译本作 苗裔 ，指的就是弥赛亚君王（参三十三 15 ；撒三 8 ，六 12 ）。以赛亚书十一 1 亦提到这位君王。这幼苗是自倒塌之树的根发芽的；新生命亦同样将从已灭亡的朝代中生长出来。耶利米于是宣告，神必在大卫的后裔中兴起一位君王，他的名字将显现其性格。这预言在大卫的子孙基督身上应验。基督和约西亚的继位者迥然不同，他行事有智慧（ AV ： 行事兴旺 ），珍视与神所立之约，并且向众民秉公行义（参：撒下八 15 ）。他的名字 耶和华我们的义 ，意即“坚固我们的义的那位”。有人认为马索拉经文的这个称号 s]id[q]e{nu^ 乃在影射西底家的名字（ s]id[qiya{hu^ ），意即“耶和华是我的义”。但是既然西底家亦悖逆神（王下二十四 19 ），更为可能的解释是，这个称号乃用以与西底家的统治作一有力对比。以弥赛亚形式出现的苗裔，将和西底家的行事南辕北辙。藉着祂的作为，祂将赐予人类本乎恩典的义，这义并不能藉着人的行为而得（弗二 8 ）。人在称义后将藉着圣灵的工作达到个人的圣洁。西乃之约对于整个国家的要求（参：利二十 7 ，等等），藉着基督宝血所立下的新约，将成为个人的准则。 8 节论及未来南北国的合一，正如其他先知所提到的一样（参：结三十七 19 ）。此处的 领 （各种英译本）或 带回来 （马索拉经文），可能是综合了原本两种不同的解释。同样， 以色列家的子孙 一词，亦可能是汇编了不同的版本而成，意即“以色列的后裔”。整句读作 带领以色列后裔回来的那位 。　

　　二十三 9 ～ 40. 　谴责犹大先知　

　　前面的神谕 都与 君王有关，耶利米接着转而针对犹大的宗教领袖。　

　　9 ～ 15. 　假先知的罪　

　　这里的 心 ，并非指着情感而言，而是象征着极为纷乱的精神状态。耶利米不能了解，这些先知为何滥用职权到如此地步，他并且对他们败坏的行径感到十分震惊。而神的选民生活的堕落，竟和假先知不相上下。 10 节前面几个子句的次序，在马索拉经文和七十士译本中不尽相同，究竟前后文的安排如何，并无法确定。耶利米对犹大的先知加以评估，认为他们比北国的先知还要糟糕。他们和祭司沆瀣一气，允许异教拜巴力纵情声色的仪式。参列王纪下二十一 5 和以西结书八 6 ～ 18 的记载，当时淫乱的异教仪式和拜偶像的祭物，已渗透到耶路撒冷圣殿的敬拜中。假先知不法的道路（参十三 16 ）将会显露它诡诈的本质，必像于黑暗中在滑地上行走的人一般，颠仆跌倒在彼此的身上。 撒玛利亚的先知 （ 13 节）错在拜巴力；而 耶路撒冷的先知 （ 14 节）则罪在公然支持奸淫和虚妄等事，令人想起所多玛和蛾摩拉的恶。耶利米在此指出，犹大之所以道德败坏，责任应完全由这些恶人一肩承担。　

　　16 ～ 20. 　假预言的特性　

　　耶利米抨击说假预言的行为，认为它彻底脱离了属灵、道德和政治的现实情形。假先知只是一厢情愿地发抒对平安的错误期望。他们的异象是出于自己，并非来自于神。基督亦曾警告，末世时会有假先知起来，迷惑许多人（太二十四 5 、 11 ）。如果耶利米那时的假先知，真的听见了耶和华的话并加以宣讲（ 18 节），那么他们应该和耶利米一样，传讲的是有关于审判的信息，而非平安的信息（ 22 节）。 19 、 20 节与三十 23 、 24 大同小异。这两节经文陈述了神在天上所作的决定，假先知们对这些决定一无所知，因为他们根本不在场。故而，这两节经文并非如某些人认为的，是被误置此处。 末后的日子 （ 20 节）指的是审判来临的时候，届时神必在犹大身上伸张祂的公义。这些事情现在因为人的自欺而不被重视，但到时均将显而易见到令人椎心之地步。 日子 一词亦可解作指弥赛亚来临时（参：赛二 2 ；何三 5 ）。　

　　21 ～ 32. 　假先知的假任务　

　　任何预言若论及平安的未来，而非宣告神的忿怒，则必是假预言。神是近处的神，祂能看见一切隐秘的事情，所以假先知绝逃不过神的审察。某些马里（ Mari ，即位于伯拉河中游的 Hariri 废丘）及其他地区的异教先知认为，作梦是他们得到启示的正常途径。 58 26 节的原文有点问题，究竟原意为何，至今尚不明确。该节经文可解作 说假预言的先知，就是这些自欺的先知，他们这样存心要到几时呢？ 他们梦想的异象，使百姓的注意力从西乃之约的道德，转向无耻的拜巴力仪式。他们毫无根据的梦就像 糠  一样，不能维持生命；而先知的话语却有如 麦子 ，滋养听从的人。假先知们在说预言时，惯以一定的模式起头，意指这些预言是神的启示，但其实他们偷取了神对别人所说的话，且那些话语并不适用于现况（ 30 ～ 31 节）。　

　　33 ～ 40. 　神谕及其意义　

　　这段经文有一个针对　mas*s*a{~ 即神谕（ AV 、 RV ： 重担 ）的文字游戏，该字有双重意义──“默示”和“重担”。该字同时暗指大灾祸或神的审判（参：赛十三 1 ，十五 1 ，十七 1 ；结十二 10 ，等等）。马索拉经文的 33 节，很可能削弱了耶利米回答时的原有气势，所以似乎最好依七十士译本来解读这句 ~attem

　　hammas*s*a{~ ， 你们就是重担 ，而非依马索拉经文的 ~et[ mahmas*s*a{~ ，“什么默示啊？”也许人们一直讽刺地问耶利米，神未来还有什么默示，所以他回答，既然人们对西乃之约的责任嗤之以鼻，神也会把他们当作带在身上太麻烦的重担，甩弃一旁。 36 节一开始 “耶和华的默示”你们不可再提 ，在马索拉经文用 za{k[ar （记得）一词，相较之下使得七十士译本的用字（提）像是使役词。既然 mas*s*a{~ 已被人亵渎，先知宣告时绝不可再用此字。一些希伯来文手抄本 39 节读作 w#na{s%i^t[i^ （ AV 、 RV ： 我必忘记 ），而叙利亚文和拉丁文圣经则作 w#na{s*i^t[i^ （ RSV ： 我必将你们抬起 ）。公元前八世纪时，子音 s* 和 s% 都是以同一种符号表示。如果读者了解 mas*s*a{~ 一 字来自于字根 na{s*a{~ ，即“抬起”，就更能领略此文字游戏之妙。犹大人将在让他们永志不忘的灾难当中，被强有力地抛出自己的土地。　

　　58　有关 Mari 地区的预言，见 H. B. Huffmon, The Biblical Archaeologist , XXXI, 1968, No. 4, pp.

　　101 ～ 124.　

　　增注：真假先知　

　　如果有两个打扮穿着类似的人，都自称是神的使者，且都以“这是神说的”作为开场白，的确很难依外表来分辨谁才是宣告真理的人。然而，若是真的观察入微，两位先知必然真伪立见。真先知一定遵行摩西律法的精神，他们的生命便见证了西乃之约的精髓。神默示他们的话语，是他们和神的属灵交通之延伸；而祂在他们心中的话语，也成了他们对世人的话语。鉴于当时世代之败坏，先知宣告的信息均带有强烈的批判性，要求人们回转到西乃之约的关系。神的话语在他们心中有如熊熊烈火，炼尽一切杂质且让他们成为绝对正直的人。　

　　相形之下，假先知在个人性格上和其余的世人并无二致。他们的本质就是欺诈，而且亵渎圣物，将神的话语曲解得荒诞无稽。他们的梦都是虚妄，且说谎欺骗别人。他们在属灵上毫不负责，因为他们并不遵行任何道德标准。他们宣讲的是人们爱听的信息，而非神对他们所说的话。他们一成不变地说着让自己安心、造成平安假象的信息。他们似乎十分在意平安的假象，因为他们自己属世的利益，在不受搅扰的环境中收获最大。然而，他们想到的平安仅仅是没有混乱或社会的争端，而不是神的公义在人类当中得到彰显。假先知根本不能作为属灵诚实的榜样，他们是一群道貌岸然的伪君子，动不动就妥协了律法书的道德准则，但同时却又自称是神对全国的代言人。分辨真假先知最重要的标准，在于他们对于神启示的旨意和话语，是否绝对忠心及顺服。假先知缺乏属灵的能力，故而亦无法正确了解神对待子民的心意。结果，他们的宣告都是错误的，因为他们根本不明白以色列和神的约是有条件的，所以也对当时的政治情势完全解释错误。 ──《丁道尔圣经注释》　

耶利米书

耶利米书第二十三章

23：1 “牧人”：犹大国中的领袖（10：21）。

23：3 这里不但应许以色列民被掳七十年后从巴比伦回来，而且应许以色列民可以从世界“各国”回来。

以色列民最后一次复兴归回之前，必须先经历一段史无前例的大灾难（30：3-10）；称为大卫“公义的苗裔”（5节）、“耶和华我们的义”（6节）的基督要显现。这次复兴与犹大国被掳后七十年，所罗巴伯、以斯拉、尼希米所领导的回国不同（29：10）。这预言到今天还在等待着应验（徒15：14-17）。

23：5 这“苗裔”就是指弥赛亚。

23：9-40 耶利米斥责假先知，指出他们的恶行和要受的报应。

23：14 “所多玛”、“蛾摩拉”是亚伯拉罕时代两个罪大恶极的城，最后为神完全毁灭（创19章）。

23：28 “糠秕怎能与麦子比较呢？”：“糠秕”喻假先知空泛而不切实际的言论；“麦子”喻真神喂养人心灵的话语。

23：30 “偷窃我的言语”：把其他先知说过的当作自己从神领受的话语，这使他们的言论不切实际。