以赛亚书第五十一章 　　赛 51:1-2> 按人口比例，基督徒的数目实在不多，你可会感到力小孤独？　

　　51:1-2　被存留的那些忠心的人也许会感到孤独，因为他们人数太少。但神用他们祖先亚伯拉罕和撒拉的故事提醒他们，那是他们的传统。亚伯拉罕当初只是一个人，是他的信心使他有了许多后裔。如果所存留的那些忠心者持守信心，就有更多的人要从他们而出。同样，我们基督徒哪怕为数很少，只要持守信心，那么，想一想神将会通过我们做什么！　

　　赛 51:7> 你有没有因信仰受到过辱骂、嘲笑？你怎样应对？　

　　51:7　以赛亚鼓励那些遵循神的律法的人，并在他们因着自己的信仰面临责备或辱骂的时候，给了他们希望。我们不用害怕人们对我们信仰的辱骂，因为神同我们在一起，真理终将得胜。如果人们因你信神而取笑你，请记住他们不是针对你本人而是针对神。神会对付他们。你应该专注在爱和顺从神上面。　

　　赛 51:9-10> 拉哈伯是古代近东神话中的海怪──　

　　51:9-10　“拉哈伯”是对埃及的一种轻蔑的称呼（参 30:7 注释）。神在建立以色列的时候行了许多神迹。叫海水枯干也许是其中最令人兴奋的一个神迹（参出第 14 章）。我们的神就是那位在深海铺路的神。祂的方法可能会改变，但祂的爱和看顾却不变。　

　　赛 51:12-16> 有人会伤害到我，因此我很怕，很怕……　

　　51:12-16　神的百姓害怕巴比伦，但神不怕。他们有理由害怕，因为巴比伦会伤害他们。但百姓们实实在在应该明白神的能力要比巴比伦的大得多。巴比伦总是掳掠邻国，而神总有能力将他们释放。人们将自己的爱和怕放错了位置。耶路撒冷应害怕神的能力并感激神的怜悯。　

　　赛 51:17-52:10> 荒凉、毁灭、饥荒、刀兵，耶路撒冷都要经历，然而……　

以赛亚书第五十一章 　　三个信息（五十一 1 ～ 16 ）　

　　．历史的教训（ 1 ）──当沮丧的日子，回顾过去是得力的途径。 1 ～ 2 节讲述亚伯拉罕由一人变成大国的事给我们很大的鼓励。神可以用最少的事物，赐下祂的祝福。所以教会能够像芥菜种一样长大。 9 ～ 10 节中，先知透过在埃及的奇事（拉哈伯代表埃及，参三十 7 ；诗八十七 4 ）带出同样的信息。神的能力今日仍一样是伟大没有限制的。　

　　．未来的信息（ 4 ）──神应许的拯救不单是将来的，也是现在的。虽然“尚未完全”，但基督徒的盼望可以在这里看到。第 6 节指向万物复兴和谐的日子，与彼得及主耶稣的讲论相同（参彼后三 10 ；可十三 31 ）。 11 节连系 现今与将来，但这首救赎之歌要待天国来临时才完全。今日的基督徒却要常在生活中显明他的盼望。　

　　．现今的信息（ 7 ）──在世人眼中，基督徒常是软弱的，甚至成为他们的负担、拦阻。但神却从另一角度看我们，若我们多知道神创造之能力（ 13 、 15 ），并祂成就祂的应许（ 10 ），我们就不必为别人对我们的态度而忧虑（ 12 ）。在神的手中，我们还惧怕什么呢？　

　　默想 　“释放”一词是本段的钥词，这字对你有什么意义呢？ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第五十一章 注释　

　　1-8　安慰锡安的话　

　　本段可分为三小段，各以「当听我言」之类的字眼为首（ 1,

　　　　　　　　4, 7）。　

　　1-3　

　　神鼓励那些信靠　的子民，叫他们追想昔日神如何选召他们的始祖亚　

　　伯拉罕，以色列人又如何从他一人发展成多民之国；同样，流落异邦　

　　的余民人数虽少，神会使他们复与，并重建耶路撒冷。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「被凿而出的磐石」、「被挖而出的岩穴」：指以色列源於亚　

　　伯拉罕（2）。　

　　3　　　　　「已经」：从下文「必有

　　　　　　　　...... 声音」一句看来，这里是指将来　

　　　　　　　　的事，但在先知看来，这些事真实确凿，就像已经发生的事一　

　　般。　

　　　　　　　　「荒场」、「旷野」、「沙漠」：形容锡安荒凉的情况。　

　　　　　　　　「伊甸」象徵新的创造，及世外桃源，与「耶和华的园囿」意　

　　思相同。　

　　4-6　

　　向以色列宣布救恩即近，外邦也得恩泽，并保证虽然天地会过，救恩　

　　却永存。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「我的公理为万民之光」：指救恩惠及万民。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　「公义」：与「救恩」为同义字。　

　　「海岛都要 ......

　　　　　　　　膀臂」：意思是外邦中有人信靠神，等候神的　

　　救恩。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「如衣服渐渐旧了」：表示毁灭（参50:9注）。　

　　7-8　

　　笃信神的百姓虽或受人欺侮（如被巴比伦人辖制），但恶人必有悲惨　

　　收场，而神对义人的救恩必确实不变。　

　　9-11　呼求神以大能膀臂拯救选民脱离困境　

　　引过去历史中神的作为，祈求神再施展大能，使被掳之民归回故士，　

　　最後肯定神的子民必快乐地归回。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「拉哈伯」：古代近东神话的海中怪物，在此大概与「大鱼」　

　　　　　　　　一样比喻埃及（参30:7及注）。神曾击打埃及，使以色列民得　

　　以离开为奴奴之地。　

　　10　　　　

　　　　　　　　本节指以色列民昔日过红海一事（出14:21）。　

　　12-16　重申约的关系以安慰百姓　

　　首先神提醒百姓　有创造的能力，能安慰他们，他们毋须因欺压者而　

　　惶恐终日，这些人只不过如草一般转瞬即逝，而且，被掳的百姓将很　

　　快归返本士（ 12-14） 。 

　　　　　　　　跟着，神重申　与以色列立约的关系，　是　

　　他们的神，必然保护他们；而且　大有能力、掌管世界，必能眷佑他　

　　们（ 15-16）。　

　　12　　　　

　　　　　　　　「你是谁」：意思是「你为何会这样」。　

　　16　　　　

　　　　　　　　「我将我的话传给你」：指以色列有神的启示，是神成就　旨　

　　意的媒介。　

　　「为要栽定 ......

　　　　　　　　地基」：神的约民以色列得到复兴，因为神在　

　　　　　　　　末日要建立新天地（参65:17; 66:22），他们要住在其中。　

　　17-23　神忿怒的杯必传给以色列的仇敌　

　　从前锡安被惩罚，饱尝神的忿怒（ 17-20），　

　　　　　　　　如今这忿怒的杯要传给　

　　以色列的敌人（ 21-23）。　

　　17　　　　

　　　　　　　　「与起！兴起！」：这种呼吁表示耶路撒冷在刑罚下似乎软弱　

　　昏邮了。　

　　「东倒西歪」：形容醉态。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「诸子」：指以色列百姓。他们被掳到巴比伦，自身难保，不　

　　能保护耶京这母亲。　

　　20　　　　

　　　　　　　　「黄羊在网罗之中」：比喻百姓无法逃脱神忿怒。　

　　21　　　　

　　　　　　　　「非因酒而醉」：百姓的「醉」乃因尝尽神的忿怒，而非酒精　

　　所致（参29:9）。　

　　思想问题（第 51章）　

　　１　本章多次提到神的公义，你猜是为了什麽？　

　　２　本章为何援引历史？　

　　你有否追想神过往的作为？　

　　３　按 12-16节，神创造的能力怎样可以成为安慰人的力量？　

讲道材料 　　以赛亚书第五十一至五十三章　

　　追想你们被凿而出的石头（五十一 1-8 ）　

　　本章与下一章（直至 12 节）包含了一系列丰富的先知言论，渐渐迈向高潮，就是上帝在耶路撒冷被宣告为王（五十二 7-10 ），而流亡者离开巴比伦，开始了他们荣耀的“出埃及记”（五十二 11-12 ）。本章一至八节是由三个短篇的信息所组成，每个均以‘当听’或‘要听’作开始，并且全都围绕  tsedeq 或 tsedakah （参 1 ， 5-8 节）；在不同地方分别译作‘救恩’ deliverance （ 1 ， 5-6 节）与‘公义’ righteousness （ 7 节，译注：和合本一律译作‘公义’）。在第一节，‘追求公义（ tsedek ）’与‘寻求耶和华’（摩五）互相平行，但此词译作‘公义’（钦定本）或‘正义’（新英译本），可能更加具有虔敬或道德的意义。当然第一、二节毫无疑问地是指不以圣殿为中心的犹太教，大约在被掳或被掳时期之后，当时‘寻求耶和华’差不多等于研读‘妥拉’（ 2 节）。我们不应因  困难的译文而忽略同一个希伯来文的词语，在八节经文中共出现了五次，清晰地描写了接受先知话语的人，他们有如知道什么是正确的宗教，并且能看见神圣介入的行动即将实现。　

　　三篇先知信息的 第一篇 ，呼召那些‘寻求耶和华’的人追想他们的来源：他们是出自亚伯拉罕与撒拉，故此是亚伯拉罕与其子孙永远应许的承继者（创十二 1-3 ，十五 18 ，十七 3-8 ）。第一节亦可以指‘生你的磐石’（申卅二 18 ；参注脚），及上帝作为我们所有人的母亲与父亲的美丽观念（参赛十七 10 ，廿六 4 ，卅 29 ，四十二 14 ），但第二节却将此意象用于列祖身上。　

　　在第三节的简短‘救恩诗歌’中（参四十二 10-13 ，四十四 23 ），正如四十章一节，两次重复了‘安慰’（参吕振中译本；和合本只出现一次）；在重新建造与重新栽种的意象（亦使人想起四十章）之下，使它与第二节列祖的应许连接起来。这是另一幅使沙漠美丽如园囿的图画，遍地都充满了欢欣。　

　　三篇先知信息的 第二篇 是向‘我的百姓 …… 我的国民’（ 4 节）发出，宣告救恩会是普世的与永恒的，回顾了第二章、四十二章、四十九章与其他地方的主题。在耶路撒冷发生的事情，假如将公义与盼望带给世界上的众民，它就会影响全世界。在第五节，有一种迫切性或直接性的新语调：译作‘迅速’是罕见与突出的（译注：和合本省略此语。可参吕振中译本），它加强了此两章精采经文的戏剧化效果。最后，第六节突破了先知思想方式的一般路线，想像天地像烟消散；大地要像旧衣服般穿破，而人类要像‘蠓虫’（标准修订本）或‘苍蝇’（ maggots ，新英译本）般死亡，但‘救恩’（ yeshu'ah ）与‘拯救’（ tsedakah ）却要存到永远。　

　　三篇短篇先知信息的 第三篇 ，亦是最后一篇，是向那些将‘妥拉’（律法）存在心里的人说的；此观念常见于申命记（例卅 14 ）、耶利米书（卅一 31-34 ）、以西结书（卅六 26-27 ）、保罗书信（林后三 1-6 ）与其他地方。以赛亚书八章十六节大概是另外一例（参八 11-22 注释 ── 我要等候耶和华 ）。有了这股内在的力量，你无需再恐惧敌人或迫害者：他们必会如被虫蛀的衣服般朽烂。‘惟有我的救恩 …… ’：第六节的副歌被重复了一次，其中两个主词则倒转了。　

　　耶和华的膀臂啊，兴起！（五十一 9- 五十二 12 ）　

　　在开首的劝告（ 1-8 节）之后，下一段落是由三个单元组成，每个均由阴性的单数祈使语句作开始（正如五十四 1 ，六十 1 ），并以救恩神谕作结（ 9-16 ， 17-23 ，五十二 1-6 ）。　

　　第一 个单元是一个求助的呼喊，代表了集体的哀恸，正如诗篇四十四篇廿三节与七十四篇廿二节所示。在困苦时期，便诉诸于上帝过去大能的作为，祂拯救以色列人脱离他们仇敌的历史（例诗四十四，八十），或创造的故事（例诗七十四），或正如此处，精巧地将二者结合在一起。上帝战胜拉哈伯与深渊大水是一个没有时间限制的神话，却于出埃及的事件中‘现实化’了，以致剖开海怪等于说分开红海，而创造的神话（ 13 节）被当作是以色列的创造（参出十五 1-8 ；诗八十九 5-18 ；赛四十三 1 ）。拉哈伯可以视作埃及，正如在以赛亚书三十章七节。后来的解经家甚至将酷似拉哈伯的另一个利维坦（ Leviathan ）视作亚述，而‘大鱼’则视为罗马（参廿七 1 注释 ── 回到耶路撒冷 ），因为这些色彩丰富的神话乃表达对上帝的信心，祂能打败一切黑暗的势力，不单是原初的空虚黑暗（创一 2 ）。‘深渊’（ 10 节）亦出现于创世记一章二节，它重现了洪水的故事（创七 11 ）。这亦象征了对人类生活之和平秩序循环不断的威胁。在现代，纳粹的‘犹太浩劫’可以视为‘大渊泉源’（创十 11 ）的爆裂。不过，耶和华以膀臂杀死大龙，与吹干‘深渊’的水，在深海预备道路，供‘赎民’经过，‘救赎的民’必‘歌唱’归回锡安（ 10-11 节）。（有关 11 节之注释，参阅相似的卅五 10 ）　

　　第十二至十六节的救恩神谕，其作用是将上帝安慰与鼓励的话语，传达给惊恐的  体（例四十一 8-10 ），将天地的创造者 ── 也是其子民以色列的创造主（ 13 与 16 节） ── 上帝的能力，与其压迫者无用的愤怒互作对比。‘欺压者’一词是十分不寻常的，表示了对以色列自由的各种限制。在罗马时代，犹太解经家觉察到此词（希伯来文 metsiq ）与拉丁文另一词（ missicius ）十分相似，它是指获得犹太土地的退伍士兵，他们无可避免地与外国的管辖发生关系。‘屈身’（ 14 节，译注，和合本作‘被掳去的’）为这受苦的图画加上了另一个令人印象深刻的细节。此词在六十三章一节用于在城门口因战争困乏的陌生人身上。在此它甚至有死亡与饥饿（ 14 节）的含意。但先知说，在这一切的事，我们是得胜有余，因为我们的上帝是创造天地的万军之耶和华，祂对待锡安，却如自己的百姓。注意连接在十五、十六节开首与结束出现的两行诗：‘我是耶和华你的上帝 …… 你是我的百姓’，这是圣经神学中的一个基本教义（另参耶卅一 33 ；何二 23 ）。　

　　被掳的耶路撒冷啊，兴起！（五十一 9- 五十二 12 ）（续）　

　　较长的篇章的 第二个 单元亦是以哀歌的语言作开始（像哀一至二章），列举出临到这城的灾害（ 17-20 节），并以另一救恩神谕作结（ 21-23 节）。‘忿怒之杯’（ 17 节）与其解药‘救恩的杯’（例诗一一六 13 ），大概是源于远古占卜礼仪的有力意象（像约瑟所说的，创四十四 5 ），虽然以赛亚书十二章三节建议另一不同的图画：‘你们必从救恩的泉源欢然取水’。约翰福音四章是另外一段富启发性的经文。　

　　第十九至二十节的希伯来文，比起标准修订本来说，是更加微妙与尖锐。‘这两样’是指两个押头韵的对字：译为‘荒凉＼毁灭’，指地土的命运；译为‘饥荒＼刀兵’，指其居民的命运。‘举哀’ Condole （ 19 节，标准修订本）是颇为冷酷的翻译，若要有力地表达其同情，‘慰问’ Console （新英译本）可能较为可取。　

　　一只敏捷、优美的羚羊，落入猎人的陷阱，它为了逃生而白费气力地挣扎，之后，它那筋疲力尽的意象，肖妙地表达了锡安儿女被尼布甲尼撒的军队俘虏时，在‘你上帝的斥责’下（ 20 节）的灰心丧气与希望幻灭的情况。　

　　他们是受惊的  体，在挣扎求存的背景底下，第廿三节报复的语气是可以理解的，正如上文的两章与诗篇一三七篇的结尾一样。人类的整个领域，不论其强处与弱点，均在旧约多元性的传统中一览无遗；而这是经文中的福音，不论这些人是否配得，上帝同样拯救他们脱离其压迫者。　

　　第三 单元，五十二章一至六节，正如上文两个单元的格式一样：呼唤锡安兴起，从尘土中起来（ 1-2 节），以及一个救恩神谕（ 3-6 节）。新耶路撒冷在礼仪上的洁净，在以西结的异象中是那么重要的主题（结四十至四十八章），却没有在以赛亚的传统中显得突出，但它却在此处和本章稍后部分出现了（ 11 节）。参六十六章一至四节的注释 ── 上帝所悦纳的献祭 。第二节‘被掳的’来自校订的经文：希伯来文为‘坐下’，大概意思为‘放心吧！最后会从尘土与被掳的脚镣中获得释放的’。　

　　救恩神谕中有一些不易解决的关键问题。其对象为‘你们’（阳性众数），而不是如上文经节的耶路撒冷（阴性单数）。按照我们所能判断（标准修订本），其格式并不是押韵的。有关亚述的经文（ 4 节）是这些章节中独有的，而认为亚述的压迫是不该受的那句说话，与以赛亚书十章五节及本书较早篇幅的整个语调互相矛盾，更不要提四十章开首的部分了。可能在此的希伯来文有传抄的讹误，故意或偶然修改以美化以色列，细小的校订会将‘无价’（ 5 节）改为‘在我愤怒中’，或者本句可以读为：‘起先我的百姓下到埃及 …… 最后又有亚述人欺压他们’（新英译本）。古老的希腊版本有‘因他们的罪行’，较为符合以赛亚式的神学。不过，第六节是完全恰当的，而其作用是连接此高深莫测的神谕与之前的哀歌。其中包含或涉及数个典型的先知图式：‘我的百姓’（四十 1 ，五十一 16 ）；‘到那日’；‘是我’（四十一 4 ，四十三 13 ，四十六 4 ）等语句；以及只出现于哈该书与此处作为俚语的，‘耶和华说’（重复两次于第五节）。　

　　第五十一与五十二章先知一连串的说话是由一首诗歌与一个行动的呼唤作圆满总结。第七至十节的诗歌使人想起‘登基诗’（例诗九十三，九十五至九十九篇），庆祝耶和华战胜空虚混沌的权势。它亦以美丽的形式总结了较前数章经文中一些伟大的主题：山（四十 9 ，四十九 11 ）；报好信 …… 的（四十 9 ），他们前来的脚步声，在耶路撒冷等待的人听来就如音乐一样（ 7 节）；胜利（标准修订本译作‘救恩’，和合本同）；‘守望之人’（ 8 节）的高昂意识（四十 9-10 ，四十九 18 ，六十六 14 ，诗一二六 1 ）；安慰（ 9 节，四十 1 ，四十九 13 ）；以及上帝能力（ 10 节）向列邦（四十二 6 ；四十九 6 ）的启示。　

　　对这个  体的宗教领袖所作的呼召，补充了第七至十节的皇室意象，他们组成光荣的队伍，离开他们被掳之地（ 11-12 节）。圣殿器皿的主题，取材自第卅九章，确定罪恶已得宽恕，战争已经结束（四十 2 ）。另一在此明显涉及的主题是‘出埃及’：罕见的‘急忙’一词（ 12 节）只出现在有关出埃及的事件中（出十二 11 ；申十六 3 ，钦定本）。新的出埃及记，较旧的更加荣耀与安全，上帝自己会做先锋与后  ：再没有不洁、恐惧与急急忙忙。在此暗示要忘记‘从前的事’（四十三 18 ），因为有全新的事即将发生，它完美地引导进入全书最具创意的信息之中。　

　　受苦的仆人（ Ⅰ ）（五十二 13- 五十三 12 ）　

　　直至最近，这段着名的经文仍几乎普遍地被学者视为是一连串独立的‘仆人之歌’的第四篇，说及一位特别的个人，称为‘耶和华之仆’（ Eved

　　Yahweh ）的故事，而甚少从它们现有的上下文来加以讨论。另外三篇仆人之歌为四十二章一至四节、四十九章一至六节与五十章三至九节。讨论的核心在于仆人的身分：他是古列、所罗巴伯、耶利米或先知自己？或指向一位理想人物，如摩西或大  一样的弥赛亚？或甚至这是关于耶稣的预言？　

　　不过，情况却已经改变了。今天的解经家强调本段经文与上文的延续性，并且研究其对仆人的描述，而不是他是谁的问题。首先来说，这是一位被蔑视与被拒绝的人；他要得到高升与得胜（五十二 13 ），这观念乃较早篇章中常见的主题：例‘你这虫雅各 …… 不要害怕 …… 我已使你成为有快齿打粮的新器具’（四十一 14-15 ；参四十 27-31 ）。发生在以色列的事会影响‘许多国民、君王’（五十二 15 ），这信仰是上文神学思想的另一基本元素（如四十九 1 ， 6 ），事实上亦可说是整卷书的基本元素（例二 2-4 ）。一些礼仪的用语，如‘洗净’（五十二 15 ；标准修订本作‘吃惊’；参利十四 7 ），‘尊重’（五十三 3-4 ；参利七 18 ，标准修订本作‘算他什么’），与‘赎罪祭’（五十三 10 ；参利七 1-5 ，标准修订本作‘赎愆祭’），自然地连结于刚论及的上文（五十一 1 至五十二 12 ）的  体哀歌、救恩神谕与礼仪指引。　

　　最后，‘仆人’一词先前曾用过十一次，除了一次之外，所有的出处均明确地用来指以色列或雅各；即是说，是指上帝的百姓，在失败与受屈辱之时，却为上帝所拣选与迅即被救赎（四十一 8-9 ，四十二 19 ，四十三 10 ，四十四 1-2 ， 21 ，四十五 4 ，四十九 3 ， 6 ）。在这十次中的两次是出现于称为仆人之歌的经文（四十九 3 ， 6 ），正如第十一次的出处（四十二 1 ），似乎是指古列（参该注释 ── 外邦人的光 ）。另外亦应注意‘祂仆人’一词出现于五十章十节，而其意是指先知自己，由此亦使第三首仆人之歌（五十 4-9 ）可能在某程度上属于自传式的。这些经文成为了理解这首伟大诗歌的基本背景，它们都是有关系的。　

　　故此，在所有以赛亚式‘仆人’中最着名的这篇经文中，有属于以色列的描述。但亦有一些描写是关于五十二章七节的使者，和五十章四至九节的先知 ── 仆人，他们像他一样，都是没有名字的。我们不需太多的想像力，便可以像作者一样看见他的使命是在流亡中安慰他的百姓，与带给他们好信息；故他变成了这些篇章中的使者与先知，以致这些经文中的痛楚与入神的经历，在某程度上反映了先知自己的经验。本段经文的内容是关于压迫之后的公义、藉  受苦而得的赦免、与羞辱之后得到高升的可能性；此启示同时适用于作者和聆听的以色列人；也同时适用于个体与集体的身上。按这意义来说，基督徒在此诗中看见耶稣的原型与他们自己的救恩，这解释没有过于其本意所能承担的。　

　　第十三至十五节，几乎直接借用自第六章描写仆人高升的语言来引进主题。‘当乌西雅王崩的那年’，在先知的异象中，上帝自己‘坐在高高的宝座上’（六 1 ）；而在此祂的仆人‘必被高举上升，且成为至高’（ 13 节）。这是一个很好的例子，说明从第六章至五十二章以赛亚式传统的连贯性；同样的词句再次出现于五十七章十五节（标准修订本此次作‘至高至上者’）。但这亦清楚地显明，这是超越以往一切的新启示：藉  仆人受苦与高升的一生所显明的荣耀，可与上帝的荣耀相比。此种思想的方式，是连接在五十二章七至十节中上帝的得胜与登基；及五十二章十一至十二节的‘新出埃及记’，这是超越常人之想像力的。　

　　第十四至十五节，同样强调即将发生事情的新颖性，正如四十三章十八至十九节的名言：‘不要记念从前的事 …… 看哪，我要作一件新事’。‘他必吃惊’（标准修订本）是一个聪明的建议，广泛地被现代解经家们所接纳，亦配合此上下文，但此词在希伯来文中颇为普通，一般解作‘他必洗净’，例如在麻疯的宗教礼仪中（利十四 7 ）。同样的词亦用于更属灵的经文，像一篇赦罪的祷告（诗五十一 7 ），与一个盼望以色列新生活开始的信息（结卅六 25 ）。这会使此宗教礼仪的意象显得更加适切。　

　　本诗的开头是以第一身单数写成（五十二 13-15 ），因为上帝在此介绍其仆人，正如在四十二章一节一样。但五十三章一至六节却是以第一身众数写成，好像是由合唱团所唱出，他们视其所叙述的故事为他们自己救恩的故事。本段共分为两部分。 首部分 描述受苦与误解的情况（ 1-3 节）； 第二部分 的内容是有关医治与赦罪的（ 4-6 节）。受苦基本上是肉身的：仆人的容貌受损，他是如此丑陋以致几乎不能辩识其人形（ 2-3 节；参五十二 14 ）。他的苦楚被形容为 痛苦 与 疾病 ，正如约伯的病一样（例伯二 7-8 ，十六 6-17 ，十九 17-22 ）。当然他的痛苦象征  所有痛苦的种类，‘痛苦’与‘忧患’（标准修订本），同时亦是肉身的苦楚。但一个人受  疾病伤害，因  生疮而容貌受损，或某种的伤残 ── 均如受苦者本身一样是不可识别的 ── 这些意义本身就是够尖锐的，不需进一步的阐释。第三节的用词，重复于第四节之中，其正常意义为‘痛苦’与‘疾病’。　

　　仆人的受苦亦是社会性的：他是被社会遗弃的人，他又如约伯一样（例伯三十章）。第三节的‘人’是不寻常的字，暗指地位高的人。他亦是在礼仪上不洁的，正如麻疯病人一样，如果‘尊重’一词在此像在利未记七章十八节（标准修订本作‘算为 …… ’）一样，具有技术性的意义。　

　　本段 第二 部分的医治与赦罪（ 4-6 节）尚不能应用于仆人自己的身上，他的报偿将会稍后才至（ 10 节及下文）。这些都是应用于  体身上：‘因他受的鞭伤我们得医治 …… 耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上’（ 5-6 节）。在此结合了两个观念：先知去做或准备去做像摩西所做的，替其百姓受苦（申三 26 ，出卅二 32 ）；赎罪日的代罪羔羊，因  ‘担当他们一切的罪孽，带到无人之地’（利十六 22 ），而将赦罪带给  体。对此不需要问这是如何可能，或这是如何作成：说话的是上帝子民的  体，他们只是在叙述在他们中间替代别人受苦的经验。　

　　受苦的仆人（ Ⅱ ）（五十二 13- 五十三 12 ）（续）　

　　本诗（ 7-12 节）的另一部分与上文有紧密的照应，而它亦是分为两部分， 首先 是对仆人受苦的描写。此次是以压迫与不义的用语来描写：他被加以诬告，像普通囚犯般被处死（ 7-9 节）。他的无辜被加以强调（ 9 节），而再次地，宗教礼仪的语言继续出现，如羊羔被牵到屠夫那里的意象（参耶十一 19 ），以及在 第二 部分，把他的一生解释为‘赎罪祭’（ 10 节）。此受苦全是上帝的计划：‘耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。’（ 10 节）　

　　第八与九节似乎说到仆人被处死与埋葬。但在诗篇中，死亡、阴间、下坑与相同的表达不是常按字面意义来解释：它们亦可指极端的危险或受苦（例诗十八 4-5 ；赛卅八 17 ）。不过，‘与财主同葬’（ 9 节）一语似乎为这记载增添附加的细节，好像要说明他真的死了。有些学者发觉在此提及‘财主’是十分意外的，并代之以‘ 暴 君’或其他相仿的词。但‘恶人＼财主’的平行并不是不可能的，特别是当我们记得在第三节中，对他予以藐视与厌弃的‘人’所带有的贵族含意。　

　　无论怎样，仆人所受的极端痛苦，甚至死亡，基于信心的一次飞跃，可以被解释为上帝的旨意。这主题从本书开始便为我们所熟知；只是在第一章（ 4-6 节）与其他地方（例十 5-6 ，四十 1-2 ）的受苦是该当的，但在此却是不该受的。先知作为旧约的一位作者，正进入新的领域，但实际上他说，不管怎样，  体正经历医治、赦免与公义，正如赎罪日一样（利十六 22 ）。神圣的介入为他们成就了他们不能做成之事：就是除去他们的罪，使他们的痛苦，变成盼望与医治的来源。诗篇五十一篇十至十七节提供了相若的例子，但却没有其他旧约的经文可以看见此种思想方式的发展。这是如此不可思议以致马太福音甚至引用第四节于完全不同的处境中（太八 17 ）。本段经文的整个意义，要待彼得前书才得以获得赏识。而保罗则在没有提及以赛亚书五十三章下，发现基督受死的真理：即‘因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了’（罗五 19 ）。　

　　以赛亚书五十三章十一节，在这一首诗中，比其他任何一节更清楚表达从受苦至高升的转变，从劳苦工作变成有异象与满足的人生。其词义可解作‘（因  ）从其心灵的劳苦，他必看见与心满意足’。希伯来文本身是十分清楚，并使人想起诗篇十七篇的一节（见 15 节）：　

　　至于我，我必在义中见你的面，

　　我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。　

　　在第十一节，根本不需如标准修订本般加以意译，或引进‘看见’的对象，虽然死海古卷的其中一卷以赛亚书有‘光’一字，而新英译本与耶京本均依此翻译。我们亦无需讨论死亡与复活的含意是否应按字面意义来解释。这是旧约圣经的其中一篇明显论及替代受苦的经文，单是为了此原因，我们已有理由预期会遇见一些没有先例的观念与意象。　

　　本诗独特地揉合了先知、祭祀、礼仪与神学的思想方式，与在以赛亚书＋巴比伦章节中的高潮位置，与其对上文的延续性，这些均使它难以被总结。但如果我们想到有一位愿意为其百姓受苦（出卅二 32 ）的先知，像摩西率领‘新出埃及记’（五十二 11-12 ），又有一位祭司，为归回锡安的行程而施行洁净（五十二 11 ），和最重要的是我们热切地相信上帝的能力，祂可以从受苦中带出救恩 ── 这一切全是我们已遇见的被掳主题的典型 ── 那么作者的意向可能较为显明。　

　　在主前六世纪中叶发生了两桩街知巷闻的政治事件，可能导致在他心中形成此信心的飞跃。首先，是被掳君王约雅斤于主前七六 ○ 年获释，这具有十分重大的神学意义，正如我们所见，于列王纪下与耶利米书书末，都提及此事。其次，我们在四十四章廿八节与四十五章一节的讨论所提及的，古列的登场，在主前五四七年第一次对巴比伦的优势提出真正的挑战，这亦给予流亡者新的盼望。这些章节中，救恩神谕与赞美诗背后的真正动力，必定是出自它们自己的以赛亚传统，以赛亚书众诗歌中含意最深的这一篇，亦不能例外。以赛亚的信仰是孕育于主前八世纪到六世纪被掳至巴比伦期间，以色列的先知运动，故此他的信仰，是在圣经的传统上留下的印记。相信上帝的能力，不是因  证据，而是不需要证据而相信；这样的主题我们可追溯至第一章耶路撒冷‘忠信之城’独处于荒废的世界中，及第七章以马内利预言（‘你们若是不信，定然不得立稳’）。这些都是长期处于危机、战败与屈辱之时代的结果。在被掳的时期，他们得胜地表达同样的主题：上帝的仆人被高升，其受苦被转化为医治与赦免的源头。　

　　有关历世历代的犹太人与基督徒如何回应此首关于受苦仆人之歌的故事，是既长且复杂的。例如，在一个重要的古代犹太版本中，最开首一节（五十二 13 ）的仆人，被认同为‘弥赛亚’；但在五十三章三、五、七至九节，受苦却是由祂转移至  体。故此仆人以较传统的方法来拯救其百姓脱离困境。此改变亦有理由是产生于犹太教与基督教分裂之后，当时基督徒垄断了本经文。无论如何，重要的是在规定经常在会堂里颂读的多篇以赛亚书经文中，本文并非其一；而对基督徒来说，本文在所有旧约经文中，却被视为他们相信耶稣基督拯救性的一生 ── 死与复活的主要经卷权威。对于他们来说，仆人就是耶稣，被人藐视与厌弃，在控诉者面前无声，不公正地被定为死罪，埋在财主亚利马太人约瑟的墓里。本诗亦提到其受苦与受死的救赎力量，当然也提到祂的复活和升到上帝的右边。正如我们所示，开首的经节几乎暗指此耶和华之仆的神性。正如一些以赛亚书的经文被用来指向耶稣的出生（一 3 ，七 14 ）与祂早期的工作（九 1-12 ），这首诗被抽离其古以色列生活的处境，卓越地用来丰富与阐释基督徒对耶稣基督生、死与复活的回应。韩德尔的弥赛亚颂只是许多类似这样的熟悉例子之一。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　二．弥赛亚和祂被以色列弃绝（四九～五七）　

　　3.　弥赛亚为公义之君（五一 1 ～五二 12 ）　

　　五一 1 ～ 3 以色列中凡寻求得拯救的人，应当记念神自采石场（米所波大米）中把他们领出来後，和对他们的看顾。想到神以厚恩待亚伯拉罕和 .. 撒拉，又怎样使他们子孙昌盛，以色列人应当从中得着鼓励。神安慰锡安的应许，也应当激励他们。注意经文三次呼吁百姓要听（ 1,4 及 7 节），三次叫他们要兴起（五一 9,17 ；五二 1 ）。　

　　五一 4 ～ 6 在千禧年期间，弥赛亚除了管治以色列民外，也要统治外邦百姓。千禧年国度结束时，天和地都要被毁灭，所有不信的人都必灭亡；但神的百姓必得永恒的保障。　

　　五一 7,8 主呼吁余民，在大灾难的黑暗时期，不要害怕人的怒气；因为恶人的结局已经定了，祂的百姓必得蒙拯救。　

　　五一 9 ～ 11 余民因主的呼吁得着激动，求告耶和华拯救祂的百姓，象祂拯救他们脱离埃及（拉哈伯），脱离法老（大鱼〔原文作“蛇”〕，他的徽号），使海干涸让赎民可以经过。想到神以往的介入，他们便预见被掳得救赎的人归回锡安。曾连斯对这件事有优美的描述：　

　　他们的头上带着欢喜快乐的冠冕，这是他们一直寻求而徒劳不获的，最後却掌握手中。他们经过的暴风雨，象厚云滚开，带走他们一切的叹息和眼泪！　

　　五一 12 ～ 16 耶和华讲了一篇安慰的信息，给那些害怕暴君──不管是当时的尼布甲尼撒还是将来的大罪人──的人。他们应当畏惧铺张诸天、立定地基的耶和华；这样，他们就不再惧怕脆弱的世人。被掳去的快得释放，必不死而下坑；他的食物，也不致缺乏。这些被掳的人当时得到古列释放；　将来弥赛亚在荣耀中显现的时候，也要释放他们。耶和华必成就这事；祂既是高高在上，也是亲近在身旁。祂用祂的手影遮蔽祂的百姓。祂把祂的话放在他们口中，使他们可以为世人传扬祂。第 16 节也可以应用在主耶稣身上，父把祂的话放在弥赛亚口中，保护祂、装备祂，使祂可以在千禧年期间栽定新天新地；并对锡安说：“你是我的百姓。”　

　　五一 17 ～ 20 “兴起！兴起！”耶路撒冷熬过了痛苦的黑夜，那时她没有一个儿子能引导她，她被饥荒刀剑蹂躏，她的人民无助地躺卧着，好象一头筋疲力竭的黄羊落在网罗之中。　

以赛亚书 　　51:1　　　

　　1~3　 你 们 这 追

　　求 公 义 …… 的： 神

　　激 励 那 些 寻 求 他 和 他 公 义 的 忠 心 余 民 ( 比 较 太 5:6) 要 满 怀 信 心， 总 有 一 天 神 将 在 地 上 建 立 他 的 国 度 —— 新

　　约 圣 经 也 反 复 强 调 了 这 个 应 许 ( 启 11:15 ； 19~22 章 ) 。 尽 管 罪 恶 和 撒 但 控 制 了 现 今 的 世 界 ( 约 12:31 ；弗 2:1~3) ， 但

　　是 主 耶 稣 必 要 再 来 除 灭 一 切 罪 恶， 在 地 上 建 立 他 永 远 的 国 度。　

　　51:4　　　

　　4~5　 万 民 之

　　光： 神 在

　　末 后 建 立 的 国 度 将 给 地 上 的 万 民 带 来 救 恩 和 公 义 ( 比 较 2:2~4 ； 42:4) 。　

　　51:6　　　

　　天 必 …… 消 散： 当

　　神 在 地 上 建 立 他 的 国 度 时， 现 今 的 天 地 将 毁 灭， 神 也 要 灭 尽 一 切 抵 挡 神 和 他 公 义 的 人 (24:4 ； 34:4 ； 50:9 ；来 1:10~11 ；启 19 章 ) ， 并 且

　　要 为 他 的 圣 徒 重 造 新 天 新 地 (65:17 ； 66:22 ； 启 21:1) ， 在 那 里 神 将 永 远 与 他 救 赎 的 子 民 同 住 ( 彼 后 3:13) 。　

　　51:9　　　

　　9~11　 耶 和 华 的

　　膀 臂 啊！ 兴 起： 神

　　已 经 应 许 要 最 终 救 赎 他 忠 心 的 子 民 和 全 地， 我 们 必 须 热 切 盼 望 和 祷 告 这 一 切 速 速 成 就。 使 徒 彼

　　得 指 出 我 们 的 祷 告 能 够 加 速 神 应 许 的 成 就： “ 但 我 们 照 他 的 应 许，

　　盼 望 新 天 新 地，有 公 义 居 住 在 其 中 ” ( 彼 后 3:13 ；参 3:12 注 ) 。　

　　51:17　　　

　　17~23　 耶 路 撒 冷

　　啊： 在 这

　　几 节 经 文 中， 以 赛 亚 预 言 了 以 色 列 因 着 神 的 忿 怒 而 被 掳 到 外 邦 的 悲 惨 结 局， 接 着 又 宣 告 神 未 来

　　的 救 赎 应 许。 先 知 已 经 遥 见 神 的 审 判 终 结、 忿 怒 止 息 的 美 好 时 代。 那 时， 神 将 转 而 刑 罚 那 些 加 害

以赛亚书 　　注释　

　　五十一 1-8 信心的勉励　

　　信心是从听道而来（罗十 17 ），在这里就有 3 次「听」的呼吁（ 1 节；「侧耳」， 4 、 7 节）。它们肯定了五十章 10 节的勉励，要人毫不犹豫的信靠。这里首先呼吁人回顾以色列卑微的开始，看看神如何从「独自一人」建立（ 1-2 节）。然后前瞻神应许的结局，有关今世（ 4-5 节）和来世（ 6 节）。最后，要他们以上述的训诲来看现今的屈辱（ 7-8 节）。有关人的短暂，对照神的永恒的思想，在仆人之歌中（五十 9 ）也有回响。　

　　第 6 节「如此死亡」在原文可作「像蠓虫死亡」（参和合本小字），后者比较有力这种集体单数名词的运用可能来自出埃及记八章 16 至 17 节。　

　　五十一 9 至五十二 12 盼望的开始　

　　急速的重复：「兴起！兴起！」带起了一阵催迫感。人的呼求引出了神的保证及挑战：神重复说「惟有我」（ 12 节），又吩咐耶路撒冷：「兴起，兴起」（ 17 节，五十二 1 ），最后又叫他们「离开罢，离开罢」（从巴比伦；五十二 11 ）。　

　　五十一 9-11 胜过出埃及　

　　第 9-10 节「拉哈伯」、「大鱼」、「海」等，对非以色列人来说，会使他们想到创造神话中，与诸神为敌的各种破坏势力（参二十七 1 的注释）；但这里是用出埃及事件中的象征，正如第 10 节所说明的。在三十章 7 节（参附注），已见「拉哈伯」是埃及的浑号。类似的象征也用于最后的审判，请参二十七章 1 节的注释。　

　　第 11 节以赛亚呼求神再次施展出埃及的大能，重提先前曾说过的应许；这节与三十五章 10 节几乎完全相同。　

　　五十一 12-16 受压逼者得安慰　

　　第 12-14 节　神自己（「惟有我」）是安慰的根源，因祂是「创造你的」，而受造物是变幻短暂的；祂也是立约的神（ 15-16 节）（「你的神 …… 我的百姓」），选召以色列是祂一连串行动（「诸天 …… 地基 …… 锡安」）中，最重要的一件。「锡安」在第 16 节末用来代表百姓。　

　　第 16 节上使人想起对仆人的命令（四十九 2 ）；事实上，作神的「话」的传扬者是以色列主要的召命。　

　　五十一 17-25 形势逆转　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十一章

iv. 瞻望救恩：儆醒的余民（五十一1～五十二12）

　　在以赛亚逐渐解说仆人的过程中，五十10显得相当重要。当仆人第一次出现在四十二1，把他与四十一8的仆人（即以色列）相连，是很自然的；但是，在以色列暴露出瞎眼、被囚、灵里犯罪（四十二18～25）的真相后，这样的辨认已经不可能，而四十八1和四十九3更将失去使用这名字的以色列，和那位惟一配拥有这名字的仆人，作了彻底的对比。五十4～9对仆人见证的尾声，把状况再往前推进一步：仆人成了所有要过信靠生活之人的榜样──换言之，仆人的身分并不是国内那些相信的余民。在八9～20，以赛亚指出余民的特色为敬畏神（八13）、以祂为避难所（14节）、忠于祂的「训诲」、「律法」，和「话语」（16、20节）；但是，既然「敬畏」和顺服都以仆人为中心，他就成了分辨相信之人（五十10）和不信之人（五十11）的标准。依据这个观念，五十一1开始了下一段，其开头便是向所有追求公义和寻求上主的人说话，亦即，向忠心的余民讲话。这一段前后连贯、一致：前面三个要听的呼召（五十一1、4、7），与最后三个要儆醒、采取行动的呼召（五十一17，五十二1、11）相呼应。中间则是求神行动的生动呼吁（五十一9～11），接着为一段穿插的默想（五十一12～16）。

a. 聆听的命令：救恩的应许（五十一1～8）

　　这三个呼吁有顺序：第一个（1～3节）是向余民说话，应许要安慰锡安（3节）。不过，这个应许是以亚伯拉罕（2节）和伊甸园（3节）的光景来描写；而对于普世的含义，则在第二个呼吁中（4～6节）探讨，说明此应许会临到万民和海岛（5节）。第三个呼吁（7～8节）是肯定，所有反对的力量都会消逝（8ab节），神的旨意会存到永远（8cd节）。

　　亚伯拉罕、锡安和伊甸（五十一1～3）　第1节的我，与第2节的我相同，就是那位呼召亚伯拉罕的神；但是前面一个说当听我言（1节）的，乃是仆人（四十九1）。我们是否能说，以赛亚开始暗示，仆人不只是有人的出身（四十九1；在五十三1将这个思想作了进一步的说明）？

　　1～2.　追求……寻求：这两个动词都属于宗教词汇，指专注献身的态度。（「追求」，见：申十六20；诗三十四14，三十八20；箴二十一21；何六3；「寻求」，见：申四29；代下十五15，二十4；诗二十七8，一○五4；何三5）。两者都只是表达决心或委身；「追求」并不代表要得到什么，「寻求」也不意味在找寻失落之物。相信神的人追求公义──意即，不断要使他们的生命符合神所启示律法的标准──而寻求神的同在。亚伯拉罕和撒拉（2节）原本无后，但神照祂的应许赐下了子嗣、万国，和君王（创十七3～7；罗四17～21；来十一11～12）。以赛亚并不是在思想，从不能生育到有后代，是在人不能、在神却能的事；他的重点为这位先祖的单一性（他原是一人，后来变成多人；和合：增多），而以这点来衡量神所能成就的事。

　　3.　安慰……同情（和合未译）都来自同一个希伯来文动词，如四十1。重复使用是表确定的片语用法（创四十一32）。在荒场一字的背后，含有枯干的意味，因此指一片光秃。旷野，一般是指野地，没有耕作之地，而荒废地（和合：沙漠）正可表达原文的含义（死海被称为「荒废地之海」，书三16）。这一幅改变的图画──不毛之地转为肥沃、野地变为井井有条、荒废地变为丰富──高潮为伊甸的复兴，这个意象超越了秩序、美丽，和丰富，更包括咒诅（创三18）的废除，和大自然的复兴，回到造物主的初衷：新的大地。

　　世界、光，和救恩（五十一4～6）　至少从这一段可以肯定，当听（直译：留心；如和合本）我言很可能是仆人的声音，他是根据他的神性在发言。这几节多处让人想起第一首仆人之诗（四十二1～4、5～9），其中提到公理、光和公义。四十二5的受造界表明，神能透过祂的仆人，用祂的能力行出祂的计画；在此，受造界短暂存在的消亡性，则衬托出祂救恩的永恒性。同样，膀臂（5节）是为第9节作预备，并前瞻五十三1。

　　4.　我的国（和合：国民）：l^eʾûm 一字若作复数用，意思是「众民」，但是单数除了此处以外，只出现于箴言十一26，十四28，和创世记二十五23，那里将雅各布的后代与以扫的后代区分出来。以赛亚可能是想到这点，而指出，在所有的后裔中，有一族人是真正的百姓──就是第1节中那些「追求」的人。在二2～4，神的城发出律法，因而吸引万国，以赛亚把这项真理放在这里。公理，如四十二1～4，这个字是指神启示的真理，神心意决定性的宣告。

　　5.　在人方面，公义是指要仿效神所启示的性情，遵照祂的声明，这是祂真百姓的标记（1节）；在神方面，这是指神一切作为的品质和标准──为祂百姓所作的事（四十九25）、为祂的仆人所作的事（五十8，「称义」＝肯定我的义），或祂仆人的作为（五十三11）。在本节中，救恩是神作的；公义是整件事的品质。祂的拯救之工满足祂公义的要求。我的膀臂（5c节）原文为复数。这可能是一种强化式的复数，指神亲自行动的完满性。这字还有一次用复数指神，出现在申命记三十三27：从前只为以色列专有的，现在世界也可以拥有。¹²²公理（和合：审判），神确定的真理；海岛（十一11，四十15，四十二4），「地上最偏远之处」；等候……期望（和合：倚赖），参四十二4。他们怎样等候、期望？世上总有人像哥尼流（徒十）一样，渴望更大的亮光，但是，从更深一层而言，人心的深处有一种不可言喻的渴望，盼望能过真正像人的生活──这是受造界的「切望」（罗八19）。透过仆人──我的膀臂（见五十三1），人的生命将成为真正的生命（约十10）。

　　6.　神普世的救恩（4～5节）亦是永恒的。在我们经验中最恒长的事──天……地，以及人类的延续（居民）──都是短暂的，但是那能满足神公义的救恩，却非如此。消散，「吹散」，「跌成粉碎」；旧了，服在它本身的消失性之下；像飞虫可能只是「也相同」。¹²³长存……不废：直译「存在……不被粉碎」。「存在」指内在的永久性，「不被粉碎」指不受外力影响。

　　知识、沉着，与信心（五十一7～8）　凡是知道的人就无需害怕，可以安心，有把握一切都将变好。

　　7.　什么是对的乃是「公义」。他们所「追求」的公义（1节）并不是外在的规条，而是内在思想（知道）和心的实质──是他们个人本性的中心。但是他们的为人却遭惹仇恨，带来辱骂或「嘲弄」，和毁谤──这个动词只出现在这里，但是在四十三28有一个很近的字（「讥讽」；和合：辱骂；亦参：番二8）。动词（√gāḏap̄）只有一次用于用口舌谩骂（「恶言相向」，和合：声音；诗四十四16）；其它七次的用法，都是亵渎神。这意味以赛亚所用的字力量很强。人（ʾ^enôš）是指会衰败的人──这些人的反对也将如此！

　　8.　信心可以看出，无论人生的敌人显得多么强壮、漫无期限，但毁坏他们的力量正在运行，就像衣服里的蛀虫和虫子（8节）。吃……吞（和合：咬）是同一个动词，用了两次，又是生动的重复用法（参3节）。公义……救恩，参5节；长存（直译：存在），参6节。永远表明本质的永久；万代，表达在人类经验中的永久。

b. 戏剧化的请求：过去与未来的出埃及（五十一9～11）

　　就如四十五8紧跟在四十五1～7之后，五十一1～8的应许也激起兴奋的诉求，要神不再耽延，立刻行动。说话的人是谁？不会是仆人，因为他乃是神的膀臂（五十三1），就是诉求的对象；或许是先知在发言，他因着刚发布的异象而激动起来，无法自已；也有可能是相信的余民在说话，他们渴望这一切立刻实现，因为这正是他们所要的。其实，向神的应许当有的反应，便是为应验而迫切祈求（参：诗四十四23）。

　　9.　兴起！兴起！：这里的叠语代表诉求时情绪的强烈。出埃及记二24用拟人化语法，说神彷佛经过许久之后突然想起来，同样，此处从人的眼光来看，似乎神去睡觉，忘了祂的应许。但这只是拟人化的措辞，表明在求神行动，好像我们突然间想起有一件事早该作好了，而赶忙急急去处理。衣：神在约书亚记五13穿着军人的衣装，祂的服饰显明祂的身分，和祂的意图。神既「以能力为衣穿上」，便是统帅所有神性情中的能力，定意要采取行动。上主的膀臂，就像这几节中许多词汇一样，都是回顾出埃及的事（出六6；申四34，五15；参：出十五16；王上八42）。「手」是象征亲自行动，而「膀臂」则象征行动中个人的力量（五十二10）；此处是神亲自以祂的全能在干预。旧约所有伟大的人物，没有一个被称为神的膀臂。反而，是「膀臂」与摩西同在（六十三12）、加添了大卫的力量（诗八十九20～21）。这个比方是要神亲自行动。拉哈伯也是海中的怪兽（和合：大鱼），在迦南人和巴比伦人的神话中，它是无序所化身的神，而海的动荡、威胁，便是其特色，造物之神只马尔杜克必须先制服它，才可以进行有秩序的创造。当然，圣经不承认在创造之前有这类相对势力的争斗，但是，利用海与拉哈伯的说法，来肯定神独一、全权的能力，却未尝不可（伯二十六11～12；诗八十九8以下；摩九3）。以赛亚并不是默许这类「神只」的存在，却用这种方法表明，神的百姓对祂的忠诚，常会受到其它虔诚信仰的挑战，可是历史显示，他们的神乃是独一之神，祂的能力足以制服一切的仇敌。过红海（10节）是一个例子，显明「海」尽管可怕、无序，却只能按照神的吩咐而行（诗九十三3～4）。无论是不可穿透的物质障碍，或超自然的力量，无一能拦阻祂。

　　10～11.　见三十五9～10的注释，那里以赛亚已经写过同样的话。参，四十八22在五十七21重复出现。他以插入同样的用语和思想的笔法，将整个作品结合起来。这里的赎民，是回顾出埃及记六6，而救赎的民则是展望神未来的作为，实现祂公义的救恩（5、7节），及锡安的复兴（3节）。第9节的祈祷，在神出埃及式作为（10节）的影响之下，音调转变，成了充满把握的歌声，以信心瞻望前程（11节）。¹²⁴

c. 间奏：最后的指示（五十一12～16）

　　我（和合未译）……我（12节）的重复，回应了叠语兴起！兴起！（9节）──「我非常之清醒，可以满足你的一切需要！」乍看之下，这几节似乎让人怀疑经文的可靠性：12a节的你是阳性复数；而12bc节则是阴性单数；13～16节却是阳性单数！13～14节的你是抖缩的（和合未译）俘虏，但在15～16节，却是肩负全地使命的先知人物。¹²⁵要把这些协调起来，并不费力，但是究竟是向谁发言的问题，仍没有答案。最好的办法，是按照这里的情境，查究是否有人可以符合这种阳阴的转换。15～16节的阳性单数与仆人吻合，他得着了神的话（16a节，四十二4，四十九2，五十4）、受到荫庇（16b节，四十九2），并且肩负以锡安为中心、以世界为范围的任务（16c～e，四十二1，四十九5～6）。13～14节行将灭亡的囚犯，是借用被掳的光景来描述。「忘……」的指责（13a节）重新让人注意四十九14的埋怨。因此，12bc节的阴性是荒凉的锡安，她居民之「母」。这就显示，复数的安慰之言（12a节）是向所有人发出的（锡安、被掳者和仆人），而值得注意的是，12b～16节的顺序也与前面四十九14～21，四十九22～五十3，五十4～9相同（城市、俘虏、仆人），而五十一17～五十二2，五十二3～12，五十二13～五十三12也重复这个顺序。因此，12～16节的马赛克图样乃是前后一致的。神向未来事件中所有将出现的角色，都提供了保证。

　　12.　我……我：重复代表强度（见五十一8、9的注释，书版416页）。神以自己作为不断提供安慰（此动词为分词）的人，向吓呆了的锡安发言。人是 ʾ^enôš（参7节），不过这里人的软弱再用三件事来强化：必死的（直译：会死），人子（亚当／人类；和合：世人），和草（四十7～8）。他们有三重软弱：死在发动、源头（只不过）是人、本质脆弱。

　　13～15.　中，锡安受到鼓励（12bc节），要环顾四围，对仇敌作出公允的检视；阳性的你是向14节的俘虏说话，他们面对惊吓，但却受到勉励，要仰望神。所有带来惊恐的因素（13d～g、14节），前后的括号都是神，祂是创造你的（13a～c节），是天和地的主，也是全权（直译：万军之；一9）上主（15节），超越地上一切势力。

　　13～14.　你的：向你委身的。创造者：为祂自己而造你（四十四2），并且会继续「造」（这个字在希伯来文是分词），直到你成为祂想要的样式。铺张……立定地基，都是分词。神的绝对权柄起初彰显在创造的作为中，而从祂引导、维护所造的世界亦可看出，祂永远在上（诸天）又在下（地基）。若忘记祂──不在生活中刻意记注祂是谁、祂作了什么、祂的应许为何──就是活在失败（诗七十八9～11）和不顺服（诗七十八40～42）中。害怕……暴怒……欺压者……毁灭，这并不是巴比伦被掳者的光景（耶二十九），若先知当时亦为被掳之人，便不会这样说话。在这里与14节（抖缩……死……坑……食物），以赛亚是用典型的俘虏意象来强调人类实际上的光景是何等绝望──终日害怕、注定灭亡、又被囚禁，而神可以救他们，也将要来拯救。死在坑中（和合：死而下坑）：「死进入坑」，「会死，就像注定要下坑的一样」（直译）。这或许是借用被定罪之囚犯的比方──死后被随便丢进放许多死人的坑中；但这也是一幅不得神恩惠而死的图画（三十八17；诗四十九9），与蒙救赎的灵魂反向（诗四十九7～8、14～15）。

　　15.　因为（和合未译）我是（直译：至于我，我是），把人的眼光从灾难和厄运（14节）转到神身上，祂能满足一切需要。大海代表人生遭遇到的各种风暴（诗九十三），但是其中的波浪乃是神的作为（诗一○七25～26；耶三十一35；摩四13，五8，九5～6）。如果我们发现自己是「汤材」，那安排配料和温度的，乃是神。大能的（直译：万军之）：见一9。

　　16.　现在神向祂的仆人保证：他有装备（16a节）、安全（16b节），和任务（16c～e节）。仆人先知的地位放在前面，强调最重要的事为何。每一位先知的经验，都是神的话放在人的口中（耶一9；结二7～三4；摩一1、3）；这位最伟大的先知亦是如此。而遮蔽的手放在第二，是要保证，那同样的手，就是隐藏他直到时候来到（四十九2）的手，也会在他从事任务时遮蔽他。我安排（直译：栽植；和合：栽定）的翻译极不可能，这里三个希伯来文不定词的头一个，陈明神要祂仆人去作的事：「以致我可以（即，透过你）」，或「以致你可以（代表我）栽植……立定……说」。栽植是新的开始；立定根基代表成就的永恒性。仆人是新宇宙实体的开始。杰里迈亚（一9～10）蒙召要「栽植国度」；仆人将栽植天和地，是新的创造之工，这只有神才能作。最后，仆人要「对锡安说」：神宇宙大计的中心仍然是祂的百姓。我的百姓是指圣约应许的终极实现（四十九8；出六7）。

d. 回应的命令：上主成就的事（五十一17～五十二12）

　　三道双重的命令，与五十一1～8的三个应许成为平衡，暗示应许已经实现，如今正是进入其中的时刻。锡安受到召唤，要醒起，认清神的忿怒已过的事实（五十一17～23，尤其22节），要醒起，成为圣洁（五十二1～10），并要如纯洁的朝圣者，踏上新的出埃及之路（五十二11～12）。但是，问题仍然存在：应许是怎样成就的？忿怒是如何挪开的？圣洁是怎样建立的？朝圣之路是怎样打开的？答案出现在这个系列的最后一道命令：「看哪，我的仆人」（五十二13）。

　　忿怒挪移（五十一17～23）　第一个应许（五十一1～3）是伊甸的恢复，咒诅的消除。而这里说神的忿怒已过，救恩从此开始：圣洁之神的要求已得满足（罗一16～18）。这一段分为两部分：喝尽的杯（17～20节）和移开的杯（21～23节）。神的忿怒让耶路撒冷无援无助，但是在她沉睡之际，杯已挪去：忿怒已过。

　　17～18.　杯：杯的图画是指神为祂百姓所调配的人生经历（诗十六5），其中包括为罪人调忿怒之杯（诗十一6；NIV：lot；七十五8）。而耶路撒冷为她的不信付出的代价则为：失去诸子（「儿女」），无援无助。

　　19～20.　重复语法是表完整的片语，这里用成双的形容词来表达耶路撒冷的困境：荒凉与毁灭，城的架构被毁，饥荒与刀兵，城中的人被灭。谁能安慰你？「我是谁，怎能安慰你？」（直译）意思可能为「我怎能安慰你？」──或许以赛亚在承认自己无能为力；也可能为「除了我以外，谁能安慰你？」，即，那位发出安慰命令的神（四十1，五十一3、12）在发表声明，只有祂自己是惟一的希望。前者可能是这片语较通用的解释，也与上下文相配：荒凉与无助，在神的忿怒临到时，安慰无处可寻。接下来的重复语法，刻划出诸子（20节）双重的无助，既发昏，又被捕（和合：在网罗之中），在忿怒和斥责双重的惩罚之下。总而言之，当忿怒临到，便没有帮助（18节）、没有安慰（19节）、没有前途（20a～c节）。

　　21～22.　因此，是根据18～20节而作出神（而非人）的结论。困苦（「被践踏者」）：此处是被神的忿怒践踏。酒醉再连到「杯」的意象（17节，参二十九9），指因忿怒而斟给的量。21节的因此，首先因为先知要描述受辱之城，而暂时空悬，如今又因为他要描述神，而延迟说明。第一，祂是全权的（和合：主）。以赛亚在此破例使用这个字的复数（ʾ^aḏōnayîk），通常这是在讲人际关系时才用的，譬如丈夫对妻子（王上一17）、父母对儿女（创三十一35）。以赛亚在此选用这个形式，是否有意在强调，神的主权亦要进入日常生活的琐事中？虽然祂是超越的神，但祂的全权绝非离人遥远，而是非常实际，彰显在每一天之中。第二，祂是上主，曾清楚显明自己是神，因祂拯救了祂的百姓，击败了祂的仇敌（出三15，六6～7）；第三，你的神，祂是主动将自己委身于你和你福祉的神；第四，祂是绝对公正、合法的神，辨屈（√rîḇ），为祂的百姓「辩护」，把他们的案情带到祂公平的审判台前。如今，神终于作成了结论，祂说：看哪，我已将（22c节）。可怜的醉汉清醒过来的时候，发现一件奇妙的事：杯已经不再在那公正者的手中。忿怒是应当的，怒气也已量出，而忿怒消除了──且是永远的消除（你必不至再喝）。这乃是神的逻辑，就是因此（21节）要引介的──这逻辑在神的性情中运作，他们的行为所当受的报应，经过完全公平的处理，已经翻转过来，而神的忿怒也已得着满足。

　　23.　出埃及的时候，神在救赎百姓的同时，也公正地审判了奴役他们的人，因他们拒绝顺服祂的话（参十5～15）。不过，以色列得救赎并不是靠对埃及施罚的忿怒（否则为何还需要逾越的祭？）。将忿怒挪去，和将忿怒放在另外的人身上，都是神公平的作为，但却是两回事。而这里尚待回答的问题为，神的逾越之工是怎样成就的？这点还需要启示，才能说明22节。因为祂的怒气不会就这样消失，必须先得到满足。

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以赛亚书

以赛亚书第五十一章

51：2 “亚伯拉罕独自一人的时候”：参《创世记》12：1-3，指神对亚伯拉罕的选召。

“生养你们的撒拉”：亚伯拉罕虽然也有其他后裔，但只有从撒拉所生的以撒才能承受神应许的福气（创17：19；21：12）。

51：3 “锡安”即耶路撒冷，代表犹大国大卫王朝的政权。

51：9 “耶和华的膀臂”：指神的能力（比较30：7）。