以赛亚书第五章 　　赛 5:1-7> 神指望我们结好葡萄，我结的是好葡萄，还是野葡萄？　

　　5:1-7　“葡萄园之歌”的教训告诉我们，神挑选的民族要做祂的工，结果子并高举正义。他们的确结了果子，但结的是坏果子。这段中使用了谐音的手法：希伯来文的“公平”和“流血”的发音很相似，“公义”和“冤声”也是一样。耶稣说：“凭着他们的果子就可以认出他们来”（太 7:20 ）。你最近检查过自己的“果子”没有呢？是好的还是坏的？是有用的还是没有用的？　

　　赛 5:8-25> 神说有祸的是哪些人？　

　　5:8-25　在这一部分里，神谴责了六项罪：（ 1 ）剥削他人（ 5:8-10 ）；（ 2 ）酗酒（ 5:11-12 ）；（ 3 ）在罪中持嘲笑的骄傲态度；（ 5:18-19 ）；（ 4 ）颠倒道德水准（ 5:20 ）；（ 5 ）自欺（ 5:21 ）；（ 6 ）歪曲正义（ 5:22-24 ）。因着这些罪，神使用亚述毁灭以色列，惩罚了他们。（ 5:25-30 ）。如果犹大不脱离这些罪恶的话，等待他们的将是同样命运。　

　　赛 5:11-13> 神好像不喜欢人宴饮欢乐，是吗？　

　　5:11-13　这些人花大量时间饮酒作乐。然而以赛亚警告说，他们许多人最终将死于饥饿和干渴。这真是一大讽刺，如果我们的快乐中没有神的祝福，快乐便会毁了我们，因为这等于把神从生活中排斥出去，让罪恶进来。神让我们享受生活（参提前 6:17 ），但也要我们避开那些能使我们离开神的活动。　

　　赛 5:13> 我们的英雄是抗拒神的人呢，还是抗拒世界来服事神的人呢？　

　　5:13　民族英雄也就是“尊贵的人”，他们要同普通百姓一样受辱。为什么呢？因为他们的生活价值观是自己的而不是神的。今天许多的影视和体育英雄随心所欲地生活，已变成了人的偶像。　

　　赛 5:18-19> 行恶的人牵自己的罪孽，如同用绳拉车……　

　　5:18-19　有些人带着他们的罪到处走，有些人还以此来炫耀。但是对于其他人来说，这些人的罪对他们造成的坏影响，会把他们腐蚀掉。你有没有拉着一车你不愿放弃的罪到处走呢？我们在自己被腐蚀掉之前就要悬崖勒马并转向神。神已应许要除去我们的罪恶重担，并换上一个充满快乐的人生目标（参太 11:28-30 ）。　

　　赛 5:20> “我知道什么是对，什么是错”──你的标准来自何处呢？　

　　5:20　当人们善恶不分的时候，毁灭便接踵而来。人们很容易说：“没有一个人能为别人断定真正的对错。”他们也许在想：过度饮酒不会造成什么伤害，有婚外情并不见得错，或金钱并不能控制他们。可一旦我们为自己的行为开脱，我们就混淆了是非观念。如果我们不把圣经中神的话作为我们的准则，那我们的道德标准很快就会变得模糊起来。离开神，我们便朝衰败和更多的痛苦奔去。　

　　赛 5:24> 我并不拒绝、藐视神的话，不过我没有仔细读圣经……　

　　5:24　人们受苦是因为拒绝神的律法。令我们伤心的是，今天有许多人把神的话放在一边，去寻找所谓的人生意义。我们应把读圣经当作生活中第一优先做的事，这样我们就可以避免犯以色列和犹大的错误。　

　　赛 5:26-30> 预言的审判，何时成为了现实？　

以赛亚书第五章 　　葡萄园之歌（五 1 ～ 30 ）　

　　．本章 1 ～ 7 节是葡萄园之歌，用比喻来形容神与以色列的关系。　

　　① 　神的看顾──葡萄园设在肥美的山冈上，所栽的是上等葡萄树，神所预备的都是美好。　

　　② 　神的期望──神指望结出好葡萄，酿成美酒，为此建造了压酒池。　

　　③ 　使神失望──结出的是野葡萄。神只好放弃这个园子，重新建造。　

　　第 7 节解释比喻的意思──以色列民不按神的公平与公义行事，结果招致神的审判。这些预言在犹大亡国被掳到巴比伦之时便应验了。我们今天好像葡萄树上的枝，受到神的恩典与栽培，祂指望我们结出什么果子？他在我们生命中找到的是什么？　

　　．六个“祸哉”── 8 ～ 30 列出六种人有祸了：　

　　① 　压迫别人以增添房屋产业的人（ 8 ～ 10 ），结果人去楼空，遍地荒凉，夺取来的东西无法享用；　

　　② 　只顾宴乐醉酒的人，对属灵之事不感兴趣（ 11 ～ 12 ）；　

　　③ 　犯罪行恶、心中不怕神的人，甚至说亵渎的话（ 18 ～ 19 ）；　

　　④ 　颠倒是非、不分善恶的人（ 20 ）；　

　　⑤ 　自以为了不起的人，其实只是自欺欺人（ 21 ）；　

　　⑥ 　醉酒的人，特别是指犹大的审判官，不替百姓伸冤，反而因财利而屈枉正直（ 22 ～ 23 ）。　

　　祈祷 　神啊，感谢 ，因喜爱我。我愿意结出美好的果子，使的心得满足，的名得荣耀。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书简介 　　以赛亚书 第五章 注释　

　　1-30　犹大忘恩负义必受刑罚　

　　本章再次描述犹大的罪恶，但更清楚道出神的忿怒与犹大要受的刑罚　

　　，可谓 2-4章信息的高潮。　

　　1-7　葡萄园之歌　

　　以赛亚把犹大比喻为葡萄园：虽蒙神亲手栽种护理，可惜却令神大失　

　　所望，结出野葡萄 ── 顽梗悖逆 、 行各样罪恶，终难免受神严厉责　

　　罚。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　葡萄多栽在土壤肥沃、阳光充沛的山冈上。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「一座楼」：用来看守园中的果子，免得被盗贼和雀鸟偷去或　

　　吃掉；另作放置耕具之用。　

　　　　　　　　「野葡萄」：果子小、味酸涩。　

　　3-7　

　　神呼吁犹大自己作出裁决，看看谁是谁非，使犹大无法推诿自己的罪　

　　。这种斥责技巧亦见於撒下 12章; 罗1-2章等。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　神要撤去犹大的一切庇护，使敌人很容易吞噬他。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　先知用字手法绝妙，「公平」与「流人血」、「公义」与「冤　

　　　　　　　　声」在原文发音相似，讽刺人的实际行为与神的要求相距千里　

　　，给听众当头一棒。　

　　8-23　犹大的六个祸　

　　是针对有权有势者一些严重恶行而发的。　

　　8-10　

　　自约书亚给百姓拈阄分地以来，以色列人世居祖传之地。但在以赛亚　

　　时代，大财主贪婪地将穷人的祖业购买过来，以致许多百姓失去自己　

　　的家园，沦为奴隶。因此，神宣告这些富人终必受罚：房产必见荒凉　

　　，田地出产稀少。　

　　10　　　　

　　　　　　　　三十亩葡萄园的出产，只榨酿得约三十七升（八加仑）（一罢　

　　　　　　　　特）葡萄酒，谷种方面则只有十分之一收成（一贺梅珥等於十　

　　伊法）。　

　　11-17　不务正业　

　　从早到晚沈迷於宴乐狂欢的有权有势者，因漠视神而要受罚（ 11-12　

　　）。百姓也因漠视神（「无知」）而被敌人掳去，以前的饱足、繁华　

　　、快乐化为乌有（ 13-15） 。 

　　　　　　　　神的审判出於　的公义和圣洁，犹大原　

　　先瑰丽的国土变成荒凉的草场（ 16-17）。　

　　17　　　　

　　　　　　　　「丰肥人」：指拥有许多田地的人，全节指财主的田地变成荒　

　　　　　　　　废的草场，给寄居者随意使用。　

　　18-19　

　　　　　　　　行恶的人牵着自己的罪孽，犹如用绳拖拉载满货物的车子一般　

　　　　　　　　，并妄言不信神籍先知所宣布的刑罚。　

　　20　　　　

　　　　　　　　认识神律法的人竟颠倒是非，道德腐败，实在有祸了。　

　　21　　　　斥责自高自大的领袖。　

　　22-23　斥责以豪饮自夸、贪脏枉法的审判官。　

　　24-30　神向犹大的怒气倾倒而出　

　　24　　　　

　　　　　　　　本节可作前面六个祸的总结：恶者的下场犹如被火焚毁的碎　

　　　　　　　　、乾草，又如根部枯朽、花朵被风吹散的树木。　

　　25　　　　地震的灾祸并未平息神的忿怒。　

　　26　　　　

　　　　　　　　神要号召远方的亚述，代　追讨以色列的罪。　

　　　　　　　　「大旗」：即讯号；竖立大旗可使远处的人都看见。　

　　　　　　　　「发声叫他们」：以养蜂者吹哨招聚蜜蜂回蜂房，比喻神招　

　　聚亚述来攻击作恶的犹大。　

　　27-29　

　　亚述军快马加鞭而来，随时准备攻击，残忍勇猛如抓食的狮子，无人　

　　能抵挡。　

　　28　　　　

　　　　　　　　「马蹄算如坚石」：古时的马没有装蹄铁，亚述选用的马匹必　

　　　　　　　　须长有坚实的蹄，方能经得起艰辛的旅途。　

　　　　　　　　「车轮好像旋风」：形容疾驶的马车。　

　　29　　　　

　　　　　　　　「咆哮像少壮狮子」：少狮子断奶後自行出外咆哮觅食。　

　　30　　　　　审判之日天昏地暗。　

　　　　　　　　「　訇」：海浪冲激所发出的声音。　

　　思想问题（第 2-5章）　

　　１　试细心列出这几章所描述的罪行，并比较现今社会的情况。　

　　教会应否充任先知去指斥这些罪？　

　　２　 5章葡萄园的比喻，对现今不冷不热的信徒和教会有什麽警告？　

讲道材料 　　以赛亚书第五章　

　　万军之耶和华的葡萄园（五 1-7 ）　

　　这篇着名的葡萄园比喻引入了接 一连串斥责耶路撒冷败坏的豫言，构成了整个第五章。本章与第九章、十章的大部分都是环绕审判与警告：‘祸哉，那些……’（五 8 ， 11 ， 18 ；十 1 ），与重复地说：‘虽然如此，他的怒气还未转消，他的手仍伸不缩’（五 25 ；九 12 ， 17 ， 21 ；十 4 ），六章一节至九章七节，将整个悲哀的情景置于主前第八世纪的政治历史中，指明在该世纪末期，亚述的入侵，蹂躏全地，乃是上帝藉此施行审判的方式。　

　　不过，正如以赛亚书的其他部分，藉 后世的经验与洞见，对这些令人沮丧的情景，可以得到缓和。例如在主前六一二年亚述首都尼尼微的倾覆，便可补充大部分十章十二至卅四节的经文──‘我必罚亚述王自大的心……’。而那些关乎新时代的豫言则具有更大的能力，当‘豺狼必与绵羊羔同居……’（十一 6 ），从大 家必出一位拯救者，设立公义与平安，直到世界的末了。这种盼望的种子毫无疑问必定是萌芽于以赛亚的时代，还有对耶路撒冷及其上帝使她生存能力的信念；但大部分像战胜亚述的图画，却是来自较晚的时代。第五至十二章正如第一至四章，也是脱离了原来第八世纪的根源，陈述了永恒的信息，一方面融合了先知的批判，另一方面对那些在绝望中的人，成了难以忘怀的盼望：‘所以你们必从救恩的泉源欢然取水。’（十二 3 ）每个世代都需要这两种信息。　

　　这个比喻开始的引言是一首十分短的‘情歌’，只有一节半（ 1 下 -2 节）。唱的人不是那位情郎，而是他的朋友，他从这段爱情开始时的爱慕与热情，一直说到后来的幻灭，将整段感情的发生经过，娓娓唱出。然后愤慨的情郎便向听众说出他报复的话（ 3-6 节），最后在整段经文结束的时候，便说出这位情郎就是万军之耶和华，而祂刚愎任性的爱人便是犹大百姓（ 7 节）。先知拿单指斥大 王的罪行时，也是运用了同一种的文学技巧，那个比喻结尾的警句为‘你就是那人’（撒下十二 1-15 ）。还有另外两个例子可以帮助我们更加明白以赛亚诗歌的确切意义。首先是雅歌的爱情诗歌：那里形容妇是园子（四 12 ），她的颈项如高台（四 4 ；七 4 ），两乳像‘葡萄累累下垂’（七 8 ），她的吻比酒更甜（七 9 ）。这种柔情万缕的心意，便是本章经文开端所用语言的背景，并因此而使其结局更显得悲壮。而第五与第六节的含意更加可怖，使人不得不想起第三章结尾的深刻屈辱图画；女子的美服被撕掉，她们没有保护，失掉尊严，被强暴并遭弃绝。何西阿不贞妻子的命运是主前第八世纪的另一个例子，她被剥光衣服，极度穷困、饥饿与孤单（何二章）。所不同的是以上双重寓意在以赛亚的诗歌中较为深藏。　

　　另一些有助于了解本段经文的线索，是比较以赛亚书廿七章二至五节和其他将以色列人比作萄园的经文（参耶二 21 ；十二 10-11 ；诗八十 8-18 ；太廿一 33-41 ）。收成美好的葡萄园是需要长时间的照顾与技巧的，这正好比喻上帝对以色列人的悉心护理：‘你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。’（诗八十 8 ）。葡萄园需要经常锄草、灌溉、修剪、兴建与修筑墙垣来隔开羊 ，更不用说建造压酒池、收割葡萄与榨酒的整个过程，这些都需要一大番工夫。一旦失败了，无论因为结出不好的葡萄（ 2 节），或者被拆毁（ 5 节）、或疏忽（ 6 节上）、或干旱（六节下），这都是一场大的损失，至少需数年才可补救。在以赛亚书中，‘荆棘蒺藜’常用来描写以色列人的覆亡，例如‘从前凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时，必长荆棘和蒺藜。’（七 23 ，参七 25 ；卅二 13 ）。荆棘蒺藜的生长带有侵害性，会挤住葡萄树，而且它们更是高度易燃，用来描绘猛烈的大火（九 18 ；十 17 ；廿七 4 ）　

　　如果我们要好像以前的解经家，费心思来寻找这个比喻细节的意义，那‘肥美的山冈’就应该是指锡安山，那座‘楼’是指圣殿。按照第七节，葡萄树就是‘犹大人’，并且使我们在第二节中，从他们的果子认出他们来。翻译作‘野葡萄’一词只出现于此，意思大概是指其苦味，而其含意大概是指‘犹大人’的权柄本来应该为国家带来和平与希望。反倒‘使公平变为奠蔯（植物中最苦涩），将公义丢弃于地’（摩五 7 ）。最后，我们很容易从第 5 ，六节辨认出敌人侵的祸害征兆；首先是毁灭邻邦国家，然后是攻破耶路撒冷的城墙。这种蹂躏，弃绝与荒废的景象，更因 无日无 之的自然旱灾威胁而达于高 。　

　　我们看来好像是远离了本章经文的开始情景，就是情歌与比喻。最后一节仍提醒我们是还在原来的范围中，第七节首先解释上文比喻的意义，然后便运用了两个‘文字游戏’（ Word Plays ）来总结全文主旨：　

　　‘他指望的是公平（ misphat ），

　　谁知倒有暴虐（ mishpak ）；

　　指望的是公义（ tsedaka ），

　　谁知倒有冤声（ tse'aka ）！’　

　　文字游戏、比喻、摹仿的情歌等等，这些都是先知文学的惯用技巧，再一次提醒我们面对的是整个希伯来先知第一流的文学巨匠，他们精通各式各样的修辞技巧，饱经务求使人感到清晰、有说服力、吸引力及难以忘怀的训练。　

　　除了情歌的风格和将以色列人比喻为‘万军之耶和华的葡萄园’外，亦另有一种论证贯穿全文，就好像在法庭之中：‘请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。’（ 3 节）此处所采用的文学手法，绝不轻率或琐碎，所有的听众都被控告，犯了不义与欺压。他们毫无藉口；他们得到各种特别优惠；如今审判是无可避免。正如主耶稣对那些‘真葡萄’所说：‘人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。’（约十五 6 ）　

　　七祸（Ⅰ）（五 8-25 ）　

　　在严厉的引言（ 1-7 ）之后，以赛亚书便开始记载了一连串七个‘祸哉’，逐一烈举了‘犹大人’的罪行。不过，这一系列的信息却被加插自传（六 9-7 ），其他毁灭的豫言（九 8 以下）所分隔开来，因此头六祸都是在本章里，而第七祸和其他重复，很清楚地直到十章一至四节才出现。　

　　这些‘祸哉’的格式是十分率直的：开始以‘祸哉，那些……’或者‘你有祸了……’（摩五 18 ），并以描述审判作结。有些只有第一部分（ 18-21 节），而有些则包括了一些增补的解释，像十四至十七节外加的审判段落。不过，对于这些经文的来源却是众说纷纭。有些认为这是来自丧礼的哀歌：‘祸哉’是吊丧者的哀号，为害病的去世哀痛。换句话说，那些在本段经文中列出恶人就像死人一样，正如耶路撒冷在‘忠信的城’的哀歌中（一 21 以下）一样，而先知的话则带有不祥的语调，务使读者感受到最大的冲击力。不过，‘祸哉’并不是丧礼哀歌中惯用的词语，而其真正来源的解释很可能要追溯至一些原始的咒语或咒诅。我们应该记得纵然先知的文学技巧是何等高明，或是他们的神学洞见是何等高深，他们只是一些见异象、和说豫言的人，宣告具有各样超自然的能力，如果这是属实的话，那我们自然应该在他们的传闻中找到一些根据，证明他们是‘熟练于唤醒大鳄的’（伯三 8 新英译本，和合本为且能惹动鳄鱼的）。　

　　在仔细查考第一个‘祸哉’之前，我们还可以加多一点评论，指出它们另一个共通的特点。无论它们是源出于丧礼或咒语礼仪，但它们的内容都表明是与智慧文学有关。例如，先知在此批评过量的饮酒（ 11-12 节），另外在阿摩司书也有相同的话（六 1-7 ），这与箴言（廿三 19-21 ）与传道书（十 16-17 ）的记载相似。另一个例子是指责人随意挪移邻居的地界（箴廿二 28 ；廿三 10 以下），或设立不义的律制度（见赛十 1 ），藉此霸占地土与房产；那些完全倚靠人的智慧与财富亦是罪恶（ 21 节），真正的智慧是‘敬畏耶和华并遵守祂的律例’（参见箴一 7 ；九 10 ；传十二 13 ；伯一 1 ；廿八 28 ；传道经一章一至三十节）。‘祸哉’可能就是我们从旧约与新约中常见的‘福哉’或作‘……的人有福了’的相反（例伯五 17 ；诗一 1 ；卅二 1-2 ；一一九 1 ， 2 ；一二八 1 ；箴三 13 ；八 32 ， 34 ；传十 17 ；传道经十四章一至二节；太五 3-11 ）。路加福音六章二十至廿六节则将二者并列在一起。先知的思想背景看来与智慧文学的作者并无十分大的分别，事实上先知多半与那些‘智慧人’同属一个学派。　

　　第一个‘祸哉’（ 8-10 节）是与土地有关，这个题目在社会上与神学上，都与古以色列有十分重要的关系。‘以房接房’指那些富有的地主藉 建筑计昼，来扩展他们的物业，而穷人则是无可奈何的一定要被赶走。‘以地连地’指无论是用合法或不合法的手，来占领越来越多的土地。拿伯葡萄园的故事，（王上廿一章）便是生动的事例，表明此处所斥责的问题。亚哈王首先循正途来要得他邻舍的葡萄园，但当失败后，他便动用武力来夺取。他以谤渎君王的捏造罪名，用石头打死可怜的拿伯，并完全占有了死者的葡萄园。这个故事及其他有关土地的经文，是要指明拿伯是按祖权而拥有土地；‘我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。’（王 下廿一 3 ）。同样的原则也适用于另两段已经提及的箴言（廿二 28 ；廿三 10-11 ）：‘你先祖所立的地界，你不可挪移’。在摩西五经中的律法，土地拥有权更归纳为最基本的原则；上帝自己才是土地的真正拥有者。祂将地赐与以色列人，分给各个支派（参见书十三至十九章）是按照祂给亚伯拉罕及其子孙的应许（参创十五 18-21 ；出六 8 ；申一 8 ）。所以前文葡萄园的比喻便十分清楚表明此种观念，这是上帝的地土，交给你妥善保管，所以那些错用的人有祸了！　

　　首个‘祸哉’所表明的另一点，就是一切地土及类似的所有其他产业，都是彼此分享的。因此如果它一旦落入了个人或社会上一个阶级的手中，那就一定是社会的错误。圣经的律法强调地主必须尊重穷人，尊重‘你城内的寄居者和孤儿寡妇’的一切权利。例如在他们田角的地要留下，不可摘尽或收割，使穷人可以享用（利十九 9-10 ；廿三 22 ；参申廿四 19-21 ）。‘以地连地’可说是将田角的地方减至最低，因此便将留给穷人的尽可能灭至最低。在以赛亚当时，那些富人贪得无厌的态度的结果，便是‘不留下任何余地’，而唯一可以住在那地的就是富有的地主自己。以色列贵重的地土，即应许之地是要彼此分享的，这是同时属于穷人与富人，因为归根到底地不是属于人，而是属于上帝：‘因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。’（利廿五 23 ）。　

　　第九至十节包含‘祸哉’的第二部分，描述了那些被告人的危急命运。第九节提及先知从上帝获得启示的经验：他‘亲耳’听闻万军之耶和华的声音，正如保罗（林后十二 1-4 ），或以利亚（王上十九 13 ）一样。他听到上帝应许那些又大又美的房屋不会再兴盛，而那些新开垦的田地却只有很少出产。第十节上半节的数量表明偌大的葡萄园只出产少量的酒，一贺梅珥有十罢特，一罢特等于五加仑。下半节那些数量的要旨，是指出在正常自然的情况下，种植的田地总是比自然生长的产量更多，但这里的出产却很少，一贺梅珥有十伊法，如罢特一样。我们无需太按字义来解释，这些经文清楚表明那些贪心的地主，绝不能享受他们的不义之财。　

　　七祸（Ⅱ）（五 8-25 ）（续）　

　　第二个‘祸哉’是篇幅最长的：两节描述被告人的罪行（ 11-12 节），然后用五节来叙述将临的审判。正如第一个‘祸哉’，这里也是斥责百姓滥用‘耶和华的葡萄园’，回到本章开始的比喻。这里所斥责的是错用葡萄的果子。正如许多智慧文学的作品一样：　

　　‘谁有祸患，谁有忧愁，

　　谁有争斗，谁有哀叹，

　　谁无故受伤，谁眼目红赤，

　　就是那流连饮酒……

　　终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇，

　　你眼必看见异怪的事……’（箴廿三 29-35 ）　

　　酒是用来‘悦人心’（诗一○四 15 ），或者能改善整个耶路撒冷居民的生计，不是为 少数特权阶级的犹太人享用。这里酒却防碍了国家的治理。　

　　如果贪心是这个名单首项致死的罪（ 8 节），那第二项便是怠慢。传道书以一句谚语结束对醉酒的斥责：　

　　‘因人懒惰，房屋塌下；

　　因人手懒，房屋滴漏。’（十 18 ）　

　　对先知来说，醉酒是与富裕的贵族关联，是堕落与滥用公众资金的象征。这不是禁酒主义者对酒的一般厌恶，而是对犹大领袖的另一项指责。　

　　第十二节下半节总结了他们的罪行：　

　　‘却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的。’　

　　有些解经家认为这是指上帝为了惩罚恶人而施行的大能作为。但这里所用的字却没有这个意思。无论如何，如果这些事情尚未发生，恶人怎能‘顾念耶和华的作为’？审判还在将来。这样表达更像是指上帝的大能，天地万物的创造主──包括他们正破坏的葡萄园与浪费的酒。犹太人有句古老对酒的祝福便指出此点：‘耶和华我们的上帝，宇宙的王是当受赞美，因祂创造了美酒。’　

　　本文另有一个要点：上帝不单是富有人的创造主，也是穷苦人的创造主，正如圣经中最富有的贵族约伯说：‘造我在腹中的，不也是造他〔他的仆人〕吗？’（伯卅一 15 ）另有句格言将这观念与向穷人的责任连在一起：‘戏笑穷人的，辱没造他的主’（箴十七 5 ）。以赛亚在五章十二节，像是责备那些富有的听众，高傲地漠视人权。他们不知道原来耗用土地的出产与压迫穷人，是等于‘辱没造他的主’，并要为此偿还。　

　　第十三至十七节描述即时临到他们的审判。土地仍是整幅图画的中心，以两部分来表达，第二部分（ 14-17 节）很可能是第一部分的延伸与解释，百姓会被逐出离开他们的土地，再不能享用肥美的出产。上帝会以饥荒与死亡，来代替宴乐与醉酒；以屈辱与毁灭，来代替骄傲的富足与繁荣。最后，地会因 扫除了败坏与压迫，重新被公义与圣洁所充满，而上帝的百姓将住在和平与安全之中，好像羔羊在草场牧放，在四十章中便再次提及这幅可爱的情景：　

　　‘他必像牧人养自己的羊 ，

　　用膀臂聚集羊羔抱在怀中，

　　慢慢引导那乳养小羊的。’（四十 11 ）　

　　第十三节中的‘我的百姓’，就好像第三至五节的‘我的葡萄园’一样，表明了上帝要惩罚祂所爱的人的这悲伤情景，以及上帝子民恶行的耻辱。他们的‘无知’一词是与本章其余经文一样，源出于相同的箴言的背景，因为‘敬畏耶和华是知识的开端’（箴一 7 ）。对敌人入侵的仔细描述；围攻情景、蹂躏地土、与领袖被掳、都散见于所有主前第八世纪先知的着作中，这里可指出一些已经发生在邻近城市的事情，或解释为那些发生在犹大作为上帝可怕大能的作为。‘尊贵人…… 众’正好总结了犹大人所最自豪的两种丰裕条件，一方面是他们显赫的财富与名声，另一方面他们在人数上的优胜，这些都被历史主宰在一眨眼间抹去。　

　　‘阴间’（ Sheol ）在希伯来文原意指死人的居所，死去的人一直存在于一种朦胧、无声无色的境界中，与上帝隔绝。另外有两段以赛亚书的经文可以补充一些资料：第十四章描述巴比伦王死后到了阴间，被阴间所奚落：希西家王在感恩之余，将自己脱离死亡与那些‘下坑的人’作一对比（卅八 17-18 ）：‘原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你’。这里拟人化的文笔将阴间，或一些古老的英文译本通常译作‘地狱’，描绘为永不饱足的巨人或怪魔。哈巴谷书二章五节的谚语也显出此点：　

　　‘……狂傲，不住在家中，

　　扩充心欲好像阴间，

　　他如死不能知足。’（参箴三十 16 ）　

　　在迦南人的神话 Ras Shamra （乌加列文）亦有一个图象的例子：‘正如死亡的颚刚触及地面，嘴唇伸到天空，舌头舐及星宿，巴力便会吞进他的胃，吃进他整个的口，好像人吞橄榄……’　

　　第十五节具有二章六至廿二节仔细发展的主题。第十六节是信心跳跃的最高榜样，尽舌敌人侵略，耶路撒冷遭毁与应许之地被蹂躏，这些并不是以色列人的上帝失败了，相反地，这是上帝大能作为的介入，是以色列圣者的公义与圣洁的彰显，让全人类得以看见。我们或许不能确知是什么引发这种信心的跳跃，也不知道在什么时候，和究竟在那些人的心里──是在以赛亚自己？抑是一位晚期，甚至是被掳时期的作者──但我们确知这种跳跃。这段经文已经充满 这种信心，我们作为读者的，便是被召来在今天分享其意义。　

　　‘万军之耶和华’是天地的创造主；而祂对百姓的要求便是公义，正义的社会与世界。圣洁不单是礼仪上的，亦指道德与属灵的洁净。正如我们曾经指出，公义不是抽象的观念，这可以指‘公义的作为’，是许多‘公义的作为’或‘胜利’之一（士五 11 ）。‘以色列的圣者’将历史转化为神圣的启示，给‘那些有眼可看的和有耳可听的’。在这上下文中，第十七节肯定不是耶利米哀歌五章十七至十八节所描写的人口稀少的荒废，那时只会有野狗（或作狐狸），而没有羔羊，这是幅复兴的和平与公义的图案，社会中低下与贫弱的阶属从此脱离了厌制，第一次真正生活在属于自己的土地上。　

　　第十七节的下半节较难解释，‘羊羔’，只出现于此处兴诗篇六十六章十五节；标准修订本作 Kids 一词根本没有出现于希伯来原文。我们只能够说有人‘会在荒场放牧’，这里不难看见一幅重建公义图画的延续，无辜被压迫的受害者可以再次自由地游行在自己的土地上。第卅二章十六至二十节是这主题的一个富启发性的说明：　

　　‘那时，公平要居在旷野，

　　公义要居在肥田。’　

　　七祸（Ⅲ）（五 8-25 ）（续）　

　　接  四短篇‘祸哉’，是一段审判的信息（ 24-25 节），作为向前四类罪人的警告。第十八至十九节为七祸的第四个，是针对那些积重难返的罪犯。有犯罪倾向者，那些不能摆脱自己的恶习，被自己的罪行缠绕，就好像负重的牲畜一般。‘罪孽’（希伯来文作 avon ）可以包括罪的本身及其结果，因此先知可能是在说及惩罚的必然性。‘虚假之细绳’一词引起了许多讨论，通常人会将‘虚假’（希伯来文 shaw ）改为‘绵羊’（希伯来文 seh ），‘套绳’则为‘母牛的绳索’（参新英译本）。不过原来经文表达的意思却较为巧妙，‘虚假之绳索’指‘欺骗的细绳’，好像蜘蛛网，而这是指整个过程的第一阶段，罪人说：‘我只犯这一次’，于是罪恶便如此产生。不久他便不能制止自己，而最初引诱他堕入罪恶的‘细绳’，却变成了圈套，使他终于不能摆脱恶习和它的结果。　

　　第十九节是关于试探上帝的旨意。‘以色列圣者的目的’与‘工作’正迅速成就，但他们仍然不信。另一位先知因 百姓说：‘日子迟延，一切异象都落了空’，于是便宣告：‘你们这悖逆之家，我所说的话，必趁你们在世的日子成就。’（结十二 21-28 ）。这正是以赛亚说的意思：‘祸哉，那些仍然怀疑上帝的话的人’。他们以侮慢的口吻，嘲弄以色列的圣者，挑战上帝，要看祂的作为，他们的语调在本段经文中，产生了空洞的回响，回响在上文羞辱的情景，与这组的‘祸哉’结束时的火与地震的审判之间。　

　　第四个‘祸哉’（ 20 节）是有关社会的颠倒混乱，无辜者的牺牲，使恶人兴旺，法律制度被利用来抑制被压迫者，而不是帮助他们，用另一位第八世纪先知的话说：　

　　‘你们却使公平变为苦胆，

　　使公义的果子变为茵蔯’（摩六 12 ）　

　　喧嚷的虚伪与诡诈为统治阶级带来了繁荣与满足；留下给其余人的，却是深沉的绝望与苦涩。希伯来人在埃及地所受的苦也不过如此（出一 13-14 ）。　

　　第五个‘祸哉’（ 21 节）抨击‘那些自以为有智慧’的人。正如我们曾经不止一次指出，真正的‘智慧’是‘敬畏上帝并守祂的律法’（参五 8 释义──七祸（Ⅰ） ）。当然这包括了实际的聪明、贤慧、精明与谋略、但却必须受‘敬畏上帝’的态度所感代。箴言一章一至七节便表明此点，并尊定了全书的基调；次经传道经的开首也是同样（一章）。先知所说‘耶和华的话’和那些政治家的‘智慧’（撒下十六 23 ；王上三至四章）的分别也在这里。我们可引用一句来自诗篇的箴言：‘若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。’（一二七 1 ）。以赛亚在别处批评那些政治家，例如当与埃及（卅一章）及亚述（七章，参王下 16 ）谈判时，向君王作出错误的建议，但这里所指责的乃是骄傲，‘不顾念耶和华的作为’（ 12 节），以及嘲弄、不信的态度（ 19 节）。箴言三章五至八节是这个‘祸哉’的正面推理。　

　　第六个‘祸哉’（ 22-23 节）转向指斥法庭的腐败。首半部再次运用葡萄园的主题，藉此将那些审判官描写为意志薄弱、毫无节制的动物，他们的力量与德行只晓得拿起酒与调和酒来喝。在真正需要品格与力量的情况下，他们却不能拒绝贿赂，维护人权；他们成了可悲与该受责罚的失败者。　

　　正如十三至十七节，这里审判的信息也是分为两部分，各自以传统的‘因此……’引出。第一部分（ 24 节）以两个形像来描述恶人的命运，他们必像碎秸或干草一样焚烧，又像植物的根或花一样朽坏。这样便持续了本章开始时的意象，就是万军之耶和华的葡萄园与祂‘所喜爱的树’。如果一至四章是以耶路撒冷城为中心，第五章就是关于犹大地，它的腐败与将临的命运。在这些多姿多采的图画之后，加插了一些近乎散文式的解释，说及拒绝‘万军之耶和华的训诲’与‘以色列圣者的言语’，并没有为本章上文所说加添了什么，除了可能总结罪恶的清单──贪婪、懒惰、骄傲与其他，藉以指出这些都是万军之耶和华的律法，及祂藉 先知众仆人所禁止的。所有拒绝先知的教导的，他们的命运将是这样。如果我们将接的经文也一样考虑在内，那么万军之耶和华的怒气已经开始发作了。　

　　通常人都为第廿五节所呈现的是新的意象，或许是受了作者自己的经验所启发。这里所描绘地震及灾后造成的死亡与毁灭情景，与敌人入侵的蹂躏情景十分不同，而后者是主前第八世纪先知对上帝愤怒的惯常描写。真的，在阿摩司书四章十一节（参一 1 ）曾提及地震，但在第二章中，正如我们看见的，‘震动的山岭’是很不同的意思；在那里利巴嫩的香柏树、峻岭、高台与大船，代表了耶路撒冷的骄傲与狂妄的领袖。是否本节是另一个相同的例子呢？上帝所击打的是百姓，而不是山岭：‘耶和华的怒气向祂的百姓发作，祂的手伸出攻击他们，山岭就震动，他们的尸体在街市上好像粪士。’究意是否有地震的机会？这经文无疑是关于犹大领袖的垮台，在一刻之前他们还是稳如泰山，但却突然化为废墟，然后被无情地杀戮。　

　　第廿五节提及‘街市’，表明了这节可能属于第二至四章中的耶路撒冷为中心的豫言，而不属于本章，本章从开首的葡萄园到结束的黑暗大地集中于土地（ 26-30 节）。第廿五节以重复‘虽然如此……’作结东，这也将此豫言与四个一系列豫言（九 8-12 ， 13-17 ， 18-21 ；十 1-4 ）连在一起，直接放在自传式经文（六 1- 九 7 ）的段落之前。其中一段（十 1-4 ）是我们正在查考的七个‘祸哉’的最后一个。这四个豫言的目的是要指出最近在邻近地区，特别是亚兰与以法莲（北国以色列），所发生的军事与政治的灾难，并且惊告耶路撒冷与犹大的居民，如果他们坚持邪恶的道路，同样的命运正等待他们。在第五章紧接的下一段经文（ 26-30 节），引进了在以色列上帝的旨意下，入侵的军队便是灾祸的根源。　

　　大地被侵略的军队笼罩（五 26-30 ）　

　　第廿六至三十节包含了一连串以生动急迫的手法，来描写即将临近的敌军入侵的第一幅图画，另外的个例子记载在七章十八至廿五节与十章廿七至卅二节。哈巴谷书也是以相同的手法作开首（哈一 5-11 ），那鸿书描述尼尼微的倾覆，也包括了更多几例子。此幅图画在本段经文中有双重作用。一方面是总结了关于地土的豫言。正如我们所看见，第五章以葡萄园的比喻作开首，然后在说‘祸哉’之时，提起了各重士地误用的例子，并运用许多农业与畜牧的形象来表达这个比喻。因此敌人的入侵，加上少壮狮子抓捕猎物和黑云笼罩上空的想像，提供了一个相应的和恐怖的高潮，另一方面，这段有关侵略的经文，也清楚指向第六章一节至九章七节叙述的历史。本段事实上是一篇有力的序言，放在随后三章半经文所描述的事件之前，以‘当乌雅王崩的那年’（六 1 ）为开始，再以亚述王提革拉毗列色三世的入侵（九 1 ），和希西家王在主前七二五年登基（九 2-7 ）作结束。　

　　作者很可能原来是在描述亚述的军队，虽然我们不能绝对肯定这种说法，但他甚至引用了一些北方见证人的报告。不过在本段经文中却没有任何细节是具体描述亚述人，我们也不应这样来看。我们现在的经文是来自较晚的时期，因此需要较宽广的角度来阐释之。先知耶利米描述来侵的军队（参耶四至六章），便有很多相似的地方，而那些经文本来是指巴比伦人 : 故此晚期的以赛亚豫言便采用相同的意象，来描述耶和华战车的临近：　

　　‘看哪，耶和华必在火中降临，

　　他的车辇像施风……’（六十五 15 ）　

　　这两个例子都表达出相同的意思：上帝要插手干预以色列人的历史，或是藉 控制世上超级大国的军队，或在一些神迹、末日的事迹中显现祂自己。无论这些经文原来有什么意思，在现在的上下文中，它们却是表示人与上帝之间的对抗 ，和人在造他的主面前的终极责任。　

　　敌人的进侵是以上帝的信号开始，就如‘诸天藉耶和华的命而造’（诗卅三 6 ），所以一些军事领袖，像提革拉毗列色三世，迦勒底王尼布甲尼撒（代下卅六 17 ）与玛代波斯王古列（拉一 1 ；参赛四十五 \cs161 及下文），都是依照上帝的命令而行，整个被造之物无论何事，都是在上帝的掌握之中，这是一个我们以后要再讨论的主题：　

　　‘我造光，又造暗；

　　我施平安，又降灾祸，

　　造作这一切的是我耶和华。’（赛四十五 7 ）　

　　‘竖立大旗’是指一些旗帜，这个词是指一枝高竖的柱子，使所有的人看见（民廿一 8 ），好像风帆船上的船桅或主杆上的旗帜（参赛卅三 23 ）。　

　　‘远方的国民’一词，标准修订本译作单数，但希伯来原文却是众数，而钦定本便作‘远方的众国民’。本段经文使人想起以西结所看到的末世战争（卅八至卅九章）。也许原文是单数的字，单单指亚述而言。但后来的文士却受了像以上所说的观念的影响，便把它改为众数，扩阔这豫言的意思。有些人则认为原来应是众数，是指在亚述旗下的联合力量，好像十四章廿六节、廿九章七节及其他经文。‘发丝声’，将上帝命令亚述大军的权柄，比作人毫不费力地召唤他的狗，或像七章十八节比作他的蜂子。　

　　第廿七至廿八节描述上帝统帅的军队是十分强壮、有纪律及极具摧毁性，他们的体格强壮，无人在站岗时打盹，他们的军服与装备完美无缺。正如第廿六节的‘国民’，廿八节的马蹄与车辆，将历史现实主义伸张至极限，提醒我们正在读一则上帝介入的描述，而不仅是历史。因此，以赛亚书六十六章十五至十六节，较列王纪下十五章廿九节更具启发性。　

　　最后用三个生动的形像来结束逼近的命运的图面：狮子的吼叫，海浪的啸声，黑暗的天空。我们不难将这些形像与战争的情景连在一起：庞大的军队前进的声音，令人毛骨悚然的战号，残暴，掠夺，一浪高一浪，无法抵挡的猛击 城墙，天空被燃原野与房屋的烟火所遮蔽。亚述的军队一向以残酷与狠毒驰名。但在旧约先知的传统中，这些形像却使人想起更可怕的现实，超越人的能力。例如在阿摩司书中，咆吼狮子的形像不止出现一次，而这也可以用来形容外敌入侵（参摩三 12 ），但一章二节却说明了什么才是正的危险：‘耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。’耶和华才是本段经文的主角。连滔天巨浪也惟命是从，祂施行惩罚与毁灭。不论上帝所选择的是进袭的军队，或是海上的暴风或地震，都是同一位上帝向恶人发出怒气。　

　　黑暗遮蔽大地不单是指侵略的军队（八 22 ），也指向出埃及记中那些埃及人的命运（十 21-23 ；参所罗门智训十七章十四节至廿一节），以及上帝与人在加略山上最终的相遇（路廿三 44-45 ）。虽然对那些第八世纪的先知来说，惊恐，战败与黑暗可见诸于亚述军队猛烈的进袭，但他们的语言却超越了当时的历史处境，指向创世记中被上帝降服的那些执政、掌权的，但后来又一次一次被释放出来，藉此使我们记 人性堕陷的深度，和那位公义的上帝代表受压迫者在行动上干预的能力。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　3.　以色列犯罪的刑罚（五）　

　　五 1,2 　在以赛亚为他所亲爱的（耶和华）唱的歌中，详述耶和华怎样细心照料他的葡萄园。神选取了最佳的地点，耕种那地，栽种上等的葡萄树，也预备了一个压酒池，指望有好收成。可是祂不但找不到所指望的好葡萄（顺服、感恩、爱、敬拜、服侍），反而发现酸溜溜的野葡萄（悖逆、反叛、拜偶像）。　

　　五 3 ～ 6 　耶和华义愤填膺，质问犹大；祂还有什麽可作的呢？怎麽祂得到如此强差人意的回报呢？然後祂宣告判处的刑罚，祂要撤去保护犹大的篱笆，国家要被入侵，变成荒废；长满荆棘蒺藜，饱受干旱之苦。当然，这里所描述的一切都是对将临的被掳的前瞻。　

　　五 7 　导因很明显：当神向以色列和犹大指望公平和公义时，祂得到的却是凶杀、被蹂蔺之人的冤声。　

　　五 8 ～ 10 　第 8 至 23 节接续第三章，列出六个灾祸。六祸宣告如下：　

　　第一祸： 贪得无厌的地主垄断房地产市场，以致房屋和土地出现严重的短缺，他们却独居辉煌的大宅内。被掳使许多房屋空置，土地只有少量出产。五英亩的葡萄园只有五加仑酒的出产；十贺梅珥的谷种只结一贺梅珥谷物。　

　　五 11 ～ 17 　第二祸：习以为常地酗酒的酒徒，从清早喝酒到夜深。他们荒宴达旦，　狂饮欢闹，丝毫不理会神和祂的作为。　

　　就是这种不顾後果的行为，把被逐的日子渐渐拉近。尊贵人和群众将受饥荒之苦，　并因此死亡。社会各阶层都难逃被羞辱的厄运。外来的游牧人在以色列的颓垣败瓦中喂养他们的羊群时，神要以祂公平的审判（和合本作“因公平而崇高”）证明祂自己。　

　　五 18,19 　第三祸：厚颜无耻的说谎者和轻蔑神的人急忙犯罪，把自己拖向罪疚和刑罚。他们向神挑战，要祂急速把祂要降在他们身上的刑罚成就。　

　　五 20 　第四祸：那些人把是非黑白混淆，否认善恶之分。　

　　五 21 　第五祸：自大自满的人不听人的劝说。　

　　五 22,23 　第六祸：那些肆於饮酒的法官，和受贿赂颠倒义的人。　

　　五 24,25 　这些不尊重神话语的恶人，要象草一样被大草原的火焰吞灭。神要在审判中对付他的百姓，使山岭震动，街市上散布屍首。事情不但如此！　

以赛亚书 　　5:1　　　

　　1~7　 葡 萄 园： 这 首 葡 萄 园 之 歌 表 明 神 已 经 竭 尽 全 力 要 使 犹 大 成 为 一 个 公 义 多 结 果 子 的 民 族。 只 有 当 犹 大 确 实

　　无 法 满 足 神 的 心 意 时， 神 才 定 意 拆 毁 葡 萄 园 ( 比 较 太 21:33~44 中 主 耶 稣 所 讲 的 园 户 的 比 喻 ) 。 以 赛 亚 的 这 个

　　比 喻 是 指 着 主 前 586 年 耶 路 撒 冷 和 犹 大 国 遭 倾 覆 时 而 言 的。　

　　5:8　　　

　　8~32　 祸 哉： 六 祸 ( 即 审 判 的 宣 告 ) 是 针 对 6 种 罪 发 出 的： 1. 贪 婪 自 私 (8 节 ) ； 2. 醉 酒 (11~12 节 ) ； 3. 藐 视 神 因

　　罪 施 行 审 判 的 权 能 (18~19 节 ) ； 4. 扭 曲 神 的 道 德 标 准 (20 节 ) ； 5. 骄 傲 自 大 (21 节 ) ； 6. 屈 枉 正 直 (22~23 节； 比 较 基 督 对 假 冒 为 善 的 宗 教 人

　　士 发 出 的 指 责； 参 太 23 章 注 ) 。　

　　5:20　　　

　　称 恶 为 善： 世 人 一 方 面 粉 饰 遮 掩 罪， 把 人 性 的 败 坏 褒 扬 为 人 类 力 量 的 象 征， 把 道 德 的 堕 落 和 人 性 的 扭 曲 吹

　　捧 为 崇 高 的 美 德 和 自 由 的 化 身； 另 一 方 面 却 竭 力 摧 残 和 扼 杀 公 义， 颠 倒 是 非。 这 样 的 社 会 有 以 下

　　两 个 常 见 的 特 征：　

　　1.　　　认 为 性 变 态 ( 即 同 性 恋 ) 是 一 种 合 法 的 生 活 方 式， 要 求 人 们 公 开 接 受

　　这 种 行 为。 那 些 按 照 圣 经 的 道 德 标 准 抵 制 这 种 行 为 的 人 却 被 视 为 顽 固 不 化 的 偏 激 分 子 ( 参 “ 道 德 操 守 的 标 准 ” 一 文 ) 。　

　　2.　　　赞 成 堕 胎 的 人 被 视 为

　　忠 心 维 护 妇 女 权 益 的 “ 敏 锐 通 达 人 士 ” ；

　　相 反， 那 些 极 力 主 张 保 护 婴 儿 性 命 的 人 则 被 视 为 “ 极 端 分 子 ” 或 “ 宗 教 狂 ” 。 信 徒 们

　　必 须 全 心 全 意、 坚 定 不 移 地 忠 于 神 话 语 所 启 示 的 善 恶 标 准。

　　5:24　　　

　　厌 弃 …… 训 诲： 在 此 以 赛 亚 向 我 们 解 明 了 神 公 正 刑 罚 罪 恶 施 行 报 应 的 教 义。 厌 弃 神 的 律 法 和 话 语 的 人 都 将 饱 尝

　　罪 的 后 果 和 神 的 刑 罚 (25 节； 比 较 何 4:6) 。　

　　5:26　　　

　　远 方 的 国 民： 先 知 以 赛 亚 描 绘 了 犹 大 即 将 遭 到 来 自 远 方　 国 民 的 蹂 躏 和 践 踏 的

　　情 景。 这 场 灾 难 必 将 速 速 临 到 他 们， 无 可 逆 转， 犹 大 根 本 无 力 赶 逐 强 敌。 毫 无 疑 问， 先 知 以 赛 亚 已

　　经 遥 遥 看 见 主 前 701 年 亚 述 帝 国 的 入 侵， 以 及 主 前 605 年 巴 比 伦 帝 国 的 大 举 进 攻， 强 大 的 仇 敌 将 把 犹 大 全 地 洗 劫 一 空。 神 时 常 利 用 外 邦 民

以赛亚书 　　注释　

　　五 1-30 苦涩的葡萄　

　　这自成一个单元的篇章跟它的前文有不少相同之处（有关葡萄园的隐喻，参三 14 ；至于使高傲者降卑，参二 9 ，五 15 ），它也指斥我们早已见过的一些社会性罪行。这篇章把本书极长的序言带进高潮。　

　　五 1-7 葡萄园的比喻　

　　这是一篇精彩的短文。它的开始像一首情歌，引起人的好奇和想象。「葡萄园」就像雅歌中封闭的园子（例如歌四 12-15 ），象征一个新娘和她的美丽，为新郎而受保护。听众却突然被邀请判别是非（ 3-4 节）──有如戴维在拿单面前（撒下十二 1-7 ），他们也同意对自己的控诉（参太二十一 40-43 ）。最后，直接的指控有若一句警语，使人印象深刻（ 7 节）。这里使用了双重的同音字技巧：「公平」和「暴虐」；「公义」和「冤声」；在原文，每对的发音都非常接近。　

　　这个比喻说明了罪的不合理及无可推诿，我们尝试寻找葡萄失败的原因，却找不着。只有人类是如此反复。　

　　五 8-23 六祸　

　　在这里，「犹大的野葡萄」（ G.A.

　　Smith 的话）清楚的表明出来。这些灾祸接二连三的发生，愈来愈快速，使人有愈来愈激烈的感觉，正如一章 12 至 17 节之高潮中激烈的呼吁。这里列举的只是例子，并非全部，特别与以赛亚着重提及人的高傲及其倾覆有关；故此它们主要是那些在高位及有力人士的罪恶。　

　　这些指摘也把那些犯罪的人描绘清楚。他们都是重要人物，让人观看；他们的所为表明他们是巧取豪夺者（ 8-10 节）、享乐主义者（ 11-12 节、参 22-23 节）及嘲笑神的人；他们的眼里只有钱财（ 18-23 节）。　

　　五 8-10 巧取豪夺者　

　　拿伯以他的生命来维护的土地法律（参利二十五 23 ；王上二十一 3 ），已毫无作用。但他们对空地的贪求将讽刺地实现。「罢特」是一个容量单位，相等于「伊法」，约为八加仑（ 36 公升）；「贺梅珥」是罢特的 10 倍（参结四十五 11 ）。所以，收割所得远比所撒的种为少。　

　　五 11-17 享乐主义者　

　　拒绝思想，即不肯面对神的事实（ 12 节下、 13 节上），是先知所咒诅的（耶八 7 ；何四 6 ；摩六 1-7 ）；其表现形式可以是空洞的宗教（一 3 、 10-17 ）、诡辩（五 20-21 ）、邪术（八 19-20 ），或如这里描述的愚蠢的逃避。这些追求肉欲之人的审判，正如那些爱好装饰的妇女一样（三 16 至四 1 ），将失去他们生存的唯一盼望（ 13 节下），并且成了被吞噬的对象（ 14 节）。「阴间」原文是 "Sheol"　（参十四 9 、 15 ，三十八 10 、 18 ）。　

　　五 18-23 嘲笑神的人　　　　

　　希伯来人常用同一个词汇代表一件事物及其结果，故第 18 节可解作他们自讨刑罚，他们自招报复（参创四 13 之原文；亚十四 19 ）。下一节似乎肯定了这意义。从另一个角度来看，这比喻是故意如此奇特，因这些嘲笑的人颠倒是非，不仅是朝向罪恶，更是倒向罪恶，明确的犯罪。在历代之中，都有这些一无畏惧的思想家，亵渎神（ 19 节）、歪曲真理（ 20 节）、自以为无所不知（ 21 节）。　

　　第 22 节则形容他们为酗酒的人，第 23 节则说他们只顾目前利益，只看见金钱。　

　　五 24-30 神差来消灭他们的人　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第五章

iv. 恩典用罄（五）

　　以赛亚序言（见一至五章注释序言末段，书版51页）的第三幕，一方面接续前二幕，但另一方面也提出了一个全新的角度：其中没有一句盼望之言。我们曾看见，在一25～26，尽管百姓不配，神仍然以反传统的用法讲到反手，预言将有荣耀的复兴；同样，在三16～四1，锡安女儿的骄傲得着了报应，但是审判并非最终的结局：罪在哪里显多，恩典便更加显多（四4）。这里用「恩典」一词相当恰当，因为它的意思便是：向全然不配的人所施全然的怜悯。可是请想象：当神的恩典用罄，会是怎样的光景！

　　以赛亚的葡萄园之歌（1～7节）就是写这种情形。一8提到葡萄园，与神保守锡安的余民有关；三15讲到葡萄园被只顾己利的首领威胁，而神以审判者的身分介入，为祂的葡萄园子民平反。但是在五4，神却在葡萄园中说，祂为这园子还能作什么。所有的恩典都施尽了，所出产的葡萄仍然不可吃。如果神已经不能再作什么，还有何盼望可言？因此，第五章对序言前面两段的光明展望提出质疑，面对未来，只见黑暗……艰难……光明……变为昏暗（30节）。

　　在诗歌（1～7节）和黑暗（30节）之间，以赛亚用六个「祸哉！」刻划出那些不可吃之葡萄的可怕实况（8～25节）。神要施行审判，必定先会查清事实，而祂要责罚当受罚之人以先，也必会让他们知道原因为何。

a. 全备的工作与全然的损失（五1～7）

　　1ab.　葡萄园的主题在这几章及别处（二十七2～6；耶十二7～10；参：诗八十8；耶二21）重复出现，可见这是众所周知的用法。因此，当以赛亚宣称，他要「为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事」（1节），听众必定充满期待──而一开始，似乎正符合他们所期待的好事。

　　1c～2d.　园主的各种动作，并不特别代表神对祂子民某方面的眷顾；这些都是栽植葡萄园必要的工作，目的只有一个：为得丰盛的收成而不遗余力。以赛亚「所亲爱的」对他的葡萄园充满期待。他造了一座楼，不是暂时性的茅庐（一8）；压酒池应当是「大酒桶」，为储藏收成所用──在岩石中凿成，是为了永久使用。

　　2ef.　这一切的照料之工带来了希望：指望结葡萄。但是，园中不但不出产葡萄，反而出产坏果子（直译：发臭的果子）。尽管园主殷勤努力，但这株葡萄仍然保持野性──好像恩典从来未曾临到。

　　3～4.　以赛亚用先知典型的模式，代表他所亲爱的发言，并且也像耶稣讲葡萄园的故事时一样（可十二9），让听众来为这件事担任法官与陪审团，以致让他们自我定罪。还有什么可作的呢？这个严肃的问题，成为以赛亚序言这一段的中心：如果神的能力、智慧和责任全都已经尽上，还有何盼望可言？

　　5～6.　未能达到园主初衷的结果，带来四重危险，即神的敌对（我要）、仇敌的侵害（吞灭……践踏）、异物的滋生（荆棘、蒺藜），以及丰盛生活之资源的剥夺（无雨）。

　　7.　神对祂「葡萄园子民」的喜悦与伤痛，在这首歌中表露无遗，而在此更达高潮。所喜爱的（šaʿ^ašû ʿîm）只出现于以赛亚书此处，是故意凑成的字，「祂极度的喜悦」。不结好果非但违反了神的初衷，也伤了祂的心。公平是mišpāṭ，流人血是miśpāḥ。这两个字的意思不明确，但是在外形和发音上几乎完全相同！柯德纳（Kidner）解释为，「他寻找善行（right），但，看哪，暴行（riot）」意思是道德与社会的纲纪崩溃。同样，公义是 ṣ^eḏāqâ，而冤声是 s^eʿāqâ。外表看来有模有样，但实质上无论是行为或原则，都违反了神的标准（公平……公义，参一21的注释），而在人际关系上尤为明显（流人血……冤声）。

b. 坏果的收成和其后果（五8～30）

　　以赛亚用六个「祸哉」（8、11、18、20、21、22节）陈明葡萄园坏果的状况。前两则（8～12节）谈及滥用丰富的物质，其后果是用两个所以段落来说明（13、14～17节）。第二串的四个祸哉（18～23节）谈及生活中道德与灵性的败坏，后面也跟着两个所以段落（24、25～30节）。我们将看到，每一段的第一个所以（13、24节）都比较短，指出未来的审判如何与前面的罪相称；第二个所以则比较长，预告全面的审判：死亡（13节）与毁灭（25～30节）。这一点正可以显示以赛亚的事奉何等精确、合理──而所有的先知莫不皆然。若以为先知好像专挑毛病的煽动者，口不择言地到处责备，则是没有注意到他们的事奉都有凭有据、无可驳斥（如此处的「祸哉」），且是谨慎地导出合情合理、无法避免的结论（如此处的「所以」）。

　　8.　如果我们把第一个「祸哉」订为A1，并注意到第六个（22～23节；A2）如何与它平衡，便可以看出以赛亚何等平衡，并前后一致。他由谴责贪得产业开始，而以贪得金钱作结。在以色列境内，土地是神圣的，属于神，而祂的子民乃是「客旅，是寄居的」（利二十五23）。最初的规定为，各家的地业要留在该家族之内（利二十五；民二十七1～11）。但是在以赛亚的时代，觊觎土地正是时尚（参：弥二2；摩二6～8），他描述有钱人如何扩大产业，一心追求「大房子」，不顾念小佃农。那独居境内的地主，举目所及都是他的地盘。以房接房：在原来较小的房子上加建，盖成豪宅。

　　9～10.　NIV借用二十二14来翻译，使原来非常具惊叹意味的说法显得平淡了；其实9a节本身原为「在我的耳中！万军之雅巍！」这句话肯定了口头、直接的启示。而除了这一个重要的真理之外，此处显明了天上的忿怒，因为这句惊叹语带爆炸性。一罢特大约六加仑，对十英亩而言（「十轭」，一般认为是十头牛一天可耕作的范围」），产量少得可怜。一贺梅珥约等于十伊法，因此这里乃是说，所得的产量只有所栽种子的十分之一。用干物称，一伊法约等于一罢特。以赛亚看出，这些园主的性情与行为，使得受造大地原来该有的生产大为缩水。

　　11～12.　第二个「祸哉」（B1），自我放纵，与第五个（21节；B2）平行，讲自以为了不起。他们只关心开宴会（11～12b节），不关心神正在作什么事（12cd节）。

　　13.　这里较短的所以，延续前面的主题：贪求土地（8节）被掳去取代；追求浓酒（11节）被干渴取代。凡是对属灵的事自我蒙蔽的人（12节），都因无知而被掳去。神的作为何等精准、公平！将去的希伯来文是「完成式」，可以表达「已去」（即他们已经被掳，成了贪婪和贪食的奴隶），或「必定会去」。以赛亚的时代强权正勃兴（参导论：历史与信心，书版18～23页），当时小小的犹大极有可能被吞灭。被掳的译法太精确，似指未来被掳至巴比伦的预言。其实以赛亚在这里所预告的，只是「被俘」，为更高的权势征服，失去土地与自由。

　　14.　坟墓应译为「阴间」（NIV小字），是死人居所的「地名」（参十四9～15），这里将它描绘为永不满足的怪兽，所有人都会下入其中。后面的形容语，争闹者、狂欢者，并非无关紧要，也不只是诗意的夸大。以赛亚见周围的人都是这副德行（11～12节）。他们将毫无改变的下到死地；他们进入阴间时的性情，是在地上塑成的，灵里冥顽，完全未预备好迎见神。

　　15～16.　圣（qāḏoš）是描写神本性的形容词。在创世记三十八21，那位完全属于所事奉之神明的女子，被称为「圣」（q^eḏēšâ），即神治理之事的一部分。这个字本身的意思，可能是「分别」（参六3）；对圣经的神而言，祂的独特处，就是祂与万物有别之处，便是祂的德性。祂的高举，只是显示祂原有的本相，祂的圣便产生了公义和公平。这里的神是名词ʾēl，多半指神的超越性。

　　17.　有钱人，直译为「养得好」（参11节），他们大增地业，扩张私产（8节）。这些东西现在有了新主人，羊……在自己的草场。所有的经营和努力，现在都成了荒场，第8节的虚荣追逐者，在此结尾的括号显得何等凄凉！第17节看似田园牧歌的景色，其实乃是讲人类虚空的成就，骄傲的回报。羔羊的译法，将希伯来经文改动了，其实无需如此。原来的意思是「（过路的）陌生人」，如果将它译为「流浪者」，颇能表达这里的感觉。

　　18～23.　为第二串「祸哉」（参本段注释的前言部分，书版77页），揭发了以赛亚时代的人对道德和灵性漠不关心（18～19节）、颠倒道德价值（20节）；除了自己之外，不承认任何权威（21节）；除了恣意纵欲，不求其它（22节）；除了图谋私利，不负任何责任（23节）。这张骇人的清单提出了五个问题，循此可以标示出人性堕落的程度：对罪是厌恶还是流连（18节）？对神存敬畏抑或轻蔑（19节）？视道德价值为客观的标准或主观的喜好（20节）？管治生活的权威何在（21节）？什么样的成就是可称羡的（22节）？社会制度是否保证扞卫无辜、责罚罪过（23节）？

　　18～19.　18～19与20节的两个「祸哉」，可以编为C1和C2，主题相关，讲到罪的追逐和罪的辩解。这是以赛亚对「坏果子」收成之描述的核心，陈明百姓将道德与神置于何处（C1），以及他们如何定义道德权威（C2）。以赛亚刻划百姓牵引着罪，好像牲畜拉载货车。他们主动去过犯罪的生活，以致沦落到像牲畜一样，失去人的尊严。同时，在罪的欺骗（和合：虚假；参：弗四23；来三13）之下，他们的捆绑愈来愈厉害，从细绳变成了绳索。罪孽……罪恶：前者（ʿāwôn）强调人性内在罪的实质；后者（ḥaṭṭāʾâ）指所犯的罪行（参六7的注释）。按照自然的发展（参12节），专注于罪（18节）必带来灵里的狂傲，不愿信靠（19a～c节），并要求证明（19d～f节）。他们既不能领悟神正在作什么事，便拒绝以信心来忍耐等候祂的时间；因此，他们说：让神快一点……加紧速度，除非神的作为让他们感到满意，否则他们便不愿相信。他们定意要看见才知道。这当然是公开向以赛亚挑战，因为他完全肯定神的应许，并且宣称，神呼召他们来相信，要他们存忍耐来等候，直到祂证实祂的话为止。

　　20.　道德规范已遭重写。人们脱离从前的正轨，并没有罪恶感。如今最具权威的是个人感受，正如「在这人是肉，在那人是毒」的俗语，某种行为是苦，抑是甜，端看那人觉得如何。

　　21.　（B2；参11～12节）。所有的事都减化为个人的反应与意见。

　　22～23.　（A2；参8～10节）。以赛亚再度声明，身体若缺乏节制（22节），道德必相对松弛（23节）。冠军（和合：能力）直译为「有料的人」，这里的意思是「有价值的人士」。但是这里衡量价值是用什么标准？看一个人能饮多少酒（22a节），调酒是否有一手（22b节）！而这些人竟是全国的审判官（23节）！

　　24.　处罚必将和罪行相称（参13节）。他们要神快一些（19节），而他们的倾倒将像火烧干草一般迅速。

　　25～30.　在文学体裁上引起不少问题（参九8～十4注释的前言部分，书版114页）。地震（25节）与暴风（30节）为神的显现及能力展示的两种方式（如：出十九18～19；诗十八7～15），这二者构成一个括号，弧内则用另一道神的命令（26～29节）显明祂的忿怒，即侵略者将锐不可当。这是彻底的审判，与14～17节的长段「所以」相配。

　　25.　受造大地里面蕴藏着巨大的力量，受造物主掌管，是祂手中的工具，要施行祂公义的计画。这里的几个动词可以视为过去式──或许指阿摩司书一1与撒迦利亚书十四5的地震，可能以赛亚记忆犹新。

　　26～28.　在25节中，「自然」的能力暴露出人的软弱；现在，以赛亚进一步揭示历史内在的运作（参十5～15）。神只要一招呼（大旗……吹哨），保证绝不迟延（26cd节），最强壮的人（27节）、最锐利的武器（28节）都会赶来运行祂的旨意。蔑视之人要求神加紧速度（19节），却发现侵略者进攻神速，报应来到（28cd节）。

　　29～30.　以赛亚用无法抵御的掠食者（29节）与无法逃避的暴风（30节）两幅图画，来预告灭亡的前景。狮子……少壮狮子：两重的描写（参三1）表达出彻底性──所有可能的掠夺。第二个字指狮子力量最强之时。吼叫（√nāham）是狮子咀嚼掠物，感到满意的吼声。在以赛亚的耳中，这声音变成（30节）「吼叫……吼声不绝」的风暴（NIV：roar……roaring），他由此迈向第二幅图，其中白日变为黑暗，而被暴风所困的水手，了望着地，视为可脱逃之处，却发现，即使他能到岸边，等着他的仍是艰难与乌云。因此，这一小段以彻底绝望作退出，而全段亦贯穿这种感受！盼望已经消失。换言之，以赛亚书序言的第三幕，是按照逻辑一路发展下来。如果神和祂的恩典已经无法再作什么（4节），光明便必然消失。神子民失败的悲惨故事（参一2～24，二6～四1），似乎来到了终点；而序言前两幕中仍出现的盼望火花（一25～27，四2～6），如今彷佛只成了「倘若能如此便好」的感叹。但，果真是这样吗？

30有人也用同样的方式解释耶七21~22；何六6；摩五24~25，六6~8。精采评论，可参 H. H. Rowley, The Unity of the Bible (Carey Kingsgate, 1953), 38页以下；以及 J. A. Motyer, 'Prophecy, Prophets', in NBD （中译：《圣经新辞典》）。

31NIV (oppressed) 是 将 MT 是的 ḥāmôṣ （「欺压者」）改为 ḥāmûṣ （「受欺压的」）。这个变动虽然很小，却没有必要。「修正欺压者」（直译）是针对造成社会崩溃的主因──作恶的人，而不单只看结果（受迫害者）。这才是以赛亚的要求。

32若视18节为问题（「你们的罪既是……岂能成为……？」），则会让人质疑这一段的应许性。第18节是确定的应许，正如16节是吩咐一样。

33J. Gray 认为，两位先知都是引用当时的仪文（'The Kingship of God', Vetus Testamentum 11 [1961], 15页）；G. Von Rad 主张，「这段文字是以赛亚所写，乃无可置疑的」（'The City on the Hill', in The Problem of the Hexateuch [Oliver and Boyd, 1966], 232页以下）。

34GKC 190e（诗三十四5，四十一2）。

35A. R. Johnson, The Vitality of the Individual in Ancient Israel (University of Wales Press, 1949), p. 49-50.

36取自Issac Watts, 'Jesus shall reign where'er the sun'。

37参J. A. Motyer, The Message of Amos (IVP, 1974), 205-206页。

38J. Baldwin, 'ṣemaḥ as a Tecshnical Term in the Prophets', Vetus Testamentum 14 (1964), 93页以下。

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以赛亚书

以赛亚书第五章

5：1 本节至7节为著名的“葡萄园之歌”，以色列是神的葡萄园，虽由神亲自栽种，可是以民悖逆、犯罪，不忠于神，结出的不是好果子，却是野葡萄，不只果子小，而且又酸又涩。

5：5 “撤去篱笆”、“拆毁墙垣”：指神容许敌人来蹂躏以色列。

5：7 本节为此短诗作的解释。“公平”（mishpat）和“暴虐”（亦作“流血”，mispah），在原文发音近似；“公义”（sedaqah）与“冤声”（se’aqah）在原文的发音也近似。先知用此写作手法来生动说明以民的行为与神的要求，差以毫厘，失之千里。

5：8-23 先知对有权势的人宣布他们的六祸（8，11-12，18-19，20，21，22-23节），继之为三大刑罚（9-10，13-15，24-25节）。

5：8 贪得无餍的地主把穷人的祖业购过去，穷人贫无立锥之地，富人田连阡陌。神宣告这些压榨穷人的人必受罚，葡萄园歉收（30亩的园子只酿得到一罢特〔约37公升〕的酒），播下的谷种只得十分之一的收成。

5：11 耽于宴乐，酒食征逐的有闲之辈，因目中无神，他们的富足与快乐都会化为云烟，美丽的土地会变成荒草丛生之地（17节）。

5：14 “阴间”指死亡。阴间大张其口，吞噬耶路撒冷的居民。

5：18 不信神藉先知所预言的刑罚的人，也要受到刑罚，他们的罪孽象拖着的车子一样跟住他们。

5：20 认识律法却故意颠倒是非的人，要受刑罚。

5：21 责自高自大且自恃的人，要受刑罚。

5：22-23 责备受贿赂、偏袒恶人的审判官。“以能力调浓酒的人”亦作“以喝加料的浓酒称雄的人”。

5：24 人弃绝神是他们德性腐败的原因。

5：26 “远方的国民”：指亚述国。神用“大旗”和“咝声”（口哨声）来呼唤亚述，去刑罚以色列。