丁道尔圣经注释
以赛亚书第四十一章
c. 神是世界之主，保证应许必成（四十一1～7）
以赛亚在此段中，将焦点更集中于一些真理上，这些真理的原则是前面已经肯定的：神在万国之上（四十15～17）、是万王之王（四十21～24）、没有一个神只能向祂挑战，或拦阻祂行事（四十18～20）。他的目标仍然一样：神是历史惟一的引导者，祂能保证所言必成，这项真理出自四十3～11安慰的应许，又导出四十一8～20安慰的图画。这段经文的核心，是两个有关「谁……」的问题（2～3和4节）。地上最厉害的「动摇、震撼者」所以能有作为，乃是出于独一之神的主动。这个基本真理前后的括号，是向万国的呼召，要他们思想这个真理（1节），并暴露出他们对历史的威胁是无用的（5～7节）。
开庭的召唤（四十一1） 这一幕在描述开庭，神是法官，祂将世界召唤到跟前来（1ab节），而祂也是诉讼人之一（1cd节），要与对方的律师为此案辩论。法庭图喻的基础为一项真理：神只能根据绝对公义来行事，祂也必定会这样行。静默：即，承认法官的尊严。众海岛：见十一11，四十15。以赛亚用 ʿiyyîm 一字作为地极的简称。从新得力：这个词与四十31一样，「穿上新的力量」。这是一个邀请，要人回到不动摇的信心立场，并来经历信心所带来的更新；此处意谓，同样的更新之路也向全世界打开；他们也受到邀请，来信靠以色列的神，而得到新的力量。因此以赛亚在此悄悄地带入了一个题目，就是他在十九14～25，二十七13所肯定的，而他在四十一21～四十二17，四十五14～25，五十五1～13也同样重提这个题目。审判（和合：彼此辩论），在旧约中，这个词大半不是指「定罪」或「判刑」，而是指「判决」。万国受邀，是要率直地来辩论本案，然后聆听法庭带权威的判决。
问题为：是谁在管理世界？（四十一2～4） 这几节所说的征服者是谁？最古老的解释说，这人是亚伯拉罕，指他在创世记十四章征服列王的事；如今大部分注释家都认为，这是指下面所提到的古列（四十四24～四十七15）。事实乃是，这一段经文没有特定的对象，可以适用于任何一种观点，而同时，以赛亚很快就要将这里所描述的真理用在古列的例子上。不过，最好是让他按自己的时间把这一点带出来；至于目前的经文，最合宜的解释，是视之为在探索一个原则性的问题：征服者会来自何处（2a节）？他们是在达到谁定下的目标（2b节）？他们的胜利如何解释（2c～3节）？总而言之，是谁真正在掌管世界？历史是否为无意义的事件堆在一起，还是有一位主人在掌握？
2～3. 惊动（和合：兴起）：直译「唤醒」，好像原来在睡觉，被「惊动」而行事，不是使本来已在作事的人有更充分的动机，而是开始激励人采取行动。东方：就巴勒斯坦的状况而言，所有严重的入侵，都源于东方的米所波大米（见25节）。公义：要达到公义的计画。来事奉：「来到脚前」（直译），这是常用片语，意为「来跟随他」。这个公义计画的进展完全在掌握之下（交给他……使他管辖）、彻底胜利（刀……弓）、进度不可阻挡（追赶……一无损伤；和合：坦然）、国界扩张（未走的道）。简言之，以赛亚提出了历史中所有暴力的问题：为何会有这种事发生？为何会有一人得到这样大的权柄？为何这样的暴力可以成功？为何世局会一团糟？先知坚称，世事的每一个动向都是神开始的，是祂计画的，也是祂完成的，而这一切都符合公义的计画。他没有说，我们永远不能看清这件事；他教导说，事情诚然是如此。一无损伤（3节）：「在平安中」，征服者的平静与自满，与他造成的惊恐正成反向。从前（和合本无）：是解释性的添加，直译为「这道他自己的脚没有来过」，可能是暗示行走的速度如此之快，彷佛他的脚未沾到地上！──这幅图画一方面表达出扩张的快速，一方面表达出成功的容易，征服者经常是如此。
4. 第2节的问题随着法官的宣判又再复述了一遍。行作、成就，这两个动词只是简单的「工作、行动」：在震撼世界之事件的背后，是谁在运行？宣（省去召）或是意指「公布」（神在计画世界的节目表），或是「点（名）」（神在指定祂自己的代理人），或是「安排」（神定出历史和祂的代理人所要带动的天命）。（与他们之中）首先的（同在），也与末后的同在：此处的括号标示 NIV 添加的部分。MT 的版本肯定了神乃是惟一的源头（「那首先的」），并暗示，祂一直与历史的进程同在，直到最后，祂仍「与末后的同在」。我就是那位（和合：就是），可能只是回答有关谁……？的问题，但更可能是在表达神自我一致的不变性（四十六4；诗一○二27～28），或祂不带任何条件的存在（四十三10，四十八12），而其它的万有都是因祂的旨意与允许才能存活。
不接受邀请与宣判的可怜下场（四十一5～7） 在全地上（众海岛，见1节；地极），凡不接受那位自我启示之神（我，上主……我就是那位，4节）的，就只有一种选择，乃是以人手造神只。以赛亚在四十19～20曾提到这点；此处他再加以发挥，而在四十至四十八章，这个题目是重头戏之一。这里思想的顺序十分典型：全地的紧张（5ab节）使得人类努力追求集体的安全（5c、6ab节），出于共同的恐惧而结为兄弟（6b节）。由此而产生了一个需要，就是他们的这一边必须要有「属灵」的能力（7节），可是所产生之物却无法超越其来源：人的技术（7abc节）、人的赞同（7d节）、人的固定（7e节）。人类的「神只」只是人类弱点的投射。
d. 三幅图画：保证的安慰（四十一8～20）
这三幅图画共同的主题是无助的状况得到改变。在8～13节中，以色列两次被称为仆人（直译：奴仆），就是没有地位或权利之人，但是这位奴仆所属的主人非常伟大，他成了我的仆人（8～9节），而在他这边的乃是我公义的右手（10节），因此凡与他为敌的，都必失败。在14～16节中，雅各布是一条虫（14节），但在神的帮助（14节）之下，虫胜过了不可能过关的拦阻（15节）。17～20节展现的图喻是出埃及时，百姓在旷野荒漠前的无助，口渴到丧命的地步。但是如今以色列的神要来拯救，改变环境，更新大自然。所以，敌对的力量全都消失（8～14节），不能胜过的障碍已被移除（15～16节），致死的状况得到改变（17～18节）。这一切都是神的作为：我必坚固你（10节），我已使你（15节），我……必应允（17节）。因此，从上下文看来，这三幅图画证实，神在四十31所应许的生命并非空想，而是实际的事，甚至在强权林立（8～13节）、困难重重（14～16节）、环境不利的世界中，亦可实践。
谦卑者的胜利（四十一8～13）
8～9. 我的仆人（8～9节）：这是四十至五十五章内的钥字，此处为首次出现。按照逻辑，我们会想要知道的，是仆人在作什么，但是这段经文却没有提到他的任务。这里首先告诉我们，以色列成为神的仆人，乃是出于神的拣选（8b、9d节；弗一4）；第二，这层关系始于亚伯拉罕。我的朋友（代下二十7；雅二23），直译为「我亲爱的」／「那爱我的」。第三，它告诉我们，亚伯拉罕之约中的应许，对他的后裔（直译：种子，创十七7）仍然有效（拣选你，并不弃绝你）；第四，在拣选、呼召亚伯拉罕的时候，神显明祂的能力伸展到地极……地角。这一切都不是这位仆人所能作的；以色列只不过是得着了一个光荣的地位。换言之，奴仆原本是社会上最卑下的人，但在踢他一脚之前，最好问问他的主人是谁！
10～13. 以赛亚在这里所描述的，正是这位主人。8～9节的括号是想到地位（藉仆人来表达），而10～13节的括号则是想到安全（不要害怕；我的右手……你的右手；帮助）。在括号当中，形容互相对立的用词皆为强调语〔向你发怒的……相争的……仇敌（和合：争竞的）……与你争战的；11～12节〕。因此，所有的反对力量都被包于神所应许的同在与帮助中间，以致它们必一事无成（蒙羞……灭亡……无有……成为虚无）。神的同在（10节）和委身（你的神），是害怕的解忧剂。惊惶是指东张西望，不知怎样作才好。然而，神不单只是消极的同伴，祂的同在带来了积极的力量，这里以一连串的援助表达出来：「是啊，我要坚固你；真的，我会帮助你；哦，我会扶持你……！」扶持，见出埃及记十七12。我公义的右手：手（四十12）乃是人行动的肢体；（直译）「我的公义之右手」是指神亲自行动，将祂公义的应许和计画实行出来。
其中11～12节写到愈来愈高涨的敌意，开始为发怒的情绪，接下来为埋怨的形成（与你相争的，意思是「控告你的」）；再过来就变成积极的敌对（仇敌乃是「你争斗的人」，直译为「那些积极反对你的人」），终于导致公开的争战。可是每一节（11d、12d节）的退出，反对都成了无有。第11节是从反对者的角度来看，讲他们成为无有的情形；第12节，则是从遭攻击者的角度来看，描述他们在找仇敌，却找不到了。神的应许和保证（10节）是真正的安全与拯救（13节）的基础。
卑微者的改变（四十一14～16） 这是一幅奇妙的图画：一条虫面对着山岭与冈陵！障碍真是大得难以克服！但是这条虫却被变成了打粮的器具，而且非常庞大，甚至山岭都被打成粉碎，可以被风吹去。
14. 面对无比的障碍时，人毫无能力（虫），但与之反向的，第一，神要采取行动（我亲自），第二，神的应许〔宣称；和合：说；直译「（这是）……的话」，见一4〕已得证实。第三，上主，雅巍，就是说要行动的那位，已经藉出埃及的事件（出三15）证明过祂的意愿与能力。第四，祂亲自负责我们一切所需：救赎主是 gōʾēl，见三十五10，即至近的亲属，祂会照顾祂子民的需要，就好像他们是祂自己的家人一样；第五，神是按着祂完全的神性与祂的子民站在同一边：以色列的圣者（见一4）。这个头衔总是将两个概念连在一起：圣者，指祂满有神性；以色列的，指祂已将自己委身给祂的子民。
15～16. 请注意我已使和你要把它簸扬的平衡。神改变的能力不是要使祂的子民不必行动，而是要加给他们力量。打粮的新器具，是一种很重的木制平台，底下有很利的切刀。把山岭打得碎：即，攻击那看来不可能克服的，除去那看来不能穿透的（亚四7）。风……旋风：「自然界的力量」常是神作为的象征（诗十八7～15，一○四4）。这里也是如此，那位改变（15a节）并带动（16a节）祂子民的神，在他们的一边一跃而起，将阻挡他们的全都分散、移除。上主……以色列的圣者在此出现，成为「括号」的另一端，与14节相呼应。喜乐……夸耀：这里的喜乐（参五十四1的歌唱），代表高兴地进入神已为我们成就的状况中；祂是行事者，我们是受益人；祂作工，我们欢喜。
需要者的预备（四十一17～20） 祂是那位扶持人的公义之神（8～13节）、改变人的救赎主（14～16节），此段则描述祂是供应人的造物主。为了让百姓的需要得到满足，祂改变了大自然。这幅图的细节取自出埃及记十三至十七章。
17. 困苦的意思是「卑微」，指「被践踏者」，被生活的重担压倒（十2）。穷乏有正面的「愿意」之含义（尤其指愿意走神的路），但也有负面的「易驾驭」之意，屈服于影响生活的重大因素，缺乏资源的状况（十四30）。在出埃及记十七章，百姓因为没有水喝而发怨言，摩西则祈祷；而解决危机的办法不是埋怨，乃是祈祷。当需要是以祈祷来回应时，我，上主必应允……不离弃。
18～19. 水（18节）和树荫（19节）是旷野旅客的两大需要（出十五27）。这些树都不是果树：重点在遮荫，而不是供应食物。这些树也都是巴勒斯坦的产物，而不是米所波大米的，暗示了作者的所在地。神对祷告的回答，是藉新创（在净光的高处开江河）、倍增（在已有水流出之谷地加开泉源），和改变（把沙漠和干地变成水池和泉涌）。一同：「全部同时」，戏剧化的供应神迹。
20. 人：只是「他们」，即17节的「穷乏人」，加上上主和以色列，一起构成整段的括号。上主……圣者，见14节；造，见四5。
ii. 外邦的盼望（四十一21～四十二17）
四十3～11三个声音中的前两个，明显含有普世的意味：凡有血气的……凡有血气的（四十5～6）。创造之神与历史之主的两段（四十12～31，四十一1～7）都带来以色列的保证（四十27～31，四十一8～20）。可是四十一8～20的三幅图画完全集中于以色列（8节）、雅各布（14节）、那群在以色列的神眷顾之下的「出埃及之民」（17、20节）。普世性的这个层面到哪里去了？以赛亚已经让读者认识到，在以色列之外的世人是何等悲惨──尤其是敬拜人手所作之偶像的人，在灵里何等困窘（四十18～20），他们在地上的生命缺乏保护，只能转向那些神只，就是人在战兢之下造出来的成品（四十一5～7）。但是创造之神，一方面不能忘记祂所拣选的民（四十27以下），另一方面也没有忘记祂所造的万有；以赛亚在这里便是要谈这个题目，陈明安慰信息普世性的一面。
a. 法庭的传唤：外邦世界的困境（四十一21～29）
这一段分为两个平行的段落。21节，偶像代表的神只被传唤到法庭，而在平行经文中（25节），神也在法庭作证；22～23节陈明要受法律考验的问题：偶像能否预测未来？显然不行！但（26～27节）神却能够！结果，法官作出定论，指出偶像的无用（24节），和其善男信女的厄运（28～29节）。通常在旧约的法庭剧中，我们必须接受是神在宣布开庭，祂在其中成为证人之一，而最后又亲自以法官的身分来宣布判决。要接受律法考验的问题──预测的能力──来自我们所知道的外邦世界。在四十一2～7，世界在征服者面前颤抖，并且急忙去制作神只，以因应他们未曾料到的挑战。他们的神只，就像他们自己一样，只会放马后炮。
法庭(1)：偶像与其信徒受到挑战（四十一21～24）
21. 上主……雅各布的君：这里强调（只是）国家之神，乃是故意的。神来到法庭前，彷佛只是众神中的一位──因为这正是问题所在：在所有自称是神的当中，究竟哪一位才是真的？
22～23. 将你们的偶像带来（和合：可以声明），直译为「带他们进前来，让他们告诉我们」（22a节），最好（按 NIV）解释为，是在吩咐偶像的善男信女把偶像抬进来。这个挑战是以很普通的话说出：预测未来（22ab节）！接下来又从两方面来陈述：第一，22cde节解释了历史的「流向」，因此，按照先前的事（已经发生的事），他们或许可以推算事的结局会如何。他们是否能藉了解过去而预告未来呢？或者，他们是否能铁口直断将会发生什么事（23ab节）？以赛亚说，这些能力可以证明你们是神。或降……：更佳的译法为「实在说，随便你作什么都行！」以赛亚给他们自由行动权。他的论点很有道理，即，神会以两种方式证明自己：或用行动（23d节）显明自己是活的，或藉预测显明自己能够掌管这复杂的世界。真神会透过说话且保守祂的话成就，来证明祂自己（民二十三19；耶一9、11）。
24. 若要体会这里的效果，不妨让23节与24节之间有一段静默。那些神只既不能作什么，也不能说什么（诗一一五4～7）。因此法官对他们下了结论，正如论点已经得着证实。「看哪！」（NIV 未译），或「只要看！」比无有还不如（和合：属乎虚无），「属不存在的一份子」；毫无价值（和合：属乎虚空），这个字在别处从未出现过，可能和动词「喘息」有关，因此或是「叹息」，即无实质、易消散的东西。选择你们：刻意与第8节反向。可憎恶的：是术语，「（为神所）厌恶的」（申七25～26）。人会变成像他们所选择的神只一样（诗一一五8；耶二5）。
法庭 (2)：真神的行动与预测（四十一25～29）
事实已经显明，偶像的神只对未来一无所知（22～23节），也无法作任何事（23节），相对之下，神乃是历史背后的运行者（25节），也是祂未来行动的预告者（25～27节）。
25～26. 惊动（和合：兴起）：与第2节的动词相同，意思也相同，「彷佛从沉睡中唤醒」，主动肇始以下一连串的事件。倡导「第二以赛亚说」（见导论：以赛亚书的书卷的Ａ～Ｃ部，书版30～36页）的人将这位先知置于巴比伦，活在古列征服的时期，也在当时起来事奉。如果我们只有26节，这个观点或许可以成立。从起初可以指神能作祂向偶像所发出挑战中的第二项事：分辨事件的流向，并判断它们的可能性；尤其能了解并说明古列的行动。但是25节的惊动却包括更多的内涵。主动性乃在于神；征服者可以说是在睡觉，直到神把他叫起来，他才开始行动。神能作祂要求偶像所作的第一件事：将未来从开始讲起！这乃是从先前的含义，即，在任何一件事发生前（书十一10，十四15）。因此，这里的意思是，「从头开始，（甚至）从头之前开始」。神是各样事件的起始者。北方……日出之地：从以赛亚所在的巴勒斯坦看来，他正以典型的用语描述未来的征服者：在他的一生之中，西方各邦所受到的威胁，都是来自东方，而入侵的军队则都是由北而下。但，当以赛亚在后面逐渐发挥这个题目时，那位匿名的征服者成了古列（四十四24～四十五7），他的确出于东方，而且是由北方临到巴比伦。求告我名：希伯来文（qārāʾ
bešēm）有四种可能的意义：敬拜（创十二8）、提名（四十26）、带入亲密的关系（四十三1），及宣扬其名（出三十四5）。从上下文看来，最合适的意义为，既然这位征服者的兴起和经历都证实了预言，他的前来与作为正宣扬了神乃是独一之神。祂不错：在法庭里是用于指判决有利的一方。
27. 希伯来文美妙的跳音，透露出以赛亚的兴奋：直译可为，「第一件事──对锡安──注意，注意他们──带来好消息的──是我要赐下的！」那「第一件事」并不是一个事件，而是神预言的话。凡相信的人就要注意它的成就。对被掳的人而言，另一位征服者的出现，通常是坏消息，但是在预言未来事件的时候，神也说明了其意义：这位征服者的出现乃是好消息。
28～29. 这里与24节呼应，那里暴露了偶像神只的无用，而在这里，以赛亚则讲到没有神启示之人的厄运。没有人给他们谋略，或回答他们的问题。他们是虚假（和合：虚空）──欺瞒的，不实的（三十二6）。行为（和合：工作）最好的解释是指制作偶像的「工作」。在得不到天上真实声音的地方（28节），人无论作什么，都无法填补这空缺──所作的只是不存在之物（虚无，见四十17）、没有实质（风）、毫无意义（混乱；和合：虚的，tōhû；二十四10，四十17）。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第41章