以赛亚书第廿八章 　　赛 28:1> 以法莲是北国十个支派中为首的，因此──　

　　28:1　以法莲代表的是北国以色列。它的许多国王都昏庸邪恶。所罗门之后以色列王国分裂，耶路撒冷在南国。北国的领袖希望同南国的同胞完全分离，所以竖起偶像来阻止人们去耶路撒冷的圣殿敬拜神（参王上第 12 章），北国的百姓于是去拜偶像。以赛亚对以色列讲这样的信息是为了警告以色列和犹大，并鼓励犹大在受到北国式的惩罚之前就要悔改。几年后，北国以色列就受到惩罚。　

　　赛 28:9-14> 听到刺耳的批评，我自发的反应是不是认为别人在管教我？　

　　28:9-14　这些章节刻画了人们对以赛亚的信息的反应。他们实际上在说：“他对我们说话就像学校老师对小孩子讲话似的，我们不需要‘听课’，我们自己会作决定。”以赛亚对这种态度发出预言说，亚述将要以他们更不喜欢的方式来“教育”他们。　

　　赛 28:15> “原指望他能提供保护，岂知……”──埋怨他人不如埋怨自己……　

　　28:15　犹大虽害怕“如水涨漫”的亚述人。但犹大人不去信靠神，反而向其他势力求助，神警告他们，这是在与死亡立约，意指坟墓或死人。这一段可能是指希西家与埃及法老特哈加（同时亦是古实王）联合对抗亚述的联盟（参王下 19:9 ；赛 37:9 ）。神将取消这一协定，其结果是犹大在遭到亚述攻击时，埃及没有向犹大提供任何帮助。我们值得不值得为了得到暂时的保护而出卖信仰呢？我们如果想得到持久的保护，就要转向那惟一能够救我们脱离死亡的神，向祂求助。　

　　赛 28:16> 我生命的基础，是建立在什么之上？　

　　28:16　如果你要建造房屋，一定需要一个牢固的基础。以赛亚说基石或房角石将被放置在锡安城，这块房角石就是指弥赛亚，它是我们建立生命的基础。你的生命是建立在自己的成功或梦想的脆弱基础上呢，还是建立在一个稳固的基础上呢（参诗篇 118:22 ；彼前 2:8 ）？　

　　赛 28:21> 在基遍神不是使日月停止，以助约书亚吗？如今却──何故？　

　　28:21　神在基遍谷战役中站在约书亚的一边（参书 10:1-14 ），在毗拉心山战争中站在大卫的一边（参撒下 5:20 ）。但在同一地点，神要跟自己的子民以色列争战。　

　　赛 28:23-29> 农夫栽种的比喻，对你有些什么启迪？　

以赛亚书第廿八章 　　醉酒的领袖（二十八 1 ～ 29 ）　

　　第二十八章至三十二章都是针对以色列与犹大在主前第八世纪末期所面临的危机。　

　　．北国被践踏（ 1 ～ 6 ）──此段是神指责北国以法莲的话，肥美谷的山是撒马利亚。因 他们的醉酒与骄傲，神必差派大能者（亚述）加以刑罚。以色列于主前七二二年亡于亚述手中。　

　　．南国的刚愎（ 7 ～ 22 ）──犹大的宗教领袖们，包括了祭司和先知，也犯上同样的弊病。他们好酒且醉酒，“被酒所困”，以致失去属灵的悟性与能力，不但不能发挥有效的领导，反而错解默示，谬行审判。他们堕入可怜的光景而不自觉；他们讥诮以赛亚，认为先知的教训是多余的，他们不再需要像婴孩一般受教。他们既不听先知的话，神就用外邦人（亚述）来管教他们了（ 11 ）。　

　　神责备他们是亵慢的。他们与死亡立约，与阴间结盟，可指他们采用迷信的通灵巫术，或指与埃及结盟，企图藉此逃过亚述的攻击。但这是徒然的，只能给他们一种虚假的安全感。　

　　．务农的智慧（ 23 ～ 29 ）──本段藉耕种、收割、打粮的比喻，显示神的审判并不是随意、漫无目的，而是有祂奇妙的谋略。祂必留下余剩之民。　

　　祈祷 　主啊，我们为教会的领袖们祷告，求主赐他们属灵的悟性与能力，作羊群的引导。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第廿八章 注释　

　　28:1-32:20　警告犹大勿仰赖埃及　

　　本段的历史背景是希西家在亚述的威胁下，一反乃父亚哈斯亲亚述的　

　　政策，欲与埃及联盟对抗亚述。先知警告说：政治上的结盟是寻求人　

　　的帮助，无异於弃绝神的庇护。先知以显眼的标题「祸哉」开始各小　

　　段的警告（见 28:1; 29:15; 30:1;

　　　　　　　　31:1）。　

　　1-6　论北国的灭亡　

　　本段为较早前（主前七二二年北国亡以前）先知向北国说的预言，表　

　　明它即将灭亡，先知以此警告犹大，指出南国的命运也是如此。　

　　1　　　　　「以法莲」：即北国。　

　　「酒徒」：参摩4:1;

　　　　　　　　6:1, 6；这里指出北国人好酒的情形。　

　　　　　　　　「肥美谷的山上」：北国华丽的首都撒玛利亚建於山上，人民　

　　　　　　　　都引以为荣，然而这冠冕却如将残的花，快将灭亡。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　暗喻亚述为主所用的「大能大力者」，其摧毁力如暴风雨一般。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「高傲的酒徒」：包括骄傲的领袖及百姓。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　初熟的无花果一旦给发现便立刻被人吃掉，作者以此比喻以法　

　　莲迅速亡於亚述。　

　　5-6　神应许在番判後仍施怜悯　

　　5　　　　　

　　　　　　　　神除去百姓矜夸的冠冕，自己则作余民的华冕。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　当时北国社会秩序凌乱不堪，但将来神亲自作公平的裁决，并　

　　为民退敌。　

　　7-13　责备不敬虔的先知和祭司　

　　经文从有关北国的预言转到犹大的身上来。当时有些先知与祭司嗜酒　

　　失职，并藐视、讥笑以赛亚的教训，以赛亚於是预言说：他们既藐视　

　　神的话，神便要他们聆听难懂的，亚述军队的乡音。　

　　8　　　　　描写祭司与先知醉酒时的情况。　

　　9-10　

　　以赛亚引讥诮者的话：他们以为自己不是小孩，毋须由他教训他们。　

　　以赛亚大概是责备他们醉酒，引致在教导和审判上犯了错误。　

　　10　　　　

　　　　　　　　讥讽先知的再三叮咛和严格要求；或可能是重复讥讽者酒醉时　

　　说话的语气。　

　　12　　　　

　　　　　　　　神的话是要指示犹大如何在动荡的局势下仍然安稳，可是百姓　

　　没有听从。　

　　13　　　　

　　　　　　　　讥诮者既以为神说话唠叨，他们因此必陷在敌人手中。　

　　14-22　虚假的避难所　

　　耶路撒冷的领袖以为与邻国结盟联手对抗亚述是稳妥的做法，谁知这　

　　倚靠人而不倚靠神的做法会使他们不得安枕。　

　　14　　　　

　　　　　　　　「亵慢的人」这些领袖不听从神藉先知所说的话。　

　　15　　　　「与死亡立约 ......

　　　　　　　　结盟」：犹大领袖以为透过迷信的通灵巫术　

　　　　　　　　，或藉与埃及结盟，便能逃过亚述的攻击，建立安全的避难所。　

　　　　　　　　「谎言」、「虚假」：喻国际盟约的不可靠。　

　　16-17　

　　　　　　　　神亲自为子民提供稳固的倚靠，信靠的人必不致动摇，不信靠　

　　的则要受审判。　

　　　　　　　　「准绳」、「线铊」：藉以量度建筑物是否垂直稳固的工具。　

　　「冰雹必冲去 ......

　　　　　　　　藏身之处」：比喻在神的审判下，无人能逃　

　　脱。　

　　19　　　　

　　　　　　　　敌人的侵扰和掳掠必接踵而来；明白这预言的必然惊慌和恐惧。　

　　20　　　　

　　　　　　　　大概借用当时的箴言，比喻犹大不得保护、无法安舒。　

　　21　　　　

　　　　　　　　往日神帮助　的百姓在　拉心山击败非利士人，又在基遍谷杀　

　　　　　　　　败迦南五王（参串），现今神却起来攻击自己的百姓，作出「　

　　奇异的事」。　

　　22　　　　

　　　　　　　　劝勉百姓不可再亵慢神的话，恐怕刑罚更重，因为神已定意审　

　　判犹大，而全地也不能幸免。　

　　　　　　　　「捆你们的绑索」：描写他们如战俘或犯人被索捆绑，拉去行刑。　

　　23-29　农夫的比喻　

　　农夫聪明地按着种子的类别，以不同方式撒种、收割，同样神亦满有　

　　智慧地用独特方法对待　的百姓，藉此管教他们、教导他们。　

　　24　　　　　

　　　　　　　　这些修辞式的问题暗示否定的答案。　

　　25　　　　　

　　　　　　　　所提及的谷物是昔日犹大常见的田产。　

　　27　　　　

　　　　　　　　收成的时候，大、小茴香等细小的籽粒宜用杖、棍来打。　

　　28　　　　「作饼的 ......

　　　　　　　　磨碎」：原文显然是修辞式的问句，应作：「作　

　　饼的谷粒岂是碾碎的呢？」。　

　　　　　　　　下句表示这种谷粒不是用重物如马拉的车轮（「碌碡和马」）　

　　来碾碎的。　

　　29　　　　

　　　　　　　　「谋略」、「智慧」：在这里是针对神以苦难磨炼　的百姓而　

讲道材料 　　以赛亚书第廿八章　

　　喝醉酒的祭司与先知（廿八 1-13 ）　

　　在廿八至卅三章中，我们从论列邦（十三至廿三章）与‘启示文学’（廿四至廿七章），回到了以赛亚豫言的主流。这些豫言的形式与内容，都大致上立刻显示出是追溯至主前八世纪，正如一至十二章的经文。在那里有许多‘祸哉’的豫言（参五 8 ）；其中有些更是以特定的格式作引子。‘所以耶和华如此说 …… ’或‘你们要听耶和华的话 …… ’。这些信息很多都是针对酗酒、不义、欺诈、虚伪与其他社会罪恶。耶路撒冷受亚述的威胁，被埃及提供的军事援助所引诱，并且仍旧是先知斥责的主要对象。即使有希望，这仍是由安静和信靠上帝，而不是靠马或靠马车，并且是藉  大  的儿子的形式，在地上设立和平与公义的国度而达成。正如第一至十二章，这里有很多迹像显示，一些由主前第七至六世纪的诗人、先知、释经家、编辑等，都曾参与我们现时所有经文的编搜过程，但第八世纪以赛亚传统之原创者的风皮：其意象之生动，批判之深刻、信念之坚定，却是至终清晰可见。　

　　第一章以布满脓疮与伤口的生病身体的形像，来引出以色列犯罪的主题。现在这一系列豫言也是以同样厌恶的场景作开场：一场宾客酩酊大醉的筵席，摇摇晃晃，醉得不省人事，视觉与说话都失去常态，并且席上满了呕吐（ 7-8 节），斥  先知（ 9-10 节）。这段信息可能原来是指发生在耶路撒冷的真实事件，甚至可能是在圣殿的节日场合，故才直接提及先知与祭司（ 7 节）。但现在它是作为攻击耶路撒冷那些放荡不义的领袖（ 14 节）的开端，并结合针对他们北方邻国的‘祸哉’豫言（ 1-4 节），这便提供了十分宏伟而合适的引言。正如我们先前看见，在先知文学与智慧文学中，酗酒是缺乏纪律与效率的典型例子，特别是在富裕的社会阶层中（例五 11-12 ）。第一至四节所说的不单是指醉酒这么简单。　

　　对‘以法莲的酒徒’（ 1-4 节）的攻击，是属于一组较大的‘祸哉’豫言，针对在耶路撒冷、撒玛利亚、伯特利与其他城市中的上层社会（例摩六章；赛五 8-24 ）。同样这也可能真是由以赛亚在引致撒玛利亚于主前七二二至七二一年沦陷的年月中宣讲。但在目前的上下文中，这是在北国覆亡后，向耶路撒冷所说的话，于是便带有不同的意义：‘看看你那北方喝醉酒的亲属的遭遇！’‘以法莲 …… 所夸的冠冕’是指撒玛利亚这美丽的城市，这是建在被禾场与葡萄园所环抱山谷的山岭上，但这也含有其他意思：正如当筵席结束时，醉酒宴乐者所戴的花环被掷下与践踏，撒玛利亚亦会很快地‘摔落于地’（ 2 节）和‘被踏在脚下’（ 3 节）。‘那荣美之花’ ── 她的象牙皇宫（摩三 15 ），华美的家私（摩六 4-7 ）与节期（摩五 21-23 ），也将衰残。正如在树上初熟的无花果，撒玛利亚会在人一看到时，就被人贪婪地吞吃（ 4 节）。‘大能大力者’（ 2 节）是指亚述，上帝怒气的棍（十 5 ） ── 亚述的军队将横扫整个山谷，像泛滥‘直到颈项’（八 7-8 ），或像雷电打落撒玛利亚的花朵，谷物与树木。　

　　第五至六节描述了另一项荣耀的冠冕，这是不会被轻易失弃与踩在脚下，是将为上帝子民重建公义、力量及他们一些先知的华美 …… 万军之耶和华是祂的名字。这个短篇的救恩信息肯定是从其他‘荣冠华冕’的信息相伴随的较晚之年期而来的，并且呼召我们去看见越过撒玛利亚的覆亡 ── 事实上甚至越过耶路撒冷的毁灭（ 22 节） ── 的一个新的开始。这就是‘余剩之民’所指的（参六 13 ）。　

　　先知以‘就这些人 …… ’，愤怒地转来攻击‘犹大的居民’，特别是祭司与先知，正如他在五章七节所作的。新英译本在第七节找到一些有关这  酒徒更多的资料：他们昏醉得恍恍惚惚。不过其他的译本都将此当作先知不能正确地履行他们的职责（耶路撒冷译本作‘他们在异象中摇晃’），而祭司未能作出正确的宣告（‘审判’），就是有关祭祀礼教的纯洁及其他（例利十三 27-28 ；太八 1-4 ）。希西家之所以错误地决定与埃及结盟，一起反叛亚述帝国，无疑也是由于他的宫廷先知所教唆（参王上廿二章）。　

　　先知于是以突出的想像力，引述了酒徒的话（ 9-10 节）：‘谁要听他的呢？他以为我们是手抱的婴孩吗？’事实上在他们现在的状态中，他们大概只能够明白一些单音节，由此便使他们的话带有反讽（ ironic ）的味道。旧一代的释经家常尽力去解释第十节莫名其妙的发音（参钦定本，标准修订本）。但因  本节在介乎于婴孩与异邦语言之间，这当然只是一些无意义的音节，模仿以赛亚荒谬可笑，喋喋不休的说话（这自然是他的反对者所见），同时也是挖苦讲话者的混淆与间断的说话；耶路撒冷译本干脆就译作： kav

　　lakav, kav lakav, savlasav, sav lasav, zeer sham, zeer sham 。新英译本则较缺乏想像力地意译为：‘刺耳的叫喊与沙哑的叫声。’　

　　这个情景以不祥的审判的豫言作结（ 11-13 节）。上帝将以陌生的异邦语言与祂的百姓讲话，而这不会像他们自己醉酒的祭司与先知无关痛痒的啰唆，费解与官腔的说话，这是亚述的语言，即他们的征服者的语言。先知用尖锐的称号‘这百姓’来严峻地批判他的同胞（例六 9-10 ；八 6 ， 11 ， 12 ）。耶和华可能说：‘这样才得安息 …… ’（ 12 节），这话无论是在发音与联想上都是十分美丽：参考‘耶和华是应当称颂的，因为祂照  一切所应许的，赐平安给祂的民以色列人’（‘王上八 56 ）以赛亚书卅二章十八节，着名的诗篇廿三篇（ 2 节）与马太福音十一章廿九节，和其他例子，也请参考十一章十节的释义 ── 万国的弥赛亚记号 ，但事实上他们却听见亚述嘈吵凶恶的声音（卅六 4-10 ， 13-20 ；卅七 10-13 ）。此豫言的结束以不少于五个动词来叙述耶路撒冷的覆亡。他们或许可侥幸逃脱主前七 ○ 一年的灾难（卅六至卅八章），但毁灭将在主前五八六年临到（王下廿五章）。在廿四章十七至十八节中累积的形像也有相同的效果，强调审判的终极性与必然性。　

　　与死亡立约（廿八 14-29 ）　

　　先知现转向耶路撒冷的领袖；他称呼他们为‘亵慢的人’，此名词常见于箴言，例‘亵慢人煸惑通城，智慧人止息众怒’（廿九 8 ）。此词的意思为无记律（箴十三 1 ；十五 12 ），狂妄（箴廿一 24 ）在社会中制造破坏的人，特别是那些享有权柄高位的。‘亵慢’与酗酒的喧闹无不相似（箴廿一 1 ），此处是指那些住在耶路撒冷的顽固与短视的行为，他们拒绝信心与公义的道路，激进（ 16 节）于一些愚蠢的行径，因此必定会导致国家陷入灾难。　

　　‘与死亡立约’及‘与阴间结盟’可能是指希西家与古实王特哈加之间的盟约（参卅七 9 ；二十 5 ；卅一 1 ），这约终于招致西拿基立在主七 ○ 一年摧毁性地进攻犹大（卅六 1 ）。在智慧文学的上下文中（在以色列历史中并没有太多这类的引喻），‘与死亡立约’一般是概括地描述任何最终会招致失败的计划，或是因为其邪恶，或是因为其愚拙，正如在箴言九章的结尾，那不幸的青年人被‘愚昧妇人’所诱惑，或被引诱随从恶人（箴一 10-19 ）。这会是本段经文较像样的解释，而不是任何关于巫术或对不朽的追求。　

　　‘涨溢横流的水灾’，原文可能是‘洪水的鞭子’（ 17-18 节），亦同样可被解释为：在历史上指亚述的侵略（参八 7-8 ）；而对这些愚拙人自信能解决及抵受的问题与灾难，作一般的评论。先知运用‘反讽’的手法亦是十分明显（正如 9 节所示），他直接暴露他们的谎言与虚假（ 17 节），而值得一提的是虚假的惩罚乃死亡（诗五 6 ）　

　　藉  ‘所以主耶和华如此说 …… ’（ 16-17 节）引入的这简短与难忘的经文，开始是救恩的豫言，论到传统以赛亚式的主题，锡安是‘公义之城，忠信之邑’（参一 21-26 ），但结束却针对‘亵慢人’的审判豫言。其效果是在审判之前，以信实与公义来中和亵慢人的虚假。‘试验过的石头’（参标准修订本）的希伯来文翻译引起了许多的讨论，新英译本是典型不按照传统的例子，作‘花冈石块’。传说上这词是作‘基石，基准’，于是便与下节的‘线铊’十分吻合；公义之城的准绳是真实，其产业是完美的，因为每块石头都是按  基石所切割。另外有些人则以为这是指整个房子所依靠的坚固基石或房角石。不论此图象所指为何，这石带  这种传说（三个希伯来字）：‘信靠的人必不  急’（或‘动摇’，参新英译本）。正如七章九节一样，这里出现了一个文字游戏，因为在建筑的用语中，‘相信’一词的希伯来文可以含有具体的‘稳固’的意义，正如约伯记卅九章廿四节所示。　

　　那么究竟‘稳固的石头’，或试金石是指什么？正如箴言九章一节的七根智慧柱子，解经家以此来指一切他们认为是真理与公义的源头，因此有人认为这是指律法（二 3 ），有的以此为智慧，圣殿或弥赛亚，‘主乃活石，固然是被人所弃的（诗一一八 22 ），却是被上帝所拣选所宝贵的’（彼前二 4 ）。当然在以赛亚书的处境中，这是指对上帝的信心；‘你们得力在乎平静安稳’（三十 15 ；七 9 ）。那些信赖谎言（ 15 节），或倚靠人力（卅一 1 ）的，会被除灭与淹没（ 17 节）；那些信靠上帝与其公义的会站稳，这岂不是诗篇一二七篇首节的变奏吗？　

　　剩下的五节豫言（ 18-22 节）是充满了毁灭与灾难的意象。首先，与埃及所立的约将变成灾难：亚述会像洪水一样横扫全地（参 15 节释义），没人可拯救犹大的城市（卅六 1 ）。十九节把这豫言应用于听众经历的不断发生的灾难上，这不单是指主前七 ○ 一年的事情：‘每早晨 …… 白画黑夜’特别使人想起先知被死亡与毁灭的异象（例廿一 1-10 ）紧抓  时，所经验到的‘惊悸’，这是带有‘信息’的作用（参 9 节），代表不间断的毁灭（例六 1-12 ；五十 4 ）。第二十节以一句箴言来补充这惊恐：像太短的床榻，根本没有松驰的余地；像太窄的毛毯，根本无法保护自己。　

　　接  是两个有关以色列历史传说的引喻（ 21 节）。首先是大  战胜非利士人，当时耶和华‘冲破’他的敌人，‘如同水一般’（撒下五 20 ）。毗拉心的意思就是‘冲破’。其次，是约书亚战胜耶路撒冷王基遍，当时‘耶和华从天上降下大冰雹在他们身上 …… 打死他们’（见书十 11 ），‘日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇’（书十 13 ）。但现在耶和华的敌人竟是犹太人，是他们要成大水的冰雹的牺牲者（ 17 节）。上帝如此对待祂自己的百姓，真是奇异（ 21 节）！　

　　这篇丰富的豫言，最后的形像是囚犯的锁链（ 22 节）。先知再次说及他自己得启示的经验（参 19 节）：他知道上帝已决定要毁灭全地 ── 犹大与撒玛利亚及其‘亵慢’都已被捆起，像待宰的野兽，被置于屠杀者之中。　

　　本章以比喻作结（ 23 节以下），越过审判的恐怖（ 17-22 节），看见事物必然发生的更好境界。首先是  地的季节，当然  地是生动地象征可怕的压迫的隐喻（诗一二九 3 ）。但正如耙地一样，这不会永远继续下去（ 24 节）。接  便开始播种的季节。这些经节的准确程度十分重要，因为农夫与上帝的智慧是相应的。例如，请留心在廿五节的小茴香与大茴香一类的多产香草是随意撒种，而小麦、大麦与粗麦则是较为有秩序地按行列种，同样地当收割后，如何处理这些谷物的不同技术也被仔细描述：大茴香可以轻易地用一枝幼棒来分开嫩谷，小茴香用略粗的杖来打出种子，麦子是以马车辊过，或在打谷场打散。同样地‘打谷’亦隐喻折磨与压迫（例摩一 3 ；四十一 15 ），而比喻的要点是十分清晰。上帝以其无比的智慧，像熟练的农夫，不会再使我们忍受无法承担的痛苦，祂知道我们每个人的力量与软弱；不会施刑罚过于我们所能受的。像  耕与打谷，痛苦将终归停止。用雪莱（ P. B. Shelley, 1792, 1822 ）的诗作结：　

　　‘先知的号角！哦，风啊，

　　若冬天来到，夏天还会多远呢？’ ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　六．以色列及耶路撒冷的衰落和再兴起（二八～三五）　

　　1.　以法莲／以色列有祸了（二八）　

　　二八 1 ～ 4 　撒玛利亚以骄傲 .. 为冠冕，是以色列（以法莲）的酒徒的将残之花。山上的城象一个皇冠，俯瞰在下的肥美谷，那些以酒、享乐、物质主义和性慾夸口的百姓。入侵的亚述人已准备好吞噬该城，　好象它是六月成熟的无花果一样。　

　　二八 5,6 　万军之耶和华回来设立祂国度时，必作忠心余剩之民的不衰残的荣冠华冕。祂又赐领袖有权力去执行审判，并在自己的城门口打退仇敌。　

　　二八 7,8 　先知笔锋一转，论到犹大。他们也象以色列一样醉酒，在满了呕吐的污秽的席上滚来滚去。就连祭司和先知也腐败堕落。　

　　二八 9,10 　宗教领袖讥诮神，埋怨祂用孩子话来与他们交谈。主是否以为他们是孩童，所以用单字（希伯来文）教导他们呢？　

　　二八 11 ～ 13 神说：“好吧，既然你们不想听我简单、易明的说话，我就差遣一个外来的入侵者（亚述）进到你们中间。”他们异地的舌头必作审判这百姓的记号，这百姓拒绝神提出给他们的安息，以及祂施予安息给其它人的能力。如曾连斯所说，耶和华将要：　

　　继续用最简单、最清晰的言语向他们说话，叫他们为弃绝神的话负全责，因他们的拒绝不是出於信息不清楚，而是出於拒绝的心。　

　　二八 14,15 　犹大的官长夸耀他们与埃及所立的约，以为埃及能使他们免受亚述的击攻；可是他们的结盟对他们来说却意味着死亡和阴间。他们信靠谎言和虚假。（与死亡立约，与阴间结盟，当然不是指实际的条约。这里的想法似乎是，犹大觉得自己占了死亡和阴间的上风，无所惧怕，因它与埃及结盟。有些解经家则看这约是象征将来以色列与兽的结盟〔但九 27 〕。）　

　　二八 16,17 　神设立弥赛亚为惟一值得信靠的对象，是稳固的根基。投靠祂的人绝不需要恐慌逃跑；在祂的统治下，每一样事物都要通过公平和公义的测试；审判必冲去所有虚假的信靠对象。　

　　二八 18 ～ 22 　当侵略者来到的时候，犹大的权力政治必不能保护它。敌人每次袭击都必成功，百姓意识到神所说的都要实现时已经太迟了。床榻短、被窝窄，即该约不能提供所需的舒适和保护。耶和华神必兴起，　审判祂的百姓，正如祂从前对他们的敌人所作的一样──这个审判对祂来说是完全陌生的。他们若嘲笑，只会使他们的捆绑更严厉。　

　　二八 23 ～ 29 　正如卢吉指出，以赛亚先知说明：　

　　神怎样与祂的儿女相处，他以一个农夫工作的三方面为例。首先，先知郑重地说，耕作的人不会无止境地耕地；　地土准备好作栽种之用时就停止（ 2

　　4 节）。同样地，我们遇到的试炼达成祂在我们生命中的目的时，也会终止。　

　　接着，先知说农夫按判断播种，散播茴香，却按行列种麦子（ 25,26 节）。　

以赛亚书 　　28:1　　　

　　1~29　 以 法 莲

　　的： 在 28~33 章 中， 以 赛 亚 又 重 新 回 到 当 时 的 时 代， 向 以 色 列 ( 又

　　称 以 法 莲 ) 和 犹 大 发 出 预 言。 他 义 正 词 严 地 揭 示 了 他 们 的 罪 和 背

　　道 的 恶 行， 宣 告 了 神 对 他 们 的 审 判。 但 是， 神 的 审 判 不 会 过 分 严 厉， 其 目 的 乃 是 为 了 洁 净 他 的 选

　　民， 从 中 兴 起 圣 洁 的 余 民。　

　　28:7　　　

　　因 酒 摇 摇 晃 晃： 以

　　赛 亚 生 动 地 描 绘 了 以 色 列 人 因 醉 酒 而 丑 态 毕 露 的 可 耻 行 径， 以 此 充 分 揭 露 他 们 的 罪 ( 比 较 摩 4:1 ； 6:1, 6) 。

　　以 色 列 的 民 众 和 宗 教 领 袖 都 离 弃 了 神 的 真 理 和 公 义， 一 同 偏 行 污 秽 可 耻 的 世 俗 之 道。 他 们 狂 饮

　　烂 醉 的 生 活 清 楚 表 明 他 们 已 经 弃 绝 了 神 的 命 令 ( 参 箴 23:31 注 ) 。 义 人 不 应 当 醉 酒， 乃 要 被 圣 灵 充 满 ( 参 弗 5:18 注 ) 。　

　　28:11　　　

　　外 邦 人 的 舌 头： 如 果 以 色 列 人 拒 绝 听 从 先 知 以 赛 亚 的 规 劝， 神 就 将 借 着 具 有 强 大 军 事 力 量 的 外 邦 人 即 亚 述 人 迫

　　使 他 们 听 从， 后 者 是 一 个 操 用 别 国 语 言、 以 色 列 人 无 法 与 之 沟 通 的 强 大 民 族。　

　　28:13　　　

　　跌 碎， 并 陷 入 网 罗： 以 色 列 人 拒 绝 听 从 先 知 的 话 语， 所 以 神 借 着 这 些 信 息 使 他 们 更 加 刚 硬， 以 致 无 法 逃 脱 神 的 审 判

　　和 攻 击 ( 参 6:9 注 ) 。　

　　28:15　　　

　　与 死 亡 立 约： 以 色 列 民 众 选 择 敬 拜 别 神， 偏 行 己 路 ( 比 较 8:19) 。 他 们 与 鬼 魔 的 势 力 立 约， 却 倍 感 安 稳 ( 参 “ 拜 偶 像 的 实 质 ” 一 文 ) ，

　　以 为 这 些 邪 恶 的 势 力 能 够 使 他 们 免 遭 患 难。 殊 不 知， 他 们 却 是 在 与 死 亡 立 约。　

　　28:16　　　

　　我 在 锡 安 放 一 块 石

　　头： 这 块

　　石 头 就 是 主 耶 稣 ( 比 较 8:14 ； 17:10 ；创 49:24) 。 惟 有 信 靠 耶 稣 的 人 才 有 得 救 的 指 望。 新 约 圣 经 也 同 证 这 节 经 文 最 终 应 验 在 耶

　　稣 基 督 身 上 ( 罗 9:33 ；林 前 3:11 ； 弗 2:20 ；彼 前 2:4~6) 。

　　神 将 在 基 督 这 个 稳 固 的 根 基 上 建 造 一 群 新 的 子 民， 他 们 将 忠 心 委 身 于 神 的 公 义 和 公 平 (17 节；比 较 诗 118:22) 。　

　　28:23　　　

　　23~29　 听 我 的 声

　　音： 神 在

以赛亚书 　　注释　

　　二十八 1 至三十一 9 亚述危机：靠神或靠人？　

　　二十八 1-29 对讥诮者的挑战　

　　二十八章向耶路撒冷的统治者发出挑战，要他们面对历史、道德及神作为的真相。 7 至 13 节似保存了一段火爆的争辩。事件的背景是犹大与埃及密谋，引致希西家反叛亚述，亚述便于主前 701 年派军惩罚犹大；事件的经过记于三十六至三十七章，但预言常于这些段落以外发出。　

　　二十八 1-6 以法莲的酒徒　

　　这预言显属较早期，在撒玛利亚于主前 721 年陷落以前。至于这预言在本段的作用，可参 7 至 13 节。　

　　第 1-4 节描述这在山上富裕的城外表的美丽，却形容它像在酒徒额上的花冠（ 1 节下）。这比喻指出其不协调，并瞬即消逝（ 4 节上）。第 2 节的「冰雹」再次强调这美丽不能久存（暗指亚述），同样的暗喻见于 17 节；而第 4 节下之「初熟无花果」的暗喻也有同样的用意。以赛亚在单一段落中，摘要地表达了阿摩司对这贪爱享乐、沉醉于酒精的城市的警告（参摩二 12 ，四 1 ，六 6 ）。真正的「华冕」将会加在真以色列人──「余剩之民」的头上（ 5 节，参十 20-23 的注释）。「公平之灵」和「力量」（ 6 节，参十一 2 的注释）是「耶和华」自己，并在祂的仆人中间。　

　　二十八 7-13 领袖成了酒徒　　　　

　　「就是这地的人」把上下文连络起来。昏醉的以法莲在愁苦之中，现今犹大重蹈覆辙，自宗教领袖以下，各人都是如此。「祭司和先知」呕吐狼藉的描述如此生动，有人以为是指以赛亚跟他们的一次真实会晤的情况。　

　　若是如此，则第 9-10 节可能是他们讥诮的话（其中的「他」是指以赛亚），而第 13 节是先知以同样的话咒诅他们。　

　　第 10 节的原文是重复的声音（表示诸如此类的意思）；可参 J.B.

　　Phillips 的翻译：「我们是刚断奶吗 …… 我们岂不知道律法是律法是律法，岂不认识条例是条例是条例 …… ？ …… 是的，主要藉异邦人的口舌，向这子民说话。」换言之，蔑视神的话者将从亚述得到报应（ 11 节）；那些本要拯救他们的话将使他们遭毁灭（ 12-13 节）。　

　　第 12 节所记不被接受的信息，三十章 15 节是其典型的代表作；另参七章 9 节下。保罗于哥林多前书十四章 21 节引用第 11 节，根据这里的上下文，是指神用外邦人的舌头责备不信的教会（参 C.

　　Hodge 之哥林多前书注释）。　

　　二十八 14-22 稳固根基与谎言的避难所　

　　这段落跟八章 11 至 15 节一样，把「结盟」与「房角石」作对比，不过这里更指摘百姓罔顾一切。「与死亡立约」、「与阴间结盟」，可能是指求告阴间的神，例如交鬼（参八 19 ）；或可能是指与埃及立约。但是，更可能只是他们的狂妄自夸，如 15 节下所指的「谎言」和「虚假」；神指出他们的自夸只是与死亡和阴间立约。他们自以为有万全之策，他们的盟友可确保他们的安全。但神知道他们真正的仇敌及他们所谓的盟友。这「房角石」的应许，跟八章 14 节的话，曾在新约中引述（参罗九 33 ；彼前二 6 ；诗一一八 22 ）。在八章 14 节，房角石明显是象征主自己；但在这里，主自己奠下房角石。这两方面的说法都在基督身上应验，新约已说明白了。罗马书九章 32 至 33 节解释了这有关信心的宣告（参七 9 ）：「信靠的人必不着急」。「着急」意味焦虑和混乱。　

　　在丰富的暗喻中，第 2 节曾用过的风暴和洪水，在此象征亚述；「准绳」和「线铊」（ 17 节）使人想到三十章 13 至 14 节及阿摩司书七章 7 至 8 节描述的结局。「床榻」和「被窝」的窄小（ 20 节）说明了到时各种物资的缺乏。有关「毘拉心山」和「基遍谷」（ 21 节），可参历代志上十四章 11 节及 16 节。神曾扫除戴维的仇敌，现今将扫除戴维的王国。有关这「奇异」的逆转，下一段将有说明。马丁路德却因此深得安慰，因审判是基督「非常」、「奇异」的工作，而救恩却是祂「正常」的工作。　

　　二十八 23-29 农夫的操作：一个比喻　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第二十八章　

Ｄ　历史之主（二十八～三十七）

　　这几章成为以赛亚「中间阶段应验」（见如：十四24～27，二十1～6，二十三17～18）最伟大的部分。当以赛亚的门徒（八16）听见他在十三至二十七章的教导，说「到那日」全世界都要成为一个子民、单单敬拜神，他们必定像我们一样，忍不住要问一个问题：这究竟是痴人说梦，还是真正会发生的事？无论如何，以赛亚在二十八至三十七章正是要回答这个问题。

　　二十七12～13提到以色列、埃及和亚述，成为这一个新段落的桥梁；这里反映出的历史，是这几个势力彼此牵扯的时期──换言之，这段时期可以作为神是否掌管历史的试金石，因为从这三个以赛亚用来作末世象征的国家中，可以看出神是否正在掌权。这里的背景是希西家时代的「埃及联盟」（导论，21～22页）。亚述是霸主，希西家在亚述之下不过是个傀儡「王」；米罗达巴拉但，巴比伦那位野心勃勃、即将就位的王，正策划要与西巴勒斯坦各邦结盟；埃及则誓言，一旦反叛的旌旗升起，他们一定出兵。在三十八至三十九章，以赛亚将把这个事件从信心的角度来剖析，他并没有忽视这里所提出的大问题，因为他的任务乃是要反对希西家疯狂的幻想──以为可以凭军事来解决问题；他坚定地提出另一个方案──信靠神的应许。但是在这几章中，大部分时候信心的问题只是背后的布景；以赛亚带我们经过整个事件，以显示真正的能力在哪里──其实是在全权的神手中。

　　这个段落分为两部分：第一部分有六段「祸哉」经文（二十八～三十五；见二十八1，二十九1、15，三十1，三十一1，三十三1）；第二部分，三十六至三十七章，记载了西拿基立与耶路撒冷在主前七○一年的事迹。这六个「祸哉」段落的安排很重要。我们仔细研读便会发现，其中为两两成对（第一与第四、第二与第五、第三与第六），非但如此，还有一条线索，可称之为「故事大纲」。二十八至二十九章没有提到别国的名字，只是其神秘的标题指向埃及联盟，而从字里行间亦可读出此意。这几章的目的（如一至五章）是说明神在历史里工作的原则。第三十至三十二章则陈述事情的实况。我们看见埃及和亚述的名字；不过，以赛亚愈多讲到历史的事件，就愈容易连系到末世的光景（如第七至十一章的情形），因此我们读到，在亚述的倾倒之后，紧接着便是弥赛亚的国度。最后，第三十三至三十五章则全是末世的情形（如二十四～二十七章）：王的来临（三十三章）、宇宙性的胜利（三十四章），以及赎民来到锡安朝圣（三十五章）。

i. 六个祸哉（二十八～三十五）

a. 第一个祸哉：神的话语和神的目的（二十八1～29）

　　这一段是由三个小段织成一幅图画。一开始，以赛亚用了一段信息，是撒玛利亚尚未于主前七二二年失陷之前，他向这城所讲的一段话（1～6节）。当耶路撒冷商量要与埃及结盟之时，这段话成为与它（7～22节）作比较的基础。接着，以赛亚采用了「智慧」文学作者的笔法，思想如何分辨神的道路（23～29节）。

　　撒玛利亚：出人意外的盼望（二十八1～6）　撒玛利亚山（王上十六24），山上的城是其冠冕，在此被描述为一个戴花冠的酒徒，他的时候已经满了（1节）。神将毁灭撒玛利亚，祂的力量有如暴风（2～3节），速度有如吞吃熟透的无花果（4节）。但是，这名酒徒的冠冕将被真正的冠冕取代（5节），这座不堪一击的城将来却要变成既智慧（6ab节）、又强壮（6c节）、且不可侵犯（6d节）。

　　1.　祸哉（hôy）可能是一句招呼的话（五十五1）、一种表达忿怒（一24），或同情（王上十三33）的方式。这一个系列的整个思绪，是呼召人来到审判的法庭。撒玛利亚直接遭指控，罪名不是放荡（参：摩四1，六6），而是高傲，这是他们会自满、放荡的原因。然而这花即将残：好时光快要退出了。

　　2～4.　这里用两幅自然景观来描述该城彻底的毁灭。第一幅是一场风暴，有冰雹、暴风，和「倾倒下来的水，极大的洪水」（直译）。主（ʾ^adōnāy）强调神的全权。有一位，这写法隐蔽了要来之征服者的名字（亚述），因为以赛亚在这里所关注的是事件背后的原则，不是事件本身。所以，每当骄傲使人不关心道德，只想在今世放纵情欲，那位全权者就有祂的办法，会使人倾倒。第二幅图画是一位路人，他看到一颗早熟的无花果，已经可以吃了，他连思想的工夫都不花，顺手就摘下吃了。吞吃，在此是按字面解释，但经常用来象征全然消失（三12，二十五7～8）。因此，第一幅图是讲撒玛利亚会被怎样的势力消灭；第二幅图是讲它的毁灭何等容易、彻底。在这一切的背后，一方面是那位真正掌权的神，而祂既能完全掌握自然界最强大的力量，便能掌握历史上的各个权势；另一方面，这件事背后的原因只有一个，就是骄傲的罪。

　　5～6.　在以赛亚书里面，盼望常会突然出现，出人意料。撒玛利亚一消失，被审判淹没（2节）、吞吃（4节），立刻就出现一日，那时它将会改变。因此，这里乃是运用另一个原则：神会运行公义的审判（1～4节），但并不会更改祂的应许（5～6节）。荣冠、华冕都是第1节用过的字，但这里则与神相连。祂会在自己里面、用自己的力量，化解罪所行的一切恶事。余剩之民：见八9～22，十20～23。第6节采用2～4节军事倾覆的图画。从前他们软弱，不堪一击，但将来会有改变：首先，会有一位真正的王。公平和审判是同一字，意思是「在凡事上都有正确的判断」，有「拨正事务」的能力，即一26所预言未来锡安君王真正作王的条件。引申的意思为，两国的分裂（王上十二）将复合，大卫的宝座将复元。第二，未来将有保障。力量是「战士之力」，击败敌人的能力。城门：城市防御的关键地。如果城门被攻入，整个城便会倾倒。这正是二十六1「坚固城」的主题。

　　耶路撒冷：不可逃避的话（二十八7～22）　耶路撒冷（就是这）与撒玛利亚有可怕的类似之处。在撒玛利亚，放荡是由骄傲而来；在耶路撒冷，酗酒（7～8节）的结果，是丢弃神的话。这是对人类状况准确的分析：自满化成自我放纵，继而产生自足。

　　7～8.　这几节让人觉得以赛亚彷佛在目睹这幅景象，而他所写的希伯来文，更捕捉了醉汉举步蹒跚、东倒西歪、呕吐无状的情形。是否三十1以下所记的使者回来了，挥舞着和约，为与埃及的结盟（见18节）兴奋不已，而这正是庆功宴上的光景？连官方负责神话语的人也随波逐流。先知原是神启示（默示）的直接媒介；祭司则应当把真理与百姓的生活相连，让他们能作决定（和合：审判；玛二5～7），但是他们私下如何（7cde节）、事奉时也如何（7fg节）。肉身的酗酒削弱了灵里的领悟力。灌醉（和合：被……困）是「被吞吃」（见4节）。他们竟以为是自己在吞酒！

　　9～13.　似乎也是在记载实际的状况：酒徒在绕着儆醒的先知打转。他们讥讽他的事奉像小孩一样（9～10节），而他回答道（11～13节），他们所瞧不起、视为像小孩一样的，却是神不可逃避的话，像对小孩一般清楚的说出。

　　9～10.　断奶……离怀：托儿所的年龄！那些世故的政治家，活在他们所谓的「真实世界」里，以赛亚所发出的呼召──安息于神（12节），信赖祂的应许而立稳（16节）──与他们有什么关系？他们的「智慧」在于计算战车的力量，不在于祷告和信心。命……令：分别是 ṣāw 和 qāw。前者可能是来自√ṣāwâ「命令」）的名词；后者的意思是「直线」（王上七23）。因此，讥讽者可能将以赛亚比作耐心教小孩子的老师，逐步教导，一次教一丁点儿，这里一点，那里一点。

　　11～13.　可是，有可能命……令（10节）这几个字是故意没有任何意义的字，像是对婴孩发出的肯定之声。这解释颇符合以赛亚的回答（11节）。他们是否以为他的事奉乃是一堆无意义的声音？这正是他们会听到的──从外邦入侵者的口中！因为，不错，未来神要说话，可是倘若神所说可以明白、非常简单的话遭到拒绝，祂的审判就会临到称为祂名下的子民，就是让他们进到听不懂的状况中（林前十四20以下）。

　　安息与舒畅（12节），三十15解释作归向神，在祂里面得安息，这正是像孩子一般简单；而他们却说这样太孩子气，不能采用。以赛亚坚称，无论问题多么严重、威胁多么厉害，信心才是解决的办法。他们却不肯听：希伯来文不单指拒绝聆听某个信息，更是指「他们连听都不要听」。他们根本没有预备要顺服神的声音。被拒绝的单纯之言（10节），变成了征服他们之人残暴、难明的话（13节）。拒绝神的话，并不能逃避它。

　　14～19.　为从9～13节导出的结论。既然神的话必须有出路，所以（14节）人为求保障所作的一切安排都不会成功（14～15节）；神已经提供了真正的安全（16节），祂不会容许人有别的机会（17节）。现今要听（14节）、要来信靠（16节）的邀请还在，而在这邀请之外，别无拯救的机会。

　　14～15.　亵慢的人（√lîṣ）：藐视属灵真理（诗一1；箴十四9）、肯定自己（箴一22）、不听劝教（箴十三1）、高傲自夸（箴二十一24），已无可救药之人。以赛亚放在他们口里的话（15节），乃是他们实际曾说过之话的真正含义。立约与结盟是指与埃及的盟约，他们以为这能保证背叛亚述必定成功。可能他们所说的，是与法老立约，与埃及结盟，但对以赛亚而言，他们却无异在为自己的死亡证书歌唱！涨漫鞭笞（和合：经过），这是混合的比喻，讲到鞭笞和淹没，指亚述的入侵（见八6～8）。他们或许会说：「如果亚述入侵……」而以赛亚把他们的话变为：你们不能逃过鞭笞，避过洪水！谎言……虚假：前者（kāzāḇ；五十八11）是与可靠反向的欺骗；后者（šeqer；王下九12）是与真理反向的不实。以赛亚说，埃及的应许正是如此！

　　16.　所以重复了14节的所以。那里肯定了神所说的话，这里再强调祂所作的事（参：彼前二4～8a）。锡安……一块石头：石头可能指神自己，祂拣选了锡安，来住在其中（八14）；不过，它也可能指大卫的宝座，就是神应许的中心（诗二6，一一八22）；或许，它亦可译为「一块石头，就是锡安」：这蒙拣选的城是神的同在及应许的宝库。无论如何解释，主要的概念是相同的：应许已经赐下，神的子民应当按照这个基础来生活。试验过的（直译：试验石），或是指经过试验的石头（因此很可靠），或是指在测试该石可否作为根基，还是必须要去找别的。着急（√ḥûš），在以赛亚书里面出现二十次，总是有「赶紧」的意思。这里是指「空着急而无进展」，好像「原地振翅」──与信心之路的安宁正反向（12节，七4，三十15）。

　　17～19.　准绳与线铊分别是测量水平面与垂直面的仪器。神的工作会精准地进行，采用祂圣洁的原则（公义），并作正确的应用（公平；参一21）。暴风（冰雹）和洪水（大水……漫过）看来似乎不会辨别善恶，但事实不然，审判会按公平临到。避所……藏身之处……约……盟：神不会容忍人以别的方法取代祂的拯救之道。涨漫……鞭笞……打下来（和合：践踏）：以赛亚把不同的比方放在一起；打下来是「践踏之地」──洪水、鞭笞、加上野兽的来袭！人类若用权宜的办法来代替神的应许，就必如此灭亡。

　　20～22.　这一段用两个说明（20与21节都以「因为」开始）来解释为何惊恐在等着他们，并且提出最后的呼吁（22节）。第一，他们拒绝了神所提供的安息（12节）。他们既要自己铺床，就要睡于其上──可是他们将发现，人的办法是不够用的。床榻短，使人不能舒身……：整个安排不能带来安适，也不充分。第二，神曾为他们而运用的征服能力，将转过来与他们作对：神的临到是陌生的（和合：非常的），祂要作外人所行的（和合：奇异的）事。毗拉心和基遍谷是回顾塞缪尔记下五17～25和历代志上十四8～17。神巩固大卫的王位，是以击败非利士人为记号。这是全国安稳的踏脚石，使锡安得以坚立。而远离神的话最深远的后果，就是惹动神的敌意。凡拒绝神赐给锡安之应许的人（16节），会发现自己得到的，乃是同等分量的忿怒。第三，最后还有一个呼吁。嘲讽（和合：亵慢）是对那些亵慢者说的（14节），两个字都来自√lîs。绑索更结实：个性由选择塑成，或好或坏。如果他们不断以讥讽的态度藐视神，就会来到无可救药的地步。罪人成为他们建造自己灭亡的工程师，因为他们一直不加思索地作错误的选择。改变总是迫不及待的事，因为神不会把灭绝的命令无限期拖延。惟一逃避神命令的办法，是逃向祂。

　　明辨的神（二十八23～29）　我们当如何来了解耶路撒冷的命运呢？第一个祸哉的枢纽，是撒玛利亚（1～6节）与耶路撒冷（7节以下）的比较。在撒玛利亚的个案里，审判（1～4节）突然间变成意想不到的盼望（5～6节）。那么，耶路撒冷是否也有盼望？以赛亚用两则农业的比喻来回答（与2、4节两则自然界的图喻构成括号）：23～26节是撒种的比喻；27～29节是收成的比喻。

　　23～26.　犁与耙厉害的开垦动作，是有目的的：这是撒种之前的必要步骤。动词撒、播、种暗示的分辨动作；每一个种子都妥善处理，并放在它的地方（或，可能指「按行列」）、在它的指定地（和合：定处），和田间（和合：田边），亦即，置于适合它生长的环境中。这一切都是神的指示和教导（26节）。

　　27～29.　以赛亚从自己的观察作出结论：农夫各按其道的作法，是出于神的教导；不过27节开头的「原来」，暗示他在撒种比喻里的要点，要藉收成的比喻来说明。大锤（和合：尖利的器具）、车轮、杖、棍是收取不同农作物所用的各种工具。大锤是一种很重的木制平台，底下钉着尖石或铁器，上面加上重量，来回拉动，辗碎谷子，以备筛选。谷（和合：作饼的）当然必须磨碎。虽然看来残酷，却是不可避免的，因为否则就没有收成；但这个过程不会永久（和合：常）。若过度，就会把谷子辗坏。这也是出于上主，不过这件事不只说明了农事应当如何进行，而是由此可以看出神的谋略奇妙、智慧广大。奇妙（六6），意思是超过人的能力、超自然。智慧（tûšîyyâ；伯五12，六13；箴八14；弥六9），是有远见、作计画，因此是能得到结果的智慧。

　　所以，当我们从第一个祸哉（二十八1～29）转到第二个（二十九1～14）时，必须有这个认识：耶路撒冷（好像撒玛利亚一样）会被耕耘、压碎。神的车轮和马匹会踩于其上。但这一切都有目的；压碎的程度也会受到约束──到神得着满意的收成为止。

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以赛亚书

以赛亚书第二十八章

28：1 本章至35：10一共记有六祸（28：1；29：1，15；30：1；31：1；33：1），而以宣告列邦的刑罚（34章）和被救赎之人的欢欣作结（35章）。

“以法莲”指北国以色列。“肥美谷的山上”和“冠冕”指以色列国的首都撒玛利亚城，此城虽居高临下，景色绝美，但只是“将残之花”。

28：11 “异邦人”、“外邦人”指亚述人。以色列民既然拒绝神的教导，神便把他们交在亚述人手里；不久之后，他们要听到亚述人用难听的本地语言去教训他们。此乃神的刑罚。在新约，保罗引用了这句话，说明神赐下的“方言”恩赐，是要提醒犹太人及早悔改（林前14：21）。

28：15 “死亡”和“阴间”代表埃及人的神。以色列人以为与埃及结了盟，便可抵抗入侵的亚述。先知指斥其妄。

28：16 “石头”：指神为以色列所立的真正可靠的根基。弥赛亚就是这块石头（罗9：33；10：11；彼前2：4-6）。

28：20 喻埃及的帮助无济于事。

28：21 “毗拉心山”和“基遍谷”都是神曾经使以色列人战胜非利士人的地方（撒下5：20；代上14：11，16）。

28：23 作者用农夫耕种的比喻来说明神管教百姓的智慧，种子不同，撒种和耕耘，收割的方式也不同；神教导祂子民的方法也同样独特。

28：27-28 农人收割茴香，不仅不用尖利或粗重的器具，甚至在大、小茴香上用的器具都有分别。大茴香用棍，小茴香只用轻小的杖，击打出子粒来。神对待祂的子女的方法也是因人而异，以收到积极的管教之效。

28节可译为：用谷粒作饼要用磨来磨碎，虽然打出谷粒时要先用马拉着碌碡（车轮）来辗，但不用一直辗下去。神虽然要刑罚以色列人，但祂的行动有次序也有步骤，适如其量。