出埃及记第三章 　　第 3 章　

　　出 3:1> 摩西当牧羊人，被装备，神塑造他成为谦卑的领袖，我愿意被神陶造使用吗？　

　　3:1　摩西曾贵为埃及王子，享尽荣华富贵，受人服事，现在作米甸的牧人，凡事要自己动手，前后的生活有何等大的分别！他现在做的，正是埃及人极看不起的工作（参创 43:32 ； 46:32-34 ），降卑为默默无闻的老百姓，一定会使他学到谦卑的功课，不过神也装备他去作以色列人的领袖。他自己作牧人，过游牧的生活，就知道日后要如何引领百姓，并且掌握在旷野生存之道。如果不是神的预备，为要使用他拯救以色列人脱离法老的奴役，他又怎能领会这个功课？　

　　出 3:1> 3:1　何烈山又名西奈山，神在这里把律法启示给以色列人（ 3:12 ）。　

　　出 3:2> 神为什么从不向我说话？其实──　

　　3:2　神用摩西意想不到的方式──从荆棘火焰中向他说话。神也会用出人意料之外的方法，藉着人、藉着经验和某些主张向我们说话。所以我们要留心考究，随时向神敞开自己，神会出其不意地对我们说话。　

　　出 3:2-4> 你见过神吗？祂的显现方式是什么样的？　

　　3:2-4　摩西看到燃烧的荆棘并与神交谈。在旧约圣经中，许多人都在可见之形像（不一定是人的形像）中经历过神。亚伯拉罕看见冒烟的炉和烧着的火把（参创 15:17 ）；雅各与一个人摔跤（参创 32:24-29 ）；以色列人脱离为奴之地埃及时，神用云柱与火柱来引导（ 13:17-22 ）。神这样显现，为要鼓励祂的新族类，神要引导他们，并证明祂口中所传的信息是何等的可靠。　

　　出 3:5-6> 摩西为什么要脱鞋？我是怎样去朝见神的？　

　　3:5-6　摩西遵照神的吩咐，脱下脚上的鞋，并且蒙上脸。脱掉鞋是尊敬的行动，表示自己在神面前的不配。神是我们的朋友，更是全能的主宰。以轻率随便的态度朝见祂，就缺少诚意，失去尊敬了。扪心自问，你敬拜神是随随便便还是像蒙君王宠邀，作他嘉宾那样又庄严又隆重呢？你也许要改变自己的态度，才配朝见圣洁的神。　

　　出 3:8> 迦南人是一个民族吗？　

　　3:8　“迦南人……的地方”就是现在以色列与约旦两国之地。迦南人是住在那地各族的统称。　

　　出 3:11-12> 神啊，这事我真难以胜任──你也这样回答神的呼召吗？　

　　3:11-12　摩西觉得他才疏学浅，难当神托付之大任，所以推辞。他的想法十分自然。靠自己不足以成就大事，但是神没有要他孤军奋战，却给他别的帮助（神自己，亚伦，并应许他有能力行神迹）。神常常呼召我们做难如登天的工作，不过祂并没有叫我们单独去完成。祂要赐我们智慧与能力，使我们胜任，正如祂赐给摩西的。不要以为自己软弱无能就畏缩不前，好像摩西那样；应当仰望神，向祂支取更大的能力，把自己献上，让祂使用我们独特的才能。　

　　出 3:13-15> 耶和华、自有永有、我是──神的名与我的信仰关系极大！　

　　3:13-15　埃及人用许多不同的名字，称呼各式各样的神。摩西想知道神的名字，好在希伯来人问他究竟是谁打发他来的时候，可以明确地答覆。神自称为“自有永有的”（有的译作“耶和华”，希伯来文直译为“我是”），这个名字讲出祂永远的权能与不变的属性。在价值观、道德、法律都不断改变的世界中，我们在永不改变的神那里，可以坚定不移，满有安全感。那位向摩西显现的神，现在也活在我们中间。希伯来书说“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”（来 13:8 ），神既是坚定而可靠的，我们就可以毫无隔阂地与祂交往，不必再费心思对祂作无谓的揣测。　

　　出 3:14-15> 神对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许如何实现？　

　　3:14-15　“耶和华”这个名字，是从“我是”或“自有永有”这个希伯来文演变而来。神叫摩西想起祂与亚伯拉罕（参创 12:1-3 ； 15 ； 17 ）、以撒（参创 26:2-5 ）以及雅各（参创 28:13-15 ）立约的应许，祂使用自有永有（耶和华）这个名字，表明祂亘古不变的性情。好几百年前神给以色列伟大先祖的应许，现在要藉着摩西来实现了。　

　　出 3:16-17> 你是用神的话语、作为，和你的见证向人传福音的吗？　

　　3:16-17　神吩咐摩西，把他在荆棘火焰中所看见、所听到的事告诉百姓。我们所信的神，是言行并重的神。最使人信服神的方法，就是把祂为百姓所做的事，并祂行事的法则告诉别人，使人认识祂是谁。要带人认识神，最好的方法是见证祂在你和你亲友身上的作为，或者把圣经人物的故事告诉他们。　

　　出 3:17> 3:17　“流奶与蜜的地方”是一句诗意盎然的话，描绘出神应许之地的荣美与物产的丰富。　

　　出 3:18-20> 世间一切人事都在神的掌握之中，我这渺小的人能做的就是……　

　　3:18-20　以色列人的首领，必会听从神藉摩西所传的信息，埃及人却不会听从。神早知双方的不同反应，祂深知未来，所以比一切心理学来得准确。基督徒也应将自己的前途交托给神，因祂早已知道明天。　

　　出 3:22> 妇女向埃及人要金银器物和衣物，可能吗？不可能的事，神成就……　

　　3:22　金银珠宝和漂亮的衣服，不是以色列人向埃及人借的，乃是向他们要的。埃及人乐意让他们离开，所以甘心送上许多财物。这些财物，好些在后来用于建造会幕（ 35:5 ， 22 ）。神应许以色列人可以夺取埃及人的财物，此事当时对摩西来说，似乎是不太可能的。──《灵修版圣经注释》　

出埃及记第三章 　　出人意表的神（三 1 ～ 12 ）　

　　你若是神的孩子，就应当学习期待一些“意外”的出现；正如摩西的发现──当他专心注视神的时候，必看见异象：　

　　．奇异的看见（ 1 ～ 5 ）──很多人所注重的是如何得这样的异象，其实重要的是：这个经历使摩西专注于聆听神的话，他并且表示对神的尊敬而把鞋脱下（ 5 ）。对于我们，神要求的可能不是这样，但我们必须对祂有相当的尊重。　

　　．奇异的使命（ 6 ～ 10 ）──这启示是非常清楚的，其惊人的地方是神呼召他去领祂的子民进入自由之地（ 8 、 10 ），这工作是艰巨的，因一定会被法老及迦南的居民所反对。今日神亦要呼召每一位信徒为祂工作，这是信徒一个极大的权利。　

　　．奇异的应许（ 11 ～ 12 ）──以我们的软弱来看似乎是不可能为神工作的，但不要担心，祂已经赐下奇异的应许。当摩西听见神的呼召时，他很震惊，在这个时候，神给他一个很特别的应许──神一直与他同在，而将来他必与神的百姓一同在这山上敬拜事奉祂（ 12 ）。假如我们接受神呼召去作工，必然经验到祂的同在。　

　　祈祷 　感谢天父，你同在的应许是我力量的根源。　

　　最重要的事（三 13 ～ 22 ）　

　　今天所读经文的末段，摩西告诉他的百姓一些十分重要的事：　

　　．神的计划（ 18 ～ 22 ）──法老始终是会让他们离去的，只不过神先要使法老和他的百姓遭受各种患难而已。在神的计划中，神亦使他们把许多的财物送给希伯来人。　

　　．神的应许（ 16 ～ 17 ）──摩西让他们明白神是知道他们一切痛苦的（ 16 ），而祂也郑重地应许拯救他们（ 17 ）。何等的奇妙，神竟然赐下应许给我们这些罪人！　

　　．神的本身（ 13 ～ 15 ）──应许与计划虽然是重要，但更重要的是那位赐下应许与计划的。在这里，神亲自解释祂名字的意义──“耶和华”在大多数的英译本里的意思是希伯来文的 YHWH ；是与“是”字（ To be ）有关的，所以它的意思可包含：　

　　① 　我是（ I am that I am ）　

　　② 　我将是（ I will be that I will be ）　

　　③ 　我使……是（ I cause …… everything …… to be ）　

　　①② 提醒我们神是永远的，不受时间限制；而 ③ 则告诉我们神是创造者。　

　　祈祷 　神啊，感谢，因从没有失信。 ──《新旧约辅读》　

出埃及记 第三章 注释 　　1-22　

　　耶和华向摩西显现，打发他带领以色列人出埃及。　

　　1-6　耶和华向摩西启示自己是列祖的神　

　　1「叶忒罗」：见2:18注。　

　　「何烈山」：即西乃山，在西乃半岛内，其确实位置不详。　

　　2「耶和华的使者」：并不是一位普通的天使，他是代表耶和华亲自的显现。该名在4节与「耶和华」交互替用。　

　　5「脱鞋」：这动作表示对那地的尊敬。　

　　6 神自称为「你父亲的神」：「父亲」之意相等於祖宗（见13, 15, 16）。神称自己为亚伯拉罕、以撒及雅各的神，不单让摩西知道现今他　

　　面对的就是列祖所敬拜的耶和华，且提醒摩西曾赐应许给亚伯拉罕（创12:7），而这应许同样给予以撒及雅各。（创26:3-4; 28:13-14）　

　　7-12　

　　神应许救赎，并差摩西作以色列人的领袖。　

　　7「我的百姓」：表示神对以色列民的特别拣选。　

　　8「流奶与蜜之地」：描述那地出产肥美丰富（参串珠经文）。　

　　11 是摩西对神所提出四个难题之头一个（其余三个见4:1,

　　　　　　10, 13）。神对摩西所问「我是甚麽人」的答案，就是　同在之应许，且预言以　

　　色列人将有一日可以在西乃山敬拜　。　

　　13-17　

　　神向摩西启示自己的名字，并吩咐他向以色列人宣告救赎。　

　　13「名字」：是代表那拥有这名之人的特性及品格。当以色列人询问神的名字时，他们是希望知道神与他们有什麽关系；以往神曾显示　是　

　　他们祖宗的神，现在是什麽呢？　

　　14「我是自有永有的」：神的这个答覆，在原文是一个双关语，意思很难准确地翻译出来；大概可译作「我是我所是」，或「我将是那将是　

　　的」。神藉这名字显示　自己的绝对存在，作事的能力是独立而又无限的。　的本性是不能被任何定义所规限的，而最能表达　的，就是　　

　　在历史中所彰显的作为。因此，当神启示这名字时，　是要求摩西及以色列人用信心来接受将会为他们施行的救恩。　

　　15 神进一步指出　那永远要被人记念的名，就是耶和华。　

　　17 列出当时住在迦南地的六族人。　

　　18-22　

　　神向摩西指出法老的刚硬，但预言法老最终必会让他们离开埃及。　

　　18「希伯来人的神」：对法老来说，这名称是比较容易明白的（参出5:3; 7:16; 9:1, 13; 10:13）。　

　　　　　　「遇见了我们」：可直译为「神突然的、出其不意的出现在我们面前」。　

　　21「不至於空手而去」，表示以色列人会因着他们为奴所作的工，得到应得的报酬（参申5:13-15）。　

　　思想问题（第 3章）　

　　１　神在什麽地方，用什麽媒介向摩西显现呢？　

　　你想今日神会用那些媒介向信徒显现？　

　　２　摩西替岳父牧养羊群和他日後的事奉有什麽关系呢？　

　　信徒对自己目前的工作应有什麽评价？　

　　３　你认为神会否呼召信徒作政治家、教师、工程师？　

　　有什麽理由支持你的想法？　

　　４　本章有否加增你对神的认识？试综合之。　

　　５　摩西说的话（ 3, 11, 13）反映他是怎样的人？　

出埃及记第三章 　　烧的荆棘（三 1-6 ）　

　　当摩西执行他的平凡的职业，牧养叶忒罗的羊（这乃希伯来人的本行）时，上帝对他显现。我们通常不觉察，虽然上帝介入我们的生活，我们还要在寂静和退修中等待一个时期；正如保罗在亚拉伯的情形（加一 17 ），要等一段时间才能得到充份的力量和明白其意义，这是我们常有的经验。　

　　摩西遇见上帝也经由平凡事而来；但是上帝掌管平凡，在沙漠地区，严酷的热度──我们从故事后来的细节计算得知这是初夏的季节──一些枯干的荆棘，枝子自然了火，但是引起摩西注意的乃是火焰持续下去，而且荆棘并未烧毁。　

　　我们可能怀疑，这件事本身是不是叫我们从它看到一些奥秘的事。‘火焰’是上帝临在的荣光，这荣光持继不灭，它表示耶和华使者的临在，‘耶和华临在时间与空间’。它的意思是使摩西明白，自然界的一切形态都不排除上帝的临在，在我们周遭的生活中，上帝实施权能隐蔽的帷幕。　

　　很可能这烧的荆棘后来成了摩西自己或以色列人的象征──上帝的荣光和权能可以使无能力、软弱与无价值的事物都不被毁坏，就连长老宗的教会也借用它来表达这确切的事实。但是当摩西初次察觉他面对上帝的临在时，他未必有这种想法。我们必须反对，那种以为摩西不过在灿烂的花朵中看到灌木，而称之为‘烧的荆棘’；或者以为夕阳的光芒充份的照在荆棘的枝上，产生火焰的效果。我们也许会犯这样的错误，但是一个做了几十年牧羊人，而且在沙漠中放牧几十年的人，必不会的。　

　　没有人能给一位先知的蒙召作满意的解释。在此处也是一样。不过在这里，摩西知道上帝向他显现，并且拣选他去完成一项使命，但是……！　

　　‘要把你脚上的鞋（就是皮草鞋）脱下来，因为你所站之地是圣地’。在东方，脱鞋表示尊敬，除帽则表示平等。这或许因为奴隶是赤脚的：参阅以赛亚书二十章二至四节。事实上，最重要的是表示尊敬，形式是次要的。　

　　人人都相信，古代以神灵亲自显现之地为圣地，也就是属于那神圣的。一方面这是正确而又合宜的说法，但是如果过分，它可能被歪曲与走了样，有如巴勒斯坦之许多‘圣地’那样。上帝特意要使祂对摩西显现之处成为一个不能认定的地方，而且我们以后会看到，无论传统如何说，我们连西乃（何烈）山都不能确定它的所在。基督徒的态度应当是寇佩尔（译者注： William

　　Conper ， 1731-1800 ，英国诗人兼圣诗作家；其圣诗选入普天颂修正本计有二二○，三五一，四○八，四三○等首）的圣诗所示：　

　　无论何处主民聚会，

　　见耶稣施恩座位；随时寻主，必能见你，

　　处处都是尊荣圣地。上主居处，原无所限，

　　谦卑人心，主常作殿；与主同来虔诚会众，

　　与主同归回到家中。

　　（词见普天颂赞修正本第二二○首第一、 二两 节。）　

　　我要打发你去见法老（三 7-12 ）　

　　有些赎罪（ Atonement ）论似乎主张，在神人之间有一种不可克服的藩篱隔开。我们在此或许遇到旧约中最为惊人的，描述上帝与人接近的记载：‘我……看见……我……听见……我……知道……我下来是要救他们。’新约只须再加上一步：‘成为罪身的形状，作了赎罪祭。’（罗八 3 ）那么，祂到底为什么要差派摩西呢？　

　　无论我们怎样解释创世记第三章，人类堕落的原因清楚地显明是因他想独立自主；而我们人人都有这种欲望。麻烦的是人最初以为自己被上帝所拦阻，后来却发现他是被他的同胞所阻碍。除非爱心与忠诚能以遏制个人的野心，否则社会在面对混乱状态的威胁时，便要使用武力了。上帝的直接介入可以叫人听命与顺服，但不能博得爱心。为求赢取爱心，祂使用人类的中保（ mediator ），摩西或耶稣基督。不同之处乃是耶稣‘乐意照父的旨意行’，而摩西却降至实际上全无意愿的地步。　

　　摩西问，‘我是什么人？’不过是承认事实。他还没有学习保罗所声称的，‘我喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我’（林后十二 9 ）。上帝的答覆是：‘我要与你同在’；再不需要什么了；参看马太福音廿八章二十节。　

　　无论何时都有人以为他们是受上帝托付的，但是他们既毁了自己，也毁了那些跟随他们的人。将我们自己的欲望，误认为上帝的声音，是很大的危险。谦卑的人必须求一个记号，而且只有当它是合理而不是可疑的藉口时，才算是得到了。然而，在这里，最真确的记号是得到了：去，你的成功便表示你走的路不错。‘你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉上帝。’如果问到有没有误入歧途的危险，答案必然是‘当然有，不过你谦卑顺服上帝，当走差了的时候，祂便会制止你。’圣经对这事的记述是在以赛亚书三十章廿一节，在向左或向右的时候必听到神圣的声音。　

　　神圣的名字（三 13-22 ）　

　　（一）　

　　在过去两个世纪，这一段比出埃及记其他任何部分都论述得多；这段落加上六章第二节以下的段落，成了以色列宗教影响深远的和摩西五经基本资料的共认起点。我们在这里将不理会这些问题，和对名字的解释；虽然它很重要，涉及原文的更动。　

　　为什么摩西问上帝的名字呢？这并不表示族长们所用的名字已被遗忘（三 6 ， 16 ），而且新名可能含新意──关于第六章第二节以下的意义，请参看该段的注释──救主上帝 。似乎有一种流传很广的迷信，以为对于一个人或一个神的隐密名字的认知，他会有些神妙的权能。这迷信使摩西提出这样请求，而他是在寻求上帝对他自己和对以色列人未来奋斗的一些保证。　

　　对那些无论是犹太人或基督徒，他们忘记摩西是个人，他在埃及长大；而在埃及，魔术乃是人们思想上一个极其有力的因素，不过这种想法是对摩西的毁谤。但是它似乎比何兹（ J. H.

　　Hertz's ）的意见较为实际。何氏以为摩西是在问及上帝的声誉、经历或权能哩。柯尔（ A. Cole ）的意见是以色列人希望有个新的神名，如果摩西实实在在地接受了一个新启示的话，这样可能是动听得多。　

　　其实，摩西提及百姓若问我一事理由并不充足，因为在第四章第一节，提及这不是百姓而是他自己不愿意和缺乏信心地找托辞，不管上帝怎样说。　

　　（二）　

　　耶威（ Yahweh 。关于这名字，请看附录：耶威之名 ）的回答是把他的名字，或者毋宁说是头衔，跟动词 是 联在一起。祂说 ehyeh asher

　　ehyeh ，通常译作 我是自有永有的 ，这是七十士译本的认识，在希腊人的思想中对上帝的不变性，这是一个主张，也是相吻合的。虽然我们可能怀疑这样一个本质上是哲学性的概念，是否适合于摩西的时代。另外有人把它视为对上帝不可理解性的确认，人对祂是不可能看透的，而且可能包括对摩西提这样的问题的一项谴责。　

　　但是许多着名的注释家，从十二世纪的一位犹太拉西拉比（译者注： Rashi, 1040-1105 ，法国犹太学者，名字是 Ra{bbi Solomon ben Isaac 的缩写，相传改教家马丁路德也受他的着作影响）以来的注释家都指出 ehyeh ，依语法而论，最好是译作 我必是 ，因此译作‘我必是上帝’。请参看修订本、标准修订本、新英文本、新国际本的旁注。何兹解释这称呼说：‘除了祂在对以色列人的指引上逐渐彰显祂永恒的信实与不变的怜悯以外，没有文字能以撮述祂必为祂的百姓的上帝’。麦尼尔（ Mcneile ）表示说：‘作者似努力来表达对摩西所启示的名字，乃是对神格与神圣综述的想法。这些不能为任何一代的以色列人所充份了解，因此上帝会继续把祂为祂百姓的上帝彰显出来。这名字包含无限的适应性’。当然这对基督徒同等真切，而且可能是我们对‘耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的’（来十三 8 ）应作的解释。没有人能自称他全知上帝和祂的作为的。　

　　（三）　

　　在本段其余部分，上帝表现出祂的知识与目的，与摩西不完备的了解相比对。尽管他恐惧而且以前又失败过（二 14 ），上帝还是预示：百姓的领袖们会与他合作（ 16-18 节）；法老会被 迫 依从上帝的旨意（ 19-26 节），而埃及人会出乎意料之外地酬报以色列人的劳苦（ 21-22 节）。最后一点在第十一章第二、三节将会论到；此时只指出要注意标准修订本与差不多全部现代译本，都不用钦定本那无缺点的‘借’（即‘要’）字了。　

　　在像埃及那样的地方，大大小小的神只数以千百计，提及希伯来人的神本不足奇，只是因为它用单数却是使人惊奇了。但是法老会视被奴役的外族人民的神，比埃及众多大能的神为低劣。最后，我们看到在请求往旷野去，走‘三天的’路程，并没有欺诈的成分，那就是绝不与埃及边疆防队发圭接触。法老完全了解，这意味不回头；诚然，以色列人既是一个被宽容的外族，他们一旦离开他的领土，他便不能要求他们回来。──《每日研经丛书》　

叁·摩西的呼召（三～四） 　　一．耶和华向摩西显现（三）

　　三1～4 摩西牧养其岳父叶忒罗的羊群，从中学习带领神百姓的重要功课。摩西的头四十年是在法老的宫中度过，在那里他受到埃及的教育，成为一个有学问的人，然而这些却不足以使他凭着去拯救他的同胞。因此，在神主宰的管理下，摩西的第二个四十年，就在旷野度着看守他岳父羊群的生涯。这正是神训练他仆人的原则，为着将来的付托。他在旷野所操的牧羊的事，为他准备了将来带领神百姓，所必需的柔和。他自己作牧人，过游牧的生活，就知道日后要如何引领百姓，并且掌握在旷野的生存之道。如果不是神的预备，为要使用他拯救以色列人脱离法老的奴役，他又怎能领会这个功课？

　　当他到了何烈山（西乃山），主从荆棘火焰中向他显现。荆棘被火烧着，却没有被烧毁。那荆棘表示神的荣耀，此前神曾叫他把脚上的鞋子脱掉。这也可以预示耶和华住在百姓中间，却没有消灭他们。有些人更认为这节经文暗示以色列的结局——在苦难的火焰中，却没有被烧毁。我们当象烧着的荆棘——为神燃烧，却没有烧毁。

　　在旧约圣经中，许多人都在可见之形像（不一定是人的形像）中经历过神。亚伯拉罕看见冒烟的炉和烧着的火把（参创一五17）；雅各与一个人摔跤（参创三二24-29）；以色列人脱离为奴之地埃及时，神用云柱与火柱来引导（出一三17-22）。神这样显现，为要鼓励他的新族类，神要引导他们，并证明他口中所传的信息是何等的可靠。

　　三5 主应许摩西，他必拯救他的子民脱离埃及，并且带领他们进入丰盛之地——迦南。第8节指出，有六个外邦国家占住在那地。这是圣经中第一次出现的“圣”宇。摩西脱了鞋，便知道所站之地是圣地。摩西遵照神的吩咐，脱下脚上的鞋，并且蒙上脸。脱掉鞋是尊敬的行动，表示自己在神面前的不配。

　　三6 神向摩西确认自己是他祖宗——亚伯拉罕、以撒和雅各——的神。

　　高雅伦指出这启示的重要：“摩西没有把另外的神，或不知名的神带给他的民，只有把神更全面的启示告诉他们，而这位神是他们所认识的。就算是保罗在亚略巴古向雅典人的讲论，也不能完全把神表达出来（徒一七23）。我们只可以说，神在后来的几百年，不断启示自己，直到在基督再来时彰显出来。可是，在摩西得启示的日子，虽然主对列祖的应许正在成就，毕竟这些启示对以色列民仍然陌生，而且相当震撼，特别当弥赛亚将来要应验预言。”

　　三7～12 摩西反对神差他去见法老，说自己没有本事。然而主却向摩西保证他的同在，答应他必与得释放的民在这山上（西乃山）事奉神。孙德生这样说：

　　“他指出自己没有资格，因为缺乏能力（三11）、缺乏信息（三13）、缺乏权柄（四1）、缺乏口才（四10）、缺乏独特的适应力（四13），此前没有成功的经验（五23），也没有被接纳（六12）。要完全地把他所缺乏的条件一一尽列，实在困难。他这样做不仅不讨神喜悦。他所表现的谦虚，还有他的拒绝，竟惹怒神。“耶和华向摩西发怒”（四14）。事实上，摩西推说自己无能；但神正因此选他去完成任务。”

　　三13～14 摩西已经预计当他回到以色列人那里，作主的代言人时，以色列人将要怎样质疑他。他想告诉他们是谁差遣他的（埃及人用许多不同的名字，称呼各式各样的神。摩西想知道神的名字，好在希伯来人问他究竟是谁打发他来的时候，可以明确地答复）。这时，神首次启示自己是耶和华，是伟大的自有永有者（I

　　AM）。神自称为“自有永有的”（有的译作“耶和华”，希伯来文直译为“我是”），这个名字讲出他永远的权能与不变的属性。我们在永不改变的神那里，可以坚定不移，满有安全感。

　　耶和华（直称Yahweh）来自希伯来文的动词hayah。这个神圣的名宇称为四字（tetragrammaton）。英语句的Jehovah源自希伯来文YHWH，其元音来到别神的名称：Elohim和Adonai。没有人确实知道YHWH的真正发音，因为古代希伯来文的拼写中并没有元音。犹太人认为YHWH太神圣，不可以念出来。这名字表示神是自存、自足、永恒和至高的。“我是自有永有的”（I

　　AM WHO I AM）可以解释为“我是因为我是”（I AM BECAUSE I AM），或“我将要是我将要是”（I WILL BE THAT I WILLBE）

　　三15～22 神向摩西进一步保证他的同在，而且准备好要帮助他的民；然后吩咐摩西向以色列民宣布他们快要得到释放。再者，摩西要试验法老，请求他让以色列民走三天的路程，为要祭祀耶和华。这样做不是要欺骗法老王，不过是个小试验，看看法老王的立场如何。此外，这样做能避免埃及人看见他们视为神圣的动物遭宰杀。神知道除非他施展大能，法老绝不肯罢休。

　　第20节中的奇事就是神向埃及降的灾难。经过这些灾难以后，埃及人才欣然答应犹太妇女提出的一切请求！他们积聚的财富，成为埃及监工劳役犹太人的赔偿。金银珠宝和漂亮的衣服，不是以色列人向埃及人借的，乃是向他们要的。以色列人不是向他们“借”财宝和衣裳（如英王钦定本所记载的那样）；而是向他们“要”（新英王钦定本）。他们不过索取合理的工资，当中不涉及欺诈成分。埃及人乐意让他们离开，所以甘心送上许多财物。这些财物，好些在后来用于建造会幕（三五5,22）。

出埃及记 　　3:1　　

　　摩 西 牧 养 …… 羊

　　群： 摩 西

　　早 年 在 法 老 宫 中 接 受 的 人 为 教 育 还 不 足 以 使 他 担 负 神 的 重 托。 他 还 需 要 单 独 与 神 同 在， 忍 受 40 年 牧 养 羊 群 的 艰 苦 训 练， 如 此 才 能 在 日 后 出 色 地 带 领 以 色 列 人 走 过 茫 茫 的 旷 野 ( 比 较 林 前 2:14) 。　

　　3:2　　

　　耶 和 华 的 使 者： “ 耶 和 华 的 使

　　者 ” 就 是 神 自 己 (4~ 6 节 ) ，

　　神 从 前 也 曾 以 “ 耶 和 华 的 使 者 ” 的

　　身 份 向 亚 伯 拉 罕 显 现 过 ( 创 22:11 ；

　　参 “ 天 使 与 耶 和 华 的 使 者 ” 一 文 ) 。　

　　3:5　　

　　圣 地： 神 最 早 向 摩 西 启 示 的 属 性 就 是 圣 洁。 圣 洁 的 意 思 是 与 罪 和 所 有 邪 恶 分 开， 忠 心 地 委 身 于 义。 神 的

　　仆 人 摩 西 需 要 不 断 铭 记　 自 己 所 事 奉 的 神 是 一 位 圣 洁 的 神 —— 他

　　是 如 此 的 圣 洁， 以 至 于 人 不 能 亲 眼 见 到 他， 否 则 就 会 死 (6 节； 19:21 ；赛 6:1~ 7 ； 提 前 6:16 ； 参 “ 成

　　圣 ” 一 文 ) 。 神 最 早 向 亚 伯 拉 罕 启 示

　　的 属 性 是 大 能， 如 今 向 摩 西 启 示 的 却 是 圣 洁。 这 是 神 的 渐 进 式 启 示 原 则 的 极 好 例 证 ( 比 较 出 6:1~ 6 ；来 1:1~ 2) 。　

　　3:7　　

　　我 的 百 姓 …… 所

　　受 的 困 苦，我 实 在 看 见 了： 如 同 当 初 神 关 注 他 子 民 在 埃 及 所 受 的 困 苦 一 样， 如 今 他 也 同 样 关 注 他 所 有 子 民 的 疾 苦。 神 能 够

　　听 到 他 们 因 患 难、 受 压 而 发 出 的 哀 声。 在 这 种 情 况 下， 神 的 子 民 必 须 呼 求 神 怜 悯 他 们， 为 着 他 们

　　的 缘 故 伸 手 干 预。 无 论 我 们 的 困 苦 来 自 周 围 环 境、 世 人、 撒 但、 罪 还 是 世 界， 神 都 能 赐 下 足 够 的 安

　　慰、 恩 惠 和 帮 助， 满 足 我 们 的 一 切 需 要 ( 参 罗 8:32) 。 到 了 神 的 时 候， 他 必 将 救 拔 我 们 ( 比 较 创 15:13) 。　

　　3:8　　

　　流 奶 与 蜜： 这 是 迦 南 土 地 肥 沃、 物 产 丰 富 的 一 种 箴 言 式 的 表 达 方 式。 蜜 既 可 指 葡 萄 或 枣 子 制 成 的 果 蜜， 又 可

　　指 蜂 蜜。 果 蜜 指 由 果 汁 熬 煮 而 成 的 浓 糖 浆。　

　　3:12　　

　　我 必 与 你 同 在： 参

　　下 一 条 有 关 神 名 字 “ 我 是 自 有 永 有 的 ” 的 注 释， 这 个 名 字 和 神 与 他 子 民 的 同 在 紧 密 相 关。　

　　3:14　　

　　我 是 自 有 永 有 的： 此

　　名 是 神 对 自 己 的 称 呼 ( 希 伯 来 文 中 的 “ 耶

　　和 华 ” 一 词 就 是 从 这 个 名 字 衍 生 而 来 的 ) ，

　　是 一 个 具 有 动 作 意 味 的 希 伯 来 词。 神 实 际 上 在 向 摩 西 说： “ 我 希 望

　　人 们 认 识 到 我 是 一 位 永 远 同 在 并 且 永 远 作 工 的 神 ” 。　

　　1.　　“ 耶

　　和 华 ” 这 个 立 约 名 字 的 本 身 就 包 含 着 神 日 日 与 他 子 民 同 在 的 应 许 ( 比 较 12 节；参 创 2:4 注 ) 。

　　它 表 现 了 神 对 人 坚 定 不 移 的 慈 爱 和 眷 顾 之 心， 同 时 也 表 明 神 是 一 位 切 望 拯 救 他 的 百 姓 并 且 愿 意

　　与 他 们 相 交 的 神。 这 一 点 与 圣 约 中 的 根 本 应 许 “ 作 你 的 神 ”

　　( 参 创 17:7 注； 诗 46 篇 ) 交 相 辉 映。 神 宣 告 说 这 是 他 永 远 的 名 字 (15 节 ) 。　

　　2.　　 最 重 要 的 是 耶 稣 基 督

　　降 生 时 被 称 为 以 马 内 利， 意 思 就 是 “ 神 与 我 们 同 在 ”

　　( 太 1:23) 。 主 耶 稣 后 来 也 以 神 的 名 字 称 呼 自 己 ( 约 8:58) ( 此 节 中 的 “ 就

　　有 了 我 ” 意 思 就 是 “ 我 是 自 有 永 有

　　的 ”) 。　

　　3:22　　

　　要 …… 夺

　　去： 以 色

　　列 人 早 已 获 准 住 在 歌 珊 地， 可 是 后 来 却 沦 为 埃 及 人 的 奴 隶。 他 们 本 该 得 着 回 报， 但 是 却 不 能 以 武

　　力 的 方 式 夺 取 任 何 东 西。 但 神 使 以 色 列 人 在 埃 及 人 眼 前 蒙 恩 ( 就

　　是 使 埃 及 人 心 甘 情 愿 ) ， 所 以 当 以 色 列 人 向 埃 及 人 要 金 器、 银 器 和

　　衣 裳 时， 他 们 就 会 丰 丰 富 富 地 拱 手 相 奉。 这 样， 以 色 列 人 丝 毫 无 需 像 逃 奴 一 般 悄 悄 地 逃 离 埃 及，

出埃及记第三章 　　Ｃ　与神相会（三 1 ～四 31 ）　

　　三 1 ～ 6. 　异象中看见神　

　　1. 　摩西 牧养 羊群。希伯来文的语法表示这是他惯常的职业。虽然现代学者十分偏爱的理论为：米甸是个采铜矿的民族和基尼人是巡回铁匠。考古证据又很诱人，圣经却完全没有支持的证据。死海以南的亚拉巴没错是有铜矿，以色列在旷野时也造出了无数的铜器（出三十五及下），但圣经传统却言尽于此。　

　　旷野的西边 （和合本作“野外”）。希伯来语 ~ah]ar 原来的意思是“后面”；这“西”是从米甸的立场而看，所以可能是个米甸的用语。闪族人指出方向时，习惯上是以面向东方作为标准；“后面”就是“西面”。 神的山，就是何烈山 ，又可以译作“何烈，极大的山”。在普通的闪族惯用语中，这是形容极大规模或力量的方法（参照阿拉伯语的用法）。使用传统记号来描述假想中之五经来源的人，宣称伊罗欣与申命底本（ E 和 D ）使用“何烈”，雅巍及祭司底本（ J 和 P ）则用“西乃”。我们不晓得这两个名字为什么似乎交替使用。有人提出何烈是西乃的一部分，但这纯粹是臆测。“何烈”一词不难证实来自闪族语，意思大概是“沙漠”或“荒凉”。它可能是非闪族语名字“西乃”的闪族语名称。西乃（ si^na{y ）一名肯定十分古老；在语源学上，它可能和邻近之汛（ si^n ）的旷野有关。然而把这名字和希伯来语的 s#neh “荆棘丛”，或亚喀得月神“辛”（ Sin ）相连，在语源学上都是不可靠的。比较重要的问题却不是名称，而是我们事实上不知道“神的山”在哪里（这个流行的名字，也用于本节）。它是否在西奈半岛？若然，它是在南面的传统地点，还是在一东北面西珥群山之间，可以俯瞰以色列多年来的部落中心加低斯．巴尼亚绿洲？不然的话，它是否位于亚喀巴湾东北的阿拉伯山区？圣经地理细节大体指向西奈半岛南部。其中传统地点摩西山（ G%ebelMu^sa ，海拔 7467 英尺 ）很有可取之处，但也有人相信附近某些较高的山峰更为合适。值得一提的是，和被掳到巴比伦一样，这件以色列信仰最为显着的事迹，发生在国外（参较亚伯拉罕之蒙召），所以日后的以色列似乎不知道，也不关心这事发生的确实地点。除了以利亚的旅程（王上十九）可能是惟一例外，后来也没有迹象说有人到此朝圣。然而以色列也知道“神的山”是在迦南南方某处；譬如：圣经形容神从巴兰、西珥，或其他，只粗略说明是在南方的山岭而来，帮助祂的子民（申三十三 2 ）。这和迦南人的看法形成强烈对比，他们相信神只住在北方远处的山巅。　

　　圣经思想中完全没有证据，显示以色列人一度以为神在西乃山居住。反之，西乃只是神向摩西显现（出三 2 ），后来又颁布律法给子民（出三 12 ）之处。就现代字眼而言，与其说西乃“是”神的山，不如说它因神在其上的所言所行，“成为了”神的山；这概念是动态而非静态的。初时，任何神曾显现的地方，都可以用来敬拜神（出二十 24 ），西乃不过是其中的一个例子。西乃一带，不错是发现了很多后期拿巴提人（ Nabataean ）的铭刻，证明这山起码在后来被视为圣山。有人据此宣称这山对米甸人而言，可能已经是圣地了。由于完全没有证据，这一点我们不能肯定，亦无法否定。起码根据经文，摩西来到这山时，并没有存什么宗教的动机，只是在此放羊而已。　

　　2. 　 耶和华的使者 ，英文译本一般作 angel of

　　the Lord “主的天使”，但直译应该是 messenger of YHWH “耶和华的使者” 7 。由于第 4 节说明从荆棘里呼叫摩西的是神自己，“使者”一语大概只是神临在的敬称；族长记述中也有例证（创十八 1 ，十九 1 ）。引述戴维生（ Davidson ）的德莱维，对本节的评论极具睿智。高深的天使论要到旧约的启示书卷（ apocalyptic books ，即以西结书、但以理书、撒迦利亚书）中才开始出现。至于早期的书卷，最好还是把“天使”译作“使者”，让上文下理来决定这究竟是人、是灵、还是一如本节，是对神本身的敬称。 火焰中 ，这句话可能故意引人联想创世记中，天使持发火焰的剑，把守生命树的故事（创三 24 ）。和圣经其他地方一样，神降临西乃山时也是以火为象征（出十九 18 ）。出埃及记十三章 21 节把神同在的带领和护佑形容为“火柱”。这象征的根据，可能是因为火有洁净、甚至毁坏的特性（申四 24 ）；冶金匠在古代世界瞩目皆是（玛三 2 ）。然而通常来说，火似乎是形容神的圣洁，特别是祂对罪恶的忿恨（十九 18 ，三十二 10 ）。　

　　荆棘 （英译本多作 bush “灌木”，原文 s#neh 的意义大概是“荆棘丛”），显然是基于本段的申命记三十三章 16 节，用的也是同一个字。因此该节“住荆棘中上主”一语，不应被视为独立的信念，以为神是住在荆棘之中，或其附近一带。反之，这句话只是提到这个场合里，神在时空之中的自我彰显。摩西看见的究竟是什么呢？是个超自然异象（像某些先知如以西结所见的），还是物质世界中的真实现象？若是后者，他所见的究竟是沙漠中一棵有刺的灌木火焚烧；还是有灿烂花朵，称为“燃烧灌木”的矮树；还是落日的光辉映照在荆棘丛上，造成了火焰的效果？以上理论都有人提出过。但这是无关重要的，它无论是什么，神总是利用摩西起初的好奇心把他引到那里。但真正的启示却不是焚烧的荆棘，而是神在当地对摩西所说的话。　

　　4. 　 神呼叫 〔 他 〕，这译法比“神呼召他”为佳。整个基督徒蒙召的概念，都是建立在神亲自与我们交通，按名呼召我们的信念之上。忘记了这点，拣选的教义便和我们的顺服脱节，失去了人情味，变得抽象、冷峻。　

　　5. 　 不要近前来 ，这句话应该译作“不要继续接近”（约二十 17 也当译作“不要老拉我不放手”）。神至终不会禁止人不得接近祂；但摩西仍未作好准备，因为他当时还未认识神的临在和本性。摩西以后将要“近前”到神那里为他人代求（三十二 30 ），而他最深切的祷求亦会是能够觐见神。 把你脚上的鞋脱下来 ，这仍是东方人敬拜的姿态。这个尊崇的表征有两个可能的起源：其一是，它可能表示接受奴隶身分，因为奴隶通常是赤足的（路十五 22 ）；其二是，它可能是极早期的人接近神只之前，必须除去一切遮盖和虚饰的遗俗。以色列的祭司虽然为了保持庄重，穿细麻布的袍子（参出二十 26 ），早期苏默（ Sumer ）人的祭司却是赤裸执行职务的。赤裸的脚足，不过是个表征，对居住在冬季气候寒冷地方的人并不合适。 圣地 ，使之成圣的，是神的临在以及祂将要在此作出的自我启示。上文已经提过，这看法胜于假定此地已是米甸人的圣山、甚至“圣树”的看法。不然这位米甸祭司的女婿，断不会懵然不知。从迦南地的古木到印度的圣榕，世界各地都有大小树木被称为“圣”。但以色列并没有这种概念。“神圣”对以色列而言，不但是活的，更是伦理的；它的内容并不止于神积极的启示，更包括了启示者的本性。全本圣经之中，“圣”字在此首次出现。这概念一开始就和神有关，很值得留意。　

　　6. 　 你父亲的神 ，在《撒玛利亚五经》中，“父亲”是众数，可译作“祖宗”或“列祖”，和下半节一样是指亚伯拉罕、以撒、雅各。这句话的基本意思，重点无疑不是暗兰甚至亚伯拉罕，而是“祖宗的神” 8 。这是极重要的一点，接受与否对下面经文的解释很有影响。摩西带给同胞的并非新神，也不是他们所不认识的神，而是对他们所认识的神进一步的启示。甚至保罗在亚略巴古对雅典人所说的话（徒十七 23 ），也不能与此相提并论。惟一真正类似的，只有神在将来世纪中的自我启示；这启示的巅峰就是基督降世。当时给摩西的启示虽然是对列祖应许的应验，对以色列而言，却和将来弥赛亚降世，同样的新鲜而具震撼力。　

　　三 7 ～ 12. 　神的呼召和应许　

　　7. 　 督工 ，差不多相等于“压迫者”。原文 no{ge{s 是个很有意思的闪族语字眼，衣索比亚（ Ethiopia ，和合本称埃提阿伯）的皇帝称为“尼格斯”（ Negus ），就是这字一个现代的形式。　

　　8. 　 地 ，这是神对亚伯拉罕伟大应许的一部分（创十三 15 ）。神和我们开始接触，是按我们的处境，和我们所能理解的需要，我们的认识是何等肤浅都没有关系；祂又从此带引我们认识那更深入的需要。祂向无后之人应许儿子，向无地无业的流浪牧人应许国家，向无名的人应许名声（创十二 1 ～ 3 ）。这不是没有价值的应许，亚伯拉罕抓紧这些之时，他内心深处其实是渴求只有神才能赐与的事物；用今日用语来说，他是渴想持续、稳定、身分。 流奶与蜜 ，“流”译作“渗”更为贴切。这是放牧者的譬喻：牛的乳部胀得渗出奶来。本节将迦南形容为放牧者梦寐以求的地方。奶、奶油、乳酪、蜂蜜，都不会在人口稠密的农业社会出产。例如以赛亚书七章 22 节就以“奶油与蜂蜜”，来描述耕地因战争变成草场之后所出的产物。这句形容迦南山地的话，在五经之中，常用得可能已经成为俗谚。特别是将迦南和干旱的西乃，甚至加低斯．巴尼亚等绿洲相比，这句形容很是正确。奶大多来自绵羊和山羊。蜜（ d#b[as% ）在圣经之中，似乎必定是指蜂蜜。在阿拉伯语中蜂蜜是 ?  `asal ，而　dibs　则是指味甜的葡萄果汁，熬到果浆般黏稠，有人认为本节的希伯来文是这个意思。但葡萄是农业生活，而非原始游牧民族的产品，所以拿细耳人（民六 3 ）和利甲族人都禁戒不食（耶三十五 6 ）。再者，也没有证据证明以色列人曾经制造过这种葡萄果浆。　

　　迦南人 。接下来的是“战前迦南”流行的标准描述，并非科学化的人种报告。申命记七章 1 节是典型的名单，该节加上革迦撒人，一共列出了七个民族。由于七是个神圣数字，它可能代表全部的人；创世记十五章 19 节列出了十个民族，记录得最是齐备。这名单令人联想起埃及的做法，把敌人统称为“九把弓”，即九个不友好国家。然而必须留意的是，迦南这些“国家”有别于以色列十二支派，彼此间并无关系。它们相同之处，可能只是限于某些共有的文化宗教特征。没有证据证明它们像以色列的支派一般，有共同的历史传统。我们甚至没有证据，证明他们住在壁垒分明的区域。很久之后的腓尼基人，依然自称为 迦南人 ；这词的意思可能是“贸易者”。 赫人 大概是北方古赫人帝国迁来的移民，大概没有赫人的血统（参创二十三）。约但河东半定居民族的君王西宏和噩（民二十一 21 ），以及犹大山地联盟的五王（书十 5 ）都称为 亚摩利人 。依照字源“亚摩鲁”（ amurru ）是“西方人”的意思，原本是定居美索不达米亚的人给西方游牧为生的邻邦所起的名。 比利洗人 可能是“乡村人”，这名大概和英语中的“异教徒”一样，变成了鄙称（如“乡巴佬”）。这名的字尾可能源自户利语（ Hurrian ，如“基尼洗人”）。某些古卷似乎将 希未人 （ Hivites ）和“何利人”（ Horites ）混为一谈。如果两者是同一民族的话，希未人便是保全了五百年前的户利族侵略者，即使不是血统上，也是名称上。埃及人惯常称呼迦南的名字为“呼鲁”（ Khuru ），似乎也是来自这个名称。基遍联盟也称为希未人（书九 7 ）。 耶布斯人 是耶布斯（即耶路撒冷）的原居民（又称为亚摩利人，书十 5 ）。除非是因为他们到了大卫之时才被征服之故（撒下五），实在没有什么理由要把他们分别列出。最低限度，耶布斯也不可能是什么独立的民族。以西结也把他们当作是亚摩利人和赫人的混合（结十六 3 ）；就地理环境而言，这是很有可能的。约书亚时，他们是亚摩利人南部联盟的成员。大体而言，迦南人居住在西部的平原和山谷；亚摩利人则大约散住在中央山脉和约但河东的北部。　

　　10. 　 我要打发你 ，戴维斯指出这是摩西的使徒式任命。神要亲自施行拯救，和祂差遣摩西并没有冲突：神通常都藉甘心顺服的仆人，来成就祂的旨意。新约时代，基督赐给门徒类似的使命之时（约二十 21 ），脑海中可能也浮现了这段圣经。　

　　11. 　 我是什么人？ 这不是存在主义者的自我诘问，而是不信的表现（参士六 15 ）。摩西和他早年在埃及之时相比，已经判若两人了；他学会了怀疑自己，他的怀疑更彻底得连神也激怒了（出四 14 ）。对自己不信任是好的，但这种不信任，必须是要导致对神的信靠才行。不然它就变成了属灵的瘫痪，不能、也不愿作出任何行动。摩西和以利亚（王上十九）一样，成了“精神崩溃”的案例，完全失去了为神工作的意愿。　

　　12. 　 我必与你同在 。“我必”（ ~ehyeh ，“我将”或“我是”）几乎肯定是个双关语，所本的是 14 、 15 节对神名字耶和华的解释。惟一稍能表达其中含义的译法是“我，神，必与你同在”。神提出两点论证，来反驳摩西因自己不足而发的异议。首先祂应许与他同在；接又给他证据，证明祂的同在。摩西至此已经无权继续反对，他不再没有自恃的心（这是好的），而是缺乏信心了（这是罪）。 这就是我打发你去的记号 。尽管有人提出不少复杂的解释，译作“证据”似乎是最好、最简单的做法。昔日为奴而得自由的国度，终有一日要在这西乃山敬拜神。所谓“饭菜好不好，要到吃时才知道”，惟有摩西成功完成任务，才能证明神的的确确是差遣了他、与他同去了，这种记号永远得跟在信心之后。所以摩西此际必须要凭信心进行，如此处理神迹是圣经一贯的作法。西乃立约和颁布律法等伟大事件（出十九以下），是这记号的应验。单是这个应许，便足以解释摩西为什么在法老面前，坚持以色列必须到旷野向耶和华守节（出五 1 ），因为惟有这样，应许才得以实现。　

　　三 13 ～ 22. 　神宣告圣名　

　　13. 　 祂叫什么名字？ 部分学者强调，本节用的是 ma^h “什么？”，而不是惯常的 mi^ “谁？”。他们指出诘问的重点是神的本性，不是祂的称号。我们不当以为以色列人不知道神有什么称号，因为祂是他们列祖所敬奉，他们自己在埃及时必然也敬拜的神（但也请参看书二十四 14 ，约书亚的率直话）。本节的 神 字没错是复数，可以译作“你们祖宗的诸神”；但“祂名字”中的单数所有格字尾，却证明了所指的神只有一位。六章 3 节证明了以色列人也清楚知道，列祖用“伊勒沙代”（ El-Shaddai ，和合本作“全能的神”；参照民一 12 的人名“亚米沙代”， Ammi-shaddai ）等名号来称呼神。因此以色列人的问题并非出于无知，也不是用来考验摩西是否熟悉本族传统的伎俩。问摩西“神用什么新名字向你显现？”就等于是问他“你从神领受了什么新启示？”族长时代，对列祖的神有什么新启示，通常都会以一个新称号作为概述（创十六 13 ）。这名字到了将来，便能成为更深认识神拯救作为的记录和叙述。所以我们可以假定，他们问这问题想要得到的答案，是列祖之神的新称号。　

　　14. 　 我是我所是 。（ ~ehyeh ~@s%er ~ehyeh ，英文直译原文为 I am who

　　I am ，和合本作“我是自有永有的”）这句简洁有力的话，显然是暗指耶和华（ YHWH ）之名。“雅巍”（ Yahweh ，即耶和华）大概是这几个字的略语，将全句话浓缩为一个字。这句话肯定包括了所需的母音，子音也十分相像。实际上，本节下半部也将 ~ehyeh （“我是”或“我将”）用作神的名字的一个形式。但几乎可以肯定的是，本节是以闪族语言半谐音的双关语来解释名字的意义，名字本身不在本节，要到 15 节才出现。譬如旧约就从来没有一个名字包含了 ~Ehyeh 。戴维斯正确地指出，全本旧约只有本段为“耶和华”之名提供了解释，所以我们必须认真处理这名字和“存在”的关系，因为这正是本段的要点。另一方面，挪士也正确地提出，本节所指的不是哲学上“纯粹的存在”，而是在启示中“动态的存在”。但承认了这名基本上和“存在”有关，仍是要找出其确切的意义。最简单的理解是神存在，而偶像则“不存在”；这解释是否合乎原意？海厄特循这思路，认为这话也可译作“我是存在的那位”（英： I am He who is ）；他又相信何西阿书一章 9 节可能也是（从负面）暗指这意思。这句话究竟有没有“我是无可比拟，人眼不能测度的”（出三十三 19 ）的意思呢？这解释虽然对，却算不上是进一步的启示。它的意思又会不会是“必须藉我将来启示的言行，才能了解我”呢？这解释似乎最合圣经模式，因为以色列史从今以后，都认定神是将以色列带离埃及的那位（出二十 2 ）。因此，这名字的启示不独是深奥的神学真理，更是要摩西和以色列作出信心回应的呼召。　

　　15. 　 耶和华 ，神的正式名字耶和华在本节出现，这名的希伯来原文是 YHWH ，英文圣经通常用大写写作 the Lord “主”。后世的虔诚犹太人恐怕因妄称耶和华的名而受罚（出二十 7 ），不愿说出神的名字；于是便取 ~@d[o{na{y （“亚多乃”，意即“我主”）的母音，配合 YHWH 的子音，读出 Jehovah “耶和华”这个混合字 9 。本注释英文原着照例略去母音，用大写写出神的名字 YHWH ；读者可随意读作“主”、“耶和华”，或“雅巍”。要明白耶和华一名对犹太人的意义，最好或者是从他们的救恩史逐步展露之中，观察这名的意义。正如对基督徒来说，耶稣一名变成了神一切恩待的“略语”，耶和华对于他们，至终也是这个意思。　

　　16. 　 长老 ，这里提到以色列中，闪族农村社会的一个制度。因叶忒罗的建议（出十八 21 ），“长老”后来亦成为以色列司法制度的重要部分。当时的米甸部落，无疑都已由长老统治。民数记十一章 16 节以下记载以色列中的长老分受圣灵的恩赐。 我实在视察了你们 （ AV 、 RV ）， 视察 的意思其实是 观察 （ RSV ），是有行动随之而来的“注意”（和合本作“眷顾”）。德莱维的译法是“显出实际的关心”。圣经经常用这字眼，来形容神对自己子民的拯救作为。参看创世记二十一章 1 节；在路加福音一章 68 节中，希伯来文的用法影响了希腊文的意思。英文的“视察”（ visit ）很容易引起误解，以为神巡视一回便走了；原文并没有这意思。同样的字根，也和五章 6 节之以色列官长有关。　

　　18. 　 希伯来人的神 。耶和华一名对法老没有什么意义，但“希伯来人的众神”他就能够明白了（他会把尊称君主的复数解作不只一个神）。实际上，这种用辞在当时的条约中也找得到，对象当然不是以色列，而是包括更广的范围，如北方的哈皮鲁团体。 遇见了我们 。笔者的看法若是对的话，这句话几乎是表示一个冲突。法老惯见喜怒无常的埃及神只，可能会这样理解；而摩西为要表达这祭祀的必须性，或许也乐于他有这种想法。但另一方面，这句话可能不过是说这次会面，是突然而出乎意外的（参出一 10 “若遇什么争战的事”）。　

　　往旷野去走三天的路程 。这话有三个可能的解释：其一，从歌珊直通西乃，可能算为三日行程；其二，摩西可能要运用诈术来逃离埃及；其三，“三天”可能代表长度不定的一段时间。除非我们和部分的学者一样，将位于歌珊和加低斯之间的直线上，书珥路上的哈拉尔山（ G%ebel

　　Halal ）当作是西乃山 10 ，否则，第一个选择是没有可能的。即使这真的就是西乃山，也只有没负载的成年人，才能在三日之内完成旅程。第三个选择的可能性也颇高：“昨天和前天”是希伯来文表达“从前”的惯用语（出五 7 ，和合本作“照常”）。惟有第二个选择构成伦理上的难题：摩西究竟有没有打算回头的意思？亚伯拉罕、雅各（创十二，二十七）以及很多圣经人物，都曾为了达到目的而说谎。他们不但从来没有得到称赞，在这两个人物身上，圣经更清楚说明欺骗所结的果实是苦难。然而，我们也不必假定摩西确实采取了欺诈的手段。没错，他是不太可能有回头的意思，不然他也不会坚持妇孺和一切牲口都要和男丁同行了（出十 9 ）。法老激烈的回应证实了他也不信他们有回来的打算。整个过程和亚伯拉罕与赫人以弗仑的对话一样（创二十三），其实是个近东式讨价还价的复杂案例。摩西说话虽然客气，却一开始就表明了全面自由的要求。法老逐步提高索求：在埃及祭祀（出八 25 ）、不要走得很远（出八 28 ）、只许壮丁离开（出十 11 ）、人可以去但牲畜要留下（出十 24 ）。将这种讨价还价视为伦理问题，或将之当作道德标准，皆是对近东习俗的误解。本段和雅各与拉班的事迹（创三十），都同为精采的民间故事。我们虽然难免要从伦理的角度加以评论，原来的叙述者会否这样做，却很值得怀疑，故事的宗旨也不在此。部分学者认为摩西故意降低要求，使法老易于批准，他若是顽梗得连这样的请求都要拒绝，原本的要求就更没希望了，而法老的心硬也变得无可推诿了。　

　　祭祀 。戴维斯等人强调摩西在此宣告一个要到圣地朝圣的节期（ h]ag{ ）。但本节所用的希伯来动词 za{b[ah] 是指普通的牺牲，和地点没有必然的关系。所指的相信是西乃山立约的献祭（出二十四）。这件事为三章 12 节提供了解释，“事奉”相信是有献祭的含义的。　

　　19. 　除非被迫，这是 RSV 照七十士译本的读法，这读法以 ~imlo{~ “若非”取代马索拉经文的 w#lo{~ “也不”。然而若把经文解作是指法老的顽梗：“甚至被重重击打也不容许”，原来的译法也不是不能接受的（和合本持此看法，译作“虽用大能的手……也不容”）。　

　　20. 　 奇事 。单从字源学的角度看，希伯来语的 nip{la{~o^t[ 恐怕是最接近“神迹”的字眼了，然而两者的含义却有相当大的距离。我们心目中的“神迹”，是自然法则受到超越、搁置、逆转。希伯来人则视之为是：创造控制自然法则的神，奇妙地运用这些法则。所以希伯来人在一定程度之下，并没有“自然”、“超自然”之分，因为一切都是神的工作。本节所说的一系列奇事是埃及的十灾，其他例子则包括了渡过红海、以及在旷野的供给和带领。　

　　22. 　 把埃及人的财物夺去了 。埃及人的饰物当然不是“借”（ AV ），而是“要”（或“问”）来的；我们不必在道德上愤慨不平。陶庇基于本段以及其他经节，认为整个出埃及故事的叙述方式，合乎申命记十五章 12 ～ 18 节释放希伯来奴隶的手续。奴隶不可“空手而去”（ 13 节），反要因多年为奴而得到补偿。同样，以色列在埃及受苦，必定需要赔偿；基督胜过死亡，也同样厚赐得自由的子民（弗四 8 ）。其中的因果关系不容易断定；可能是希伯来奴隶得释放影响了这里的文字，也有可能是以色列得拯救的基本经验，影响她后来如何设立关乎奴隶的律法。只要不进一步宣称，释放奴隶的手续创造了出埃及故事的内容，第一个看法是没有什么值得挑剔之处的。──《丁道尔圣经注释》　

第三章

 

3:1 本章为《出埃及记》最重要的一章，记有摩西接受呼召领以色列人出埃及；神首次透露祂的名字“耶和华”，是“自有永有”的神。

“叶忒罗”参2:18注。

“何烈山”即西乃山，位于西乃半岛西南端。此山又名“神的山”，因为百姓后来在此领受律法(3:12；19:1-2，11)。

 

3:2 向摩西显现的“耶和华的使者”，曾在旧约中多次显现(创16:7-14；17:1-22； 22:11-18；31:11，13；士2:14；5:23；6:11-24；13:3-22；撒下24:16；亚1:12；3:1； 12:8)。

“荆棘被火烧着却没有烧毁”为神向人显现的一种奇妙方法。不少人从自然方面去解释，说荆棘树的叶子红似火，或者树叶反映阳光看去像火焰；忘记了全能的神可以用祂独特的方法来向人显露自己，吸引摩西的注意，听取差遣的命令。四十年后，摩西带领二百万以色列民再临此山，看见了另一个威严显赫、火从天降的大奇景(19:16-20)。

 

3:5 脱鞋表示尊敬。鞋子染满污秽尘埃，到至圣之地必须脱去。此风俗仍为中东回教徒所遵守，他们进回教寺必须脱鞋。“圣地”并非天生，而是因为有神在那里；人同样要奉献自己为神所用，有神同在，才成为圣徒。

 

3:8 在圣经中，“流奶与蜜之地”常用来指迦南。对在沙漠中逐水草而居的畜牧民族，和在埃及为奴的人来说，迦南可说是肥沃富庶的绿洲与乐园。比较13:5；33:3。

居住迦南地的民族很多。这里列举了六个，就是住在约但河西的迦南人；住在犹大地，特别是希伯仑与别是巴一带的赫人；居住巴勒斯坦北部山区的亚摩利人；散住在乡村的比利洗人；住在示剑、基甸和西顿与别是巴之间的希未人；还有居住耶路撒冷(大卫占领前)的耶布斯人。

 

3:11 这是摩西第一次婉拒神的差遣，理由是不够资格。其它三次见4:1, 10, 13。

 

3:12 “证据”也作“记号”，常常为一种自然或超自然现象，用以证明神或先知所说的是真的(参撒上10:7，9；王下19:29；赛7:11，14等)。神在这里说的证据就是摩西领以色列人出埃及后，必在同一座山上事奉祂。

 

3:14 神第一次向人宣示祂是谁。“我是自有永有的”本意为“我是”。神用一个动词分词“是”(be)自称，指出祂是那永在的神。祂是始也是终，不能用任何事物来指称；祂就是祂自己。中文译为“自有永有”，充分传达此意。

神与以色列人立约的名字“耶和华”(3:15)为旧名Jehovah的译音，含有“自有永有”的意思。现代学者认为此名应为两个音节的Yahwah或Jahweh，可译为“耶威”或“雅巍”。犹太人为免触犯“不可妄称耶和华的名”的诫命(20:7)，也为了表示尊敬，不径称“耶和华”，只按字音写为YHWH或JHWH，读为Adonai即“the Lord"，为中文“主”或“上主”的意思。

 

3:16 “长老”一名原文为“有须的人”。他们是以色列人的领袖，富有智慧和经验；有时代表百姓出面，负起排难解纷、判事，和率众作战等责任(参申22:13-19；书8:10)。

 

3:18 “三天的路程”指一次短程的旅行。不一定要用三天，但求能离开埃及一段距离。

 

3:20 “奇事”指将要降到埃及的灾难。

 

3:22 神当日曾应许以色列人“后来…必带着许多财物从那里出来”(创15:14)。埃及人压迫、奴役以色列人多年，现在是赔偿损失的时候了。神在11:2重述此命令，以色列人可以向他们的埃及邻居要金器银器。以色列人走出埃及时，带走了许多财物(12:35-36)。