诗篇第五十六篇 　　第 56 篇　

　　诗 56 篇 > 大卫竟装疯卖傻，为了什么？　

　　56 篇　这一篇的写作情形与第 34 篇大致相同。那时候大卫为逃避扫罗逃到了非利士的境内。有人怀疑到他时，他不得不在亚吉面前装疯卖傻（参撒上 21:10-15 ）。　

　　诗 56:3-4> 血气之辈能把我们怎样！我们不怕人的加害；只怕自己……　

　　56:3-4　大卫说：“血气之辈能把我怎么样呢？”人能给我们带来多少伤害？人制造痛苦，疼痛和死亡，但却不能偷走我们的灵魂或死后的未来。我们能为自己带来多大伤害？最糟糕的莫过于拒绝神和失去未来。耶稣说过：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。”（太 10:28 ）。相反，我们应该害怕神，祂掌握着今生和来世。　

　　诗 56:8> 在无望无助之际，是谁拭干了我的泪水？我神，是你吗？　

　　56:8　在我们最伤心的时候，有神在照顾我们！耶稣进一步提醒我们，神是多么理解我们。耶稣说，就是我们头上有多少根头发神都数过了（参太 10:30 ）。我们通常在信心和惧怕中间摇摆。当你有挫折感而又肯定没人理解自己时，请记住神知道我们每个困难，也看见了我们每一滴眼泪。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第五十六篇 　　伟大的信心（五十六 1 ～ 13 ）　

　　这一篇诗是大卫在迦特被非利士人捉住时所作的（参撒上二十一 10 ～二十二 1 ）。然而大卫在本篇的情绪与第五十五篇则大有差别；前篇是意志消沉，但本篇却喜乐洋溢，可见人生的苦难也轻重不一，反应也跟苦难的来源而有所转变。　

　　．恐惧与信心的重叠（ 1 ～ 4 ）──大卫首先承认自己惧怕，因为他是人；但是那使他超越惧怕的却是他的信心，因他倚靠神，便能够从惧怕的阴暗层面提升至有勇气的信心层面，这充分显示了大卫有真正和活泼的信仰。请注意，他信心的根源乃来自他相信神的“话”（ 4 、 10 ），这话就是指神的应许而说的。基督徒在患难中唯一的安慰来源是来自神的话──圣经上的应许，惟此我们才会有坚稳的信心。　

　　．对神存满心的信靠（ 5 ～ 13 ）──本段乃是上一段的发扬光大，同时再加以补充（ 7 ～ 8 ）。在这里将大卫对神的公义和温柔之认识表露无遗，他对神所存的信靠满溢出这篇诗的范围，因他深知两件事： ① 神的帮助（ 9 ）和 ② 神的慈爱与看顾（ 8 ），因此他能从内心预先将“感谢祭献给神”（ 12 ），也凭信心说：“因为救我的命脱离死亡。”（ 13 ）换言之，他似乎远远的看见了他所相信的神在未来要成就的一切，仿佛已经成就了一般，这正是伟大信心的特性啊！　

　　祈祷 　求神赐我有大卫那一股伟大的信心。 ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第五十六篇 注释　

　　56:1-13　这是一篇祈祷诗　

　　1-2　诗人的苦况　

　　许多人谋害他，要像野兽把他吞灭。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「吞」：原文作「践踏」或「喘气」（代表追杀）。　

　　2下&nbsp　　; 或作「至高者啊！攻击我的人甚多」。　

　　3-4　祈求的基础　

　　诗人表示他信赖神，不用再害怕。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「他的话」：指神对选民的许诺和应许。　

　　　　　　　　「血气之辈」：有血肉之躯的敌人。　

　　5-6　诗人的苦况　

　　继续描写敌人如何千方百计加害於他。　

　　7 祈求的内容　

　　诗人求神按敌人的罪行惩罚他们。　

　　　　　　　　本节或作「求你按他们的罪孽报应他们，神啊，求你在怒中使　

　　众民败落」。　

　　「众民」：诗人的仇敌。　

　　8-11　祈求的基础　

　　诗人重申他对神的倚靠，深知神必帮助他，敌人都要败退。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　上半节或可作：「我多次的伤痛，求你记数；求你把我的眼泪　

　　装在你的皮袋里。」　

　　　　　　　　「这不都记在你册子上吗」：表示诗人知道神必看顾。　

　　9　　　　　「退後」：即战败而逃跑。　

　　12-13　结语　

　　诗人准备向神献上感恩祭，因他相信神必要拯救他。　

　　12　　　　

　　　　　　　　「我向你所许的愿在我身上」：指「我必要还愿」。　

　　13　　　　

　　　　　　　　「生命光」：本处指在世上的日子，因犹太人认为人活在世上　

　　　　　　　　即处於光明，而「生命光」乃是和「阴间的黑暗」相对；　

　　（参约8:12）　

　　　　　　　　古译本作「活人之地」（参诗27:13; 116:9）。　

　　思想问题（第 56篇）　

　　作者为何不惧怕凶猛的仇敌？　

　　有谁比他们更强？　

诗篇第五十六篇 　　在远方香树上的鸽子（五十六 1-13 ）　

　　标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性，即是说，它们能适合很多的场合和很多的人，正如人需要上帝的爱和赦免一样。　

　　（一）这篇诗是一首 miktam ，即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。 miktam 可能的意思是指‘有重要性，表达性的说话’。但是，在诗篇十六篇一节，我们见到对这个词解释的另一种学术建议。　

　　（二）这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。　

　　（三）明显地，其中一部合本是保留在圣殿的柜内，而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙，那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称，意思不是（甲）在远方香树（一种橡树）的鸽子，（乙）在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指‘白鸽’的是约拿。我们记得，正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征，在第二圣殿后期，鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中，约拿单独逃避住在锡安的上帝，并且发现自己身处的船上，水手是信奉异教神灵，船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸，直布罗陀海峡之外，因此也在‘文明’之外。但是，在上帝的审判下，最后约拿在海底，海草在他的头发中（拿二 5 ）。但是，那海并不是地中海，而是混沌的海洋，是‘远方’和破坏的女神娣亚玛（ Tiamat ），深海的怪物，运行在其中的海。在创造的时候，上帝将‘她放在她的位置中’。但是，像新约圣经中的魔鬼，她并没有被毁灭。上帝使用她去操练祂所爱的人；她仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是，深海怪物会再次吐出约拿，使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计划，给约拿这愚蠢的人，作全以色列民的代表。这鸽子，第二次机会，作列国人类的传道者。　

　　当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻，我们认识到，当上帝的赦免出自以色列民的失败，并且‘进到地狱’，他们仍旧被召成为照明外邦人的光，这是上帝的目的和计划。约拿，以色列，被召去向尼尼微传讲上帝的话，那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要（如赛四十九 6 希伯来文所示的）去结合、去体验，上帝对那遥远地方的人拯救的爱，那里已有很多的神灵，现在被掳的人已从空虚海洋中，怪物的‘肚腹’中被拯救出来（耶五十一 34 ）。　

　　当百姓颂唱这篇诗，音调使他们记起所立的约是什么，为什么上帝选他们，他们被提醒，上帝的赦免和更新本身不是目的，而只是开端。　

　　上帝是我们的倚靠（五十六 1-13 ）（续）　

　　正如约拿一样，当他下沉，似乎消失在海中，他向上帝呼喊， 我惧怕的时候，我倚靠你 ，诗人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上，然而我们必须问，这一句话够了吗？在约拿身上我们所看到狭小的气量，我们注意到诗人乞求上帝向 所有的人报仇 （看约拿书最后一章）。正义如何被扭曲！他说，‘他们’等候要害我的命，因此，让全世界灭亡吧！所以我们注意到，约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的（和以色列民的，诗人的）问题上（拿四 1-3 ）。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人，正如诗人所表现一样。只说‘ 上帝帮助我，这是我所知道的 ’是不足够的。当然祂会如此，因为我属于那个约。诚然， 我不须惧怕，人能把我怎么样呢 ？但这是否即上帝给我生命的全部意思呢？是否为此 我赞美祂，毫不必惧怕呢 ？这是否就是‘服侍上帝的子民’全部的意思呢？　

　　但是在我们寻找答案前，请注意上帝对‘心胸狭窄的我’个人的照顾，保存我的眼泪在 祂 皮袋里，甚至将 我 午夜的时刻写在 祂 册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的，因为 流离 和 皮袋 是一个字不同的串法，我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐 流离 至 挪得 之地，也即是， 远离 上帝的流离之地。　

　　约拿书描述上帝如何藉 祂的恩典，给以色列民第二次机会，成为祂列国的仆人。上帝将祂仁慈的爱和关怀，给予以色列民，并不是叫她将之拥抱在自己的怀中， 上帝帮助我们 ，此实在是一个欢欣的事实；但这是使我成为祂的‘传道者’，而不是成为祂的自私追求者，寻求我私人的救恩。这样，在第十一节，我们发现只是重复第四节我们所听到的，如此是否足够呢？　

　　第十二至十三节， 副歌 。会众用的音调已提醒敬拜者他们与上帝的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告：　

　　（一） 上帝阿 ，我会偿还 我向你所许的愿 。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事，但约拿拒绝如此（拿一 16 ）。　

　　（二） 我要将感恩祭献给你 ，好像约拿一样，最后当他回复清醒时，他如此行（拿二 9 ）。　

　　（三） 因为你救我的命脱离死亡 。这是上帝为约拿所作的事，那时他正在阴间，死亡的居所。上帝从那里将他救出来（拿二 2 ），因为离开永生上帝，即是迈向死亡，灵魂的死亡。　

　　（四）上帝作这些事，只为了一个目的── 使我在生命之光中行在上帝面前 。‘行走’的意思，像我们在诗篇一篇一节所看到的，是‘每日的生活’。　

　　所以，现在会众承认上帝曾赦免祂的子民，因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上，在众多异教徒面前，活出他们的生命和每日的呼召时，他们会让‘尼尼微’从他们的面容上看见生命的光，异教徒便可因此看见这光是属于上帝的（参看伯卅三 30 ；赛九 2 ；五十八 8 ；玛四 2 ；约八 12 ）。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第五十六篇神是帮助我的！　　

　　大卫要来到迦特的非利士人中间，逃避他自己的国民。这对他来说，就象吃苦药一样（撒上二一 10 ～ 15 ；二七 4 ；二九 2 ～ 11 ），但扫罗王对他有极深的敌意——至少他感觉是这样——迫使他必须这样做。本诗篇形容大卫当时恐惧与信心两种起伏不定的情绪。　

　　五六 1,2 　大卫以祷告开始本诗篇，他祈求神在追赶他的人不断烦扰他的时候，仁慈地给他帮助。留意仇敌终日加在他身上的三样可怕的事情：　

　　人要 .. 攻击欺压我（ 1 节）　

　　我的仇敌 .. 要把我吞了（ 2 节）　

　　他们 .. 颠倒我的话（ 5 节）　

　　他的仇敌正傲慢地攻击他，不断设恶计攻击他，联合更大的力量，埋伏窥探他的脚踪，等候要害他的命（ 2,5,6 节）。看来，那是过度杀伤的明显事例。　

　　五六 3 　但信心划破幽暗，诗人有信心地宣告说：“我惧怕的时候要倚靠你。”德理慈称这种态度为“逃亡者开朗的勇气”，　那是基於神的性情，和神应许的信实。神比我们所有敌人联合起来还要勇猛，祂也曾应许要保护我们免受伤害。除非得到祂的允许，否则没有能穿透祂设立在我们周围的保卫篱笆。因此我们可以毫无惧怕地倚靠神。　

　　五六 4 ～ 6 　对於“血气之辈能把我怎麽样呢？”这个大胆的挑战，理性之士可能回答说：“人可以逼迫你，伤害你，使你残废，射击和杀害你。”但事实是，神的儿女要到工作完成了才离世。我们也应从我们救主的话来理解大卫的无惧：　

　　那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。（太一○ 28 ）　

　　五六 7 　详述过仇敌要消灭他的企图之後，大卫吁请神在怒中使他们堕落，以惩罚他们的叛逆。　

　　五六 8 　这里细腻地描述我们主温柔、个人的关怀。祂数算我们到处流离，或辗转反侧、整夜无眠的晚上。祂很关心我们每次的忧伤流泪，我们可以要求祂把我们的眼泪装在祂的皮袋里。这可能是一种古代哀悼者风俗的引喻：他们把留下来的泪水保存在一个细小的瓶子里，然後放在死去之友人的坟墓中，作为在生者之伤感的一种记念。不管怎样，神确实把我们的眼泪 .. 记在祂的册子上。正如後来耶稣教导我们说，我们的每一根头发祂都数算过。　

　　五六 9 　从大卫的事迹看来，我们可以深信，神必答应我们的祷告，使我们的仇敌转身退後。我们知道，因为神是帮助我们的。神若帮助我们，谁能敌挡我们呢（罗八 31 ）？　

　　根本上，生命中只有一个问题是重要的：“神是帮助我们的吗？”——在这个问题以外，一切都是次要的。大卫最後肯定神的帮助；而肯定神之帮助的人是毋须惧怕的（ 11 节）（读经会出版《每日灵粮》）。　

　　五六 10,11 　第 4 节的副歌在第 10 和 11 节重复，但这次用了两个不同的神的名：　我倚靠神〔以罗欣〕（我要赞美他的话），　我倚靠主〔 YHWH ，耶和华〕（我要赞美他的话），　我倚靠神〔以罗欣　〕，　必不惧怕。人能把我怎麽样呢？　

　　诗人赞美那全能者和守约者的应许，完全确信祂的保护和看顾，并且轻视脆弱的人，知道他们并没有能力伤害他。　

诗  篇 　　56:4　

　　我　要　赞　美　他　的　话：当　身　受　患　难、　心　中　恐　惧　时，　我　们　实　在　更　应　当　为　神　公　义　的　诫　命、　信　实　的　应　许　和　他　记　在　圣　经　上　的　每　一　句　话　而　赞　美　他 ( 参　诗 119) 。　当　我　们　全　心　信　靠　神　并　他　默　示　的　话　语　时，　信　心　就　会　代　替　惧　怕 (4,11 节 ) ，　神　也　必　帮　助　我　们，　救　拔　我　们 (13　节 ) 。　切　记　这　一　真　理：　“神　帮　助　我” (9 节；参　下　一　条　注　释；比　较　罗 8:31) 。　

　　56:8　

　　求　你　把　我　眼　泪　装　在　你　的　皮　袋　里：凡　我　们　所　经　历　的　一　切　患　难、　忧　伤　和　痛　苦　神　都　明　查　了　解，　并　记　在　他　的　册　上 ( 比　较　诗 139:16 ；　太 6:25~32) 。　

　　1.　　忠　心　信　徒　所　流　的　每　一　滴　眼　泪　神　都　看　为　宝　贵，　并　珍　藏　心　中；　他　将　这　一　切　记　在　心　上，　好　按　着　我　们　在　地　上　受　的　苦　难　安　慰　赏　赐　我　们。　只　要　我　们　在　试　炼　中　向　神　忠　贞　不　移，　就　必　会　在　天　家　与　他　同　享　那　丰　盛　的　喜　乐　和　无　比　的　荣　耀 ( 参　罗 8:17　注；彼　前 4:14 注 ) 。　

　　2.　　所　以，　当　我　们　面　临　苦　难、　忧　患　和　重　大　的　试　炼　时，　切　不　可　忘　记　神　在　满　怀　慈　爱　地　关　注　着　我　们；　我　们　的　每　一　次　失　望　灰　心、　每　一　场　疾　病、　每　一　个　辗　转　难　眠　的　夜　晚、　每　一　次　经　济　困　乏　及　工　作　中　的　艰　难，　神　都　会　看　顾　记　念。　

诗篇 　　注释　　

　　第五十六篇　恐惧与信心　

　　「我惧怕的时候（ 3 节） …… 必不惧怕（ 4 节）」。矛盾的地方正好表达出诗人的心境。事情记载在塞缪尔记下二十一章 10 至 15 节，并在诗篇三十四篇有评注（重点：并非靠撒上二十一 12-13 记载的聪明才干，而是靠祷告带来出路），在此也是如此──可以想象，大卫在迦特王那里被软禁，作为头号人质。本篇分成 6 个平衡的部分：大卫虽成为众矢之的（ 1-2 节），却是神宝爱保护的对象（ 9-11 节）；以信心应付恐惧（ 3-4 节），从祷告生出信心（ 7-8 节）；大卫受人威吓（ 5-6 节），反而使他在神面前许愿（ 12-13 节）。　

　　第 1-2 节在危难中向神发出简单的呼求。对照 12 、 13 节，这是人在大患难之中专注于神！这是「倚靠」的果效（ 3 、 4 节），藉祷告来建立（ 9-11 节）。人的眼目转向耶稣，「世事渐次变朦胧」。　

　　第 3-4 节「他的话」。信心不是感觉，一厢情愿以为会有好结果。信心乃是出于神的确据和可靠应许。在 1 节，「人」是复数，泛指脆弱的人类，「血气之辈」，特显与神的分别（赛三十一 3 ；代下三十二 8 ），这也是软弱与能力的对比（参 11 节）。当信心转向神启示的话，看法随即可改变。　

　　第 5-6 节　大卫的处境困难重重──扫罗的人马颠倒他的言论，设计谋害他；非利士人随时加害（杀害巨人歌利亚的勇士现在虎落平阳，落在迦特王手中！）　

　　第 7-8 节平衡了 1 、 2 节：这是求神保护的祷告。第 7 节应为：「他们岂能逃脱罪孽呢？」「众民」：众人。第 8 节我们一切的愁苦（「眼泪」）都被「记数」，神也必在天上回应。　

　　第 9-11 节「日子」是祷告之日，因为祷告是一切真实信心流露的凭借，也可带来更明确的信心：参 10 、 11 及 3 、 4 节。「人」是神所造的，因此也完全活在神的主宰之下。　

　　第 12-13 节「要害我」（ 5 节）：意即他们处心积虑，心中不断想如何害我；「向你所许的愿在我身上」：世界残害愈烈，我们的心愿愈强──不是向神讨价还价，而是属灵上尽力长进，这是忍耐和经历拯救的结果。在 13 节中，「使我 …… 」是神拯救的目的。　

诗篇第五十六篇 　　第五十六篇　人能把我怎么样呢？　

　　为逃避扫罗竟来到迦特──歌利亚的家乡，是因绝望而把心一横的举动；由此事可看出大卫如何评估自己在同胞中的地位。然而这一步也失败了，他陷入双重的包围。那时候没有什么人跟着他；撒母耳记上二十二章的四百人还没有招聚起来。本诗是因此危机而写的两篇诗中的头一篇。最后则突破忧患情怀，以感恩为结束，而所用的语句成了第三十四篇光明的主题。　

　　标题　

　　见导论Ⅵ . C. 2 ， 50 ～ 51 页；Ⅵ . C. 3 ， 57 页。　

　　压力与应许（五十六 1 ～ 4 ）　

　　第 1 、 2 节 RSV 所译 人践踏我 （和合： 人要把我吞了 ）或许是正确的，但译为“人要吞吃我”，就像被紧迫追赶的感觉（参伯五 5 ），则更合乎当时的状况。他们逼近了（见以上开头的注释 ），但大卫还没有屈服。　

　　2. 　 逞骄傲 直译为“高”， AV 以为这里是指神：“至高者阿”。因为似乎太突兀， NEB 与 JB 将它改读为祈使法（“高升”、“将我举起”），并将它与下一节合并来看。衡量起来，既然名词常用作副词，“骄傲地”（ RV 、 RSV ）的翻译问题最小。　

　　3. 　希伯来文表达“时候”（ when ）的用语，为“（在）……日子”，很像第 9 节。参旧的译法“我惧怕的那时刻（ what time ）”──这翻译比较生动一些。这里视信心为刻意的动作，抗拒感觉的指挥。我们很容易以为，第一句应当是：“我平安的时候……。”　

　　4. 　这美好的一节成了叠句，在第 \cs16 10 、 11 节重复出现，并更加扩张，又为一一八 6 与希伯来书十三 6 所引用。除了在第 3 节对信心的诠释之外，这里更补充说明，信心的对象为何，即： 神 ，并信心的内容为何，即： 衪的话 （第 10 节将这点复述两次）。下一句， 没有一点惧怕 ，若采用更接近直译的译法较好：“我必不惧怕”（ RV 、和合），因为可与第 3a 节相配，并且成为其回答，就是信心会产生的结果。最后一句话是坚定的推理，由此可见，这里的景观已与第 1 、 2 节相当不同。那里只见仇敌逼近，环绕着受害者；而如今与神相较之下，他们只是脆弱的 血气之辈 （参，赛三十一 3 ）。虽然正如下几节所确认，他们仍能加害于神的仆人（尤其第 8 节），但却无法击败他。参，希伯来书十三 6 引用这话时，上下文提到受苦，又提到感恩。　

　　欺压者的追逼（五十六 5 ～ 7 ）　

　　这次患难最惨的一点，就是压力丝毫不减。这是大卫首先强调的： 终日……终日 （ 1 、 2 节），现在他又提出来（ 5 节）。此处的攻击究竟是指歪曲事实（“他们颠倒我的话”， JB ；参： AV 、 RV ），还是一般性的侵扰（ RSV ），很难定夺 253 。　

　　第 6 节的细察窥探，则是大卫的主也将遇见的考验（路十一 53 、 54 ）。 等候 在此上下文中，正好可表现出这字惯有的心态──迫切想要得着；这绝不是一个平静的字；见，如：四十 1 的注释 。　

　　7. 　希伯来文为“解救”（ palle{t] ）， AV 、 RV 以为是讽刺语气（因此译作，“ 他们岂能逃脱么？ ”和合本同），但另外的译法比较可能是根据早期被误抄之字 palle{s ，“量给（他们）”，参 RSV 。“他们”在文法上是间接受格，亦支持这种译法 254 。本节的下半清楚表明了祈求的重点，大卫定意要治服非利士人的决心，或许可回溯到他生命中的这段经历。他将亲眼看见这祷告得着回答：参，撒母耳记下五 17 以下，八 1 。　

　　保护者的关心（五十六 8 ～ 11 ）　

　　RSV 将希伯来经文从“流离”改为 震荡 ，却没有很好的理由。虽然两者都属实，但“流离”乃是大卫命运的特写，并且这个字（ no{d[ ；参，创四 16 ）显然让人想起读音相同的 n~o{d[ ， 瓶子 （和合： 皮袋 ）；同样， 记数 也让人联想到相关的 册子 一字 255 。因此，这一令人难以忘怀的经文，似乎一方面生动表达出作者存着爱来信靠神，一方面又刻划出他的不安与忧郁。我们的主也曾用极美的话，述说神对细节的注重：参马太福音十 29 、 30 。　

　　9. 　 我呼求的日子 一语，和第 3 节“我惧怕的那日”很相近，成为其良伴。后来保罗回应了这节经文末了的胜利之声（或一一八 7a ），并且冠以“谁能抵挡我们？”（罗八 31 ）。　

　　10 、 11. 　此处再用第 4 节（见该处注释 ），成为叠句，并且以重复来强调第一行，这亦是本诗最爱用的技巧。这里出现 耶和华 ，此名在诗篇第二卷中（四十二～七十二篇）相当罕见。　

　　危险已过（五十六 12 、 13 ）　

　　这是本诗最明朗的一点；吟颂的目的在欢庆祷告已蒙应允，并且要实现危难中所许下的承诺。 感谢祭 可以指实际的献祭（如：利七 12 ），也可指感恩的歌颂（如：诗二十六 7 ）；此处无疑是兼指两者；本诗必为后代许多信徒提供了合适之言，伴随祭物献上。最后一节为一一六 8 、 9 借用，并增强，那里为完成式，而受苦者的眼泪不仅像本诗受到记念（ 8 节），更得以除尽。　

　　253　两 个可能的动词，一个意为“使烦恼”，另一意为“塑造”；名词则可指“话语”或“事情”。　

　　254 NEB 依据七十士译本，保持 MT 的动词（“逃脱”），而将所失去的负面意味，透过“所犯的罪”（用　~ayin　代替　~a{wen ）一字来表达。　

　　255　古译本与 MT 的第一行相差很远。 NEB 省去不译，认为其文字游戏乃是重复抄写的错误。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第五十六篇

56篇 大多数学者认为这是一首个人的求告诗，因受人诬陷而向神祈祷脱离仇敌之手。全诗分两大段：（1-3，5-9节）。每段包括恳求，表达对神的信靠，而且都用一句副歌作结（4，10-11节），然后许愿感谢神（12-13节）。

题注中的迦特为地中海畔非利士人的五大城之一。背景当为《撒上》21：10-15所记的事。“远方无声鸽”为伴奏音乐用的调子。

56：7 “使众民堕落”：诗人求神伸冤，在祂的忿怒中将仇敌推倒。

56：8-9 神看顾人，连诗人无家可归多少次都一一记下；因受苦而流的眼泪，也收集在祂的皮袋里，时候一到，神必依“册子”所记施行公义，为不幸的人伸冤。

56：13 “生命光”亦作“活人的光”。光是生命、幸福、救恩的象征。此处是说神必照祂的旨意使诗人得脱阴间的黑暗活下去。