诗篇第廿九篇 　　第 29 篇　

　　诗 29:5-6> 神的声音震破了香柏树，真的吗？是怎样的？　

　　29:5-6　黎巴嫩的香柏树是巨型的树木。它高可达 36 公尺，周长可达 9 公尺，若一个声音就能把它震碎，那一定是神强大的声音。西连是指黑门山。所有可见之物都在神完全掌管之下。　

　　诗 29:10-11> 神的能力，突破了洪水的困阻，也可以突破我生命中的难处吗？　

　　29:10-11　纵观历史我们看到，神通过对自然界所行的无比神迹显示了祂的权柄。例如大洪水（参创 6-9 ）。神应许要继续显示自己的全部权柄。保罗敦促我们要理解神的权柄有多大（参弗 1:18-23 ）。使基督从死里复活的同一权柄在帮助我们面对日常的问题。当你感到自己软弱和有限的时候，不要失望。要记住神可以给你力量。神控制受造物和使死人复活的权柄也与你同在。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第廿九篇 　　神竟眷顾（二十九 1 ～ 11 ）　

　　本诗重点在描写神的荣耀与威严。神这方面的性情在雷电交加的大风暴中彰显，那种声音叫人望而生畏，敬而远之。然而如此威荣的神竟选中我们为祂的子民，我们当怎样回应祂呢？　

　　．敬拜的宣召（ 1 ～ 2 ）──　

　　神的儿子（天使们）被宣召来到神的宝座前，谦卑俯伏在地敬拜，承认祂是荣耀及能力之源，使祂得当得的荣耀，因祂是圣洁威荣的神。　

　　．威严荣耀的神（ 3 ～ 10 ）──　

　　创造者的声音如雷（ 3 ），又如闪电（ 7 ），满有能力，盖过了隆隆的怒涛。震撼了精而壮、高而挺的黎巴嫩香柏树；摇动了最北的黎巴嫩山和黑门山（即西连）和最南的旷野；惊动母鹿诞下胎儿，树木落下叶子。无论是天上或地上的，“凡在祂殿中的”都当将荣耀归给祂，以“荣耀”称颂祂。因祂是那位掌管风暴和洪水的王，无论世界如何变动，环境如何的不受我们控制，神仍是王，一切都在祂的掌握中。　

　　．祂竟眷顾我们（ 11 ）──　

　　如此荣耀的神竟以我们为祂的百姓，是使人惊奇的。我们既属乎祂，祂就赐福给我们，使我们的生活满有力量与平安，这是祂眷顾我们的明证。　

　　思想 　既然洪水泛滥的时候，耶和华神仍坐为王，那我们心中还有什么是值得挂虑和担忧的？ ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第廿九篇 注释　

　　29:1-11　这是一篇赞美诗　

　　1-2　引言　

　　诗人邀请神的众子同来赞美神。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「神的众子」：常指星宿，在这里乃指在天上侍候神的使者。　

　　「能力」：或作「赞美」。　

　　2　　　　　「敬拜」：应是「跪拜」。　

　　3-9　赞美的原因　

　　诗人赞美神，因神显出无比威荣，而雷霆 ── 神的声音 ── 就是这　

　　种威荣的一个表记。这段可分为三幕：　

　　第一幕描写神的声音临到大洋（ 3-4），　

　　第二幕是神的声音在树林中所产生的效果（ 5-6），　

　　第三幕是神的声音在旷野所产生的果效（ 7-9）。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　应作「　使利巴嫩像牛犊一样舞蹈，使西连像小牛一样跳跃」。　

　　　　　　　　「利巴嫩」：以出产木材驰名。　

　　　　　　　　「西连」：是腓尼基人给黑门山的称号。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　可译作「耶和华的声音放射出火焰」（雷电闪耀）。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　应作「耶和华的声音震撼橡树，叫树木的叶子剥落」。　

　　10-11　结语　

　　诗人深信这样威荣，且以洪水为宝座的耶和华必永远为王，　也必赐　

　　福给自己的百姓。　

　　这篇诗以「荣耀归神」开始，以「平安归人」结束。　

　　思想问题（第 28, 29篇）　

　　１　有学者认为：诗人的祷告里没有表明他受到任何逼迫，大概他是　

　　在陷於身心或灵性的低潮时向神发出这祈祷。　

　　你若有类似的低潮，怎办？　

　　２　 5节的恶人是不认识耶和华的人吗？　

　　３　诗人能心中欢乐，用诗歌颂赞神；这是因为神叫他凡事顺利，毫　

　　无险阻麽？参 13:5; 腓4:12。　

　　４　大自然的现象唤起诗人去敬拜神的威荣。　

　　你居住的地方有那些常见的大自然现象？　

诗篇第廿九篇 　　大自然的主（廿九 1-11 ）　

　　这是一首伟大的大自然诗歌。但是正如每一件事物一样，赞美不是对大自然，而必须是对大自然的主。在诗篇第十九篇，我们看见众人如何全然的赞美那一位神性的上帝，因祂在普遍启示中，藉 大自然的奇妙，向人类启示祂自己。但是我们也看见这并不足够，因此作者因那特殊的启示所感动而赞美上帝，那启示是祂藉摩西的律法给予我们的。　

　　这并不惊奇，因为这篇诗篇讲及第一类启示，其他人也应该拥有类似诗篇廿九篇的诗，用以赞美大自然的主。事实上，这里有几个句子，在我们现在所拥有的迦南诗中也可以找到，这些诗歌也来自摩西和约书亚时代的。　

　　荣耀 ！在第一节中找到 上帝的众子 或是 天上的众神 （今日英文版本）这句子并不奇怪，因为这是迦南人如此表达他们自己的方法。在另一方面，虽然诗篇是绝对的一神论，即它们是写成用作赞美唯一的上帝。希伯来人采取了迦南神话的言语，他们能用图画的方式，表达出创造并不是死物这观念。事实上，他们指出，藉 宇宙形成的过程，它本身已唱出赞美上帝的诗歌。我们毋须是科学专家，今日我们也能留意到，我 们曾认为是死物的，实在是活如老虎和老鼠。我们现在知道，要描述生命的微粒子为‘生物有机体’。因此如此描述并不是合适的，这些奇异的元素甚至也以 圣洁的妆饰敬拜耶和华 。　

　　风暴，耶和华 的声音当然是风暴的怒吼，是回声响遍山脉的雷声。然而在随后的经文，我们读到 声音 有七次之多，看来是回应在创世记一章中，上帝创造作为的七句说话，但是像创世记一样，诗篇以 大水 而不是 山作为开始，上帝的创造是一致的。正如我们在绪论：诗篇的神学中指出，我们不应该说（如古代希腊哲学所说的）身体 和 灵魂、天 和 地、科学 和 宗教。在创世记一章二节，我们看到希伯来人如何描述在开始时已有的混沌，但是藉 上帝的话，上帝从其中创造秩序和光明。秩序其中一方面是我们今日称为‘大自然的平衡’的。泛滥和火山爆发、火灾和疾病，对我们而言，看来破坏了大自然的秩序。　

　　但是不久后， 耶和华的声音 将大自然中所有的元素再次带回到平衡的状态，因为泛滥、火山爆发、疾病、还有其他的，都只是大水混沌的病态，是上帝未曾废除，是祂容许继续存在的。它被古代人描述为‘地底下的水’（参看出二十 4 ）。除此以外，在大水中，怪兽居住在其中。这些代表了他们对混沌惊怕的来源。他（或她！或他们！）被称为 海中怪兽、巨兽 、刺骨或歪曲的蛇类、海龙或是大鱼，像当约拿沉到海洋的底处，直至‘地底下的水’时所遇到的，那里海草缠绕他的头（拿二 5-6 ）。古代的人用以描述罪恶力量的意象是何等丰富！但这一件事情是肯定的──无论人类如何去描写这些力量，主仍控制这些和所有混乱的力量。　

　　在诗篇廿八篇，我们看见上帝在 栽种 前先行 拔出 ，也看到祂对整个大自然世界的作为也是如此。所以在本诗中，这作为的一项奇异的计划显明在我们人类的眼前，因为我们看见祂拔起了利巴嫩巨大的香柏树，和用地震、火灾和雪崩，摇动了西连（这是腓尼基对充满力量的黑门山之称号）。　

　　为什么那剥蚀树木的森林大火或飓风会被视为宣告‘荣耀’，我们理应如此叫喊：‘上帝，这是羞耻的事，为什么你要以这方式破坏大自然？’这是因为上帝 坐在 洪水之上，因此大自然能呼喊：‘荣耀！’祂好像君王，管理大自然一切的过程。进化并不纯是大自然的选择和由一点至另一点缓慢的成长。永生的上帝在大自然之上管理 ，因为大自然本身是活的， 好像一种牛犊在利巴嫩山上跳跃  。耶稣说：‘我的国不属于这世界。’上帝的国，是上帝从痛苦、从忧伤、从洪水和雪崩，甚至更奇异的，从被赦免的罪中创造出来。　

　　所以在第十节，我们看见上帝坐在洪水之上为王， mabbul （创六 17 及创七 17 ），很明显的，在这一个世界中，没有为占星学、鬼神、迷信、和‘晚间撞击的事物’留下余地。事实上，上帝正在拔出、毁坏，然后再创造，每早晨都创造出一些新事物来，正如启示录廿一章五节所宣称：‘看哪，我将一切都更新了。’迦南人的诗中的巴力神并不是这样。他们只能说他是至高的一位，但是我们的诗篇称呼祂为 主 ，雅巍，立约的上帝，祂拯救以色列脱离在埃及卑贱奴役生活的‘混沌’，地狱；并且在其中祂生出 shalom （ 平安 ），丰盛的生命──还有，祂是行第二哩路的上帝。祂给予祂立约的子民一些祂自己重新创造的能力，藉此重新创造他们邻舍的生命。因此创造的第七日，也是重新创造的第七日，这重新创造的另一个意思为救赎。　

　　学者们指出，本篇诗好像在耶稣降生时，以天使歌颂‘荣耀归于上帝！’为开始，现在它以宣告‘在地上平安’作为结束。这事实上是以色列上帝的名称（好像在士六 24 一样），祂是 和平之主 。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第二十九篇耶和华的声音　

　　二九 1,2 　你曾因天气而抱怨吗？大卫看见雷暴横扫以色列的时候，他心里发出赞美，不是怨言。他呼吁天上的众天军一起来敬拜耶和华，赞赏祂在暴风中所彰显的荣耀能力。　

　　哦，齐来敬拜在圣洁美丽中的耶和华，　向祂屈身，宣扬祂的荣耀；　

　　以顺服作黄金，以谦卑为乳香，　跪拜祂，尊崇祂；耶和华是祂的名。～蒙素　

　　二九 3,4 　“耶和华的声音”这措辞使用了七次。似乎大致上指暴风，特别是指雷声。　

　　暴风首先发於地中海，继而向着内陆利巴嫩移动。雷声象连续炮击一样，响彻在大水之上。那是使人敬畏之能力和威严的声音。　

　　二九 5,6 　这时利巴嫩的众山被轰击。高耸的香柏树在电击之下被震碎。当暴风象一阵一阵的强风横扫森林的时候，树木有节奏地一浪一浪地歪倒，使利巴嫩的山岭看来象跳跃的牛犊一样，西连山（黑门山）象野牛犊一样。　

　　二九 7,8 　闪电向着南方奔驰。加低斯的旷野因大自然猛烈的攻击而震动。　

　　二九 9 　大卫看见风暴向着南方逝去的时候，他以三方面的观察概述他对这力量的赞赏。首先，他说耶和华的声音惊动母鹿落胎。天气的变化对将要生产的动物确实有直接的影响，这是一个科学的事实。　

　　诗人看见树木的树叶被扫落。树木都变得荒凉光秃，只消几分钟的时间，树叶已落个清光了。　

　　跟着，以色列的美歌者告诉我们，凡在神殿中的，都称说“荣耀”！他殿在这里颇明显指整个自然界，特别是被暴风掠过的地区。如利箭的闪电、震动大地的雷声、极速的烈风、森林、旷野——都一起述说神的能力、荣耀和威严。　

　　二九 10 ,11　暴风已过去；耶和华仍在。纵使这地发生巨大变动，包括大洪水，　祂的宝座仍然不动摇。大自然的震动不能影响祂的主权。在生活的各种动荡之中，祂能够赐力量和平安给他的百姓。愿祂乐於这样做！　

　　有些研究圣经的人认为这诗篇是预言一次军事上的暴风，那场暴风在大灾难期间从北方向南推进，狂扫以色列国（ 3 ～ 9 节）。在那混乱不安的时期之後，主耶稣基督要来作全地的王，以能力和平安祝福祂地上的子民（ 10,11 节）。这种看法值得认真考虑。温尼认为这诗篇描述基督的第二次降临，祂首先出现在哈米吉多顿（启一六 1

　　6 ），然後一路向着南方的加低斯旷野而去，中心地点是波斯拉（赛六三 1 ）。 25 因此，这诗篇是以诗歌的形式，描述那时应已入侵以色列之列国的彻底摧毁。　

　　然而，诗篇总有应用於今天和每一天的教训。神的声音，可在生命的暴风中听见，　也可在生命的阳光中听到。没有任何东西是在祂控制以外的。对於那些认识祂和爱祂的人来说，祂是为我们的好处而使万事互相效力的。艾朗赛说：　

诗  篇 　　29:1　　

诗篇 　　注释　

　　第二十九篇　圣洁荣耀的神　

　　畅读本篇，读者大可让诗中伟大庄严的意境浸透洋溢，心领神会其中巍巍的诗意，使我们也不能自已地喊出主的「荣耀」（ 9 节）。不过依一般赏诗的惯例，要揣摩领受诗意，也要留意诗的结构和格式。　

　　A 1　　（ 1-2 节）　天上的主　

　　B 1　　（ 3-9 节）　风云雷电中显威荣　

　　b 1　　（ 3-4 节）　大水的狂暴　

　　b 2　　（ 5-7 节）　北方的风暴　

　　b 3　　（ 8-9 下）　南方的风暴　

　　b 4　　（ 9 节下）　「荣耀」的呼声　

　　A 2　　（ 10-11 节）　全地的主　

　　第 1-2 节　天上的主 -- 天上敬拜的对象　 「神的众子」，地位高超，能力浩大（参伯三十八 7 ），要「将荣耀 …… 归给耶和华」，因祂的「名」和「圣洁」而屈膝「敬拜」。众子尊崇祂是神，而祂所启示出来的属性和至圣的性情，也受到敬拜。　

　　第 3-9 节　风云雷电中显威荣　大水卷起的风暴、能力和威荣（ 3-4 节），达到北方（利巴嫩， 5-7 节）；风暴的天威也拍打直达南方（加低斯， 8-9 节）。凡认识耶和华的，都要称说祂的「荣耀」（ 9 节下）。第 6 节「西连」：黑门山，在利巴嫩的对面，海拔 9,000 英尺（ 2,774 米），是全巴勒斯坦至高之处。地上最坚固的岩石地，也在风暴中震撼摇动。第 8 节「加低斯」位处犹大最南端（申一 19 、 46 ）。可见全地从这端到那端（ 5 、 8 节）都被风暴所覆，即是全地都被风暴所象征的「耶和华的声音」覆盖。第 9 节下有些人只看风暴为风暴，但主所启示的人，却明白它们是彰显神某方面的「荣耀」。感性主义者说：「在花园中，我们与主更亲近」，但圣经确定的启示我们，在飓风狂舞之中，我们更近神的心。　

　　第 10-11 节　全地的主 -- 永世君王的神圣审判　　「洪水」：这字词跟创世记六至九章的「洪水」相同，也是原文圣经唯一相同的「洪水」用语。圣洁的主在天上尊贵无匹（ 1-2 节），祂在全地也统管为王（ 10 节），并审判罪恶。但不是仅此而已（风暴之外的花园也启示神的本性）。祂的「百姓」活在当受审判的世界中，以祂所赐的「力量」和「平安」的祝福来过活──与神和好，在平安里与人相交，也得享身心的平康和福祉。　

诗篇第廿九篇 　　第二十九篇　风暴之上的王　

　　耶和华崇高的尊荣是这篇诗的中心，一开头便是天上的景象，天使向神献上敬拜颂赞；强烈风暴从海上猛然扫来，掠过整个迦南地，再吹入旷野；而雷雨消声之后，是宁静的高潮，耶和华显为世界的审判之王，但却要赐福给祂的百姓。　

　　紧促的反覆，为早期希伯来诗歌的特色之一，如：红海之歌（出十五章）、巴兰之神谕（民二十三，二十四章），及底波拉之歌（士五章）。早期迦南的诗在这方面亦相仿 186 。或许大卫是借用一段古诗，并加以扩充，也可能他特意回到古典格式，令读者忆起赞表神救恩的古老战争颂歌 187 ；无论如何，此诗文词充满原始活力，配上十八次反覆提耶和华之名，与主题非常相称；而本诗的结构则使它毫无单调之虞，因景观能由天上移至地上，风暴行经各种路线，而最后则由狂哮的大自然转成享平安的属神子民。　

　　天上的敬拜（二十九 1 、 2 ）　

　　神的众子 是“ ~e{li^m 的众子” 188 。这大概不是像九十七 7 对假神的挑战，而是（根据八十九 5 ～ 7 判断，那里再度出现这用语）对天使的呼召。九十六 7 以下引用了这两节，可是在那儿是泛称人类。真崇拜的两项主要因素，都出现在这呼声中，即 归给 （或“给”）和 敬拜 （或“屈身”），因为前者征召心思──包括“心与手与声”──来宣扬神的伟大，后者征召意志来采用仆人般的谦卑态度。请注意在天使的敬拜中 荣耀 与 圣洁 二词，这正是以赛亚书六 3 撒拉弗赞美的主题，“圣哉”是论神的本质，“荣耀”则指一切从祂发出的。祂身为造物主，荣耀遍满全地，正如撒拉弗所唱，但 耶和华的名所当得的荣耀 ，则是有关祂是怎样一位的启示，藉祂的话语和所成就的事，告诉祂的众仆人。真敬拜就是以爱和赞叹，将这一切向祂回应。 圣洁的妆饰 之翻译完全有可能，不过这词的直译应为“圣洁的光辉”（ NEB ；参 AV 、 RV ） 189 。此词也出现于九十六 9 ，一一○ 3 ；历代志上十六 29 ；历代志下二十 21 ；虽然所有出处都可以采用这两种译法，但最后一处较适用“直译”，那里显然是论 神的 圣洁，而不是指人 190 。因此，这里或许应当将此句解为“为 191 （祂）圣洁的光辉敬拜耶和华”。　

　　风暴的路径（二十九 3 ～ 9 ）　

　　耶和华的声音 立刻经解释为雷声（ 3 节）；但这里强调是祂的声音，宣扬祂创造的能力，而不仅是大自然的声音。轰轰的雷声响自海际，超越波涛的怒吼，欢庆耶和华是全权的主，是审判者，第 10 节也支持这一点，显示神足可掌管那似乎最难驯服的（参，九十三 3 以下）。接着，风暴扑向地面，不但展现其威力，也展示其范围，从北方极远的 利巴嫩 和 西连 （黑门山：申三 9 ），横扫远在南方的 加低斯 （ 8 节），就是以色列人在摩西率领下漂流的旷野。第 5 、 6 节可与以赛亚书二 12 以下相较，那里预言，在耶和华的日子， 香柏树 和一切高山峻岭，就是人看为了不起的，到最后都要被折服。每一次神能力的彰显，都令人想起最后的审判，不过在本篇中，最重要的心情是兴奋雀跃，可以从 9c 节的欢呼声中看出。　

　　在这几节中，翻译大有磋商的余地。 分岔 （ 7 节）直译为“劈砍出”，七十士译本此处为“分裂”（参， AV 、 RV ）（或是它采用了类似的动词）。这里是描述闪电，也许是藉劈砍时会生的火花为喻，好像用打火石一般；也可能是描绘闪电像叉子般分岔（“分裂”） 192 。顺带提一件值得注意的事，五旬节（徒二 1 ～ 4 ）那日，同样有火、大风和神的声音（虽形式极不相似），而那一天正是犹太经典他勒目（ TaImud ）所指定，要朗读本篇的节期（参注 187 ， 163 页），第 8 、 9 节中， 震动……震动……惊动 等字是互相关联的，是一个动词的一部分，这动词基本上是描述扭动或回旋，或是生产时阵痛的模样，或是舞姿：它生动地描写出旷野沙暴与森林动荡的光景。第 9a 节， RSV （参 JB 、葛利纽）将传统的母音修改（原文没有母音），读成 橡树 ，而非“红母鹿”。这种译法避免了从极其壮观的场面突然转到较隐晦、又不具代表性的情景，而若对这篇诗熟悉的人，或将它神秘化的人，读到这句，难免会感到很困惑。此外，（ NEB ）对第 9 节第二部分的译法，“使孩子早产”，或许可以讲得通，不过听来颇痛苦 193 ，而这似乎不应当是如此大规模风暴的最高成就。最简明的译法， 树木也脱落净光 ，颇能将高潮持续推进，不至于有突然跌落低潮的现象。　

　　至终的高峰是那回应的呼喊“ 荣耀！ ”这是出于谦卑、喜乐和了解的心。由此可见，对有些人而言，风暴不是无意义的突发事件，也不是敌对的力量，而是耶和华的声音，从祂这番作为中我们可以听到。希伯来文（若经文正确的话）还更进一步，不只是 凡 （ all ），直译是“凡所有的”（ all of it ），就是包括圣殿中的一切东西。有些解经家认为，这是指天上的圣殿；可是地上的殿既是其“形状和影像”，透过其结构和礼仪表达出神的圣洁与荣耀，就应该用比大自然能力的展示更明确的方式，达到这样的目标。而物质盖造之殿所要表达的，更是神对祂活的灵宫的心意，无论是团体或个人（林前三 16 以下，六 19 ），凡属这灵宫的每一部分都应当呼喊：“荣耀！”　

　　地上的救恩（二十九 10 、 11 ）　

　　译为 洪水 之字很重要，因为它只在创世记第六至十一章，描述挪亚的洪水时出现过。那次大自然的力量有目的地倾盆而泄，实为最明显的例子。第 10 节动词的时态，强调了局势已定：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王（过去式），耶和华坐着为王，直到永远（现在式）”（ JB ；参 RV 、葛利纽） 194 。最后一节可以译为祈祷，像 RSV ，但视为简单未来式可能性更大：“耶和华必赐……，耶和华必赐福……”。因此，本诗的结尾乃表明，神的大能并非徒然彰显其能力，而是祂施行审判（洪水， 10 节）与拯救的工具。德里慈的注解讲得很好：“最后一个字 平安 ，好像彩虹跨越过本篇诗。一开头，本诗显示天开了……；而最后则显示神的子民在地上得胜，在祂可怕的忿怒倾倒时，仍蒙平安之福。起头是 在至高处有荣光 ，结束为 在地上有平安 。”　

　　186　参 W. F. Albright, Yahweh and the Gods

　　of Canaan （ Athlone Press, 1968 ） , pp.4 ～ 25.　

　　187　七十士译本在诗篇的标题之外，加上一段它对利未记二十三 36 的翻译，暗示本诗用于住棚节，就是纪念经过旷野的旅程。但今日它成为五旬节的诗篇，在新约时代亦可能如此（见第 7 节的注释 ）。 Talmud （犹太人所接受之古代律法及遗传）规定在此节期用本诗（ Sopherim 18:3 ）。　

　　188　~e{li^m 是 ~e{l 的复数，这字是 ~#lo{hi^m ，神的同义字。 ~#lo{hi^m　指“天使”的用法，见八 5 ， 6 的注释 。在一种组合用法中， ~e{l　意为“能力”（创三十一 29 ；申二十八 32 等）；因此 AV 、 RV 大胆译为“有能者”。有些抄本多了一子音，七十士译本与武加大译本据此将这字解作“公羊”（参 PBV “将壮公羊带来”）。但从对应的诗篇九十六 7 、 8 看来，这里的 ~e{li^m 和那里的“万族”都是指敬拜者，而非祭物。　

　　189 JB 和 Gelineau 按照七十士译本、武加大译本，读成“祂的圣院宇”。但这种读法在历代志下二十 21 又不统一，七十士译本和武加大译本各不相同，也与 MT 不同。 Weiser （参 Dahood ）更臆测为“当祂出现在祂的圣所”。这是根据乌加列文 hdrt ，“梦” = ？“异象” = ？“神显现”──但这一长串的语言炼，衔接处都很脆弱。　

　　190　在历代志下二十 21 ，“将赞美归给至圣的荣光”之结构，回应两句之前的“赞美耶和华”。因此 NEB 将那里译为：“赞美祂至圣的荣光。”　

　　191　此前置词与诗篇一五○ 1 、 2a 相同，见该处注释 。　

　　192 Dahood 认为这里有工具的受格，即“以火矛劈开（香柏树）”。但这结构有乌加列文的证实，却无圣经希伯来文的根据，又需要第 7 节紧跟着第 5 节。　

　　193 G . R. Driver, JTS 32 （ 1931 ） , p.255.　

　　194　看 S. R. Driver, Hebrew Tenses （ Clarendon,

　　1892 ） , p.91.　──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第二十九篇

29篇 这是一首赞美诗，歌颂神的伟大和全能。可能用于住棚节或庆新年。诗中七次提到“耶和华的声音”，强调神话语的力量；属《诗篇》中最早的诗歌。诗人呼唤天上众军同赞耶和华（1-2节），继之描写神的威严和祂话语的力量（3-9节），末后为神的众民祈求。

29：1 “神的众子”指众天使，他们是神的使者和仆人。

29：3 雷声是神威严的表征。造物听到神的声音所表现的震动，正是神荣耀能力的彰显。“大水”和“水上”都是指大海或泛滥的洪水。祂发声音使大水纳入界限中。

29：5 黎巴嫩的香柏树为树中之王，华美、结实。神发声可震裂香柏树，何况祂自己？

29：6 西连是黑门山的腓尼基名。黎巴嫩和西连都是连绵的群山，在神的声音下，居然如受惊的小牛般跳跃。

29：8 加低斯在巴勒斯坦南方，为沙漠地带。

29：9 “惊动母鹿落胎”亦可译为“使橡树旋舞”。将橡树和“树木”对仗，但不若使怀胎的野兽早产更富形像力。

29：10 神用话语立定天地，将诸水分开，又使天下的水聚在一处，为混沌理出秩序。此处“洪水泛滥”可指创造时的光景（创1：2-10），也可指挪亚时代的大水（创6：17）。

本节和11节说明全能的神要拯救祂的众民。世界虽慌慌不定，但神稳坐其上，赐平安给属祂的人。