诗篇第廿八篇 　　第 28 篇　

　　诗 28:3-5> 别人的虚假，有没有影响我以真诚待人的心？其实，我真诚吗？　

　　28:3-5　假装友好很容易。恶人通常戴上善意或友好的面具，来达到他们的最终目的。大卫在王位上会遇到许多假装友好、要达到个人目的的人。大卫知道神最终将惩罚他们，但他祷告求神对他们的惩罚快些来到。真正的信徒应该在所有的人际交往中保持直率和真诚。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第廿八篇 　　黑暗转为光明（二十八 1 ～ 9 ）　

　　我们是信靠神的人，因此当遭遇困苦时，必定会向神陈明苦楚，寻求祂的救护；但当逆境依然，神的安慰和帮助却迟迟未到时，无助和绝望的心情恐怕是无可厚非的。不过神的帮助往往于此刻临到，黑暗顿时转为光明，这时的喜乐岂不是更大吗？因为我们更深刻的体验了神的救恩。　

　　．可怖的漆黑（ 1 ～ 2 ）──　

　　诗人的呼求仍未蒙神的应允（“不要向我缄默”的含义），感觉如同死了一般，似乎与那生命之源的神断绝了交通。“磐石”象征神是祂子民的支持和保护，“举手”是祷告的姿势。　

　　．但神是公义的（ 3 ～ 5 ）──　

　　祂会给予恶人应得的报应，就是“毁坏他们”、“不建立他们”；但对义人，祂断不会如此。　

　　．欢乐的光明（ 6 ～ 9 ）──　

　　诗人因想起了神的公义，沉重的心突然轻省了。公义的神必不叫义人长久受苦，祂必听他的祈求。这种信心挑起了诗人从心底里向神发出感谢和赞美（“称颂”的原意）；他重新省觉到神不只给他力量去胜过逆境，祂更是他的保护者（“盾牌”之意）。　

　　除了自己外，诗人身为君王，亦深信神也必眷顾百姓（“产业”在此诗中作“百姓”解释），因他们是属于神的。　

　　思想 　诗人所认识的神，与我认识的神有何分别呢？ ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第廿八篇 注释　

　　28:1-9　这是一篇祈祷诗　

　　1-5　诗人的祈祷　

　　他求神不要让他遭受恶人所受的刑罚（可能是指不要让他病死），因　

　　为神是他的磐石，而他又没有像恶人一般作恶 （ 4-5），

　　　　　　　　不应与恶人　

　　一同被灭。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「向你至圣所举手」：反映当时人祈祷的姿态。　

　　（王上8:22, 35;

　　　　　　　　诗134:2）　

　　6-9　诗人感谢神听他祈祷　

　　因他对神有无比的信心，知道神必答允所求，故立刻转换口吻，为着　

　　神的答应而赞美　。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「受膏者」：在圣经中多指君王。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「你的产业」：就是神的选民（申4:20）。　

诗篇第廿八篇 　　主阿，审判邪恶的人（廿八 1-9 ）　

　　诗篇的一百五十篇诗都曾是以不同方式收集而成的。有些时候我们可以看到它们次序排列的理由，但并非每每能看出。本篇出现在适合的位置，因为它带 前五篇诗的余音。无论如何，像整卷的诗篇，它处理的不是与人的关系 ，而是与上帝的关系。所以它这样开始： 耶和华阿，我要求告你 。　

　　诗篇，像整体的旧约神学一样，指明生活在上帝的同在中，不单单生命而已。如果生活中没有上帝，或特别是反叛祂，简单而言就是 死亡 ，就算我们仍然生活在地上，这情形也是如此。当耶稣说：‘任凭死人埋葬他们的死人’（路九 60 ），祂已很生动并清楚地指出那分别。诗人‘知道’上帝的同在（诗廿五 4 ），就好像他伸出他的手便接触到上帝似的。在那里，上帝在他面前，稳如磐石。但是失却接触到上帝的危机常常存在，假若这事情发生， 生命 便很容易变成 死亡 ，因为 下到阴间 \cs8 （译者注：和合本译作‘将死的人’）不一定指那等待我们死后要去的地方。在箴言七章廿七节，我们知道一个流人血的年轻人，他并不知道生活在充满淫欲的世界中，就等于 下 到死亡的阴间。　

　　走这种年轻人的路途，是非常容易。古代罗马诗人说：下到阴间是容易。事实上，在这里所描写心怀二意的人──表面上邻舍看他们有可爱之处，但本质上内心是腐败的──因他们的外貌美好，能容易带领我们走上迷途。诗人说，假若你，上帝，没有继续与我交谈和当我亲近你时没有回答我，这样我便很容易变成那些正走下山坡的人之一。　

　　主阿，责备那些制造困扰者，他们破坏人的信心和腐蚀人的心思。事实上，这是他们生活的主要目的，因此依 他们所应得的报应加给他们 \cs8 （第 4 节），按他们希望对我和其他像我的人所作的报应他们，因为领人迷途是邪恶的，你从阴间拯救人的行动，即是 耶和华所行的 （第 5 节），当然与他们所作的截然不同。　

　　在我们的日子，或许没有任何类别的人，比起那些贩卖毒品的人，能更符合邪恶制造者的描述，他们使成千上万的人沉痛。有了这幅图画存在心里，然后，我们必须问及第五节下半的意思── 祂就必毁坏他们，不建立他们 。　

　　毁坏然后重建，是上帝处理人类处境的方法。这已在大 以前的诗篇，申命记卅二章中有所强 调。在该处的第三十节，我们读到： 我使人死，我使人活，我损伤，我也医治 。耶利米发现上帝呼召他 施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、又要建立栽植 （耶一 10 ）。这样看来，建立和栽植，只在毁坏和倾覆之后发生。这有关上帝的真理，当然也曾在洪水和挪亚方舟的‘比喻’中告诉了我们。　

　　这一段的神学是什么呢？是否表示若干人必须在上帝手中遇到最后的死亡，因为他们是不可救药的？他们是否无可避免地必须 进到阴间 ？或者是否表示出于纯粹的恩典，上帝甚至会接受那些属人类家庭的成员，对于他们，当然上帝必须惩罚他们，将他们拔出和毁坏，然后再重新创造他们──完全因为祂本质的饶恕和再造的爱？上帝这样的行动，可否与我们在基督的十字架和复活上看到的等同呢？我相信圣经的神学家会说两件事都是真实，然后它们都是系在一起，只有藉 上帝的恩典，才能超越那种甚至神学家都不能识破的罪恶心思。我们都留意到，新约圣经再没有明确的指出，无论地狱是永远的，或那些人必须经历的苦难，这是有教育性和救赎性。例如，买卖毒品的人是否真正在一切盼望之外，甚至在全能上帝恩典所能接触之外？　

　　但是在这时刻，看来我们的诗人，作为一个罪人，恳求上帝在毁坏这点上停止，并且不要继续进前到 建立 之点，那通常是随 而来的。他相信上帝已在这祷告中听见他了，但是上帝会否如他所愿意的而行，这是另一个问题。　

　　如常一样，会众内心都接纳这篇诗。他们唱出，这是 主，祂是百姓 的力量。这力量会因时间的进程而更多的显明出来。在历史中任何的时间，祂盼望饥饿得到饱足的旨意，没有比当今更被认真的看重；在一个世纪之前，藉 基督教国家，和犹太人对其他国家施加压力，要聆听圣经的说话，奴隶制度被废除。 祂 （希伯来原文是加重语）同样是祂的‘弥赛亚’，或 受膏者 的拯救避难所，这两个字是一样的，因为每一个信徒都是一位弥赛亚（参看赛六十一 1 ），受膏立去实际 执行 上帝的旨意。然而，异常地，诗篇认识到，羊仍然是无助的，除非 牧羊人 给他们力量，即将祂的祝福放进他们生命之中（参看赛四十 11 ）。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第二十八篇神的缄默　

　　二八 1,2 　耶和华啊，我要求告祢，只求告祢。祢是我的磐石，这名字意指安全、力量和稳定。我求祢不要不听我的恳求——倘若祢不听，　我就好象快与恶人一同死亡——即完全与祢分离。求祢垂听我恳求的声音，我要向祢的宝座高声呼求帮助——要向你的至圣所举手。　

　　二八 3 　不要，不要把我和恶人一同除掉，他们残忍地密谋作孽，伤害别人。他们和平温顺地与邻舍说话，心里却设计陷害他们。　

　　二八 4 　主啊，愿祢按着他们应得的、所作的，以及他们所行极多的恶事，对待他们。愿祢照着他们手所作的待他们——那是他们完全应得的

　　报应。　

　　二八 5 　并且不但由於他们的行为，以及他们手所作的，还因为他们不感激祢所行的和祢手所作的。因此祢要拆毁他们，象不能再次建立起来的建筑物一样。　

　　二八 6 　主啊，当我祷告的时候，祢的圣灵给我内心有奇妙的保证，使我知道祢已经垂听和应允我的恳求，我要为此称颂祢。这是我要唱颂的歌。　

　　二八 7,8 　有人把这两节经文意译作美丽的韵律句子：　

　　耶和华是我的力量；祂是我的盾牌，我心里倚靠祂。　

　　因此我得帮助，我心中欢乐，　我要歌颂感谢祂。　

　　耶和华也是祂百姓的力量，又是祂受膏之子得救的保障。　

　　二八 9 　耶和华啊，祢已应许要拯救我，我再求祢一件事。求你拯救你的百姓。求祢赐福给你的产业以色列。求祢喂养他们，象温柔仁慈的牧人一样，用祢的膀臂扶持他们，直到永远。　

诗  篇 　　28:1　　

　　1~9　倘 若 你 向 我 闭 口： 忠 心 的 信 徒 有 时 也 会 感 到

　　神 并 没 有 听 他 的 祷 告 (1~3 节 ) ； 不

　　过， 只 要 我 们 继 续 靠 着 基 督 亲 近 神， 这 种 光 景 就 会 改 变 ( 参 来 4:16 ； 7:25) 。 经 过 一 段 试 验 之 后， 主 必 会 答 应 我 们， 帮 助

诗篇 　　注释　

　　第二十八篇　恳求公义得伸张　

　　本篇诗与二十六和二十七篇相似，暗示大卫仍身处困苦危难之中，例如 3 至 5 节；参二十六章 9 至 10 节；二十七章 2 、 12 节。神的居所从 3 篇诗篇来看都是卓越显赫的地方：它是大卫信仰生活的焦点（二十六 6-8 ）；是他与主相交的地方（二十七 4-5 ）；也是得帮助的来源（二十八 2 ）。每一篇的结语都顾及更广的层面，就是神百姓的福祉（二十六 12 ，二十七 14 ，二十八 9 ）。对大卫而言，艰辛的岁月乃是全心贯注于耶和华，并专心关顾祂子民的日子。到了二十八篇，我们却能更明亮地看见大卫的处境：若非耶和华出手相救，他的结局只有死路一条（ 1 节），而且会死得如同「恶人」和作孽的人一般（ 3 节），因此大卫所惧怕的不是就此死去，而是「抱愧蒙羞而死」（ Kidner ）。　

　　全诗中两次出现「恳求的声音」（ 2 、 6 节），把本篇头尾串连在一起。在第 1 、 2 节，诗人求垂听（ 1 节）之后「呼求」（ 2 节）；到 6 至 9 节，「恳求」蒙了垂听，于是转为赞美歌颂（ 6 、 7 节），进一步引向为神「百姓」的代祷（ 8 、 9 节）。全首诗的中间部分是大卫恳求免受「恶人」同一的命运（ 3 节），求神按着他们所作所行的对待他们（ 4 节），确定（ 5 节）恶人的结局反映神圣公义的报应。　

　　第 1 节「死」　在神震怒之下死亡（三十 4 ，八十八 4 ），神掩面隐藏（一四三 7 ）（参赛十四 15 、 19 ；结三十二 18 、 23 ）。请参第 3 节。　

　　第 2 节「至圣所」　这个词已习用于所罗门圣殿中的至圣所（王上六 16 ）。大卫向神所在的最中心地方祷告，这是祷告最有效最有能力的基础。　

　　第 3-5 节　大卫与恶人划清界线（二十六 4 ），竭力逃离他们的凶爪（二十七 12 ），他也同样不愿与作孽的人同蒙羞辱。神报应不爽，大卫既良心清洁（二十六篇），自然与神的圣洁和无疵相近，因此大卫可以大胆祈求神的公义伸张。如果我们认为这首诗的祷文太过激烈，这可能不是我们有修养的缘故，而是我们的良心未够成熟而已。祷告求恶人败亡，跟祷告求教会蒙福（ 9 节）同样合理：我们若要有前者的祈求而不犯罪，我们便需要有更圣洁的生活。　

诗篇第廿八篇 　　第二十八篇　祈求得着回应　

　　这篇似乎是一小组诗集的第三篇（见诗篇第二十六篇序言第二段 ），对于被视为与恶人同党而被丢弃──可能指死于非命，感到十分恐惧。但是神的答覆很明确，因此诗人鼓起勇气，为全体百姓祷告，盼望他们也得到同样的拯救。　

　　祈求者（二十八 1 、 2 ）　

　　当时情形可能是生病或深感绝望，所惧怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。 深坑 （ Pit ，和合： 将死的人 ）有时是阴间的同义字（这字的说明，见六 5 的注释 ），但也可以指其带来极深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（参赛十四 15 、 19 ；结三十二 27 及 \cs16 29 以下等）。　

　　2. 　举手祷告，可以代表好几种心情：此处为寻求恩惠，因两手空空；六十三 4 是指举手亲近神；出埃及记十七以下为代祷，呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二 8 。译为至圣的字是 d#b[i^r （ AV 、 RV 误译为“神谕” "oracle" ），这个名称除了此处以外，首次出现之处，为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的；只是表明到所罗门时期，这字已经成为专指约柜所在地的用词，由此可见，它早已为人所用。　

　　公正！（二十八 3 ～ 5 ）　

　　二十七 12 所怕的是交给恶人，遂其所愿，而更可怕的则是与他们 一同 受他们才配的羞辱。二十六 9 以下所惧的错误审判也与此相同，那里的比拟为清除垃圾，这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤，这也是应该的；所以这几节不是单讲报复，而是陈明任何一个良心健全的人，对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议；同时亦表明，就道德而言，未来的审判之日是必须有的。神的选民“昼夜呼吁祂”，并发现祂的怒气已经燃起（路十八 7 ），正是此意。亦见第十篇 ，及七 16 的注释。导论中　Ⅴ　较详尽的说明 ， 36 ～ 44 页。　

　　祈求蒙垂听（二十八 6 、 7 ）　

　　关于对神应允的把握，见十二 5 、 6 的注释 。这里以丰富的图画描述神拯救的能力（ 6 ～ 9 节），有积极的行动（ 力量……牧养 ），也有防卫的一面（ 盾牌……保障 ），使颂赞色彩倍增；但是在重大信心试炼之下，第 1 节那突显的比喻，“我的磐石”，恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第 7 节也许是回顾这一点，若单就其时态来看的话：“我心里曾倚靠祂，我必将得到帮助；我心中曾欢乐，我将来必用诗歌颂赞祂。”　

　　分享祝福（二十八 8 、 9 ）　

　　现在大卫有话要说，不仅是一介平民而已。他既身为耶和华的 受膏者 （这词以后逐渐发展成弥赛亚一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也应该照样临到他们（这个原则在新约完全施行出来，例如：弗一 3 以下）。第 8 节的原文稍有困难，希伯来文为“他们的”（参， AV ），而不是“他百姓的”，因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV 等的翻译，无论如何，第 9 节（ 的百姓 ）使文意尽明。“赞美颂”（ Te Deum ，着名颂赞三一神之诗歌）将最后一节的祷告纳入，因为我们已耳熟能详，或许不再感受到 的产业 实在并不相称（因为神竟以我们为祂最宝贵的财产，岂不是太希奇了！），此外，该祷文以“治理他们”取代希伯来文“ 牧养 他们”，也丧失了其中丰富的含义，这可由相随的动词 扶持 （ RSV ， 扛抱 ）他们看出；如以赛亚书六十三 9 。参以赛亚书四十 11 ，及以赛亚书四十六 1 ～ 7 对于扛抱之主题各种不同的说法。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第二十八篇

28篇 这是一篇个人的求告诗。1至5节求神拯救，并惩罚恶人；6至9节为赞美感谢的诗，并为全民求告神（8-9节）；末节提到牧养众民。与22至27诸篇有不少相同主题，或属同一诗集。

28：1 “磐石”是神的称呼，象征力量和权能，坚固可靠，永不改变。

28：2 “举手”是敬拜者祷告的姿势，可能跪下或站立，双手向天或圣殿举起。

28：4-5 诗人并非要求报复，但盼望正义伸张、人与人能互相信任，敬拜同一真神。

28：8-9 “受膏者”在此指君王（看2：2）。“产业”指神的子民（看王上8：36）。诗人求神赐福给一切属祂的人。“牧养他们”也作“作他们的牧人”。