诗篇第廿一篇 　　第 21 篇　

　　诗 21:1-6> 神曾赐下许多的恩典，充满在我人生的每一个角落中，我好像还没想到……　

　　21:1-6　大卫描述他从神所领受的一切恩典：“他心里所愿的，你已经赐给他。”（ 21:2 ）；“把精金的冠冕戴在他头上”（ 21:3 ）；“他向你求寿，你就赐给他。”（ 21:4 ）；“你又将尊贵和威严加在他身上。”（ 21:5 ）；“又使他在你面前快乐和喜乐。”（ 21:6 ）我们同样也要把我们所拥有的一切，包括地位、家庭、财富、才干，都看作神的恩典，这样我们才能将荣耀归给祂。　

　　诗 21:7> 神的慈爱，是人不致动摇的根基，我，今天是稳踏在上面，还是靠……　

　　21:7　由于大卫信靠神，因此神不让他的王位动摇。当我们信靠神时，也能稳稳站立，因祂对我们的爱不会动摇，也绝不会离弃我们。　

　　诗 21:7> 作为领袖的王，诚心倚靠神；我可有作领导者的素质？　

　　21:7　一个好领袖应该是信靠神并且倚靠祂坚定的爱的，但我们的领袖往往只信靠自己的聪明和能力，或者是军事势力这个“神”，但是神胜过这一切的“神”。假若你渴望作领袖，就要信靠神，并让祂作你生命的中心。　

　　诗 21:11> 为什么常见恶人作恶而安然无事？难道神不管了吗？　

　　21:11　你可能见到有些人作恶却安然无事，但要记住他们绝不会永久的得逞，他们的力量只是短暂的，当神显现，他们就会在转瞬间灭亡。神要按着祂的旨意去工作，给那些作恶的人以应得的惩罚。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第廿一篇 　　当称颂神的作为（二十一 1 ～ 1 3 ）　

　　众军民因王向神具有那样肯定的信心（二十 6 ～ 8 ），因而激发起共鸣，以诗篇二十一篇歌颂神将要成就的作为。王是一 国之 君，诚然代表全国之民，因而在诗中神向王所施行的救恩及祝福，实在是临到众民的。　

　　．神以厚恩待民（ 1 ～ 6 ）　

　　祂应允祷告，施行救恩，赐予丰盛美好的福气，使国度安稳长久。神的同在（ 6 ，“在面前”的原意）带来了喜乐给百姓，神的作为带给众民荣耀，一切恩典都出于神，众民一切的好处都在乎祂，亦离开不了祂。　

　　．蒙恩的原因（ 7 ）　

　　从古到今一个不灭的真理呈现在人类的历史中，就是“人非有信，就不能得神的喜悦。”（来十一 6 ）信心沟通了神人之间的关系。人对神有信心，才能得神信实的回应。信心是叫人倚靠神，不倚靠自己，因而换来了神信实恩慈的对待。　

　　．神完全的得胜（ 8 ～ 12 ）　

　　祂要灭绝一切敌挡公义真理的人，甚至是他们的子孙后裔，这是神对罪公义审判的结果，祂对罪的惩治是绝对严厉的。“有意加害你……计谋”（ 11 ）是表示罪的显露，这里的受词是“”，因为反对义人的，就是反对神了。　

　　所以众军民合理的回应是：因神要作的大事，愿祂被高举。他们高举神的方式是以歌唱赞美祂（ 13 ）。　

　　思想 　我屡次向神求祝福、求恩典，然而我的信心是否足够？我是否对神有适当的回应呢？ ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第廿一篇 注释　

　　21:1-13　这是一篇君王诗　

　　1-7　感谢神赐王各种的恩泽　

　　4　　　　

　　　　　　　　「寿」：原作「生命」，指有活力有朝气的生命。　

　　　　　　　　「直到永远」：不是暗示永生，乃指王朝世世代代保存下去（　

　　参撒下7:16;

　　　　　　　　诗89:29） ， 更可能是诗歌夸张的描写，形容君王　

　　　　　　　　长寿无疆，有如我国的「万岁」。　

　　8-12　祈求神除灭王的仇敌　

　　12　　　　

　　　　　　　　「向他们的脸搭箭在弦」：或作「当你张弓搭箭瞄准他们的脸　

　　的时候」。　

　　13　结束的赞美诗　

　　为着上述神如何赐福和帮助王，大家一齐赞美神。　

　　思想问题（第 21篇）　

　　１　 21:1-7节赞美神赐恩给王。　

　　王为何得到神所赐的恩典呢？参 7节。　

　　今日你社会或国家的领袖无论笃信神与否，神有没有给予他们什　

　　麽恩泽，使你可以向神感谢呢？　

　　２　在复活节期间，有些教会诵读诗篇 21篇来庆祝基督的复活及掌王　

　　权。　

　　从本篇中找出有关大卫的後裔──弥赛亚的描绘。　

　　３　试从 21:8-12节找出作者祈求神除灭王的仇敌之原因。　

　　今日我们要去防御和除灭那些仇敌呢？参彼前 5:8-9;

诗篇第廿一篇 　　王者之王（廿一 1-13 ）　

　　在过去的半个世纪中，对诗篇进行过不少学术研究，特别是我们从考古学的发现（发掘）和科学的古抄本研究（辨认和解释古代的抄写，无论这些是写在石头、羊皮纸或芦草纸上），得到大量资料中的启发。这些资料帮助我们更多明白以色列邻国人民的生活、宗教和习惯。有这样一个结论，当然这并不是证实毫无疑问的，部分诗篇是为皇室加冕时颂唱而作的，一些更是为君王在他加冕的周年日子再被加封的场合而作。我们现在将这理论应用在诗篇第廿一篇上。　

　　让我们注意下列由这篇诗所引起的问题：　

　　（一）君王并不是如他所说，像埃及王一般受人敬拜。　

　　（二）君王的喜乐，在于 上主 的力量，而并非在自己。　

　　（三）上帝曾在过去的一年 施恩予 君王，并且答允他的祷告。这是所罗门王所发现的（参看列王纪上三 11-15 ）　

　　（四）在过去上帝回应他最深的需要，成就他内心的期望，并从他被罪恶所污染的格中发挥美好来。　

　　（五）上帝曾 预先给予他美好的福分 。此乃 迎接 一词的意思。君王好像常人一样，正向一个方向行走他生命的道路，这方向也是我们从出生至死亡，每一个人必须走的。但是现在上帝从永恒中来到，与他相遇，即是说，祂从另一个方向而来。就算在这些繁杂的日子，此为我们仍然必须尝试使用的一种图画言语的例子。当耶稣使用比喻时，祂使用这种言语。肯定地，以‘预尝恩典’的观念方式出现，比起使用神学的专有名词，更能使我们感到亲切。有人指出，伟大的改教运动者马丁路德曾如此宣告，当上帝向人类说话时，祂使用婴孩的语言，他补充说，祂如此作，只因为简单的理由，祂是爱。　

　　（六）君王不能够为自己加冕。每一年他都被提醒──用苏格兰的改革者安德烈麦维尔对詹姆士王所说的话──他只是上帝愚昧的器皿。上主才是君王，而并不是他。另一方面，君王是全以色列的首领，他代表所有的人民于他身上。普通的百姓便认识到主上帝也是以色列的王，并且比这更具深意！对于每一位接任的‘大 的子孙’，所需要经过的是可等震惊的庆典呢！虽然知道自己是一位无可救药的罪人（列王纪下毫不讳忌记述大后裔的罪恶！）然而他再一次获准如此说──想像这事！──‘我是上帝以奇妙的方式向我说 话的君王。’此时，全以色列被导引重新记起，他们也是被呼召在这君王下成为‘祭司的国度，圣洁的国民’（参出十九 6 ），因此，也是万王之王的百姓。　

　　（七）他求问生命，好像我们所作的一样，并且同样得到了爱！他求问人类的生命，并且得到了永不朽坏的生命（参看撒下七 15 ）！　

　　（八）现在上帝以祂自己的荣光照射他的生命，正如祂向摩西所作的一样（出卅四 29 ， 35 ）。事实上，皇室建筑物和壮丽的圣殿，正是从上帝的光彩中的一种恩赐。　

　　（九）但是除了上述以外，他最大的 赏赐 是生命中上帝与他同在（第 6 节）。今日有些人认为，一个人需要出外和寻找信仰──甚至远赴印度，为了灵魂得拯救而坐在宗教导师的跟下。我们的诗人会因这不信而感到疑惑。他知道，上帝曾拣选他，称他为王，并且应允 使他有洪福，直到永远 ，因此君王所需要做的，只是单纯地在欢乐中接受这神迹：‘因为王倚靠耶和华’。　

　　（十）由于这点，和由于事实上君王是以色列的君王和领袖，全以色列便被提醒，他们也曾被拣选，并且上帝使他们有洪福直到永远；因为他们也‘倚靠耶和华’。这结果是： 在 上帝的 慈爱 里（并不是 藉  ，正如标准修订本的翻译），君王与以色列两者都会保持完全的安全，直到永远。但是‘上帝’在这里不单是‘那位上主’，那位立约的上帝的名称。现在祂被称为‘至高者’，是亚伯拉罕在古时所认识祂的名称（创十四 19 ）。意思即是：由于上帝在过去一千年中对以色列仍是信实，祂是可以被倚赖，对祂的子民继续是信实可靠的，直到永远。　

　　第八至十二节我们记载了在严肃时刻，祭司发言人对君王所说的话。但我们只留意其中两点。（甲）我们无须因诗歌规律和夸张的方式所描述这时期惯常的事而震惊。更重要的（乙）就是只有当君王有行动时，上帝的旨意才会完成。只有这样上帝的公义才得以履行。君王便好像上帝的右手。当然，毫无疑问他仍是一个罪人。所以再一次，我们得以看到一种‘弥赛亚的盼望’在这欢乐的时刻散发出来，盼望就是有一天，一位真正和无罪的君王会到来，他会真正地成为上帝的右手。事实上，第十节完全不是描述一种确实的事件，因为它提示在‘末期’所有恶人的堕落。　

　　因此会众以一首赞美的诗歌来回应（ 13 节）──但是让我们留意，这并不是对君王，而是对上帝这位君王之王的力量和权能而言。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第二十一篇为胜利而感恩　

　　本诗篇跟前一篇有密切的关系。在前一篇，我们听见众民为王出征获胜而祷告。在这里，那祷告已经蒙允，众民便向耶和华复述这次胜利。首先，他们回顾神怎样以令人兴奋的方法赐给他们成功（ 1 ～ 7 节）。继而，他们预期大卫所有的仇敌最後被镇压（ 8 ～ 12 节）。最後，他们颂赞耶和华的能力和权能（ 13 节）。　

　　得胜的甘甜（二一 1 ～ 7 ）　

　　二一 1 ～ 4 　王因耶和华彰显为战争之神的能力而欢喜。他想到耶和华及时的干预，　心里便涌溢出狂喜。神已经把他所愿的胜利和所求的成功赐给他。耶和华以胜利和成功的美福迎接他。至高者把一个不能坏精金的冠冕戴在他头上。为回答王希望得蒙保守的祈求，神赐他生命——是的，日子长久，直到永远。在大卫的情况，这大概指长寿，但从字义看，也可解作弥赛亚无尽的复活生命。　

　　二一 5 ～ 7 　我们遥看这是指主耶稣基督的时候，经文就显得格外美丽。神的拯救和帮助已经赐给祂极大的尊荣。神使祂从死人中复活，并让祂坐在自己右边，把荣耀和尊荣加给祂（来二 9 ）。是的，耶和华已经使他有洪福，直到永远，并且使祂作全世界的祝福！基督坐在最高的位置，在祂父神面前充满喜乐。把祂带到这尊贵地位的，是祂对耶和华专一的信靠。确保祂得着永久之高升的，是至高者的慈爱。　

　　王之仇敌的厄运（二一 8 ～ 12 ）　

　　二一 8 ～ 10 　至此，众民直接向王讲话。（在先前的部分，他们一直向耶和华讲话。）我们若认为王是弥赛亚，这就是描述基督之仇敌在祂第二次降临时所面临的厄运。　

　　祂的右手要搜出祂的一切仇敌；恨祂的人，没有一个可以逃脱。他们将要被火毁灭；祂将要“从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人”　（帖後一 7,8 ）。祂也必从世上灭绝他们的子孙，从人间灭绝他们的後裔。　

　　二一 11,12 　他们阻挠基督取得普世治权的计谋（也在诗二 2,3 中描述），将凄凄惨惨地落得失败的下场。当神瞄准这些反叛者直射的时候，他们将要慌忙地撤退！　

　　赞美耶和华（二一 13 ）　

诗  篇 　　21:1　　

诗篇 　　注释　

　　第二十一篇　争战过去：主从前的胜利、未来的得胜　

　　二十篇重申，「我们要因你的救恩夸胜」，现在来到二十一篇，得胜（和合本：「救恩」）带进「欢喜」和「荣耀」（ 1 、 5 节）。可见先前的祷告和信靠已蒙垂顾应允，现在诗人藉这首诗默想这段经历，他先提到「王必因你的能力欢喜」（ 1 节），跟诗末结束的祷文相呼应──「耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高」（ 13 节）。过去与现在种种体验可见诸 2 至 7 节回顾胜利的史实；也从 8 至 12 节前瞻了将临的盼望。王的叙述一直是人所共知的（ 1-7 节用第三身的称谓）。而 2 至 7 节中说明，个人和国家所蒙的祝福（ 3 、 4 、 5 节），表明神已答应人的祷告，并且印证了人对祂的信靠（ 7 节）。比较 8 至 12 节所讲的内容，就是将来那神圣的讯号，就是完全的、超自然的、终极的、彻底的得胜。　

　　第 1 节　「救恩」：指外面得拯救脱离危难（正如二十篇所讲的）。　

　　第 2 节「愿」：王的祈祷发自内心。「嘴唇」：心中的想望不仅留于思绪，更化为代祷。　

　　第 3 节「迎接」：动词，意即「先行到达」，表示神深切想望满足我们的需要，所以常常预备以诸般的祝福来替我们解困。「冠冕」（参撒下十二 30 ）。　

　　第 4 节「求寿」，表示危难重重，关乎生死存亡；「直到永远」是象征的讲法，是祝王万岁无疆的意思，但在皇家诗歌里，常不自觉地遥指主耶稣那无穷尽的王权。　

　　第 6 节「在你面前」：对比 9 节中「发怒」，对王来说神的显现是生命，对仇敌来说却是死亡。主的同在是生命大能，也是得胜记号。　

　　第 7 节「慈爱必不摇动」：这是经得起考验的爱。「摇动」指王位不坚定。　

　　第 8-12 节　有人认为是说到主因神眷顾，将一直掌权。这里的意思是，人听从王的号令，提到主将临的奏凯得胜，正如人在过去也曾知祂是得胜的源头（ 2-7 节）。不过世上的众仇敌仍一心一意同谋反对主和祂的受膏者（参二篇）。诗人大卫的感觉，发而成文，也十分自然，因为神曾应许他在全地掌权作王（参二 7-9 ）。以上的含意与新约的观点一致（帖后一 7-10 ；启十九 11-21 ），而同样值得留意的是其中神圣的真理，就是我们并非只等待将来末后预言的应验，今天我们便能够经历神的大能覆庇。「手」（ 8 节：表示神亲自行动）、「显现」（和合本：「发怒」，这是神个人的同在， 9 节；参 6 节），还有「震怒」（个人所感到的愤怒， 9 节）。这一节指出了主的同在时时刻刻在我们身旁。　

　　第 13 节　真诚的喜乐（ 1 节）从祷告而出，说明「耶和华」将被「高」举，当他被高举时，人要「唱诗、歌颂」，以音乐来歌颂神，这些感恩的表现是必然的结果。　

诗篇第廿一篇 　　第二十一篇　快乐的日子　

　　这欢乐的诗篇像是加冕之颂，或是皇家的节庆纪念诗。可是它也可能是在庆祝一次胜利，因为若将第 2 节与二十 4 比较，似乎第二十篇与二十一篇是并列的，一为祈求，一为应允（虽然这两节的希伯来文不像英文那样相似）。它们的结构也相仿，分为两大段，但本诗中先写王的信心（ 1 ～ 7 节），然后才记群众对他的话（ 8 ～ 12 节）。两篇诗的最后一节，都是直接求告神，将祷告与赞美连在一起。　

　　王与耶和华（二十一 1 ～ 7 ）　

　　王可能是亲自以第三人称说话，不然就是另一位在替他发言；无论如何，这几节中只有神和他。到第 8 节，景观就改变了，乃是别人对王说话，应许他将执掌大权。　

　　1 、 2. 　 的帮助 （和合： 的救恩 ）一字与二十 5 “的胜利”（和合：的救恩）相同，请看该处的注释。第 2 节，请看二十 4 的注释 。　

　　3. 　 以……迎接 一字，此处表达友好的相遇，这个字在十八 5 表达与死亡相遇，在十七 13 表达神与恶者的相遇，和这里欢迎的姿态恰成对比。在施怜悯的情境中也出现此字，参七十九 8 ；以赛亚书二十一 14 。至于 冠冕 ，其价值是由加冕者而来，而不在乎金子：在撒母耳记下十二 30 ，大卫接受战利品时，忘了这项事实；但以西结书二十一 25 ～ 27 又再次强调。　

　　4.　以下 　 日子长久，直到永远 ，这个恩赐对旧约人物而言，或是一种夸张的修辞，像但以理书二 4 等，或是暗指撒母耳记下七 16 所赐给大卫那永远的国。新约却以那位终极的王，弥赛亚，肯定地填入这幅图画；对他而言，这整段完全真实，毫无夸大之处。在祂里面，第 5 节的 尊荣威严 彰显到最大的深度（约十三 31 、 32 ）与高度（启五 12 ），而惟有祂能达到 在 面前欢喜快乐 （ 6 节；参来十二 2 ）的境界。亦参看以下第 9 节的注释。　

　　王与仇敌（二十一 8 ～ 12 ）　

　　若本诗原来是为庆祝神某次的拯救而写（见本篇开头的注释 ），这里便是记载最后得胜的应许。全段富征讨的精神，务求赶逐一切仇敌，不容他们采取主动（ 搜出……搜出 ， 8 节），要将这批人从世上灭绝净尽（ 10 节）。这又超过了任何王的能力所及，正如第 9 节下半所示，因此整件事的范围又需要在弥赛亚身上实现。帖撒罗尼迦后书一 7b ～ 9 或许受此节影响，那里的主题为基督的显现，以及随之而来的火焰与审判。 显现的时候 （ 9 节；和合： 发怒的时候 ），直译为“在脸面的时候”，即，的出现（参，启六 16 ）。“在发怒的时候”（ AV 、 RV ）比较不是直译。　

　　惟独耶和华（二十一 13 ）　

　　这一节将本诗作结束，与诗篇第二十篇的笔法相呼应。不过在这里，不再看见任何人，只闻其声而已；人的角色是站在一旁，欣赏并感恩。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第二十一篇

21篇 为赞美神赐王凯旋归来的诗，以赞美神的大能始（1节），也以歌颂祂的大能终（13节），而以倚靠神和神不动摇的慈爱为全诗中心（7节）。

21：2-3 王所求的胜利，神已赐给。众民欢欣，迎王归来；放下战盔，换上王冠。

21：4-6 凯旋的王既安全无恙，求神赐他长寿，有非凡的尊荣和无尽的喜乐。

21：8-12 众民祝福王肃清一切仇敌，因神的帮助，无人能敌，消灭仇敌子孙，永无力再犯。“转背逃跑”与“搭箭在弦”都是说在神的大能前，敌人必望风披靡。8节上半“你的手”亦作“你的左手”。

21：13 与首节呼应，神显大能，王快乐欢欣，众民赞美。