约伯记第二十章 　　第 20 章　

　　伯 20 章 > 琐法的发言要说明什么？　

　　20 章　琐法的言论再次显示了他的错误推论。他始终认为约伯是邪恶的伪君子。琐法说，尽管约伯某些时候是良善的，但他并未按公义生活，所以神拿走了他的财富。根据琐法的论点，约伯的灾难证明了他的邪恶。　

　　伯 20:6-7> 琐法得出的结论对不对？与你的人生经验相符吗？　

　　20:6-7　尽管琐法的长篇而激烈的演说是错误的，但那关于恶人终局的说法倒是对的。犯罪起初似乎很享乐并具吸引力。撒谎、偷盗、或压迫他人，常常给犯罪之人带来暂时的收益。有些拥有不义之财的人，也能活很久，但神的正义终将得胜。然而琐法忽视了一点，即对犯罪的审判并不一定发生在罪人的有生之年。惩罚可能延到最后的审判之时才来临，那时罪人将与神永远隔断。我们不应该只看恶人的亨通与能力。神对他们的审判是注定了的。──《灵修版圣经注释》　

约伯记第二十章 　　恶有恶报论（二十 1 ～ 29 ）　

　　琐法头一次发言后，曾遭受约伯猛烈的还击，使他觉得是公开被责和受辱（ 3 ），因此早已强忍怒火多时，现在机会一来，就像火山爆发般，大发其“琐法”伟论了。　

　　他的论题是“恶人暂兴，终必灭亡”（ 5 ～ 7 ）。他分三层发挥：首先他认为恶人的下场凄惨，年青力壮时丧亡，死后无人记念，儿女沦为乞丐（ 8 ～ 11 ）。接他描述恶人生前虽有兴旺之时，但他犯罪之乐最终也要化为痛苦，他劳碌的成果将要归予别人，而他永不能享受真正的欢乐（ 12 ～ 19 ）。最后琐法更认为“现眼报”是恶人明显的结局。恶人的福乐不能长久，多次正要享受时，福乐忽然消失了（ 22 ～ 23 ），随之而来的是神忿怒的刑罚：财产没有了，生命在惊惶中死亡（ 24 ～ 28 ）。他曾设法自救，但不见效，仿佛将箭抽出来，谁知不抽还好，一抽更惊（ 25 ）。他的毁灭明显是从神而来的火所致（ 26 ）。　

　　由于他急躁，所以不曾仔细思想这种论点是否能针对约伯的反驳。他的讨论也欠周详，没有想清楚有否其他可能性或例外之前，已急不及待地作出结论──约伯的苦难是“恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。”　

　　琐法可说代表三友作了第二回答辩的总结。他们不管约伯如何辩解说无辜，仍坚持他们的推论──“凡遭灾祸的必定有罪”。根据此推论，约伯以前的福乐可视为恶人遭报之前的暂时兴旺，如今约伯的苦难则是报应。　

　　祈祷 　神啊，人间的朋友有时就是那么不了解我们，但我们有一位绝对能了解我们的朋友──救主耶稣，我们感谢。 ──《新旧约辅读》　

约伯记 　　约伯记 第二十章 注释　

　　20:1-29　恶人的昌盛只是昙花一现　

　　琐法对约伯的话极表不满，向他指出：恶人虽然暂时昌盛，最後仍归　

　　灭亡。　

　　1-11　

　　恶人的昌盛只是过眼云烟。　

　　3　　　　　

　　　　　　「我的悟性叫我回答」：即「我的悟性像大风一样驱使我反驳　

　　你」。　

　　10　　　　

　　　　　　「他的手要赔还不义之财」：指他的後代要把他剥削得来的财　

　　物交还给人。　

　　11　　　　指恶人在年轻力壮的时候便死去。　

　　12-22　

　　恶者必自食其果，得到报应。　

　　14　　　　「恶毒」：毒液。　

　　16　　　　「蝮蛇的舌头」：毒气（毒液）的来源。　

　　17　　　　「流奶与蜜之河」：他期望要得的享受。　

　　19　　　　

　　　　　　「他欺压穷人，且又离弃」：或作「他欺压和虐待穷人」。　

　　22　　　　

　　　　　　「凡受苦楚的人，都必加手在他身上」：或作「多种灾祸痛苦　

　　都降临在他身上」。　

　　23-29　

　　神的刑罚必会临到。　

　　25　　　　描写恶人被箭从背後刺穿身体的情形。　

　　28　　　　

　　　　　　「他的家产必然过去」：指屋中一切财物要被人拿走。　

　　「都要消灭」：或作「都被抢夺」。　

　　思想问题（第 20章）　

　　琐法以恶人的命运譬喻约伯不悔改的结局，是否冷酷及过分呢？　

　　他既是约伯的好友，难道对约伯的为人不了解麽？　

约伯记第二十章 　　琐法　

　　恶人夸胜是暂时的（二十 1-29 ）　

　　琐法，像先前的以利法和比勒达一样，对约伯沉痛呼求人的了解和同情置若罔闻。约伯不断抱怨上帝，并拒绝倾听他两个朋友对恶人命运的警告，其实已是越界的表现。而且他现在疯狂的声言他曾诋毁的那位上帝，将要来帮助他并且告诉世人他是多么无辜！这是令人难堪的。这个人决无法逃得过他自招的报应；也许不久他便会被迫承认他向宇宙的法规挑战，实在是极大的愚昧。因为从创世以来，罪人不但必然身败名裂，而且那时日决不迟延，这岂不是不争的事实么？他享受的一切成功，只成了他堕落的陷阱，而且不能持久。　

　　（一）　

　　琐法为了说明他们朋友之间，在第二回合所奏的唯一的调子引起的这个变化，便描绘了这幅图画：一个傲慢而又贪心的人，在幸福中，急遽陷入应受的劫数中。他可能达到天上，但他会比他自己的粪更快消失，留下他的儿女要向穷人求乞。他可能把他的罪行加上香味像美食家的食物一样，但那些罪行在他腹中会变成蛇的胆液。他可以在他的贪婪中吞下他的财富，不理会他伤害了谁，但他一样也保持不住，上帝会使他把所吞吃的又全都吐出来。他会突然遭受上帝忿怒的攻击，被箭射透，那些箭被抽出来时，会沾他的血发出闪光，并且像穷人在痛苦中消灭，不被记念，而且无人哀悼。　

　　它是颇骇人的毁谤，充满了最令人厌恶的隐喻。琐法的手指当然直指约伯。他素描的每一情景并非样样都切合约伯的情形，约伯能毫无疑问地知道那比喻是涉及他的。他们实际上是告诉他，说他有幸能享有他的财产和他幸福的家庭生活这样长的时间。正当他哀伤的呼求那些朋友‘可怜我、可怜我’，并看到上帝将会是他的救赎主和辩白者这令人鼓舞的远象之后，这比喻迅即带来令人作呕的冲击，几乎是不可能想像的。我们简直无法构思这种念头，就为了证明教条是真的（这样明显不是真的），能无中生有（推托上帝知道这样恶毒的话和猥亵的话所在处）。　

　　然而……只要我们停顿下来想一想，历世历代以来，宗教上的竞争曾怎样屡次产生出那些琐法，以及那些琐法怎样用粗俚的言语和憎恨的痛，去凌驾那些陷于黑暗中的异教徒！这是所有宗教狂热分子要思索的一个严肃功课。岂不是琐法（和不同时代的教会中所有像他的人）才是那越轨的人吗？将人类分成‘我们’和‘他们’，是否必定会导致这种情况？　

　　（二）　

　　从我们这卷书上的一些统计应有助于人了解这一点。甲表搜罗朋友们的言论，以临到义人的幸福为题；乙表的那些段落则以将要临到恶人的命运为题。　

　　甲　（以利法）　四 7 ；五 17-26 ；廿二 19-30　共 23 节

　　（比勒达）　八 5-7 ， 20-22　共 6 节

　　（琐法）　十一 13-19　共 7 节　

　　乙　（以利法）　四 8-11 ；五 2-7 ；十五 17-35　共 29 节

　　（比勒达）　八 4 ， 11-19 ；十八 5-21　共 27 节

　　（琐法）　十一 6 ， 11-12 ； 20 ；二十 4-25　共 26 节　

　　这些言论中的恐吓强过应许，刑罚重过咒诅，以不下八十二节与卅六节的比例；而且，我们把甲表比勒达在八章五、六节，琐法在十一章十三、十四节，以及以利法在廿二章廿三至廿五节经文中那些尖锐的‘若’字也计算在内的话，那些显示实情的统计，亦可能会误示那真正的平衡。只有以利法在他第一次的言论和比勒达在第八章末了，他们为约伯展示前景时，才流露出真正的热情。另一方面，在乙表中的那些经节，则构成愈来愈强的威胁和憎恨，是下流报章最拙劣的作品都难以匹敌的。这些代表那些朋友传给约伯的真正信息，独被他们以表扬传统或正统的手法给美化了（请参八 8-10 ，十五 18 ，二十 4 ）。这还用多说么？──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　约伯记　　

　　5. 琐法第二次发言（二 0 ）　

　　二 01 — 19 　明显地，约伯的认信都没有被听进耳去。琐法没有聆听。他说人类历史中显出骄傲的人 ⋯⋯ 终必灭亡，不见踪影。他的儿女必向穷人求恩，退回他不义地得来的。虽然仍有青年之力，终必被剪除。无论他的生活怎样奢华，一刻间他必失去一切他从欺压穷人得来的。　

　　二 020 — 29 　几乎所有想象得到的灾祸都临到他，包括饥饿、危难（狭窄）、苦楚、被武器攻击、火灾，及失去安宁。天和地合力攻击他，他的财产也消失。这是神为恶人所定的产业。　

　　摩根论这方面说：　

约伯记 　　20:1　　

约伯记 　　注释　

　　二十 1-29 琐法第二次发言：「你要悔改，否则就要灭亡」　

　　琐法第二次发言的主题，就像比勒达的第二次发言一样，主要是讲论恶人的悲惨命运（ 4-28 节）。但他却不像以利法（他所描述的，是不属于约伯的恶人命运），或是比勒达（他所描述的，是约伯有可能变成的光景），对琐法而言，这幅图画正是约伯的写照，除非约伯作出彻底的改变，否则便难逃此命运。　

　　二十 1-3 对约伯的要求所作的响应　

　　琐法自称被约伯弄致「烦躁」；虽然他的说话很平常，他却表达了自己是站在正确的一方。因为如果约伯是对的话，琐法所坚持的一切便都错了。　

　　二十 4-11 「恶人要面对何等彻底的毁灭！」　

　　约伯曾经说他的朋友想要羞辱他（十九 3 ），但如今琐法却自称因为听见约伯对他的「教导的话」（新国际译本：「责备的话」），而感到羞辱或「不体面」（ 3 节）。他尝试诉诸「悟性」（新国际译本：「理性」）来作出响应，但其实他的论据只是诉诸传统，正如他紧接着的那句话便将此点充分表明出来（ 4 节）。　

　　这里基本描述的景象是「不见了」或「消失」（特别是 7-9 节的内容）。恶人终必灭亡，就如用以生火的燃料（ 7 节上）、不得寻见的梦（ 8 节），或好像某个失踪的人，家人和朋友都寻不见他（ 7 下、 9 节）。不管那恶人过往是何等突出或惹人注目，即使他的尊荣高达天上（ 6 节）。这章所描述的恶人，是在社会里做坏事伤害别人的人，而非特别指到那些在宗教上不敬虔，或本身道德败坏的人。　

　　二十 12-23 「做坏事不会带来恒久的利益」　

　　这里是透过「吃东西」来带出主要的喻意。当中提到口、舌、腭、胃、肠和肚；又提到化酸、吞吃、吐出、吸饮和吃，还有食物、甘甜、油、蜜与奶。但恶人吃进肚里的一切东西，都不能给他带来任何长久的好处。他吃的食物不能为他提供营养，而是导致他死亡。其中一个景象是美味的食物却在胃里化酸，最后要吐出来（ 12-15 节）。另一个则是化为剧毒的食物（ 16-19 节）。在第三个景象中，恶人因贪心而吃光仅存的食物，最后便只有饿死（ 20-22 节）。　

　　二十 24-29 「恶人最终难逃悲惨的命运」　

　　这里出现了连串景象，就好像置身在噩梦之中，藉此说明恶人不可能逃出最终的悲惨命运。当中有一幕打仗的情景（他要躲避某种武器的攻击，却遭到另一种更致命的武器所杀害； 24-25 节），有一幕法庭的景象（天和地一同作证要判他死刑； 27 节）。他被神的愤怒所烧毁（ 26 节）；又有洪水把他和他的家业冲走（ 28 节）。　

约伯记第二十章 　　v. 琐法（二十 1 ～ 29 ）　

　　琐法开头的陈述（ 2 ～ 3 节）是反驳约伯结论时的警告，他认为那是个侮辱，所以他以不同的手法去讨论恶人的命运（ 4 ～ 29 节）：他们的福乐是短暂的，他们的恶行是自我毁灭的。在第二循环中，三个朋友全都仔细讨论过这个事实，他们的看法都无可转寰。约伯已经在第十二章反驳过他们的论证，将他的谈论限定在相反的事实上──义人的受苦与死亡──这是朋友们丝毫没有论及的问题，因为在他们的神学中，这种事是绝对不会发生的。　

　　2 ～ 3. 　琐法自诩的心思澄澈，在他热烈的话语中消失了。他说到他的 思念 与“灵”（吕译、 RSV ；和合本未译）回答他，暗示他具有与自己对话的能力，我们现在也能共享其益处。钦订本的 责备 （ NEB 将它恢复了）与修订标准本的 羞辱 ，其间的差异涉及一个有趣的问题 322 。责备是个人的，造成私下的羞愧；羞辱则造成公开的污辱 323 。约伯怀疑琐法自称为“智慧人”，令琐法深受刺痛，所以夸示他的 悟性 。所以，修订本的“侮辱”应该抛弃，不仅从克罗芬斯坦的作品可以获得证明，连昆兰第十一洞穴约伯记他尔根值得注意的读法“咒诅”也可证明。　

　　4. 　加上 不 似乎是正确的（比较现中）。虽然琐法自称从他自己的 悟性 作出回答，仍然将他的主张建立在普通而没有时限的知识上，且表达出对约伯不知道这样的事的惊奇。　

　　5 ～ 11. 　琐法的头一个论点是： 不敬虔人的喜乐 是短暂的，但约伯已经辨明所有人的生命全都是短暂无常的，无论他们是好人或坏人。藉着他的遁辞，琐法承认现在的经历不可能做出最终的解答；他愈来愈接近约伯的立场：确信神的公平不是建立在观察上，而是一件信靠与盼望的事；对约伯而言，这个盼望很可能延迟到死了以后。琐法显然认为报应是迅速（ 8 节）而引人注目的（ 6 ～ 7 节），不敬虔之人的死是过早的（ 11 节）。　

　　第 10 节中穷困的图画，可能包括诗上的公平（ poetic justice ；译注：指故事里的因果报应）思想在内：他的儿女要向穷人乞讨，而这穷人过去曾经向他们的父亲乞讨，却一无所得（参次经《多比雅书》四章 7 ～ 19 ）。　

　　12 ～ 18. 　在琐法的陈述中，有着肯定的实名论，它们不是没有事实根据的。如果审判是个缓慢的过程，那是因为神使用一个人自己的罪恶来造成他的败落。他用一个很生动的图像说：富有的人如此放纵自己而喜爱美味的食物，这美味食物却使他们呕吐，因为神使它在他们的胃里变成毒药。这首诗共有七行，有着内向性的结构： ABCD （ 15 节） C' B' A' ，说明了在高潮（ 15 节）之前（ 14 节）与之后（ 16 节）有关虺蛇的恶毒之陈述的理由；在这高潮中，神的名字意味深长地出现了。在这种奇特的诗歌体中，我们不需要认为被蛇咬是与食物中毒（本身就是一个比喻）不同的一个刑罚，也不需要担心科学上的困难：毒蛇并不是以它们的舌头来伤人的。　

　　19. 　有关这首诗的界线，学者们并不确定。琐法反映出普通以色列人的信念；强调轻忽贫穷人是富有的人最大的罪过。既然第 19 节在这一点上与第 10 节符合，如果第 11 与 18b 节相当，那 10 ～ 19 节内向性的结构就完整了。在第 18b 节中，修定标准本有两行的诗歌体，全都断言恶人不可能活得够长来享受他犯罪的收获，也不能在他所抢夺的地上建造房屋 324 。　

　　20 ～ 22. 　有些编辑在这里发现一个中断。这几节经文，不像诗歌其余的部分那样清楚，稍微比较一下通行的译本，就可以证明在这一点上是多么分歧。修订标准本与和合本中，第 22 节似乎自相矛盾，因为他 在满足有余的时候 \cs8 ，怎么可能又在 狭窄 中呢？新英语圣经暗示：当他似乎达到成功的巅峰时，就在那个时候，他必要经历一个戏剧性逆转的命运。其他人则暗示，当他陷入穷乏中的时候，他的苦难一定会更大，因为他如此习惯于放纵他的贪婪；但他的结局似乎不是贫穷，而是死亡，贫穷的是他的儿女（ 10 节）。　

　　23 ～ 28. 　这似乎是另一首不同的诗歌。动词的形式表达了愿望，仿佛琐法正在叫神降怒在恶人身上，像五 3 的咒诅一样。在提及不同的武器时，痛苦地回响着约伯对神残暴地攻击他所作的描写（十六与十九章）。我们推荐这样的翻译：“让他逃避铁制的武器吧！让铜箭将他射穿！让它从前胸射入、后背穿出！让标枪射透他的胆囊！”等等。　

　　虽然第 26 节转到熟悉之黑暗（灾害与恐惧的象征）与火（如摩七 4 宇宙性火焰之毁灭的执行者）的比喻，但所要描绘的图画却是模糊不清的。本节再次以 帐棚 这个字来含括一个人的所有财产。　

　　在十六 18 ～ 19 ，约伯曾经诉诸天地以支持他的辩解；在这里，琐法在第 27 节可能再把这些字转回到约伯身上。但语文是如此普遍，以至于不需要有刻意的关联；重要的是，最后公开裁决的观念── 神 一个决定性的 发怒的日子 。既然琐法很谨慎地使用 神 这个名字，它却在第 29 节用了两次，在第 28 节补充它也是正确的。　

　　29. 　在约伯记中有几篇讲论，都是在最后以这种双行诗来做摘要，参十八 21 ，廿八 28 。　

　　值得指出的是，琐法的讲论丝毫没有暗示恶人可能会悔改向善，重新获得神的恩宠，这可以说是他狭隘信念的一个记号；琐法毫无同情心，他的神也没有任何怜悯；相较之下，以利法比较具有人性而比较“福音派”；在琐法的心里，更像他所定罪的恶人，是个物质主义者，他认为“家产”（ 28 节）的失去，乃是一个审判；而在今生或来生失去与神的交通，对他来说并不是一个更糟的命运。但很显然的，令约伯内心充满恐惧的，正是这个损失，而激起他最猛烈渴望的，也正是这个需要。　

　　322　后来的译法并不一致，因为十九 3 的相同字根无疑地可以说明琐法在此使用它的理由，在那里，译作“羞辱”的有和合、吕译、思高、现中、 NEB ，但 RSV 则译作“责备”。　

　　323　这件事现在已经由克罗芬斯坦（ M. A. Klopfenstein ）作了彻底的研究，在 ' Scham

　　und Schande nach dem Alten Testament ： Eine begriffsgeschichtliche

　　Untersuchung zu den heb ra/isch en Wurzeln bo^s%, klmund h]pr , ATANT , LXII, 1972, 在第 135-136 页讨论这一节经文。　

　　324　要证明第 19 节的 房屋 ，意思是“地”，而不是一个建筑物，需要专业化的论证，是本注释书的篇幅无法容纳的。　

约伯记

约伯记第二十章

20：1 琐法第二次发言，激烈反击，急躁而冲动（2-3节），力言恶人的兴旺暂时，终必灭亡（4-11节）。不过他讲人在罪中之乐的那一段（12-15节）说得很中肯。他分析罪对人的恶果也很正确（16-29节）。犯罪在开始时甘甜，到头来必成为毁灭人的毒气（参来11：24-26）。

20：20 本节至29节所讲虽为恶人的报应，但针对约伯而言，说他的财富得来不义，动机也不良，所以有眼前的恶报（23节）。神的忿怒降下，“正在他吃饭的时候”和“人所不吹的火”（指闪电）把帐棚烧毁，都是约伯遭难情景的描述（1：16，18）。琐法认为约伯并未蒙冤，乃是他当得的份（29节）。

“产业”指命运。