撒母耳记上第十九章 　　第 19 章　

　　撒上 19:1-2> 当顺从父母，不是圣经的教导吗？何解约拿单竟违父命？顺从与否，优先次序──　

　　19:1-2　在这段经文中约拿单不听从父亲的命令，究竟对与不对？圣经明文指出，当父亲吩咐儿子违背神律法的时候，儿子应当顺从神给他的引导。这个原则应用在儿子长大成人、可以自行负责、能够看穿一切欺诈的时候。作儿子的应当孝敬、帮助父亲，顺从父亲（参弗 6:1-3 ），但是对违背神律法的命令或劝告，是不应当听从的。　

　　撒上 19:20-24> 圣灵感动王和其他人多次说灵语，目的是为了什么？　

　　19:20-24　这是扫罗第二次跟先知一同受感说话，令众人惊讶。他第一次受感说话，是紧接着他受膏为王，却不想负那责任时（第 10 章）。这一次他对于大卫的受人民拥戴，心中充满嫉妒，但神的灵使他不能伤害大卫。他有两次讲出神的话语，不过他一点也没有想到神的心意究竟如何。──《灵修版圣经注释》　

撒母耳记上第十九至二十章 　　荣耀你的双亲（十九 1 ～ 10 ）　

　　我们“学习”十诫并不困难，可是要去“遵守”便十分困难了。约拿单怎样敬重他的父亲呢？他十分孝顺其父亲。　

　　扫罗因为叛逆神而失去了尊荣，他的情绪病使他变得很残暴。现在又要他的儿子和仆人去杀害大卫（ 1 ），而大卫却是约拿单的挚友，并且他是无辜的。本来约拿单对此事可以不加理会，因他知道神必定会看顾大卫的（小心我们会以此为藉口，好让我们能袖手旁观）。　

　　约拿单顾念友情，于是去警告大卫（ 2 ～ 3 、 7 ），这样做不但救了大卫的性命，而且也对得起自己的良心。　

　　后来约拿单做了一件更难得的事，就是为了大卫而与扫罗正面对抗（ 4 ～ 5 ）；向一个正在大怒而又疑心大的人说理是十分困难的，特别加上扫罗是约拿单的父亲。但若这是我们的责任，我们就必须要面对。　

　　约拿单不让他对父亲的忠心而陷己身于罪中，他坚决反对父亲，拒绝依从他的错误决定而行。不过有时做对了也未必能解决问题的；每次当大卫成功时，扫罗的情绪就更恶劣。因此约拿单仍未能克服他的矛盾心情，不过他已尽其所能做了他应做的事。　

　　祈祷 　求神使我与父母或儿女的关系更密切。　

　　神掌管一切（十九 11 ～ 24 ）　

　　虽然有时神会安排祂的子民身陷绝境，遭遇苦难，但是祂定会救他们脱离险境的。神是满有权柄的，每一件事也都有祂的目的在里面。参但以理书三 17 ～ 18 “即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的中救出来。王啊，祂也必救我们脱离你的手……”　

　　表面看来，大卫是没有可能逃得掉的，可是在他妻子的相助下，却终于成功了──因为神亲自完成这件事。另一方面，神的能力也在扫罗的身上表现出来。当扫罗的使者跟踪到大卫之后，他们都受神的灵感动说起话来（ 20 ～ 21 ），而扫罗在未与撒母耳和先知们接触时也曾经受神的灵感动说话。　

　　大卫在这次逃亡中看到神的作为，故此他深知道扫罗也是完全在神手中的。这也是我们必须牢记的一个教训，当你发觉在社会中，有一些人或组织似乎有无穷的能力时，他必然仍在神的掌管中。　

　　默想 　虽然每天发生的事情看来都是由人所计划的，可是我们是否相信在我们的一生中所遭遇的事上，都有神的参与呢？──《新旧约辅读》　

　　言语中的显示（二十 1 ～ 17 ）　

　　请细读第 12 ～ 17 节，你会发觉在约拿单的思想中，无论什么事情，总是把神当作中心：　

　　．他与大卫之间的事均以神为证（ 12 ），因此他并没有说谎话，也没有欺诈和背叛大卫，难怪他和大卫之间的友谊那么稳固！　

　　．约拿单一生中的每一件事都以神为中心，在他所做的一切事情上，都作好了准备，愿意接受神的审判（ 13 ）。　

　　．约拿单希望大卫得的东西都包含在：“愿耶和华与你同在。”这句话里面，他希望大卫得祝福，一切顺利。　

　　．约拿单希望大卫将来做每一件事都能照神的旨意去行，他深信这位神也同时是大卫的神（ 14 ）。　

　　．大卫将来若被仇敌追讨背约的罪，都是神在中间施行公义刑罚的结果（ 16 ）。　

　　默想 　像约拿单一样，我们的言语亦当然反映我们的信心。究竟在我们的谈话中是否常常都以神为中心呢？　

　　完全相信（二十 18 ～ 29 ）　

　　让我们看看约拿单的信心。他的一生可算是特出的，因为他完完全全的相信神。　

　　．“神是永活的”（ 21 ）：约拿单希望能确实知道扫罗是否与大卫敌对；但他却知道一件事比判断扫罗的话是真是假来得更重要，那就是他能肯定神是“永活”的，而且祂在一切事上都有无穷的控制能力；那是一个死的偶像所没法做得到的。　

　　．“因为是耶和华打发你去”（ 22 ）：最后，约拿单希望他的好朋友大卫能平安地离去，虽然他很舍不得离开大卫，但是他已准备好接受神的旨意。当我们向神求取一些东西时，我们所需的信心相对地并不太多，因为当神要取去我们所爱的东西时，那才需要付出更大的信心呢！　

　　．“有耶和华在你我中间为证，直到永远”（ 23 ）：大卫与约拿单之间的友情因为有神在中间之故，并未因地域相隔而间断。　

　　祈祷 　无论你的朋友在那里，请为他们祈祷。　

　　勿为忿怒所控制（二十 30 ～ 42 ）　

　　．扫罗的羞耻：扫罗曾经多次抡枪想要刺杀大卫（十八 11 ，十九 10 ）；现在他又用枪来刺杀自己的亲生子约拿单（ 33 ）。扫罗选了自己的道路，开放自己给撒但蹂躏，更沦落到要杀害自己儿子的地步。他的言语就像他的行为一般的肤浅露骨（ 30 ）。　

　　牢记 　没有人能够和魔鬼争战而能站立得稳的，除非靠主的名才可以制服它；不然，便会被它所辖制了。　

　　．约拿单的忿怒：约拿单替大卫辩护说他并没有做错了什么事（ 32 ）。可是扫罗却抡枪要刺他，因此他“气忿忿”地走了。他并不是为自己忿怒，而是为了大卫，因为他太关心大卫了，所以很替他难过。他的忿怒并非不好，可是很多时候，忿怒会使一个人失去控制而伤害别人。然而，约拿单却能在盛怒之中冷静下来，为大卫安排逃生的途径，使他安全离去。　

　　祈祷 　为那些被冤枉、控诉、放逐及迫害的基督徒祈祷。──《新旧约辅读》　

撒母耳记上 第十九章 注释 　　1-24　大卫得米甲与撒母耳之助脱险 扫罗终於公开杀大卫的意图，但每一次下手都未能遂愿。　

　　1-7　约拿单使大卫与扫罗复和　

　　扫罗几次的悔悟都不彻底（参 24:16-22; 26:21-25），

　　　　也维持不久，这 与他素来脆弱的意志、易激动的情绪及善变的性格有关，是次虽有约　

　　拿单从中劝服，但扫罗未几向大卫再起杀机（ 10）。　

　　2-3 约拿单安排大卫可以看到他与父亲交谈的地方，好察看情况如何，以便大卫晓得应逃走或留下。　

　　8-10　大卫的胜利再次激起扫罗妒忌之心 但他凭着灵活的身手得以逃过扫罗的袭击。　

　　11-17　米甲护卫大卫脱离父亲的追捕　

　　13「神像」：早在以色列列祖时代，已有这种家神的崇拜（创31:19

　　　　） ， 後来虽为摩西律法所禁止，但这陋习仍然传流民　

　　间。（士18:14, 17）　

　　「用被遮盖」：当时的以色列人大概惯於睡觉时用被盖头（今日的亚拉伯人也有此习惯），故米甲能哄骗扫罗的使者，得以　

　　拖延时问，让大卫逃得更远。　

　　17 米甲再一次说谎。　

　　18-24　撒母耳庇护大卫　

　　扫罗风闻大卫在撒母耳处，便穷追至先知学校的所在地（拿约），但他的使者与他本人先後受灵感说话，无法执行来意，大卫於是再次逃脱。　

　　20「受神的灵感动说话」：使者受感染被神的灵控制，不得不说起预言来。　

　　24 扫罗这次受灵感说话比前次（参10）更厉害。　

　　「扫罗也列在先知中吗」：这句话亦见於10:11-12，参注。　

　　思想问题（第 19章）　

　　１　扫罗听了约拿单的忠告，就起誓不杀大卫，以免自己取罪，但在大卫另一次胜仗後还是要杀死他。　

　　你认为他先前的悔过为何不够彻底？　

　　你有否思想过不彻底悔改的危险性？　

　　２　扫罗差役在房屋外窥探大卫、要伺机下毒手之时，大卫的感受如何？参诗 59篇。　

　　３　本章里，神一共用了那些方法来拯救大卫，使他免受扫罗杀害？　

　　你有否像大卫一样经历危险、困难？　

撒母耳记上第十九章 　　扫罗的仇视（十九 1-17 ）　

　　这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节，也同时指出为什么大被迫离开宫廷。第八节以下的故事，与十八章十节很相似，可能是同一个故事的重述，也可能作者在这里采取不同的文献来源，但不可能是扫罗被同 - 个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握矛枪，在以后几段经文中，也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下，使这个王发怒，纯粹是他嫉妒大的军事成就。　

　　在第一次事件中（ 1-7 节）扫罗的方法很不同：显然不是一时冲动，而是冷血的计谋要置大于死地，也有几位宫廷官员参与。在某方面，这是非常危险的处境，大很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次，是约拿单的忠诚和善意，使他采取坚定的行动拯救了大。这是戏剧般的讽刺，正是大要取代他作王的那位，他拯救大的生命。请注意透过约拿单，圣经作者强调大是无辜的，他没有任何不忠（ 5 节）。　

　　在第八节以后如果扫罗亲自下手，并藉与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作，我们在十一至十七节中，发现他采用更为公然的行动来对付大。这一次不是他的儿子，而是他的女儿，大的妻子米甲，她拯救了这位未来之王。她为要达成目的，使用欺骗和谎话，十三节的 神像 ，显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其他的神；但叙述者没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施；重点是大的生命系于一线之间。　

　　这个故事指出两个要点。首先，谁还会怀疑是上帝保存大的性命？大已豫定成为以色列的王，因此扫罗的行动，亦不能改变上帝的计划。其次，值得留意有两个人，成为上帝的代理人去挽救大，就是扫罗的儿女约拿单和米甲，他们这样做，不但证实大得所有人的心，也证明大没有任何叛国罪，或煽动叛乱的企图。如果大有任何正当的理由让扫罗攻击他，他不可能期望约拿单会站在他的一方去对抗王。因此大所以离开宫廷（ 18 节），不是他背弃，而是无可选择。　

　　大首次逃离宫廷（十九 18-24 ）　

　　无论大的将来如何，他在以色列境内的政治前途，实在是在扫罗的处置之下；扫罗乃联合的以色列的王，他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大故事的一个方面，也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王，无论是好或坏，对他们的百姓操有生杀之权──至少他们可以加害于百姓身上。　

　　大先去拉玛征询撒母耳，是很自然的事。撒母耳不但是先知，他可以向大提供意见；他又是前任的以色列领袖，他在政治的影响力可以给他一些协助。但是，我们发现撒母耳，不能给大提供意见或保护。有关后面的一点，值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。　

　　但很奇怪，当大被追赶时，撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节，叙述上帝自己是大的拯救者。救拔的方法对我们很新奇，成为扫罗早期历史的一个小片段（参十 9 一 12 ）。经文中 受感说话 指出欣喜若狂的情况（新英语圣经用‘狂喜’ "rapture" 这个词），那些参予者，可能会用音乐和舞蹈，在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者，而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴，没有作出任何批评；但很明显对扫罗的行动却很轻蔑，他丧失所有的尊严。　

　　这是普遍的真理：好的及有价值的宗教经验，逐渐变为不大称心的事──宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从上帝旨意的真挚愿望，圣经向我们启示：‘圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制’（加五 22 ）；当这些很明显失去时，就要小心判断那些自称有上帝的灵的行动。正如耶稣说：‘凭他们的果子，就可以认出他们来。’（太七 16 ）。　

　　就扫罗的例子，我们很容易解释他在拿约的经历，认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分；但不要忘记，不但他先前惹动上帝的怒气，并且他攻击大，也是完全不明白上帝的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者，和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择，去追捕一个无罪的人；如果上帝使他失去自制，并不是伤害扫罗，而是为拯救大。──《每日研经丛书》　

撒母耳记上注释 　　五．逃避扫罗追杀（一九～二六）

　　1．约拿单的忠诚（一九～二Ｏ）

　　一九1～7 约拿单知道他父亲想设计杀害大卫时，就建议大卫藏身……田里。约拿单与扫罗理论，提醒他大卫的勇敢和忠诚，曾替以色列战胜敌人，没有做过该死的事。这样，扫罗暂时被说服，大卫也复得他在王室的官职。

　　在这段经文中约拿单不听从父亲的命令，究竟对与不对？圣经明文指出，当父亲吩咐儿子违背神律法的时候，儿子应当顺从神给他的引导。这个原则应用在儿子长大成人、可以自行负责、能够看穿一切欺诈的时候。作儿子的应当孝敬、帮助父亲，顺从父亲（弗六1～3），但是对违背神律法的命令或劝告，是不应当听从的。

　　一九8～10 争战再起，大卫再次显出他的能力，却重燃扫罗的妒忌。恶魔回到扫罗身上，扫罗用他的枪想要刺透大卫，钉在墙上。但扫罗第三次落空了，大卫伧惶逃走了。

　　一九11～17 当夜，扫罗王打发人到大卫家要杀他。米甲知悉父亲的阴谋，于是把家里的神像放在床上，借以助大卫脱险。（那偶像大概是她的，因为大卫从不是一个拜偶像的人。米甲的神像显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其他的神，但叙述者没有就这些作出评论）。扫罗又打发人捉拿大卫时，她的巧计终被揭发。

　　一九18～23 但这时大卫已逃走了。他来到拉玛见撒母耳。遇上危难的时候，属神的人可走到另一个属神的人那里。扫罗三次派人捉拿大卫，但都失败了，因为当去的人走近与撒母耳一起的先知时，便被神的灵感动说预言。后来，扫罗亲自去追捕大卫。他同样受神的大能感动。注意：这种从神来的驾御能力与重生悔改，是两回事。扫罗有两次讲出神的话语，不过他一点也没有想到神的心意究竟如何，更不谈体贴神的心意。

　　一九24 百姓再重复那句俗语说。扫罗也列在先知中么（一Ｏ11～12）。他那起伏不定的行为，实在令百姓大惑不解。“脱了”一词并非指赤裸，意思是扫罗脱去他的外袍这君尊的象征。就在神使扫罗躺卧在地上一昼一夜的时候。大卫便可逃走了。（二Ｏ1）

　　本节没有跟第十五章34至35节相矛盾；那里说“撒母耳……再没有见”扫罗。这里提到扫罗颇为意外且无意识地前来见先知。

撒母耳记上 　　19:1　　

　　本章没有带注解　

　　19:20　　

　　一 班 先 知： 撒

　　母 耳 曾 办 过 一 所 先 知 学 校。 在 以 利 亚 和 以 利 沙 时 期 也 曾 提 到 过 先 知 的 组 织 ( 比 较 王 上 20:35; 王 下 6:1~7) 。

　　设 立 这 样 的 学 校 是 为 了 鼓 励 有 预 言 恩 赐 的 人， 通 过 属 灵 的 训 练 培 养 他 们 过 正 直 敬 虔 的 生 活， 以

　　使 他 们 的 事 奉 有 助 于 制 止 背 道 的 行 为， 鼓 励 人 们 行 公 义， 顺 服 神 的 旨 意。 特 别 值 得 注 意 的 是 这 些

　　团 体 中 的 先 知 极 重 视 圣 灵 的 工 作 ( 比 较 10:5~6) 。　

　　19:21　　

　　他 们 也 受 感 说 话：　18~24　节 显 示，当 神 的 灵 降 到 个 人 身 上 时，既 可 能 是

　　降 罚 也 可 能 是 祝 福。　

　　1.　　 扫 罗 派 人 捉 拿 大 卫。 为 阻 止 他 们， 神 的 灵 降

　　临， 以 大 能 制 服 了 他 们。 扫 罗 自 己 后 来 也 被 圣 灵 制 服， 露 体 昏 睡 一 昼 夜，受 到 羞 辱。　

　　2.　　 这 段 话 清 楚 地 表 明， 圣 灵 临 到 某 个 人 身 上 使

　　其 开 口 说 预 言 或 使 其 显 出 其 它 超 然 能 力 并 不 总 是 意 味 着 这 人 与 神 有 正 常 的 关 系。 扫 罗 悖 逆 神，

撒母耳记上 　　注释　

　　十九 1-10 大卫的逃亡　

　　扫罗多次希望大卫战死沙场，却是落空，于是他吩咐自己的臣仆去杀大卫。扫罗这样做，使大卫落在一个新的，而且极其危险的处境当中。乔纳单可以选择怎样做：他可以按着父亲的心意，协助他把大卫杀死；他也可以尽力改变扫罗的心意和态度。乔纳单采取了第二个行动，证明他相信大卫不是他的仇敌，也不是扫罗的仇敌。扫罗不得不同意他的说法，甚至起誓不杀大卫（ 6 节），这又进一步证明大卫不是一个叛国者。这样，我们再次看见圣经作者怎样为大卫的人格辩护。　

　　然而，扫罗又再一次失控，竟用枪刺向大卫。大卫现在已没有别的选择，只好逃亡了。　

　　十九 11-24 大卫的流亡　

　　扫罗杀大卫的心意已决，他不再尝试隐藏这心意。乔纳单在本章开始时，曾拯救大卫逃过死亡，现在则是扫罗的女儿米甲拯救他。她为了救大卫，不惜说谎和欺诈，但本段却没有责备她的话；作者较着重指出大卫的逃亡是如何险峻。本段也指出，扫罗自己的儿女，竟随时准备采取任何行动去保护大卫，免受他们父亲所害。大卫家中竟有一个神像，这事令人感到诧异。译作「神像」的希伯来文大概指一种家居的神，但可能它跟敬拜耶和华有关的；圣经肯定没有任何暗示，指大卫因曾有敬拜别神的罪。　

　　在这几章圣经中，我们看见大卫不只一次作出一些在道德上有问题的事。例如，在第二十一章，他因说谎和欺诈而有罪；在第二十五章，他因意图谋杀而有罪。明显地，圣经不是要把他高举为一个典范。圣经作者只是强调他处境的困难，并且指出，在他所遇到的各种困难中（虽然他有过失），神都看顾着他。　

　　大卫欲向撒母耳──曾膏立他作王的人──求教，是很自然的事（十六章）。然而，本段没有提及他们的谈话，却是强调先知能力的本质。正常来说，「神的灵」给人能力去达成或说出神的旨意。在这种能力下──在某程度上，那是传染性的──扫罗的士兵和后来扫罗本人，都「受感说话」。但那情况下，这经历没有给他们能力，反而把他们的能力夺去。扫罗的王者尊严确实也会被夺去。他自己把君王的外袍脱去，就蕴含这象征的意义。我们又再读到十章 11 节那嗤笑他的俗语，而这次的嘲弄，正配合他的境况。　

　　明显地，这里的「受感说话」，并不是我们一般所谓的「说预言」。「说预言」的希伯来字（即这里翻译为「受感说话」的那个字词），在某些经文里，可指不正常的狂呼乱叫（参王上十八 29 ）。神有能力的同在，可以在不同的境况下，有不同的效果。　

撒母耳记上

撒母耳记上第十九章

19：13　米甲放在床上的神像（teraphim）可能为真人大小的家神偶像，故可用以假充。有的解释说，米甲因为不育所以求拜外邦人的神；现在希望借偶像之力阻止扫罗的追杀（比较撒下7：23）。果尔，则此偶像不必如真人大小。当年拉结所偷神像可以藏在骆驼的驮篓里（创31：34）。

19：18　大卫开始逃亡生活。先往拉玛见撒母耳，然后到拿约暂居。拿约当为地名，只见此处，确切位置不详。但19节说“在拉玛的拿约”，可见就在便雅悯地。撒母耳在此建有训练先知的学校，有一班先知住在那里（20节）；可能是旧约时代先知训练之始（比较王下1-2章；6：1）。

19：20-21　扫罗本打算来此亲自取大卫的性命，反为神的灵所感动，一日一夜躺卧受感说话，不能如愿，“扫罗也列在先知中吗”这句俗话（24节），在扫罗时代一定相当流行，凡写扫罗历史的都不会忘记写此语。以色列人第一位王的地位反不若小先知！