启示录第十三章 　　启 13 章 > 兽，也有三个！是要直接对抗三一真神吗？　

　　13 章　这章提到撒但的两个邪恶的同党──那从海中上来的兽和那从地里钻出来的兽。这三个邪恶的活物组成邪恶的三位一体，直接攻击那圣洁的三一真神──圣父、圣子和圣灵。但是它们是命定要失败的。（有关它们的结局，请参 19:19-21 ； 20:10 。）　

　　启 13:1> 虽常听人谈及这兽，但就是不知道它是什么？　

　　13:1　这头兽最初被认为是指罗马，因为早期的罗马帝国充满邪恶，既反对神又迫害信徒。但这兽也可代表敌基督──不是撒但，而是撒但权力统治下的人。　

　　启 13:3-10> 这兽竟能迷惑世人，不知道有什么大异能？　

　　13:3-10　敌基督是冒牌的基督，它甚至要上演一幕虚假的复活（ 13:14 ）。世人被敌基督的异能所慑服，跟从并敬拜它（ 13:3-4 ）。它要统领全世界（ 13:7-8 ），并且控制全世界的经济（ 13:16-17 ）。世人被它的权势所吸引，跟从那些展示它武力的人，或顺服它的跟随者。但那些人都是愚昧无知的。　

　　启 13:5> 任意而行！若是这样那神的主权何在？　

　　13:5　兽的能力是被神所限制的。祂只容许兽在短时期内运用这能力；即使这兽掌权的时候，神仍然控制一切（ 11:15 ； 12:10-12 ）。　

　　启 13:7> 跪拜这兽！世人都迎向它而下拜！不向它跪拜的人的下场会是……　

　　13:7　这兽要征服神的子民，管辖他们，但却不能在灵里伤害他们。它要建立全世界的统治，吩咐每一个人都要跪拜它。除了真正的基督徒，将会有很多人跪拜它。拒绝拜兽的人，将会遭受短暂的苦难，但他们最终可以得到永生的赏赐。　

　　启 13:10> 艰难时刻，还要坚持，可以吗？我们的指望……　

　　13:10　在迫害期间，忠于基督的要被囚，甚至被杀。但这兽和它的跟从者只能伤害信徒的肉体，绝不能使信靠神的人在灵里有丝毫损伤。所有信徒都已被羔羊的血洁净了，可以进入永生（ 7:9-17 ）。　

　　启 13:10> 迫害常是磨砺成长的好机会。在看似是危机当中，你可以看到转机吗？　

　　13:10　约翰所看到的大迫害，正是给信徒表现坚忍和成长的机会。我们现今面对的艰难时刻，也是促使灵命成长的良机。艰难时刻来临，不要堕入撒但的陷阱而离弃神，却要把危机变成转机，使灵命成长。　

　　启 13:11-18> 前一头兽从海里来，这一头从地上来，不知道这是指什么？　

　　13:11-18　第一头兽从海里上来（ 13:1 ），但这一头却从地里钻出来。我们后来可以知道它就是假先知（ 16:13 ； 19:20 ），是冒充圣灵的。它似乎做好事，但它的神迹是为了要蒙骗人。　

　　启 13:14> 能行奇事，就是从神而来？若现在有人可如书中所言，行大能的事，你会以什么态度回应？　

　　13:14　我们从整卷圣经看到，行神迹奇事是要证明神的大能、慈爱和权力。但在这里，我们看到意图欺骗的假神迹。真正的神迹奇事是指向耶稣基督的，因此我们要小心查问每一件奇事：“这件奇事和圣经相符吗？”这兽藉着神迹奇事去赢取信任，然后命令世人去叩拜第一个兽的像，这是直接抵触第二条诫命的（参出 20:4-6 ）。无论这些神迹奇事如何具有说服力，我们都要让圣经引导我们的信心和行为，使我们不至于被虚假的奇事所蒙骗。任何与圣经矛盾的教导，都是虚假的。　

　　启 13:16-18> 兽也有印记！不知道到时候有多少人会走到兽的一边……　

　　13:16-18　兽的印记，是为了要模拟神在信徒身上的印记（ 7:2-3 ）。正如神为祂的子民盖印拯救他们，因此这兽也为它的子民盖印，好使他们脱离撒但加在基督徒身上的迫害。那些接受印记的人是表示向撒但臣服，愿意在它设立的经济系统中运作，也表明背叛神。拒绝它的印便是完全顺服神，宁死也不放弃基督的信仰。　

　　启 13:18> 666 ，一个不容易明了的数字，却代表一个重要的意思　......　

　　13:18　666 被认为代表很多东西，包括说这是人的数字，或说是撒但、第一只兽和假先知这邪恶的三位一体的数字（ 16:13 ）。倘若“七”在圣经中被视为“完全的数字”，而三个七代表完全的美满，这样 666 便是 " 不完美的数字 " 了。早期的读者可能会把这个数字应用到尼禄皇帝身上，他象征了罗马帝国最邪恶的人！（尼禄的希腊文名字的字母所代表的数字，刚好是 666 ）。不论这个数字代表什么，它象征了这邪恶三位一体的统治是世界性的，目的是要破坏基督的工作并推翻祂。──《灵修版圣经注释》　

启示录第十三章 　　敌基督（十三 1 ～ 10 ）　

　　当第七位天使吹号时，天上就开始了争战。结果大红龙（撒但）被摔倒在地上（参十二 7 ～ 9 ），这是世界的一个大祸患，因为魔鬼撒但住在人间！它首先要迫害神的选民（参十二 1 ～ 17 ）。第十三章描述在末后的三年半里，撒但利用敌基督（ 1 ～ 10 ）及假先知（ 11 ～ 18 ）施展其作为。　

　　．敌基督出于海（ 1 ；参但七 3 ）　

　　但以理也提到有四兽是从海中上来的。海是起伏不定的，圣经和世人都同样以海喻政治；因此这兽从海中上来，是表明在世界政治极不稳定之时，没有人能把持的时候，敌基督就出现了，而且许多人跟从他（ 3 ）。　

　　．敌基督的形像（ 1 ～ 2 ）　

　　他到底是怎样的人？明显地他做事敏捷（豹身）；有稳健的判决和行动的力量（熊脚），故此很多人都服从他。但他的言语非常凶猛、狂傲夸大（狮口），做事没有人性（兽）。他是满有 权力的 君王（有十角七头──罗马十国和管理罗马帝国的七个王朝的权力都在他身上）。　

　　．敌基督的权力（ 2 、 4 ～ 5 、 7 ）　

　　他的权力主要是来自魔鬼撒但（当然是在神的允许中），所以他的权力甚大，但却是有极限的，只能任意而行四十二个月（ 5 ）。他的权力在属神的人身上似乎是得胜，其实是失败（ 10 ）。这只是要显明神的智慧、圣徒的忠贞和忍耐而已。他只能制伏那些没有相信主的世人（ 7 ～ 8 ），这常是魔鬼一贯的作风：用自己的权柄去辖制属于它的人！　

　　“凡有耳的就应当听”（ 9 ），因为这是神的计划。敌基督的所作所为都在祂计划之中，他是神面前的失败者。　

　　祈祷 　主啊，我感谢，因为让我知道和明白的计划。　

　　假先知（十三 11 ～ 18 ）　

　　这个从地中上来的兽就是撒但另一个工具──假先知（参十六 13 ，十七至十八章，十九 20 ，二十 10 ）。他虽是人，但在神看来却是兽，是污秽的灵和大淫妇。为什么？因为：　

　　1. 他具有兽性（ 15 ）──这位假先知和他所领导的宗教，并不是要帮助人和拯救人的灵魂，乃是要利用宗教的势力来逼迫人，叫人受痛苦，甚至使人失丧生命。　

　　2. 他具有魔鬼的灵（参十六 14 ），到处迷惑地上的人（ 14 ）。　

　　3. 他是有丈夫的，所以称为淫妇（参十七）──这假先知与其宗教本来是信奉真神的，但要迎合人的意思而加入了许许多多迷信及敬拜偶像的事情，成了宗教上的淫妇。主素来称呼这等人为淫妇。　

　　这位假先知在外表看来有两角如同羔羊（ 11 ），表面上是信仰基督的，其实是魔鬼的工具（说话好像龙）。所以我们需要以真理小心地辨认。我们应努力追求认识真理，免受迷惑，因为假先知亦能行大奇事，使人以为是神的作为。　

　　假先知的主要工作是为敌基督做事──叫人拜敌基督（ 12 ～ 15 ），并归属于他（ 16 ～ 18 ），凡没有受其印记者都不得活。但他们的权柄是来自龙的，是有限度的。感谢主！　

　　敌基督的数目是 666 ，据说这是个电脑最易审核及辨认的号码，所以将来敌基督要控制整个世界是易如反掌的事。读到这里，不能不叫我们赞叹神的预言何等真实与奇妙！在七年大灾难中作基督徒实在不易，所以我们应更加努力，现在就迫切传福音，使更多人早日得救！　

　　祈祷 　主啊，开我的眼睛，让我看见世人的需要。 ──《新旧约辅读》　

启示录第十三章 　　13:1-10　海中来的兽

　　── 逼迫教会的帝国　

　　这“海兽”包括了但 7:3-8 之四兽的特性（ 2 上）， 可见它的凶残，可怖。这兽并且充当撒但（龙）的化身，倚赖他的力量去逼迫教会。从 17:9-12 看来，这兽影射罗马帝国，但最终是指人类历史末后要出现的，敌挡神的帝国及其首脑。　

　　1　“十角七头”：表明这兽酷似上述的龙，双方有非常密切的关系。　

　　“亵渎的名号”：即自称为神，并且强逼百姓敬拜他。　

　　2 下　君王的权柄若出自神，信徒必须顺服（罗 13:1-6; 提前 2:1-2; 彼前 2:13-17 ）；但若这政府强迫百姓亵渎神，并且大肆逼害信徒，则这权柄是源出撒但。　

　　3　死伤的痊愈：表示这兽有令人出奇的韧力和活力。这比喻可能取材自民间“尼禄王不死”、“尼禄要卷士重来”的传说，暗示这“兽”（即敌基督）的出现，如同尼禄王残杀信徒，并攻击神（参帖后 2:3-4 ）。　

　　5　“赐给它”：表明这兽的横行，最终是神所容许的，也是不出祂的规限的。　

　　6　“他的帐幕”：即神的居所，见 7:15 注。　

　　7　信徒的肉身虽被杀害，但最终仍会得胜（ 15:2; 参 13:10 下）。　

　　8　这兽的势力普及全世界（参太 24:24; 帖后 2:3 ）。　

　　“生命册”：见 3:5 注。　

　　10 上　原文相当复杂费解。可能应译作：“该被俘掳的，就必被俘掳；该被刀杀的，就必被刀杀。”（参新译本）这表示信徒应该接受神的安排，不应该以暴力反抗逼害。　

　　13:11-18　地中来的兽──国家所控制的宗教（假先知，见 19:20 ）　

　　古龙、海兽和地兽三者的联合，形成冒牌的三位一体：海兽（敌基督）从龙（魔鬼）领受权柄

　　（ 13:4; 参太 11:27 ），而地兽（假先知）则荣耀海兽（ 13:12; 参约 16:14 ）， 用许多神迹奇事（ 12-14 ）， 经济压逼（ 16-17 ）， 甚至杀害异己的手法（ 15 ）， 叫人不敢不拜兽像并服膺海兽的管辖。昔日罗马帝国的帝皇崇拜正是地兽活动的具体呈现。　

　　11　“地”：可能特指小亚细亚一带推行帝皇崇拜的省分。　

　　“两角如同羊羔”：外表看来驯良，骨子里却是“龙”的爪牙。　

　　12　地兽充当海兽的代表。　

　　13　模仿旧约以利亚先知的神迹。　

　　16　兽的“印记”：与信徒所受的神的印记（ 7:3-8; 14:1 ）成了强烈对照。　

启示录第十三章 　　那兽的力量（十三章）　

　　我们先研究整章经文，然后详细讨论它的细节，这方法会比较容易明白。而且本章经文也可以算是全书的精华，故此我们先考究全章经文也是应该的。　

　　它的大意就是这样──撒但现在从天上被抛了下来；他知道自己在地上的时间是不会长久的，于是决心尽量作出最大的损毁；为要达到他在地上的破坏目的，把自己的权力分配给两只野兽去履行使命；而这两只野兽使成了本章经文的中心人物了。　

　　从海中出来的野兽是象征罗马帝国；而在约翰心中，罗马就是邪恶的化身，而他是借用但以理书的词句来描写这种邪恶力量的。在但以理书七章三至七节中，记载四只从海里出现的怪兽的异象；他们分别代表历史中曾统治世界的强国，和但以理书写作时的当代世界盟主。那只像狮子而有鹰的翅膀怪兽代表巴比伦（ Babylon ）；那只像熊的代表玛代（ Media ）；那只像豹而有四翼的代表波斯（ Persia ）；第四只代表亚历山大大帝（ Alexander the Great ）的王国。正如但以理书作者所见，这些强国的手段都是极其残忍而惨无人道的，故此除了用一些野蛮的怪兽与他们作比拟外，很难再用别的方法把他们形容出来。故此作为一个犹太人，当他想描写自己当代的处境，刻画威胁上帝子民的撒但力量时，他很自然的会以但以理书所绘画像野兽般的列国作为他的借镜了。　

　　在启示录中，约翰所写的图画是把但以理异象中四只怪兽的特征组合而成──他像豹，有熊脚与狮口，这就是说，约翰认为罗马帝国实在极其邪恶，以前众邪恶强国的恶行皆为之兼容并蓄。　

　　那兽有 七头和十角 。这些形像代表罗马帝国的统治者与君王。自从第一位皇帝亚古士督（ Augustus ）登位以来，直到约翰的时代先后有七位君王：提庇留（ Tiberius, A.D. 14-37 ）；加力古拉（ Caligula, A.D. 37-41 ）；革老丢（ Claudius,

　　A.D. 41-54 ）；尼禄（ Nero, A.D. 55-68 ）；维斯帕先（ Vespasian, A.D. 69-79 ）；提多（ Titus, A.D.

　　79-81 ）；多米田（ Domitian, A.D. 81-96 ）；约翰就是以野兽的七头代表他们。但那兽还有 十角 。这个形像的解释应该是这样的，自从尼禄王死后，罗马有一个短暂时期差不多陷于完全混乱的状态。在十八个月内，先后有三个不同的人物盘据了君王的权位──迦尔巴（ Galba ），鄂托（ Otto ）与威特留（ Vitellius ）。这三位人物没有列在七头上面，而放在十角的名单中。　

　　约翰说在那兽的头上写  亵渎的名字 。这就是指众 罗马 君王各人采用的尊号了。每一位君王都有一个尊号加在自己的名位上面──称 divus 或 sebastos ──它的意思就是 神圣 。许多时候，这些君王是以 上帝或上帝的儿子 自居的；而尼禄王则用 世界救主 的称号刻在地的钱币上面。人若以神自称，他便是直接亵渎和侮辱了上帝。还有，后期的罗马再采用一个拉丁字── dominus 或它的希腊同义── dominus 或它的希腊同义字── kurios 去称呼自己；这两个字都是解作 主 。而在旧约中‘主’上帝的名称，在新约中，‘主’是耶稣基督的一个特别名字。　

　　当第二只兽在本章出现的时候，他是从地上出来的。他代表执行和推广崇拜该撒各地的行政官长与祭司，他们检举基督徒──若基督徒肯公认‘该撒是主’则无罪，否则便要处死。　

　　这样我们所见的景象便清楚明确了。这两头猛兽不是别人，而是象征罗马的威权与推行崇拜该撒上组织；两者联手合力来对付基督徒──而在历史上根本没有任何一个国族能够敌挡罗马的权势。然则当时的基督徒──缺乏自 能力而又被指为不法之徒──到底还有什么生存的希望呢？　

　　头被击伤与复元　

　　这是本章经文另一个重复出现的主题。在这七头中，有一个被击至要死，但后来却回复生命的原状（ 3 节）；那兽的头最重要的一点就是要受人敬拜（第 12 与 14 节）；他是至极的邪恶，他是基督最大的敌人。　

　　我们已经看见这七头象征罗马帝国的七个君王。一个头被击死伤而复元过来，这就是象征一个君王死了但再次复活，回到人间。这幅表现出来的景象就是 尼禄复活 的思想，而基督徒则把这个概念渗进敌基督的意念里面。在次经西婆的神话（ Sibylline

　　Oracles ）中，我们看见他们有一个希望，当那末世恐怖日子来临的时候，从巴比伦会出现一个众人憎恨的王，这个皇帝会使人畏惧，行为无耻，而且出于可憎的父母（五 143-148 。）一个杀死母亲的人从东方兴起来，毁灭这个世界（五 361-364 ）。一位胆敢杀害母亲双手染污的人将会从东方兴起来（四 119-122 ）。一个从罗马被放逐的人，会带 千千万万的剑，从幼发拉底大河以外而来（四 137-139 ）。　

　　只有了解尼禄的生平，我们才会明白人们为什么会认为当他返回地上，他便会以敌基督的身分出现。　

　　从来没有像尼禄的一生，承袭了如是极其邪恶的遗产。他的父亲杜米田（ Cnaeus Domitius Ahenobarbus ）真是一个声名狼藉的贵胄。他会因为一个自由人（注：照罗马的社会制度一个奴隶被释放后便称为一个自由人）不肯与他开怀畅饮而把他刺死；他曾在罗马的一条康庄大道（爱培安路─ Appian Way ）故意用战车辗死一个孩童；他又在罗马的广庭大声与人嘈吵，而把一个武士的眼睛挖了出来；结果他是因为生活放荡不羁，患了水肿病而死的。他的母亲，亚基皮拿（ Agripinna ）也是历史上一个恶名昭着的妇人。当尼禄的父亲知道了亚基皮拿有了身孕的时候，他竟然带 卑鄙的讥讽语气对她说，他们两人所结出来的一定是个凶暴 可憎恶的孩子。当尼禄三岁的时候，亚基皮拿被加力古拉放逐，于是尼禄由一位婶母尼必达（ Lepida ）看顾，而尼必达则让两个身世可怜的奴隶负责教养尼禄──他们一个是理发师，另一个是舞蹈员。　

　　到了革老丢王登位后，亚基皮拿便结束了她的放逐，获得释放，回来了，此时她心中只存 一个野心──设法协助儿子变成皇帝。占卜的人曾向她提出警告，倘若尼禄做了皇帝，她必会以恶运收场，但她已下了决心──‘只要尼禄做了皇帝，甚至让他亲手杀了自己也是值得的。’　

　　于是亚基皮拿尽量利用她的暴戾天性，施行一切诡计去达成她的野心。革老丢王本来是有两个儿子的──奥达维亚（ Octavia ）与不尼颠尼古（ Britannicus ）；但亚基皮拿则朝夕在王面前烦扰哀求，希望皇帝能收养尼禄为儿子。当尼禄十一岁的时候，她竟然能够媚惑说服革老丢娶她，虽然在身分上，革老丢是她的叔父。此外亚基皮拿选召了两位鼎鼎大名的老师教导尼禄──一泣是着名的哲学家辛尼加（ Seneca ）；另一位是出色的军人贝拿斯（ Afranius Burrus ）。本来不尼颠尼古是皇位的合法承继人；但尼禄的名声已渐渐超越了他。　

　　他们婚后一共度过了五年的光景，结果亚基皮拿在一碟草菰中下毒而把革老丢王毒死。当革老丢在昏迷弥留之际，亚基皮拿还忍心用一条搀染了毒液的羽毛，扫在他的喉头，这样便加速了他的死亡。当革老丢死后，罗马的军队立即接受了贿赂，而支持尼禄作王。　

　　一件奇怪的事情却随 出现了。当尼禄登基后五年，罗马却统治得井井有条，前所未有。尼禄则忙于绘画，雕塑，音乐，戏剧与各种游戏人间的生活。他完全醉心于艺术的享受，而国政则交由哲人辛尼加与为人正直的贝拿斯二人全权治理。　

　　不久之后，尼禄一反以往醉心于文化艺术的作风，开始了另一页无恶不作的生活。到了入夜之际，他联同一 无赖少年，在街上游荡奔跑，见到人即施以袭击。最可恶 的一件事就是他恐防不尼颠尼古与他争夺王位，而把他杀死了。　

　　在他淫欲的权势下，罗马任何一位青年男女都会人人自危。尼禄很明显是个同性恋者。他在一项国礼的仪式中，与一个名叫斯仆拉斯（ Sporus ）的青年举行婚礼；并且带他前往希腊作蜜月旅行。此外他又与一位名叫杜里佛拉斯（ Doryphorus ）的自由人“结婚”。他又夺取自己一位密友──奥图（ Otho ）的妻子莎便拿（ Poppaea

　　Sabina ）作为姘妇，而当他发觉莎便拿有了身孕时，立刻当场把她踢死。　

　　他热爱一切野性的夸张，故此他从各方面尽量榨取金钱用来满足他的需求；而在皇宫则呈现了一片谋杀，非道德与罪恶的混乱场面了。　

　　此外尼禄还醉心于建筑。在公元后六十四年，罗马城遭受一场火灾浩劫，整整烧了一个星期。我们怀疑这是尼禄亲手做出来的一个恶作剧；他当时禁止别人把火扑灭，因为他想藉此重建一个更光荣的罗马城。人民深知谁人应负放火的责任的，但是尼禄则把这项埋怨嫁祸在基督徒的身上，于是一次最具计划的虐待狂迫害事件爆发了。他把兽皮缝在基督徒的身上，好让猎犬向他们猛烈攻击；他命令把基督徒放进满载石头的布袋，缝了口便抛进罗马的泰伯河（ Tiber ）；他又叫人把基督徒的身体涂上沥青，然后在他的御花园焚烧，犹如一炬活火把来照明。　

　　当他的邪恶暴露了出来，他变得更加野蛮而失去了常性。结果一代哲人辛尼加被迫自尽；贝拿斯则被谋害──当时尼禄听闻贝拿斯喉部感到不适，假意使人送药汤，前来慰问，他私下却下毒药在碗中。凡使尼禄稍感不满的人。必悉遭杀害。　

　　母亲亚基皮拿企图阻止他的狂性，结果尼禄反目，他尝试用了多种方法铲除自己的母亲──下毒；让天花板坠下来；用船只送她出海，途中把船弄破。最后尼禄差派一位名叫阿尼西特斯（ Anicetus ）的自由人行刺母亲。当亚基皮拿看见刺客露出匕首的时候，她把身体赤露，并对那人说：‘你把我的肚皮刺破吧！因为尼禄是从那个地方出来的！’　

　　这种情况是不会维持太长的。首先云德斯（ Julius Vindex ）在高卢（ Gaul ）造反；迦尔巴（ Galba ）在西班牙叛变。到了最后，罗马的元老院便鼓起勇气插手干预政权，公开宣布尼禄犯了众怒，是人民的公敌。最后，尼禄是在一个称为斐安（ Phaon ）的自由人的一间破落屋中自尽身亡。　

　　这就是那兽的头，受了死伤，但却复元了；约翰想像那要来临的 敌基督 实在就是尼禄的复活再来。　

　　到了现在我们必需逐段详细看看经文的内容。这样做法必定会有若干重复的情节出现的。但是本章既然占有中心的重要性，而且也是一段很困难的经文，所以重复翻看内容是会帮助我们澄清它的意义的。　

　　魔鬼与那兽（十三 1-5 ）　

　　我们首先把曾经讨论过的本章的绪言中的事件作一撮要。那兽就是罗马帝国；那七个头象征七个罗马皇帝，而在他们统治时期中，崇拜该撒的浪潮已掀起，成为国内的一股强劲力量──提庇留，加力古拉，革老丢，尼禄，维斯帕先，提多与多米田七个皇帝。那十只角就是七位皇帝加上尼禄王死后相继十八个月内分别执政的三位掌权人物──迦尔巴，奥图与威特留。那个被击至死，但后来又能复原的头，就是象征 尼禄复活 （ Nero

　　redivivus ）的思想。　

　　在这幅图画中，象征罗马帝国的兽是像一只豹。但有熊脚与狮口。　

　　这个思想透露当时信徒对罗马政权的态度完全改变了。保罗认为罗马政府只有对他带来帮助。罗马政府因为保罗是个罗马公民而干预骚动、因而免保罗受到忿怒的犹太人的袭击。我们可以在许多地方看见此类的事情──腓立比（徒十六）；哥林多（徒十八）；以弗所（徒十九）和耶路撒冷（徒廿一与廿二）。保罗的立场认为政府是上帝所建立的力量，故此所有基督徒都必须按 真心去顺服和支持（罗十三 1-6 ）。在教牧书信中，劝谕信徒要为君王与一切在位掌权的人代祷（提前二 1 ）。彼得前书也劝谕信徒要做好公民；顺服作官的；敬畏上帝 和尊敬 君王（彼前二 13-17 ）。在帖撒罗尼迦后书二章六，七节中，最贴切的一个可能解释就是罗马帝国担当了一个控制治理的角色，自从建国以来，罗马一直能够维系这个世界使之没有呈现混乱的分裂，而人民亦不会作奸犯科。　

　　但在启示录中，情况改变了。已全面展开崇拜该撒。众君王以亵渎的名称加在自己的王号上面──神圣的，上帝的儿子，救主，主。罗马的势力要粉碎基督徒的信仰；罗马已经做了魔鬼的代理人了。　

　　遂特在描写这恶兽的图画中，看见罗马势力的象征。当时的罗马帝国具有豹的儆醒。狡猾与残暴，时刻准备跳起来抓住猎物；他有熊的无比力量；他亦有像狮子的威猛，使羊 闻吼叫而丧胆。　

　　‘谁能比这兽？’──这是自大狂的东施效颦的问题：‘耶和华阿，众神之中谁能像你？’（出十五 10 ）。遂特指出这兽的威猛显赫，并不是表明野兽的伟大德行，而是他的野蛮力量。任何一个王国若只知诉诸野蛮力量，而不以道德之淳厚作为治国之本，就是敌挡上帝。至于描写那兽说出夸大的话（第 5 节）是从但以理书中描写那只小角（但七 8 ， 20 ），直接取过来的。　

　　在整段经文中我们看见一个透露出来的真理──在这个世界中，一个人或一个国族都有自己的选择权：甘愿作撒但的爪牙抑或作上帝的工具。　

　　侮辱上帝（十三 6-9 ）　

　　第六节在解释上有困难。经文描述那兽说夸大亵渎的话，侮辱上帝的名，并祂的居所，和那些住在天上的。（一）这句话可以从一般的角度去理解；它指罗马帝国的权力与崇拜该撒的制度亵渎了上帝、诸天与众天使。如果我们稍为看深一点，我们便可以更深明白那个翻译成上帝的 居所 的希腊字── Ske{ne{ ──它可以解作 帐棚 或 会幕 或 居所 （注：和合本译 帐幕 。）但是一个犹太人每逢听闻 居所 （ ske{ne{ ）这个字的时候，一定会联想起另一个希伯来字── 上帝的荣耀 （ Shechinah ）。其实这两个字除了读音相似外，本来是没有相同的意思的。所以约翰可能说整个罗马帝国的行为，特别是崇拜该撒的制度，根本是侮辱了上帝的荣耀。　

　　（二）但是我们亦可以用一个特别的角度去阐释这段经文。这只兽既代表罗马帝国，于是在约翰心中，他可能想及 整个 罗马历史──而不单止在他自己的时代，俱属侮辱了上帝与祂的居所。　

　　大多数罗马皇帝都会对崇拜该撒的制度感到尴尬，但加力古拉（ A.D. 37-41 ）则例外，他根本是患上癫痫症的，其情况比普通的癫狂者更为可怕。他认真地以神明自居，故此坚持全地的居民都须向他敬拜。　

　　犹太人一向是免向该撒崇拜的，因为罗马人深知他们的宗教信仰是坚持一神的观念。这点与犹太人免服兵役的义务一样，因为犹太人严守食物的禁戒与绝对服从安息日的律法。但是加力古拉则立心把自己的像放在耶路撒冷圣殿至圣所里面。当时犹太人已发宏誓，宁愿全体共赴死难也不肯目睹圣所受玷污，正当加力古拉召集大军准备执行命令之际（约瑟夫 Josephus ：古犹太史十八 8 ）加力古拉突然身亡，而犹太人亦侥幸免了这场灾难。　

　　若谈到罗马帝国企图侮辱上帝的居所，最明显的一次行动是指加力古拉此举了，故此在约翰的心中，描写那兽口吐亵渎的话，直接侮辱上帝的居所，可能就是指这次恶意损毁犹太人宗教的事件了。　

　　地上的危险与神圣的安全（十三 6-9 ）（续）　

　　那兽得 权柄，凡名字没有记在生命册上的人都会被他克胜。生命册在启示录中屡次提及（三 5 ；十三 8 ；十七 8 ；廿 12 ；廿 15 ；廿一 27 ）。在古时候，君王对自己统治的公民都存 一本名录；而只有当该公民死去或失去公民权，然后才会在册上除名。生命册的意思就是一本记录一切属上帝子民的名册。　

　　在第八节中，我们看见一个有关翻译上的问题。若单照 希腊文的字句去解，两种译法都可以被接纳的：‘那些人的名字在创世以前，已经记在被杀之羔羊生命册上。’或者‘那 些人的名字，已经记在那在创世以来被杀之羔羊生命册上。’　

　　（一）第一个译法无疑是与启示录十七章八节有相似的地方；而且与以弗所书一章四节，保罗叙述上帝在创世以前已在耶稣基督里拣选了我们的说法等量齐观。照这个意思来看，上帝当时间开始之前，已经拣选了属祂自己的人，因此无论生或死；无论在时间当中或在永恒里面；无论是魔鬼或罗马帝国，再没有任何东西可以从上帝的手中把上帝的子民夺去的。英文修订标准本（ R.S.V. ）及其他新译的圣经都是采用这个译法。　

　　（二）第二个译法则说耶稣基督就是那创世以来被杀之羔羊。与这个意思相似的经文就是彼得前书一章十九，廿节──彼得解释耶稣与祂的牺牲，是在创世以前，已经豫先被上帝知道的。犹太人有一种信仰，天使长米迦勒是在创世以前被造的。而他作了上帝与以色列人之间的中保；摩西也是创世以前被造的，而他作了上帝与以色列之间立约的中保。故此在犹太人的思想中，若说耶稣在创世以前被创造而又担当了人类救赎者的职责，根本并不是一个陌生的概念。　

　　所以我们有两种译法，而且两者所表达的真理也是宝贵的。但是，若果我们必须拣选一个的话，我们应该选用第一个，因为这就是约翰心中的意思，而且他后来在十七章八节中，再把这个意思表达出来。　

　　基督徒的唯一武器（十三 10 ）　

　　骤然看来，这是一节很难解释的经文　

　　若有人被掳掠的，就让他被掳掠；若有人用刀杀人的，他必被刀杀。上帝虔诚圣徒的忍耐与忠诚，就是在此。（巴氏译文）　

　　这节经文是从其他两处经文组合而来的。它开始的时候是引述耶利米书十五章二节的话，当时耶利米接受上帝的指示──那定为死亡的，必至死亡；定为刀杀的，必被刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒、定为掳掠的，必被掳掠。整个意思指出，人类很难逃脱上帝既定的旨意。然后再引述马太福音廿六章五十二节耶稣所讲的话──当耶稣在客西马尼园的时候，暴民前来捉拿耶稣，彼得想拔剑出来护 ，耶稣便对他说：‘收刀入鞘罢。凡动力的，必死在刀下。’（太廿六 52 ）。我们在这里可以看见三件事情。　

　　（一）基督徒的信仰如果真的叫我们下在监狱里的话，那么作为基督徒的就应该毫无怨言的去坐监了，因此一个基督徒必须接受他跟从基督而带来的一切后果。　

　　（二）基督教是不应该用武力去进行护 的；动刀的人必会死于刀下。当罗马政府开始迫害信徒的时候，成千上万的基督徒相继殉难，他们从来没有用武力去抵抗。人若企图用人类的残暴方法去护上帝所讲述爱的福音，这种说法实在是一种不能忍受的矛盾论调！　

　　（三）但是基督徒仍然有他可以运用的武器，他们可以用忍耐与忠诚作抵御的武器。那个 忍耐 的希腊字是 hupomone ──它不单解作被动的忍受苦楚，而是要鼓起勇气，面对生命任何最恶劣的情况，并且能够把它转化为荣耀。 忠诚 就是 pistis ──表忠贞的信徒对他的主，在信仰上永不动摇。　

　　第二只兽的力量（十三 11-17 ）　

　　这段经文是阐释第二只兽的力量──就是在整个罗马帝国中设立崇拜该撒的措施。关于这种力量，我们可以从以下数点来看看。　

　　（一）它可以带来神迹与奇事，如天上降下来的火一般；它会使人产生一种感觉，那兽的像会向人说话的。在实施崇拜该撒的时候，皇帝的像便会出现在人民的面前。在古代所有的宗教中，担当祭司的人是晓得如何造作神迹与奇事的；他们会用巧妙的技俩使参拜的人直觉神像会说话的。在摩西的时代，法老王的术士与及皇宫的祭司们都是一些能玩魔术，说腹语与运用旁门左道的高手。　

　　在第十一节中，我们看见古怪的句子。那只从陆地出来的兽，有两角如同羔羊；这种说法是对基督徒的羔羊观念的冷酷讽刺；但接 经文又说他说话 像龙 ，这个意思其实可以解作他说话像 \cs9 一条蛇 。这个引经自然是指那条在伊甸园中引诱夏娃的蛇。那些负责崇拜该撒的宫庭祭司很容易会想出办法诱惑民众去拜皇帝的：‘你们试想想罗马帝国替你做了些什么事情；试看看现在你所享受的太平与繁荣；你曾否见过任何一位恩人比罗马皇帝更伟大呢？那么你若知恩报德，就应该跪下来拜他啊！’其实当时教会亦可以拿出一大堆的理由，支持信徒与这个世界妥协的；但事实上基督徒却不容许这样做；若基督徒与这个世界妥协的话，基督便会再次被出卖了。　

　　（二）那兽有权柄，叫所有不拜兽像的人都被杀害。而事实上，这是当时颁布的一项法令──若基督徒拒绝当众跪拜该撒的话，他们会被处死的。但执行死刑的事并不是经常出现的；不过一个基督徒若没有那兽的印记，他就不能够作买卖。换言之，若人拒绝拜该撒就算他获得饶恕，但也会无法谋生。这情形在今天现实的世界中也是极真确的，对于不肯接受世俗标准的人，世界自然会对他施加压力。因此一个人经常都会面临生活上的抉择──拣选物质上的成就，抑或对耶稣基督保持忠诚。　

　　兽的印记（十三 11-17 ）（续）　

　　那些拜了该撒（兽）的人，在右手和（注意：此处巴克莱用 and ，但和合本用‘或’， A.V. 和 R.S.V. 都用 or ）额头上都盖了 那兽 的印记。这个印记是本章另一则的模拟，模拟犹太人祈祷的时候，他在左臂与前额都挂了一个 经文盒 （ Phylacteries ）──一个用皮革做成的盒，里面放 用羊皮写成的经文──（出十三 1-10 ；十三 11-16 ；申六 4-9 ；十一 13-21 ）。　

　　代表兽的印记的希腊字是 charagma ，源出于若干的古代习俗。　

　　（一）有些时候，家奴是有主人的烙印的。但通常只有那些曾逃过或曾犯了最重罪行，才会遭受主人烙印的。这个烙印称为 印痕 ── Stigma ，这个字在英文中沿用至今。倘若本段经文选取这个解释，那拜兽的人就是兽的财物了。　

　　（二）有些士兵会把自己尽忠输诚的将军名字印在自己的身上。这种做法有点像今天的纹身习惯──人们喜欢把自己心爱的人的名字纹在身上。若果本段的意思是照这个解释的话，那拜兽的人便是那兽的忠诚跟从者。　

　　（三）在商人买卖的时候，通常都会用一个印── Charagma 盖在合约的上面，而这个印则刻有皇帝的姓名与日期。若果这个即是作这个解释，那拜兽的人便代表他愿意接受兽的统治了。　

　　（四）所有钱币都有当时皇帝的头像与名字铸刻在上面，表示这些钱币是属于皇帝的。照 这个意思来说，凡有兽印的人，就是那兽的财物了。　

　　（五）当一个人烧一撮香去拜该撒的时候，他便会收到一张证明书，表示他做过这件事。故此兽印可能代表拜他而得到的证明书。基督徒只有付出背弃自己信仰的代价，才会取得这样的证明书。　

　　那兽的数目字（十三 18 ）　

　　在这节经文中，我们看见那兽的数目字是六百六十六；而我们可以肯定的说，耗在这节经文的心力要较任何的圣经章节为多。　

　　那么这位像撒但的野兽到底象征谁呢？有一点我们必须谨记，古代是没有数目字的，他们利用字母代表数目，比方英文字母的 A 是 1 ； B 是 2 ； C 是 3 ， D 是 4 ，如此类推。故此每一个字，特别是一个专有名词，藉 字母的数值相加起来，便可以组成一个数字。戴斯曼（ Deissmann ），就此而引述了一个很迷人而且能表示爱情的例子，在庞贝（ Pompeii ）的围墙上，有一个在热恋中的青年写了一句话：‘我爱她；她的数字是五百五十四。’；这样他心上人一看便了然于心，而同时间又可保持他恋人身分的秘密。　

　　有关 666 的解释实在数之不尽。因为这是一头野兽的数目字，所以每一个人都可以把它曲解，当作他心中的敌魁；故此有人把 666 指为某教皇，诺克斯（ John Knox ），马丁路德，拿破仑或其他人物。第二次世界大战时，郭莱医生（ Dr. Kepler ）替我们提供了一个聪明绝顶的例子。我们假设 A=100 ； B=101 ； C=102 ； D=103 如此类推。然后我们把下列的字母总值相加起来：　

　　H=107

　　I=108

　　T= 119

　　L=111

　　E=104

　　R=117　

　　这个数目的总和就是 666 ！（是希特勒 Hitler ）它的密码必须妥为收藏。但奇怪的是这些密码的答案在很早便已经失传了；甚至一位像爱任纽（ Irenaeus ）这样伟大的基督徒学者在第二世纪也不明白这个数目字的真正意义。　

　　我们现在看看早期提出来的四个臆测。　

　　爱任纽认为它代表一个姓名── Euanthas 。在希腊文的字母中 E=5 ； U=400 ； A=1 ； N=50 ； TH （ theta ） =9 ； A=1 ； S=200 ；它们相加起来就是 666 。但是这个名称到底具有什么意义，爱任纽没有替我们解答了。　

　　另一个建议是把这个字当作 Lateinos 来解释， L=30 ； A=1 ； T=300 ； E=5 ； I=10 ； N=50 ； O=70 ； S=200 ；而它的总和就是 666 。这个字可以解作拉丁，于是它代表整个罗马帝国。　

　　第三个解释是代表 Teitan 。 T=300 ； E=5 ； I=10 ； T=300 ； A=1 ； N=50 ；而它的总和也是 666 。 Teitan 这个字可以指两方面而说的。第一，在希腊的神话传说中，他们代表敌对上帝的大叛徒；第二，罗马三位皇帝──维斯帕先（ Vespasian ），提多（ Titus ）与多米田（ Domitian ）的家族姓氏是 Titus ；故此他们三人也可以称为 Titans 。　

　　第四个解释是代表 arnoume A=1 ； R=100 ； N=50 ； O=70 ； U=400 ； M=40 ； E=5 ；而它的总和也是 666 。这个字可以勉强解作希腊文：‘我否认’── arnoumai ，根据这个解释，这个数目字代表否认基督的名。　

　　但在这些建议中，没有一个解释使人深信不疑。其实这章经文的本身内容显露出来的线索是最有帮助的。我们看见那兽的头被击伤，接 又能够复元，而这个思想重复多次在本章出现。我们已经提过，这个意思是象征尼禄复活的传说。因此我们可以假设，这个数目字一 定是和尼禄本身有连带关系的。许多圣经古卷抄本是把这个数目字写成 616 的。倘若我们用尼禄的拉丁文姓名所表示的数值写出来，我们所得到的就是：　

　　N=50

　　E=6

　　R=500

　　O=60

　　N=50　

　　整个姓名的数值总和是 666 ；同样可以把最后的一个 N 字母删去，而所得的结果就是 616 。若以希伯来字母的值加起来，尼禄该撒（ Nero Caesar ）的总数值刚好也是 666 。　

　　故此我们不必再多疑虑，这个数目字就是代表尼禄；约翰预测将来降临的敌基督必然是以尼禄的形像来到这个世界──他就是众邪恶的化身。 ── 《每日研经丛书》　

第十三章　敌基督和假先知 　　壹　敌基督　

　　一　从海中上来的兽 ( 启十三 1)　

　　在第十二章我们看到撒但从天上被摔下来；而它就是第九章所说的一个星落到地上；虽然不同章，却是说到撒但被摔下来的同一经过。撒但被摔下来之后，神允许它开了无底坑，释放了被神监禁在无底坑里的该撒尼罗王的灵魂；于是他从海中上来；因海底的深处是连于无底坑的出口。海也说出，他的出身是外邦人，不是以色列人。因他的性情凶猛，如同野兽，所以称他作从海中上来的兽。这个兽也就是第九章 11 节所说的，从灭亡之处上来的灭命者。撒但把自己的能力、座位和大权柄都给了他，因此他就是撒但的化身，撒但藉他敌对基督，所以他也就是敌基督。　

　　二　十角七头的兽 ( 启十三 1~2)　

　　在第十二章我们看到撒但的形状是七头十角，而在本章所看到的敌基督也是七头十角；可见后者是前者的化身。兽的形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，说出这兽不但具备了罗马帝国的凶残，更有希腊帝国的疾、猛，玛代和波斯的凶悍，巴比伦的威武、厉害 ( 参但七 1~6) 。十角表示罗马帝国的势众强大；七头一面是表征七座山，另一面表征亵渎神、凶残，却不得善终死于非命的七位王 ( 参启十七 9~10) 。　

　　三　受了死伤的头 ( 启十三 3)　

　　“我看见兽的七头中，有一个似乎是受了死伤，那死伤却医好了” 。我们若是参照第十七章 10~11 节就不难发觉是指第七和第八位王说的。该撒尼罗是第五位，而当使徒约翰看见异象的时候，是第六位多米田的时候；那时包括尼罗在内的五位已经倾倒了 ( 不得善终之意 ) ，一位还在 ( 多米田 ) ，一位还没有来到 ( 指世界末期时与许多人坚定盟约的那一位。参但九 27) ；他 ( 第七位 ) 来的时候，必须暂时存留 ( 他会存留到敌基督出现之短短数日前被杀死 ) 。那先前有 ( 指多米田之前，前五位被人杀死之该撒中的一位 ) ，如今没有 ( 指多米田在位时 ) 的兽就是第八位 ( 指从无底坑上来的敌基督 ) ；他也和那七位同列 ( 借第七位的尸身还魂，身体是第七位的身体，魂却是第八位的魂，在别人看来，好像是第七位死而复活，所以就说，那死伤却医好了 ) 。　

　　四　六百六十六　

　　“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，他的数目是六百六十六” ( 启十三 18) 。　

　　一方面说是兽的数目，另一方面又说，是人的数目；可见那从海中上来的兽是表号，是指那人的性情如同野兽一样的凶残，而实际上是一个人。然而过去有，死于非命的那五位王中，只有该撒尼罗的名字数目是六百六十六。所以我们能够判断，第八位是尼罗的魂，借第七位的尸身还魂。　

　　贰　假先知 ( 启十三 11~17)　

　　一　从地中上来的兽　

　　海是表征外邦人的世界，地是表征以色列国，所以从地中上来，表明他原是以色列民。通常记载以色列人死的时候，都说， “归到他列祖那里” ( 创二十五 8 ，三十五 29 ，四十九 33) ；唯独卖主的犹大，经上记着说， “往自己的地方去了” ( 徒一 25) 。可见他是被监禁在特殊的地方，与一班人有区别。而且新约圣经中，只有二处题到“灭亡之子”；一处是帖撒罗尼迦后书第二章 3 节 “沉沦之子 ( 就是灭亡之子 ) ”，指着敌基督，从海中上来的兽说的。另一处是约翰福音第十七章 12 节 “那灭亡之子” ，显然是指着卖主的犹大说的。所以我们有理由相信，将来从地中上来的兽。假先知 ( 启十六 13 ，十九 20 ，二十 10) ，就是卖主犹大的复活。假先知能力的来源，和敌基督一样，都是从撒但领受的。撒但、敌基督、假先知，是合而为一，都是污秽的灵，魔鬼的灵 ( 参启十六 13~14) 。　

　　二　假先知的工作　

　　因他所得的权柄和敌基督所有的权柄一样，都是来自撒但，所以能行大奇事迷惑人。他替敌基督执行任务，叫人拜兽，替兽造能说话的兽像。全世界的偶像都是哑吧，不能说话，唯独假先知所造的兽像能说话，因此更加迷惑世人。　

　　三　用物质的生活辖制人　

　　凡是右手上，或是额上，没有兽名，或是兽名数目的，都不得作买卖。所以凡爱世界过于爱神的人，都会受他的辖制。　

　　参　灾中的得胜者　

　　“凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊 ( 原文 ) 生命册上的人，都要拜他。凡有耳的，就应当听” ( 启十三 8~9) 。 “所有不拜兽像的人都被杀害” ( 启十三 15) 。我们的主耶稣虽然死于大约二千年前被钉死于十字架上，但是当初神计划创造人的时候，照着神的先见，祂豫先知道人会堕落，需要基督的救赎；所以从创世以来神早已豫定祂儿子的救赎。在神的心目中，祂儿子在那时已经被杀了；所以称祂是从创世以来被杀的羔羊。凡有名字记在羔羊生命册上的人，当然就是指相信耶稣得永生的信徒。这些在大灾难中，虽至于死，也不爱惜自己的生命，没有弃绝主名的人，就是灾中的得胜者。 “我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂；又看见那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴” ( 启十五 2) 。审判尚未开始之前，没有题到火，所以玻璃海其中有火搀杂，表示神的审判已经施行，大灾祸已经开始了。并且灾前就被提的得胜者，他们根本未曾见过兽，所以不是指他们说的。惟有后三年半时尚留在地上的信徒，才有机会胜了兽和兽的像，并他名字数目；不过很可能都是以殉道，或是被监禁的代价换得的。虽然说， “凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫” ( 提后三 12) ；但若不是主的怜悯和赐恩力，谁也不能夸口说，“众人虽然跌倒，我总不能” ( 可十四 29) ；我们都该祈求， “不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶” ( 太六 13) 。最好趁着末期还未来临，好好操练敬虔，得着魂的救恩，略有一点力量也遵守主的话，不弃绝祂的名；好叫我们能在普天下的人受试炼的时候来临之前，就蒙主提到宝座前，免去要来的试炼。　

启示录注释 　　13:1　　

　　一 个 兽 从 海 中 上 来： 第 13 章 描 述 了 大 灾 难 中 敌 基 督 者 与 神 及 其 子 民 之 间 展 开 的 争

　　战。 从 海 中 上 来 的 兽 代 表 历 史 上 最 后 一 个 最 强 大 的 普 世 联 合 政 权， 它 由 十 个 国 家 组 成， 敌 基 督 者

　　直 接 在 其 中 执 掌 大 权 ( 参 17:12 注；但 2:40~45 注； 7:24~25 注； 11:36~45 注 ) 。 海 是 多 国 多 民 的 象 征 ( 比 较 17:15) 。 撒 但 赋 予 这 个 政 权 极 大 的 能 力， 利 用 它 与

　　神 及 其 子 民 对 抗 (2 节 ) 。 参 17:8~11 中 天 使 对 兽 的 讲 论。　

　　13:2　　

　　兽 …… 豹： 这 里 的 兽 也 就 是 第 1 节 中 的 兽， 不 仅 代 表 末 期 的 普 世 外 邦 王 国，

　　也 代 表 统 治 这 个 王 国 的 君 王。 兽 指 代 一 个 残 暴 如 兽 的 实 实 在 在 的 人， 此 人 将 在 那 时 攫 取 世 界 的

　　政 治 和 宗 教 大 权 ( 参 17:13 ；但 7:4~6 ； 8:25 ； 9:27) 。 帖 撒

　　罗 尼 迦 后 书 2:3~4 中 把 这 人 称 为 “ 沉 沦 之 子 ” ， 约 翰 一 书 2:18 把 他 称 为 “ 敌 基 督 的 ” (“ 敌 ” 原 意 为 “ 代 替 ” 。 因 此， 那 敌 基 督 的 可 能 以 真 基 督 和 真 弥 赛 亚 自 居， 太 24:24~25 ； 帖 后 2:3~4) 。 他 将 与 以 色 列 缔 结 盟 约 ( 参 但 9:27 注； 参 “ 敌 基

　　督 时 代 ” 一 文 ) 。　

　　13:3　　

　　死 伤： 全 世 界 都 看 到 敌 基 督 者 受 了 致 命 的 重 伤， 但 是 他 却 借 着 撒 但 的 超 然 能 力 重 新 活 过 来 (2, 14 节； 比 较 帖 后 2:9 ； 参 启 17:8 注 ) 。 很 显 然， 神 将 允 许 撒 但 假 冒 基 督 的 能 力。 这 也

　　许 是 撒 但 迷 惑 人 类 的 主 要 手 段 ( 比 较 帖 后 2:9~10) 。　

　　13:7　　

　　与 圣 徒 争 战： 在 大 灾 难 时 期， 人 们 要 么 选 择 那 轻 松 容 易 且 迎 合 大 众 的 新 宗 教， 要 么 选 择 相 信 基 督 而 至 死 忠 心。　

　　1.　　 忠 于 神 和 他 话 语 的 人

　　将 遭 到 残 酷 的 迫 害， 甚 至 有 可 能 会 舍 身 殉 道 ( 参 6:9 注； 7:9 注 ) 。　

　　2.　　 撒 但 要 “ 得 胜 ” ， 但 这 并 不 是 说 它 能 够 败 坏 忠 心 信 徒 的 信 仰， 而

　　是 说 许 多 忠 心 圣 徒 都 将 因 此 殉 道 (6:9~11) 。 敌 基 督 者 要 与 圣 徒

　　争 战 四 十 二 个 月 (5 节 ) 。　

　　13:8　　

　　都 要 拜 它： 敌 基 督 者 不 仅 妄 称 自 己 是 神， 而 且 还 具 有 撒 但 王 国 的 超 自 然 能 力 ( 帖

　　后 2:4, 9) ， 所 以 许 多 人 敬 拜 他 (4, 8,

　　12 节； 14:9 ； 16:2) 。 敌

　　基 督 者 的 宗 教 积 极 鼓 吹 人 性 神 性 化 的 教 义 ( 比 较 创 3:5)—— 竭 力 否 认 基 督 道 成 肉 身 的 真 理 ( 约 1:14) ， 却 虚 谎 地 宣 称 在 他 里 面 人 不 仅 可 以 而 且 已 经 成 为 神 ( 帖

　　后 2:4) 。 当 今 风 靡 一 时 的 新 世 纪 运 动 (New Age) 竭 力 强 调 的 正 是 这 种 敌 基 督 者 的 教 义， 并 且 极 力 推 广 宣 讲， 要 使 民 众 最 终 完

　　全 接 受 它。　

　　13:8　从 创 世 以

　　来 …… 被 杀 之 羔 羊： 神 在 创 世 的 初 始 就 早 已 命 定 以 基 督 的 受 死 来 作 为 人 类 得 救 的 赎 价 ( 参 17:8 注； 创 3:15 ； 彼 前 1:18~20) 。　

　　13:11　　

　　另 有 一 个 兽： 这 个 另 外 的 兽 将 与 头 一 个 兽 携 手 相 助 ( 参 2 节 注 ) ， 共 同 牵 引 整 个 世 界 崇 拜 敌 基 督 者 (12 节 ) ， 它 们 要 以 非 凡 的 奇 事 异 能 将 人 类 引 入 歧 途 (13~14 节； 比 较 申 13:1~3 ；帖 后 2:9~12) 。 书 中 其 它 地 方 又 把 它 称 为 “ 假 先 知 ” (19:20 ； 20:10) 。 神 的 殿 中 甚 至 可 能 放 有 敌 基 督 者 的

　　像 ( 但 9:27 ；太 24:15 ；帖 后 2:4) 。 “ 有 两

　　角 如 同 羊 羔 ” 表 明 他 把 自 己 装 扮 成 一 个 仁 爱 温 柔、 关 怀 倍 至 的

　　人。 但 是 实 际 上 他 毫 无 羔 羊 的 性 情， 只 有 龙 的 性 情 ( 比 较 太 7:15) 。　

　　13:12　　

　　拜 …… 头 一 个 兽： 第 二 个 兽 主 要 依 靠 所 行 的 奇 事 异 能 (13~14 节 ) 来 创 立 和 推 动 一 个 敬 拜 敌 基 督 者 的 普 世 假 基 督 教 会。 他 的 工 作 会 在 某 些 方 面 假 冒 圣 灵

　　的 超 然 工 作 ( 比 较 帖 后 2:9~10) 。　

　　13:15　　

　　不 拜 偶 像 的 人 都 被 杀

　　害： 依 照

　　那 时 颁 布 的 法 令， 所 有 拒 绝 敬 拜 世 界 政 权 统 治 者 及 其 画 像 的 人 都 将 被 杀。 许 多 抵 挡 敌 基 督 者 并

　　且 忠 于 基 督 的 人 都 将 为 此 付 上 生 命 的 代 价 ( 参 6:9 注； 14:12~13) 。　

　　13:16　　

　　一 个 印 记： 敌 基 督 者 将 竭 力 攫 取 整 个 世 界 的 经 济 大 权。 只 有 拜 他 并 且 在 手 上 或 额 上 受 了 印 记 的 人 才 能 购 买

　　或 销 售 货 物 (16~17 节 ) ， 敌 基 督 者

　　创 立 的 普 世 宗 教 的 跟 随 者 也 以 此 为 标 志。 那 些 拒 绝 受 印 记 的 人 都 将 被 杀 害 (15 节 ) 。　

　　13:18　　

　　它 的 数 目 是 六 百 六 十

　　六： 虽 然

　　整 卷 启 示 录 都 把 敌 基 督 者 称 为 “ 兽 ” ，

　　兽 的 数 目 是 666 ， 但 是， 许 多 解 经 家 认 为 6 是 人 的 数 字， 而 3 是 神 的 数 字。 所 以， 3 个 6 很 可 能 指 一 个 自 称 为 神 的 人， 如 同 罗 马 皇 帝 和 许

启示录第十三章 　　一三 1 　本章向我们介绍两个兽：一个 兽从海中上来 ，另一个从地中上来，那地就是以色列地。这两个兽所代表的，无疑就是大灾难时期扮演重要角色的人物。他们包括了但以理书七章 3 至 7 节中四个兽的特色。头一个兽是复兴的罗马帝国的元首，这帝国将以十国联盟的形式出现。他 从海中上来 ，海象征外邦列国。他有 十角 。但以理预言，罗马帝国将以十国联盟的形式复兴（但七 24 ）。他有 七头 。十七章 9 至 10 节指出七头代表七个王，可以指七种不同类型的统治者，或帝国的七个不同阶段。他的 十角上戴 十个 冠冕。这些冠冕代表统治的权柄，是龙──撒但──给他的。他 七头上有亵渎的名号 ，他又作出各种声称，好像他就是神，而不只是人。　

　　一三 2 　这个 兽，形状像豹，脚像 熊的脚， 口像 狮子的口。在但以理书第七章， 豹 象征希腊； 熊 是玛代波斯的象征； 狮子 代表巴比伦。换言之，复兴的罗马帝国具有在他之前众帝国的特征；即是征伐的速度快如 豹 ，力大如 熊 ，并像 狮子 一样贪婪。简言之，他兼有以往各世界霸主的一切邪恶特征。这帝国及其统治者，从撒但那里得到超自然的力量。　

　　一三 3 　这兽的其中一个头受了致命 伤 。司可福解释说：“古罗马帝国的残余部分从没有完全消失，而是以个别的国家政权存留下去。消失的是帝国形式的政权，即受了死伤的头。 24 ” 那死伤却医好了 。换句话说，帝国得到复兴，有皇帝（ 那兽 ）为元首。　

　　一三 4 　众人都 拜兽 。他们不但因他而感到惊异，实际上他们将他当作神来敬拜。他们又拜 那龙 。　

　　一三 5 ， 6 　那兽囗出狂言，和卑劣的 亵渎话 。他得到权柄 可以发动战争 （新英王钦定本注脚） 四十二个月 。他肆无忌惮地用不敬的话来亵渎 神的名，并他的帐幕 ，以及那些住在 天上 的。　

　　一三 7 　他与神的子民 争战 ，并且胜过他们当中不少的人。这些信徒宁死也不顺从他。他的统治遍及全球──正是基督在地上建立国度前的最后一个帝国霸主。　

　　一三 8 　一切并非真正相信基督的，都 拜 这兽。由于他们从来没有相信基督，他们的名字也就从来没有 记在被杀之羔羊生命册上 。他们的名字既没有列于得赎者的名册上，神就任凭他们归于虚妄。他们既不肯相信真理，结果便相信了虚谎。　

　　一三 9 　这应是给每一个人的警告，好让他们在还有机会听神的话时接受其真理。拒绝接受真光的结果，就是不再得见真光。　

　　一三 10 　圣经向真信徒保证，压迫他们的人 必被掳掠 并 必被刀杀 。这足以叫 圣徒 用 忍耐 和 信心 等候下去。　

　　一三 11 　第二个 兽 是大灾难时期另一个显着的人物。他与头一个兽紧密合作，甚至策动一个国际性的运动来敬拜头一个兽，并竖立一个代表罗马皇帝的巨大偶像。第二个兽 从地中上来 。若这地是指以色列，那么几乎可以肯定这位领袖是一名犹太人。他就是那位假先知（参看一六 13 ；一九 20 ；二○ 10 ）。他有 两角如同羊羔 ，即有温柔而全无恶意的外貌，表示他在模仿神的羔羊。他说话 好像龙 ，表示他说话的内容是由撒但所授意和批准的。　

　　一三 12 ～ 14 　 他施行头一个兽所有的权柄 ，意思就是说，罗马皇帝会给他无限的权柄去代表他。他有超自然的能力， 甚至 可以 叫火从天 降下来。他行神迹的目的，当然就是要欺骗众人，使他们将一个人当作神来敬拜。　

　　一三 15 　他能够使那行毁坏可憎的巨大的 兽像 有生命，以致它能够 说话 。拒绝 拜 兽像的惩罚就是死。　

　　一三 16 　第二个兽坚持所有人都必须 在右手上，或是在额上 受兽的 印记 ，以表示对罗马皇帝效忠。　

　　一三 17 　除了这印记外，这兽还有 兽名 和一个神秘的 数目 。每个人都必须受 印记 ，或有 兽名 或有其 数目 ，否则他便不得 作买卖 。这就是要透过经济手段，迫使人离弃基督，敬拜偶像。这将会是一个严峻的考验，但真正的信徒会宁愿死，也不弃绝他们的救主。　

　　一三 18 　兽的 数目是六百六十六 。六是人的数目。这数字比七少一，表示人是亏缺了神的荣耀或完美。三个六是邪恶的三而一组合。　

　　与本章有关的其中一个重要问题，就是到底敌基督是第一个还是第二个兽。基本上，认为头一个兽是敌基督的论据，就是因为他坚持人要将他当作神来敬拜。至于认为第二个兽是敌基督的则指出，没有犹太人会接受一个外邦人为弥赛亚的，第二个兽既是犹太人，因此他必定就是假的弥赛亚。 ──《活石新约圣经注释》　

启示录第十三章 　　Ｄ　从海上来的兽（十三 1 ～ 10 ）　

　　整本新约圣经有个一贯的思想，就是在末世的时候，魔鬼的势力将会空前的张狂。名叫“敌基督”（约壹二 18 ）或“大罪人”（帖后二 3 ）的这个人可能就在这时候应运而出。本章一开头便出现的就是这样一个敌基督的人物，约翰称他为“兽”。这兽形状狰狞，罪恶齐天，与撒但关系密切，甚至可称为魔鬼的化身。有人认为这兽代表罗马帝国，未免过度简化了这个异象。罗马帝国固然可以稍微预表末世将要到来的敌基督，但兽所代表的绝对不只限于古罗马帝国。　

　　1. 　当约翰看见那兽从海中上来时（参但七 3 ），兽的主人 那龙 ，站在海边的沙上。古时候，海往往被视为恶之所在，因为有谁可以测透海之深渊的秘密呢？变化万千、波浪翻腾的海，正好比“一个大锅子。国事的变化，社会的变迁就像锅中之物沸腾不已，冒出来的就是历史上的各种大运动”（ Swete ；并参十七 15 ；赛十七 12 ）。有关兽的解释，详见十一 7 注释 。这兽的形状叫人想起但以理书（七 2 ～ 7 ）中的四兽，但比那四兽更加恐怖，因为是集四兽可怕的大成。这兽像撒但（十二 3 ）一样，有 十角七头 ：可能是说明，世上的罪恶，乃是那恶者魔鬼的一个影印。　

　　在这一章中，龙出现得不多，只是站在背后。魔鬼很少是光明磊落，公开作恶的，它只是在后面主使别人。这儿约翰所讲的恶，是超过了一般人类的恶，但这超然的恶仍然是通过人类的恶行来发挥。历史上不论古今，这些例子比比皆是。 Hendriksen 一书中，以兽代表“逼迫教会的政府”，兽的多头代表历代不同的政权，诸如巴比伦、亚述、罗马等等。　

　　兽“十角上戴着十个 冠冕 ”。角上挂冕（撒但的冠冕戴在头上，十二 3 ），确是古怪。相信这是强调兽的结治是靠强权（角代表力量，见十二 3 注释 ）。角上冠冕是皇权的冠冕（ diade{mata ，参注如上）。角戴冠冕还有一个理由，因为头要留下来戴 亵渎的名号 。名号是单数还是众数，古卷并不一致，如是单数，七头戴同一名号，否则各不同名，但总而言之，单名或七名，同是亵渎之名（参 6 节）。　

　　2. 　 兽 的形状又像 豹，脚像熊的脚，口像狮子的口 。“口”是单数，有点奇怪，因为头共有七个。无论如何，我们要记得，约翰的描写不是为兽的刻画，而是为兽的预表。事实上要将所有约翰列出的特征归在同一兽上已是不可能，而他也不是要我们这样去做。他把但以理四兽的特征拿过来，总结成为一兽，集四兽可怕之大成，结果是一只恐怖得难以形容的动物。但以理书中四兽是代表不同的帝国。这儿的兽可能也是一样，若然，这兽是代表最后一个帝国，这帝国集历代可怕帝国之恐怖于一身。但这兽本身分明没有权力，是 那龙将自己的能力、座位，和大权柄，都给了它 。龙所给的总结起来，权势非常可观；与善斗争之恶势力绝不是微不足道。　

　　3. 　约翰又看见 兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了 。兽是如何受的伤（ 14 节说“刀伤”），伤是否上到陆地后才得到的，以后又是如何医好的，我们全不知道。约翰唯一要着重的有两点：第一，伤是致命的伤；第二，复原也是个事实。“受了死伤”和五 6 形容羔羊“像是被杀过的”用字相同，原文都是　ho{s

　　esphagmene{n 。兽的复原也可能意味着死而复活。在圣经中有好几处叙述魔鬼可以用模仿来讽刺基督教；此处是其中之一。　

　　以兽代表罗马帝国的学派，将头解释为罗马皇，而受伤后复原的那一头则认为是指尼禄复生的神话。尼禄的罪行深重到一个地步，许多人不相信他就此一死了结，而认为他还会带尸还魂、重现世间。也另有人说这个死伤复原的头是指卡理古拉，因他曾患大病几乎至死但却又好了。这样解经的人都忽略了一点，死伤复原的不是兽的头而是兽本身：兽受了死伤，伤口在七头中的一头，但后来又医好了。医好的是兽。没有任何地方说兽的头也复了原。我们只可以这样去思想：有从那龙来的大恶，这恶住在人心，也运行在人之间。这恶是百杀不死的，虽受重伤，仍会卷土重来，令人惊讶（ 全地的人，都希奇 ）；这情况会持续到世界的末了。　

　　4. 　与兽抗战分明是徒劳无功，世人于是转过来敬拜 那龙 （因为“兽”的权柄是从龙而来），也敬拜“那兽”。“龙”与“兽”甚为密切，不分彼此。　

　　主张兽是代表罗马帝国的遂特这样说：“罗马不是以德感人，而是以力叫所有的行省朝拜臣服。罗马帝皇，即使是最可憎可鄙的人，也能藉强权而嬴得上帝之尊的敬拜”（ Swete ）。虽然我们不必将解释局限于罗马帝国，遂特这一番话还是值得我们深省。　

　　全地的人一面拜兽一面说：“ 谁能比这兽？ ”这可能是旧约圣经中“耶和华阿……谁能像？”（出十五 11 ；诗三十五 10 ）的一个反讽。还有，天使长米迦勒（“米迦勒”即“谁能与神相比？”）在上一章中曾在空中领战，将魔鬼和它使者摔到地上。如今世人向在地上夸胜的兽颂赞：“谁能比这兽？”也有可能是讥笑米迦勒的名字。　

　　5. 　……又有权柄赐给它……，说明兽本身并无权柄，乃是它的主人“那龙”给它的。约翰的读者更深知道，最后的主权是在神；神有祂划定的界限，恶者不得越过。 5 ～ 7 节中共有四个 赐给 （ NIV 译本中，第 5 节在 权柄 前面略去一次。中文圣经第 7 节中的“任凭”原来也是“赐给”），强调主权在神。再者，兽任意而行的日子也有 四十二 个月（参十一 2 注释 ）的限制。最可怕，最难抗战的兽也不能越过神允许的期限。圣徒不可灰心，他们受苦的日子也是神所计算好，而不是兽所能控制的。兽虽然满口 夸大亵渎的话 ，但它的权能是有限的。　

　　6. 　兽到底 亵渎 些什么，这儿列出来了。它“亵渎神的名”，这和亵渎神没有两样，因为“名”就是代表全人（参二 3 注释 ）。兽亵渎 神的名，并祂的帐幕，以及 那些住在天上的。 以及 一词是许多古卷中没有的。如果我们将之保留，那么兽亵渎的是神、天，和住在天上的。如果依照较好的古本，删去“以及”，神的居所（译者按：“帐幕”在英译本中均为 dwelling ，“居所”之意）就等于神的子民了。也就是说，兽亵渎的是神，和有神居于心内的天上子民。以国家为最高权威（因而把帝皇当神来敬拜，例如第一世纪时，罗马皇所要求的）不但不是一个可以通融的立场，而是彻头彻尾的亵渎。这个讲法对约翰当时的读者必有很大的震撼。　

　　7. 　又再一次， 任凭、赐给 （原文中，二者同用“赐给”）这些字眼表明兽的附庸地位。即使敌基督也要得神的允许才可以活动，这是很重要的一点，因为刚刚我们才看见人把兽当神来拜，而这兽又非得到小小教会所敬拜的神的允许，不能活动！　

　　此刻，有权柄赐给兽“与圣徒争战”（参但七 21 ）。有些古卷略去这一句，其实是应该保留的（理由见 GNT 的注解）。兽争战得胜，得到了权柄， 制服各族各方各国 （参五 9 注释 ），换言之，全世界，所以实不可能只是预表罗马皇尼禄的逼迫。　

　　8. 　这儿文法改用将来式；将有一天， 凡住在地上 （参六 10 注释 ）， 名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人 都要拜那兽（参帖后二 4 ）。这是一个必有的现象。“历代屡次出现令人陶醉迷惑的国家，有魔鬼的势力由这些国家崛起，使世人希奇。除了名字从创世以来，记在被杀之羔生命册上的人，大家都一同敬拜那兽”（ Torrance ）。　

　　不错，世人都起来要敌挡神，都甘心乐意的去拜兽。但请注意：这些人的名字是“没有记在生命册上的”（参三 5 ，二十一 27 ）。约翰要那一小撮备受逼迫的信徒知道，统管万有的不是罪恶的权势，而是神。名字在生命册上的，神不会忘记，神会保守。　

　　生命册和“在创世以前被杀的羔羊”是相提并论的：救恩是由被杀的羔羊基督而来。这儿的要点有二：第一、基督赎罪的死是一切的关键；第二、救赎的计划不是临时拼凑，而是早已预备。“创世以前”在此不是指信徒的拣选（例如在弗一 4 ），不应该与“名字”相连，而是应该与“被杀之羔羊”放在一起（参彼前一 19 ～ 20 ）。无论如何，神的计划是一贯的、永远的，与昙花一现的魔鬼势力成一个鲜明的对比。　

　　9. 　“凡有耳的，就应当听”：这一句在四福音中常见（参二 7 ，并该节注释 ）；在此似是应用在以下将要讲述之事。　

　　10. 　“掳掠人的必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀”，这两对句子有结构上的疑问。 AV 译本，如上，将句子引用在逼迫人的人身上；但 NIV 译本刚刚相反，认为是指被逼迫的人之从容就义。我认为 RSV 的译法最好：“被人掳掠的便接受掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。”第一句是指接受现实，换言之，倘若神的旨意是要信徒被掳掠，那么信徒便坦然受掳（参耶十五 2 ）。第二句则是指报应：动刀的必死在刀下（参太二十六 52 ）。信徒如果动刀，不只对信仰无益，因为基督的真理不是用暴力来维护的，动刀的人反会自食其果，倒在刀下。但是受逼迫的人可以放心，仇敌不会永远夸胜，伸冤在神。这不是宿命论，而是确信神是统管万有，祂的旨意必定成全。在患难逼迫的日子中，这是何等大的安慰。　

　　“信徒的忍耐和信心，就是在此”： AV 的译法（与中文圣经相仿），较 NIV 的更忠于原文，但“忍耐”一词译为“坚固不动摇”会更加贴切（参十一 2 注释 ）。信徒因为知道神是如何一位神，所以不会失去信心。　

　　Ｅ　从地中上来的兽（十三 11 ～ 18 ）　

　　以上所讲的兽不是唯一的兽。约翰至此又看见另一兽，是前者之帮凶。这兽似是一种祭司，叫地和住在地上的人都拜先前的那兽。若前兽是代表罗马皇帝的话，此兽就是祭拜皇帝的皇家祭师。国权与假宗教朋比为奸，结果总是凶多吉少。有人认为这第二只兽是圣灵的讽刺，因为它也模仿圣灵行神迹，并由天降火（ 63 节）。　

　　11. 　第二只兽从 地中上来 。地是大家所熟悉的，从地上来的兽自然就没有前一只从海上来的兽那般神秘莫测了。这兽也没有那兽可怕，那兽七头十角，这兽只有 两角 。两角又 像羔羊 的角，极可能是模仿基督，下面（十六 13 ，十九 20 ，二十 10 ）更称此兽为 假先知 ，更可证明这一点。这两个角又可和两个见证人（十一章）对比。总而言之，这头两角兽是可怕的冒充真理。它的 说话好像龙 ，与魔鬼同出一辙。　

　　12. 　这兽凶险得很，能 施行头一兽所有的权柄 ，但分明不是该兽的竞敌，因为它叫“地和住在地上的人”向头一兽下拜。“地”和“地上的人”有何分别不易看出，可能两词并用乃是表示“全体”之意。普天下人都敬拜那 死伤医好的兽 。死伤复原分明叫人惊讶得五体投地。　

　　13. 　头一世纪的异教祭师广行魔术以愚无知之民。这兽就是这样广行 大奇事 ：“行”字是现在式，即惯性的广行“奇事”。“奇事”这一个名词在启示录中间用来形容约翰所见的异象（十二 1 、 3 ，十五 1 ），别处“神迹”也称“奇事”。但在启示录中，以“奇事”来形容的“神迹”是清一色出于魔鬼（除此处还有本章 14 节，十六 14 ，十九 20 ）。这一点是启示录与约翰福音很不同的地方：在约翰福音中，耶稣的神迹亦用此处“奇事”的这个名词。这可能又是进一步证明魔鬼精于假冒。“奇事”一词非指兴到而乱行的奇迹，而是行者有意，撒但有它一贯的计划（参可十三 22 ；帖后二 9 ）。这儿举出一个“奇事”的例，就是 叫火从天降在地上 。这火不是用来吞吃仇敌，而纯粹是要叫人惊讶叹服。　

　　14. 　因此所行的奇事， 地上的人 便受了迷惑，而兽的势力也就巩固了。“地上的人”在启示录中似乎是指不信主的人（参六 10 注释 \cf0 ）。兽能够欺骗的只是非信徒。这是一点重要的属灵真理：尽心事奉神的人是不会被虚空的神迹所欺骗；但离弃神的人则最易上这第二只兽的当。这兽的权柄也是“赐给”，而非自有的。他行奇事是在第一只兽“面前”行的，是代该兽行事。“面前”（原文　eno{pion ）一词与两个见证人立在主面前（十一 4 ）的“面前”是同一字，有随时听候使唤的喻意。这一幕很可能又是一个讽刺的模仿。第二只兽吩咐跟随它的人为第一只兽造像，该兽的特征又再重复一次，就是 受刀伤还活着 。　

　　15. 　约翰不容许我们一刻忘记，兽的权柄是赐给的。第二只兽“有权柄”给它叫第一只兽的造像“有生气”，可以说话。古代故事常有记载造像开口讲话。克度尔提醒我们， 生气 是表示神的创造，“当敌基督的祭司将生气赐给他们的偶像，他们所犯的是空前的亵渎之罪；行邪术的罪莫大于窃取神创造之权”。这一节在文法上看，杀不肯拜像的人似乎是兽像，但我觉得主词应是第二只兽：是第二只兽叫兽像开口讲话，也是它杀害拒绝拜兽的人。　

　　16. 　第二只兽又叫众人 在右手上 ，或是在额上，受一个印记。所谓 大小贫富，自主为奴 （参十一 18 注释 ）就是包罗所有人之意，没有一人可免。“右手”和“额”大约是旨在一目了然，无法隐藏。也可能是讥笑犹太人在左手（或前臂）和头上佩戴经文小盒。又可能是讽刺模仿神的子民接受印记（七 3 ，十四 1 ）。到底兽的印记意义何在实不易肯定。　

　　关于兽的印记，伯克利还列出下面几个可能的意义。印记若是出自家奴烙印的典故，意思就是“拜兽的人就是兽的奴隶，兽的私产”。典故若是出自兵丁以深爱的将军的名字为自己的烙印，那么“拜兽的人就是兽忠心的跟随者”。另一个典故是契约的印记：接受兽印记，“拜兽的人，就是接受兽的法律和权柄”。钱币上也有印记：“有兽记号的人就是兽的财产”。此外还有敬拜证的典故：肯向罗马皇献祭的人可获得敬拜证。“兽的印记可能是敬拜的证明。要得到这样的证书，信徒必须出卖信仰，出卖他的主。手持证书的人表示是否认基督，敬拜该撒”。　

　　17. 　印记的目的是，除非有此记号，没有人能作买卖。 能 字（原文　dyn{etai ）不是光指“拦阻”，而是喻意完全的禁止。换言之，没有印记的人连粮食等必需品也买不到，也就是束手待毙了。 印记 此处解释作 兽名 或 兽的数目 ，详见下一节。　

　　18. 　 在这里有智慧 ：这几个字构成片刻的沉寂，是为加重语气（参十七 9 ）。下面接着供给一些细节，让聪明（有洞察能力）的读者可以计算出兽的数目。约翰所给的唯一提示就是，兽的数目就是 人的数目 ，该数目是 666 （有古卷作 616 ）。一般解经者均以古代的字母与数字的关系作为这 666 的解释。古人没有我们今日非常方便使用的阿拉伯数字，那时他们是用字母来代表数目。希腊字母中，头九个字母代表个位，次九个字母是十位，如此类推 92 。所以秘诀就在拿到一个名字，其字母所代表的数目加起来刚是 666 。　

　　这一来，可能的猜测真是无穷无尽。近代比较多人赞成的是“尼禄该撒”（ 'Nero Caesar' ，即尼禄皇）。如果我们采取“尼禄该撒”拉丁的拼音，就是说，将最后一个字母删去，其余字母所代表之数目的总和是 616 ； 616 是一些古卷所给的人的数目。但要达到这个结果，第一，我们必须用这个拉丁名字的希腊写法；其次，又要将之音译成希伯来字母，而希伯来的拼音中又得删除 y 这个字母（这也是该名字的另一个通行的拼法）。这一连串的巧合是相当诱人的，但没有人能解释为什么一个比较少用的希伯来名字的拼音法要出现在希腊写作之中。还有，在古代世界，尼禄虽是个知名的人（许多解经家还认为启示录某些部分是涉及尼禄复活的神话），却分明没有人想过 616 的数目是指尼禄。第二世纪的爱任纽提过，这个数目是指“拉丁人”（ Lateinos ），也可能是　euanthas ，又更可能是　teitan （译注：即提坦 pitan ，希腊神话中之巨人。这三个名词的字母若换成数值，总和都是六百六十六）。但他的建议都没有被正式接受。　

　　此外，其他还有种种的推测，但都缺乏赞成的人。事实上这类猜想恐怕都是错误徒劳，而数目的解释应在其预表的意义上着眼才是明智之举。在希腊文中，耶稣（ Ie{sous ）这个名字的字母总和是 888 ，每个数字都超乎圣经中代表完全的 7 字之上。如此推论，人的数目 666 就是表示不完全。也许 666 不是代表某一个人，而是代表人的亏欠。如果我们将“这是一个人的数目”这一句译成“这是人的数目”（译者按：这正是中文圣经的译法），这个预表的意义就更加合情合理了。换言之，约翰所说的是，不重生的人是罪恶的，凡他所作的都带着兽的印记。没有基督的文化必然是那恶者所管辖的文化。　

　　92　因为希腊字母不够使用，所以要加进其他几个符号，详见 W. Gunion

　　Rutherford, First Greek Grammar　（ Macmillan, 1891 ） ,

　　pp.143-145 。希伯来文也有类似，以字母代数目的系统，详见　Gesenius' Hebrew Grammar ed. E.

　　Kautzsch, rev. A. E. Cowley （ Oxford, 1910 ） , p.30 。──《丁道尔圣经注释》　

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启示录

启示录第十三章

13：1-18 12：17说“龙就站在海边的沙上”：撒但要与妇人其余的儿女（基督信徒）争战，在海边等候盟友一同出战消灭基督教会。它找来两个帮手，一个象它自己一样是兽，从海中来；一个也是兽，从地中来。据解经家的意见，这从海中来的兽是：1，世界的统治者，有撒但一样的能力（2，4节）：2，人们拜它和它的像（4，8，12，15节）；3，拥有无比的军事力量（4节）；4，行使统治全球的权力（7节）；5，迫害基督信徒（6-7节）。这兽就是敌基督，它替撒但争取群众，口里亵渎神。

从地中来的兽是：1，宗教骗徒（13-14节）；2，独裁者（16-17节），也是“假先知”（13节；19：20；20：10）。它的任务是诱惑（用宣传也用暴力）世人敬拜敌基督（15节）。撒但、敌基督和它们的盟友结成一股大力量，笼络地上的君王一齐来与神为敌。

13：16 7章说，神的“众仆人”额上有神的印记，这些向兽效忠的也在手上或额上受它的印记。敌基督失败之日，这些有它印记的人也要一同受刑（14：9-11；15：2；16：2；19：20）。

13：18 数目字666历来有许多解释。约翰既说智慧有聪明的可以算计出，因为是“人的数目”；则此数目当非他的创作，而是传统已有的一个代表符号。比较接受的解释有二：1，指罗马皇帝尼禄，他的名字Neron Keser若从希腊转为希伯来文，依每一子音所代表的数字，加起来为666；迫害基督徒的尼禄，其行径有如敌基督。2，666也是个适于描写敌基督的符号，因为“7”是完全的数目，666只是不断的“6”，达不到777那样完全。耶稣（Jesus）一名在希腊若变为数字则为888。用666来说明敌基督远不及神的羔羊基督。