约翰壹书第一章 　　约一 1:1> 约翰，平常的一个名字，但他的生平就可真……　

　　1:1　约翰一书的作者是约翰，是耶稣最初拣选的十二门徒之一，他很可能是“耶稣所爱的那门徒”（参约 21:20 ），和彼得、雅各一样跟耶稣有亲密的关系（参约 13 章人物介绍）。这封信写于公元 85 至 90 年间，在以弗所寄出，那时约翰尚未被放逐到拔摩岛（参启 1:9 ）。耶路撒冷已于公元 70 年被毁，基督徒分散到罗马帝国各处。约翰写这封信时，基督教的建立已超过一代人，曾经遭受严酷的逼迫。这个时期，教会遇到的主要问题是信徒日渐冷淡，信心日渐薄弱，很多信徒未能为基督的缘故坚持信仰，相反，竟服从世界的标准。假教师加速教会衰落，引致更多人脱离基督信仰。　

　　约翰写这封信，为要引领信徒回归正途，他指出光明与黑暗──真理与错误的分别，并鼓励教会要学习真诚地爱神并彼此相爱。他也要坚固真正的信徒，使他们知道自己确实已得到永生，帮助他们认识自己所信的是真确的，使他们能够享受作为神儿女的一切恩惠。　

　　约一 1:1-5> 这信的开头好像在哪儿读过……　

　　1:1-5　约翰这封信的开头与他所写的约翰福音的开头很相似，都是强调基督是“生命之道”，是永存的。神用肉身的形态来到世间，给人类带来了光明与生命。他自己是耶稣的目击证人。　

　　约一 1:3> 他可以将所看的、所听的传给人，你羡慕吗？其实你虽跟他们不一样，你也可以的……　

　　1:3　约翰既然是耶稣传道的目击证人，就有资格去讲述耶稣的真理。这封信的读者没有亲眼见过耶稣，也没有亲耳听过祂的教训，但他们可以相信约翰所写的是真确的。我们虽然也没有亲眼看到、亲耳听到、亲手摸到耶稣，但是我们有新约圣经所记载的祂的目击证人，就可以相信他们所讲述的耶稣事迹是真实的（参约 20:29 ）。　

　　约一 1:3-4> 见面时互相问候，就很足够了嘛，你说相交还有……　

　　1:3-4　基督徒彼此相交有三个原则：（ 1 ）相交是建基于神的话语上，没有这种力量在背后支撑着，我们便不可能维系在一起；（ 2 ）相交是一种相互的关系，有赖于信徒的合一；（ 3 ）需要每日藉着圣灵更新。真正的相交包括社交和灵性的交往，惟有倚靠与基督活泼的关系，信徒才可以实现真正的相交。　

　　约一 1:5-6> 说谎？不是的，我想我不是的，只是对于怎样可以活在光中，我还不太明白──　

　　1:5-6　光代表良善、纯净、真实、圣洁和可靠；黑暗代表罪孽和邪恶。“神就是光”的意思是：神是完全圣洁和真实的，只有祂能够引导我们脱离黑暗的罪恶。光也与真理相关，因为不论是善是恶，都会在光的映照下显露出来。在黑暗中，善与恶无法分辨；但在光明中，就能够分辨得清清楚楚了。正如黑暗不能在光的面前存在，罪恶在圣洁的神面前也站不住脚。我们期望与神联系，就必须撇弃罪恶的生活。我们宣称自己属于基督，却仍然为自己而活，这就是虚伪。基督会使这些虚伪显露出来，并且审判这种欺骗的行为。　

　　约翰驳斥假教师　

　　约一 1:6-10> 一连三个“我们若说”，约翰可是要回应什么人的言论？　

　　1:6-10　这里约翰指出假教师的三项错误论点：（ 1 ）人犯罪的同时仍可与神相交（ 1:6 ）；（ 2 ）人没有犯罪的天性（ 1:8 ）；（ 3 ）他们自己没有犯罪（ 1:10 ）。假教师认为身体是邪恶的，毫无价值，所以对于行为基本上持两种看法：一种是坚持要守严谨的纪律，克制肉体的欲望；另一种就是认为肉体到头来总会被毁灭，故大可放纵私欲邪情。很明显，第二种看法更受人欢迎！约翰在这里指出，没有人可以既称自己为基督徒，又继续活在罪中，过不道德的生活。我们不能同时说爱神，又不断地犯罪。　

　　约一 1:7> 耶稣的血也就洗净我们一切的罪，这话甚难明白……　

　　1:7　耶稣的血怎样洗净我们一切的罪呢？罪带来死亡是铁一般的事实（参罗 6:23 ）。旧约时代，以色列人象征性地把自己的罪转移到祭牲身上，然后把那祭牲宰了献祭（参利 4 章），这祭牲代替他们死去，让他们继续活在神的爱中。因着他们对神的信心和遵从献祭的吩咐，神就慈爱地赦免他们。祭牲预表基督将要完完全全地把罪除掉。耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约 1:29 ）耶稣从没有犯罪，祂不是为自己的罪死，而是为世人的罪而死。我们可能永远不能完全明白这件事，但事情已经成就了。我们把生命交托给祂，祂的死就成为我们的死。祂已经为我们的罪被刑罚，祂的血就洁净了我们。正如基督从坟墓中复活一样，我们也复活过来，得着生命，与祂联合（参罗 6:4 ）。　

　　约一 1:8> 无罪？有罪或无罪的问题，相信你也想过……　

　　1:8　假教师声称人没有犯罪的本性，人本无罪，也无能力犯罪。他们不单是在掩耳盗铃，更是在厚颜无耻地说谎。他们轻视罪，自己想成为基督徒，却又认为自己不需要认罪悔改。耶稣的死对他们毫无意义，因为他们认为自己不需要拯救。他们不但不悔改认罪，让基督的宝血洁净自己，反而鼓励信徒犯罪。事实上在我们一生中免不了犯罪，因此必须小心防范。　

　　约一 1:8-10> 认罪，太难？有时候，一句“是我的错，对不起”，却好像有千斤重……　

　　1:8-10 假教师否认自己犯罪（ 1:10 ）。这个谎言违背了一个基本的真理──所有人在本性上和行为上都是罪人。我们悔改相信主，我们过去、现在和将来的罪就都得到赦免。认罪并不是要神重新接纳，而是除掉与神相交上的障碍。然而，对很多人来说，认错是很困难的，更何况是向神认罪呢！认识自己的弱点需要谦卑和诚实，但大多数人都会假装自己为强者。我们不必害怕向神揭露自己的罪，因为祂早已知道了。不论我们做了什么事，祂都不会把我们赶走，只想把我们引到祂跟前。　

　　约一 1:9> 天天认罪、时时认罪，才不会被神遗弃，才不会──心里常常恐惧，事实是……　

　　1:9 认罪使我们重获心灵上的自由，使我们可以享受与基督的相交，也使我们的良心如释重负，减轻我们的顾虑。但有些基督徒不明白这点，他们的罪咎感太重，因此重复为同样的罪认错，还担心漏了一些罪没有承认。另外有些基督徒相信自己认什么罪，神就赦免什么罪，如果有什么罪没承认，一旦离世，就会永远沉沦。这些基督徒并不明白神容许祂的爱子受死，就是为了让祂能够赦免我们。我们当然要继续认罪，但并不是因为不认罪会使我们失去救恩，而是为了可以与神有更深入更喜乐的相交。真正的认罪包括承诺不再沉迷在罪中。我们必须求神赐力量，使我们在试探再次出现的时候可以胜过它。　

　　约一 1:9> 基督既已赦了我的罪，我为何仍要认罪？　

　　1:9 既然神已因着基督的死而赦免了我们的罪，为何我们还要认罪呢？其实当我们认罪和接受基督洁净的时候，我们就（ 1 ）向神承认我们的确犯了罪，并愿意离开罪；（ 2 ）肯定我们没向神或向自己隐藏自己的罪；（ 3 ）承认自己有犯罪的倾向，并倚靠神的能力去克服它。 ──《灵修版圣经注释》　

约翰壹书第一章 　　与圣徒相交、与神相交（一 1 ～ 10 ）　

　　相交这词语在章中出现了三次（ 3 、 6 ～ 7 ），这字在希腊文中有很深的意义，表示“彼此属于对方”，好像身体上的器官一样，互相联属，彼此贡献，组成一个合一的生命。换言之，他的事亦是我的事，我既然有分于他，就应有所贡献。　

　　此经文所提及的相交有两个对象：　

　　1. 与圣徒相交（ 3 、 7 ）：相交的第一要点是自己个人与救主耶稣的关系。约翰强调自己的信仰和经验是何等的重要（ 1 ～ 3 ），他听过、摸过、见过，使他的信仰显得真实。没有真正悔罪和经历救恩的人，难有美好的人际相交生活。　

　　2. 与神相交（ 3 、 6 ）：这是指我们信主后生命的改变，心地变得清洁光明，满有神儿女的荣耀形像和高尚品德，由黑暗之子变成光明之子，能称神为父；神属于他，他也属于神。　

　　此经文提及两个真正行在光明中的经验：　

　　1. 建立彼此团契和美好的人际关系（ 3 ～ 4 、 7 ）：如果有人口里说相交，却使人彼此分裂排斥，建立党派，又或高举某些关系，破坏了信徒与教会间的和谐合作，他就并未真正行在光明之中。　

　　2. 靠主宝血常常自洁（ 7 ～ 10 ）：接触和经历过基督大爱救赎的人，不但会接纳和喜欢与其他信徒相交，这信仰也为他带来道德上的改变；如果你真知道基督的牺牲为你成就了什么，你就会天天靠主洗涤罪恶，追求圣洁，使自己更适合进到神面前，否则便是一个仍在黑暗里走的人。　

　　与人和睦相交和圣洁生活是光明之子必有的表现。　

　　默想 　我有行在光明中的经验吗？　

　　祈祷 　求使我更经历和体会的大爱，使我与人和谐，与神和好。 ──《新旧约辅读》　

约翰壹书第一章 　　1:1-4　引言　

　　本段说明全书的要旨：作者为他亲身经历的“生命之道”（即神的儿子耶稣基督，

　　见约 1:1, 4 ）作见证 ， 使读者与他一起分享这永远的生命。　

　　1　“起初原有”：指基督在成了肉身之前已经与神同在。（约 1:1 ）　

　　“所看见” : 原文是“亲眼看见过”。　

　　“亲眼看过”：原文含有“仔细观察过之意”。　

　　2　“显现”：指基督首次到世上来的显示。　

　　3　“相交”：原意为共同享有（参路 5:10 ）；在信仰上表示共享一些福气、经历、使命，并且互相契合的意思。　

　　1:5-2:17　与神相交之道　

　　1:5-2:2　行在光中　

　　与神相交的人绝不能容让自己活在罪恶黑暗中。　

　　5　“光”：光与黑暗象征真理与邪恶的对立。（参约 1:5; 3:19-21 ）　

　　“神就是光”：表示神是圣洁、公义、美善、真理的源头。　

　　6-10　针对三个错误的思想　

　　１．否认犯罪会影响人与神的关系（ 6 ）　

　　２．否认自己现今存有罪恶（ 8 ）　

　　３．否认自己曾犯过罪（ 10 ）　

　　然后提出纠正（ 7, 9; 2:1-2 ）。　

约翰壹书第一章 　　教牧的目的（一 1-4 ）　

　　每一个人坐下写一封信，或起立讲一篇道，在他心里，必然有一定的目的。他希望在接受讯息的人的脑里，心中，及生活上，产生一些影响。约翰在这封信的开始，写下了写给他们的目的。　

　　（一）他希望产生人间的团契，及与上帝间的团契（一 3 ）。教牧的目的总是把人更加拉拢，与上帝更加接近。任何讯息产生分裂的，都是谬误的讯息。基督教的信息能归纳成两大目的──爱人和爱上帝。　

　　（二）他希望带给人喜乐。喜乐是基督教的要素。一个讯息，只能使听的人抑郁沮丧，是带人停留在半路上。不错的，教牧和牧师的门的是要激起人虔敬的忧愁，导致他们真正的忏悔。不过有了罪的意识以后，就要带领他们到救主面前，在祂里面一切的罪，都蒙赦免。基督教讯息的最终声调，乃是喜乐。　

　　（三）为欲获得这些结果，他的目的是把耶稣基督放在他们的前面。一个伟大的教师常常告诉他的学生，他们做传道人的一个目的就是‘推荐耶稣基督’；另外说起一个圣徒，不论在什么地方，他一开口就是耶稣基督。　

　　这是一桩很简单的事实，如果人与人之间有团契和与上帝之间有团契，如果他们有真正的喜乐，他们发现他们必须在耶稣基督里面。　

　　教牧宣道之权（一 1-4 ）（续）　

　　这里，在他信的开始，就说明他的宣道之权；这只包括一件事──与基督个人的经验（一 2 ， 3 ）。　

　　（一）他说，他亲耳 听见 过基督。好久以前，西底家王问耶利米说：‘从耶和华有什么话临到没有？’（耶卅七 17 ）。人所要听的不是人的意见及猜想，乃是从主来的话语。有人说起有一个伟大的传道人，他必先听上帝对他说话，然后他才对人说话；有人说哈丁敦（ Haddington ）的约翰．布朗（ John Brown ），在他讲道的时候，一再暂歇，似乎在聆听上面的声音。真正的教师有从耶稣基督来的讯息，因为他能听见祂的声音。　

　　（二）他说，他亲眼 看见 基督，有人讲到怀德（ Alexander Whyte ），那苏格兰的伟大的传道人，有人对他说：‘你今天的讲道，好似有上帝与你同在，从祂那里来的。’怀德回答说：‘大概是的。’我们不能像约翰一样，看见基督的血肉之体；不过我们仍然可以用信心的眼睛看见祂。　

　　‘暖和，甜蜜，温柔，就是现在──

　　他还是我随时的帮助。

　　信心仍然有它的橄缆山；

　　爱心，它的加利利。’　

　　（三）他说，他向基督 注视 。那么， 看见 基督和向基督 注视 有什么不同呢？在希腊文里， 看见 的动词是 horan ，它的意义只是用肉眼看见； 注视 的动词是 theasthai ，它的意义是注视人或事，追求抓住那人或那事的重要性。所以耶稣向施洗约翰的众问说：‘你们从前出去到旷野，是要看（ Theasthai ）什么呢？’（路七 24 ）。他用这字是描写这人一齐出外，想看约翰，他究竟是谁，他究竟是怎样的人。约翰在他福音书的序言里说：‘我们也见过他的荣光。’（约一 14 ）。这动词又是 theasthai 。这意思不仅是一顾而已，乃是专心致志的注视，以求发现基督的奥秘。　

　　（四）他说，他亲手 摸过 基督。路加告诉我们，在耶稣从死里复活以后，怎样回到他门徒那里。祂说：‘你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看，魂无骨无肉，你们看我是有的。’（路廿四 39 ）。约翰在这里想到那些称做幻影派的人。他们心目中只有灵，否定耶稣在任何时间内有过血肉之体，所见到的，只是人形的幻影。他们拒绝相信上帝会取去人的血肉之体，以玷污自己。约翰在这里坚决的指出他所知道的耶稣实在是人当中的人；他觉得全世界没有比怀疑耶稣是完全的人更危险。这事我们以后还要详细讨论。　

　　教牧的讯息（一 1-4 ）（续）　

　　约翰的讯息是耶稣基督；他提起有关耶稣的三件事。第一，他说耶稣 从太初 就有了。那就是说，在祂里面永恒进入了时间；在祂里面，永恒的上帝亲自进入了人的世界。第二，这种进入人的世界乃是真正的进入，上帝实在取了人的身体。第三，藉这行动，生命的道到人间来了。这道能够把死亡变成生命，把只是生存变成有意义的真实生活。在新约里，一再的称福音为道；这是非常有趣味的事，去看一下与这字的各种关连。　

　　（一）福音的讯息常称为 上帝的道 （徒四 31 ；六； 2 ， 7 ；十一 1 ；十三 5 ， 7 ， 44 ；十六 32 ；腓一 14 ；帖前二 13 ；来十三 7 ；启一 2 ， 9 ；六 \cs16 9 ；二十 4 ）。这不是人的发现；这是从上帝来的。这是没有人能自己发现的上帝的消息。　

　　（二）福音的讯息常称为 主的道 （徒八 25 ；十二 24 ；十三 44 ；十五 35 ；帖前一 8 ；帖后三 1 ）。我们不人能够常常确定这主是指上帝或是耶稣，不过大体上是指耶稣。因此，福音就是上帝藉祂的儿子，传达给人的讯息。　

　　（三）福音的讯息有二次称为 听见的道 （ logos

　　akoe{s ）（帖前二 13 ；来四 2 ）。那就是说，这依赖两件事；准备好了的传达的声音，和准备好了的接受的耳朵。　

　　（四）福音的讯息是 天国之道 （太十三 19 ）。这是宣告上帝为王，召集人顺服祂，使他成为天国的公民。　

　　（五）福音的讯息是 福音的道 （徒十五 7 ；西一 5 ）。 福音 的意思是 好消息 ；福音主要的是给人的有关上帝的好消息。　

　　（六）福音是 恩典的道 （徒十四 3 ；二十 32 ）。这是人所不配领受的上帝厚惠之爱的好消息；这是人不再需要争取上帝的爱，担负这种不可能的工作，得以白白地接受祂的爱的好消息。　

　　（七）福音是 救世之道 （徒十三 26 ）。这是给人赦免过去的罪，克服未来的罪的力量。　

　　（八）福音是 和好的道 （林后五 19 ）。这是在耶稣基督里，已经恢复了人与上帝本已丧失了的关系。耶稣基督以往拆除了罪所建立的人与上帝之间的墙。　

　　（九）福音是 十架之道 （林前一 18 ）福音的中心是十字架。在十字架上证明了上帝、赦免，牺牲，寻找的爱。　

　　（十）福音是 真理的道 （林后六 7 ；弗一 13 ；西一 5 ；提后二 15 ）。福音既然来了，我们不再需要臆度猜测，因为耶稣基督已经带给我们上帝的真理。　

　　（十一）福音是 公义的道 （来五 13 ）。这是依靠福音的力量，使人制服罪恶的力量，进入公义，在上帝的跟前蒙悦纳。　

　　（十二）福音是 使人健全的道 （提后一 13 ；二 8 ）。这是解除罪的毒质的解毒药，是治愈罪恶疾病的良药。　

　　（十三）福音是 生命的道 （腓二 16 ）。这是藉它的力量，使人从死亡中获得拯救，进入生命之中。　

　　上帝是光（一 5 ）　

　　一个人自己的品格是由他敬拜的神的品格所决定的；因此，约翰一开始就写下基督徒所崇拜的上帝，耶稣基督之父的本性。他说，上帝就是光，在祂里面毫无黑暗。这句关于上帝的话，告诉我们些什么呢？　

　　（一）它告诉我们，祂是荣耀与光辉。没有什么东西比一缕耀目的光线，突破黑暗，更加荣耀。说上帝是光告诉我们祂澄透的光辉。　

　　（二）它告诉我们，上帝是自我启示的。光的作用在一切之上是使人看见。它照亮周围的黑暗。说上帝是光是说上帝是没有隐藏秘密的。祂要人看见知道。　

　　（三）它告诉我们，上帝纯粹圣洁。在上帝里，没有隐藏罪恶黑暗的地方。祂是光对我们说明了祂的纯粹洁白和无玷的圣洁。　

　　（四）它告诉我们，上帝的带领。光的重要功能之一是照亮路途。有光照耀的道路是明显易行的。说上帝是光，就是说祂带领人的脚步。　

　　（五）它告诉我们，在上帝的同在里显明出来的质素。在阴暗的地方隐藏的瑕疵污渍，在光里就显明出来。光显出制成品或原料的缺点。人生的缺点，在上帝的同在中，得以看见，也是如此。梯尔（ whittier ）写说：　

　　‘我们的思想在你跟前展开；

　　赤裸裸的陈列在你面前；

　　我们隐密的罪显明

　　在你纯洁的脸光之下。’　

　　我们不知道人生堕落到怎样的深渊，也不知道人生翱翔在怎样的高处，直至我们在上帝显明的光中，才能看见。　

　　敌对的黑暗（一 5 ）（续）　

　　约翰说，在上帝里，没有黑暗。在新约的各处，黑暗是处于与基督徒人生的相反方面。　

　　（一）黑暗代表没有基督的人生。它代表一个人在遇见基督以前，或离开基督以后的人生。约翰写给他的人说，现在基督已经来到，黑暗已成过去，真光已经照耀（约壹二 8 ）。保罗写给他基督徒的朋友说，他们从前是黑暗的，不过现在他们在主里面是光明的（弗五 8 ）。上帝已经救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里（西一 13 ）。基督徒不在黑暗里，因为他们是白昼之子（帖前五 4 ， 5 ）。跟随基督的人不在黑暗里行走，他们要得生命的光（约八 12 ）。上帝召基督徒出黑暗，进入祂奇妙的光中（彼前二 9 ）。　

　　（二）黑暗与光明为敌。在约翰福音书的序中，他写说，光照在黑暗里，黑暗却不接受光（约一 5 ）。这是一幅黑暗想要消灭光明的画面，但结果却没有成功。黑暗和光明是天然的仇敌。　

　　（三）黑暗代表没有基督人生的无知。耶稣呼召他的朋友们在光明中行走，免得黑暗临到他们，因为那在黑暗行走的，不知道往那里去（约十二 35 ）。耶稣是光，祂来到世上，叫凡信祂的，不住在黑暗里（约十二 46 ）。黑暗代表了没有基督的人，主要丧失了生命。　

　　（四）黑暗代表没有上帝的人生的混沌。保罗说，上帝想到创造首先的行动，吩咐光从黑暗里照出来（林后四 6 ）。没有上帝的光，世界是一片混沌，人生没有秩序，没有意义。　

　　（五）黑暗代表没有基督的人生的不道德。这是保罗的呼求，人们当脱去暗昧的行为（罗十三 12 ）。世人因为他们的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗（约三 19 ）。黑暗代表没有基督的人生方式，充满了捕风捉影的事，因为他们不能站在光中。　

　　（六）黑暗的特点是没有果子。保罗讲到黑暗不结果子暗昧无益的事。（弗五 11 ）。如果生长的东西不受光的照射，生长就会停止。黑暗就是没有基督的大气，在其中圣灵的果子是不可能生长的。　

　　（七）黑暗是与没有爱心及憎恨相连的。如果有人恨他的弟兄，这就是行在黑暗里的标记（约壹二 9-11 ）。爱是阳光；恨是黑暗。　

　　（八）黑暗是基督的敌人的居处；也是那些不接受基督的人，最后囚禁的地方。基督与基督徒争斗的对象，是掌管这幽暗世界的恶魔（弗六 12 ）顽固反叛的罪人，有墨黑的幽暗，为他们存留。（彼后二 9 ；犹 9 ）。黑暗乃是与上帝隔绝的人生。　

　　在光明中行的必要（一 6 ， 7 ）　

　　在这里，约翰是反击一种异端的思想。有些人声称他们的知识和灵性已达到高级的程度，不过在生活上却一些没有表现出来。他们说他们的知识和灵性已经到达了这样的境界，罪在他们身上不再发生什么作用，律法也失去了效用。拿破仑有一次说，律法是为普通人订立的，对像他这样的人就不需要律法了。这些异端的人声称，他们已经到了，就是他们犯罪，对于他们也没有什么关系的阶段。到以后，亚历山大的革利兔告诉我们，有一种异端，他们说，相信耶稣与生活是没有什么关系的。爱任纽（ Irenaeus ）告诉我们，他们宣告一个真正属灵的人很不可能遭受玷污，不管他所做的是什么。　

　　约翰在回答时，坚持有些事，是必不可以忽略的。　

　　（一）他坚持要与上帝有团契，祂是光，就必须在光明中行，如果他仍行在没有基督的人生道德伦理的黑暗里，他就不能有那团契。这正是在这好几世纪以前，旧约说的话，‘你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。’（利十九 2 ；参照二十 7 ， 26 ）。凡欲与上帝有团契的人，必须有良善的生活，以反映上帝的良善。陶德（ C. H. Dodd ）说，‘教会是一相信一位纯洁善良的上帝，并以努力行善为职志的人的社会。’这并不是说一个人必先完全，才可以和上帝有团契；如果是这样的话，我们各人都将关在门外。不过其实在的意思是在他的一生中，常注意他的这种责任，努力以求完成，如有失足的时候，立刻忏悔。他永远不会想，罪是无关紧要的；他愈近上帝，就愈觉得罪的可怕。　

　　（二）他坚持这些谬误的思想家对于真理有错误的观念。他说，如果有人声称，他们已到达了高级的程度，而仍在黑暗中行，他们没有行真理。他用他在第四福音里对行真理的人相同的话。（约三 21 ）。这意思是说，基督教的真理永远不只是理智的；它常常是道德的。它不只是操练人的头脑；它是操练整个的人格。真理不只是发现抽象的东西；它乃是实际的生活。这不只是思想；这也是行动。在新约里，与 真理 用在一起的字，有它的重要性。它说到 顺从 真理（罗二 8 ；加三 7 ）； 遵循 真理（加二 14 ；约 4 ）； 敌挡 真理（提后三 8 ）； 失迷 真理（雅五 19 ）。事实上的确有一种所谓‘讨论班上的基督教’。很可能把基督教视为一系列等待解决的理智上的问题，把圣经视为等待收集给人光照的知识。不过基督教是要求人跟随的，圣经是一本要求人顺服的一本书。一个人可能在理智上有卓域的成就，不过在道德上却一败涂地。不过在基督徒看来，真理首先是发现，接就是顺服。　

　　真理的测验（一 6 ， 7 ）（续）　

　　依照约翰，真理有两种重要的测验。　

　　（一）真理是创立团契的。如果人们实在行在光明中，他们就会彼此相交，建立起团契来。没有一种信仰是完全基督教的信仰，如果它把人分开来。没有一个教会，它能够排外，而仍然是基督的教会。凡破坏团契的不可能是真实的真理。　

　　（二）凡真正知道真理的人，每天用耶稣的宝血，洗涤罪污，使他日益清洁。这句经文的和合译本是，‘祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’这并不是说这句经文译得不对，不过其语气是陈述一般性的原则。不过这一句话乃是述及个人的生活。其意义是时时刻刻，日复一日，不住的，一致的，耶稣基督的宝血，在基督徒的生活中，作洁净的工作。　

　　洁净 的希腊文是 katharizein ，原来是一个宗教仪节的宇，说明洗礼及礼仪等，使人更合于亲近他的神。不过这个字，在宗教的发展中，带进了道德的意义；说明使人进到神面前的良善。因此，约翰所说的是这样，‘如果你真知道基督的牺牲成就了什么，真正的经验到它的力量，你就会天天在你生活上加添圣洁，使你更合配进入到上帝的面前。’　

　　这是一个重大的观念。基督的仪牲不只被视为救赎过去的罪，也装备人过每天圣洁的生活。　

　　真正的宗教使人每天更接近别人，更接近上帝。它产生与上帝的团契及与人的团契──我们不能只有这个而缺那个。　

　　三重谎言（一 6 ， 7 ）（续）　

　　在他的信里，约翰有四次很直率的斥责谬误的教师是说谎的人；其前面的三次，在这一段里要提出讨论。　

　　（一）那些声称与上帝──上帝就是光──有团契，却仍在黑暗里行的，就是说谎的人（一 6 ）。稍后，他以稍异的方式，重复这斥责。凡人说他认识上帝，但是不守上帝诫命的，是说谎的人（约壹二 4 ）。约翰设下了这率直的真理，凡人口里说的是一件事，行出来的却是另一件事，是一个说谎言的人。他并不是说那些已经尽其所能，结果失败的人。威尔斯（ H. G. Wells ）说，‘一个人可能是一个非常低劣的音乐家，但是他可以是一个深爱音乐的人’；一个人可能常常意识到他的失败，但是他可以深爱基督和基督的方式。在约翰心里，他所指的乃是那自称，他的知识、聪明、灵性，已经达到了可以达到的最高，而仍然沉浸在他知道是禁止的事中。凡宣认爱基督，却有意的不顺服祂，是犯　

　　了说谎的罪。　

　　（二）凡不认耶稣是基督的，他是一个说谎的人（约壹二 22 ）。这是在整部新约中，都可以见到的。任何人最后的测验，是看他对于耶稣的反应。耶稣向每一个人询问的最终极的问题是‘你说我是谁？’（太十六 13 ）。一个人面对基督，他不能见到别的，只是祂的祟高伟大；如果他加以否认，他是一个说谎的人。　

　　（三）凡说他爱上帝，却恨他的弟兄，这种人就是说谎的人（约壹四 20 ）。爱上帝和恨弟兄不能存在同一个人身上。如果在一个人的心里，存有恨人的心，这就证明他没有真正的爱上帝。如果在我们心里有一些恨弟兄，无论我们怎样说爱上帝，都是没有用的。　

　　罪人的自欺（一 8-10 ）　

　　在这段经文里，约翰斥责另外两种错误的思想。　

　　（一）有人说自己无罪。这可能指两种人。　

　　或许这是指一般推卸犯罪责任的人。这是很容易找到为自己辩护，隐藏自己的罪的理由。我们可以把我们的罪，推诿给我们的遗传，我们的环境，我们的脾气，我们的健康状况。我们也可以说，这是人家领错了路，我们是被领入歧途的。这是我们的天性，推卸我们犯罪的责任。或许这是另外一种人，他声称他可以犯罪，犯罪对他是没有什么关系，不会受到损害的。　

　　约翰坚持一个人犯了罪，自我的解释是毫无用处的。唯一的办法，谦卑地在上帝面前，忏悔认罪，如有必需的话，也需要在人面前认罪。　

　　接，约翰说了一件令人惊异的事。他说，如果我们认我们的罪，我们能够依靠 上帝的公义 ，祂赦免我们。从表面上看， 上帝的公义 要定我们的罪，那里会赦免我们。不过有一点当注意的，因为上帝是公义的，祂必不食言；圣经里充满了上帝对忏悔的人怜恤的应许。祂应许对忧伤痛悔的心，必不轻看；必不食言。如果我们谦卑忧伤，承认我们的罪，祂要赦免我们。寻找理由为自己辩护这一事实，却阻挡了我们不能接受赦免，因为这阻挡了我们悔改；谦卑认罪这一件事实，却开启了赦免的门户，因为忏悔的心可以抓住上帝的应许。　

　　（二）有人说自己没有犯过罪。有这种态度的人却不在少数。很多人实在相信他们没有犯过罪；人家称他们是罪人，认为是一种奇耻大辱。他们的错误是把罪以为是在新闻纸上登载的罪案的罪。他们忘了罪是 hamartia ，其意义是 没有中的 。没有做一个好爸爸，好妈妈，好妻子，好丈夫，好儿子，好女儿，好工人，可能就是我们这样的人，都犯了罪。这包括了我们的众人。　

　　无论怎样，凡说他没有犯过罪的，就等于说，上帝是说谎的，因为上帝说，众人都犯了罪。　

约翰壹书第一章 　　１．生命之道本身（ 1:1 上）　

　　1 上　这句话与约 1:1 的 “太初有道” 意思相近。（ 1:1-5 与约 1:1-10 相映对证明本书与约翰福音是同一作者。）本节 “起初原有” N.A.S.B. 作 'from

　　the beginning' ，而约 1:1 却是 'in the beginning' ，约 1:1 所注重的是 “在” 时间的开始时已经存在。本节所注重的是 “从” 时间的开始时已经存在。前者偏重于基督在永恒之中已存在的事实；后者偏重于基督在时间已经开始之后，对受造者之关系。二者都是说明基督在时间之前已经存在，祂是无始无终，自有永有的主。　

　　“道” 原文 logos 与约 1:1 同字，就是 “话” 的意思。但这 “话” 不是普通人所说的话或所讲的道理，而是指基督。因祂是 “起初原有” ，且是人所能见所能摸的。所以这 “道” 是指非受造的永生神的生命，藉着基督的道成肉身，把神的公义、圣洁、良善、慈爱 …… 都表达出来；就像话语是表达心思的那样，成了肉身的 “道” ，也把永生神的生命的一切美善都表达给人认识，又使认识祂的人得着永生神的生命，这就就是生命之道。　

　　所以基督徒所领受的生命之道，就是一个会说话的生命，一种表彰神荣美、表达神心意的生命。我们应让这个生命把神的荣美表彰出来。保罗在林后 3:3 说信徒是 “基督的信” ，主要意思也是要信徒表彰基督。我们的整个人生就是一封荐信，一种 “话语” ，向世人讲说基督的美善。　

　　２．生命之道跟父的关系（ 1:1 上）　

　　1 上　“原与父同在” （ 1:2 ）这句与约 1:1 “道与神同在” 的意思相同。都是证明基督本来的尊荣与神格，是与神同等、同时、同在、同荣的（约 1:1-2;17:5; 腓 2:6; 启 1:4-5 ）。 “同在” 显示父与子的两个位格和相等的荣耀。使徒在提到基督怎样道成肉身住在我们之中的时候，特别提到祂原本与神同在，这是非常有意义的。如果我们忽略了基督原来尊荣的地位，就无法领会祂的降生、受死，为我们所舍弃的是何等多；也就不能更深切认识祂的爱是何等的珍贵了？　

　　３．使徒对生命之道的经历（ 1:1 下）　

　　1 下　使徒在这里用了一切最确切的话，来形容他认识生命之道的经过。　

　　“我们所听见” 原文 “听见” ake{koammen 是 qkouo{ 的过去及多数式。何赓诗译本作 “我们所已经听见” ， N.A.S.B. 译作 'what we

　　have heard' 。使徒们所听见的，就是主亲口所讲的。但并非仅限于四福音所记载的。因为主所讲的不是只有四福音所记的那么多，也包括旧约五经与先知书（参路 24:27,44-49; 约 5:39,46 ）。 “我们所已经听见” 这句话，也可以包括施洗约翰所讲的，以及摩西、以利亚在荣光中所讲的，也都是使徒们所已经听见的。　

　　“所看见” 指主在世时所作的一切工作与大能，也包括复活后向门徒多次显现，直到升天为止。 “所看见” 原文 heo{rakamen 何赓诗译本作 “亲眼所已经看见” ，而 N.A.S.B. 译作 'what we

　　have seen with our eyes' （我们亲眼见过的）。　

　　“亲眼见过” 原文 theaomai ，有瞻仰、注视、观察的意思，这与约 4:35 之 “观看” 同字，是比较留心并思考的看。　

　　“亲手摸过” ，包括主在世时与门徒之接触，及复活显现。　

　　集合以上四方面的经历，已经足够证明这 “生命之道” 绝不只是一种虚构的理想，或抽象的知识，乃是一位有形有体，人人所能认识，并与祂发生接触的救主，跟当时智慧派之异端所传的神秘 “知识” 绝不相同。另一方面，使徒对他所传的 “生命之道” ，既有这么确切的认识和经历，则其所传讲的道，当然是十分可信，具有权威的了。可见：　

　　Ａ．基督徒对基督，应有像约翰那么真切的认识，然后能使人对我们所信的主发生真实感，就自然会使人的信心得坚固。因为 “见证” 的能力在于真实，不在于夸张。　

　　Ｂ．我们对主的认识应当逐步进深，从以上使徒所提的四种经历看来，他对生命之道的经历是逐步进深的。由 “听见” 到 “摸过” ，越来越觉得主的实在。愈加进深，就是愈觉得祂的真实可信，愈亲切地觉得祂是一位又真又活的神。　

　　４．生命之道跟我们的关系（ 1:2 ）　

　　2　本节第二句解释了第 1 节所说的 “生命之道” ，并不只是一种信息，乃是一种生命永远的生命。一种原不是人所能接近，却已经在肉身显现出来的生命（提前 3:16; 来 2:14 ），且已被使徒们和信徒们所领受的。　

　　Ａ．“这生命已经显现出来”　

　　说出神的爱怎样寻找罪人，是主动的爱。　

　　Ｂ．“我也看见过”　

　　说出人方面之经历，怎样跟这已显现出来之生命（基督）发生关系。　

　　Ｃ．“现在又作见证 …… 传给你们”　

　　说出蒙恩的人应怎样尽责任，把我们所领受的生命，继续传播繁殖。　

　　“传” 原文 apaggellomen 是宣告或宣布的意思。 N.A.S.B. 译作 proclaim （宣布，显示），何赓诗译本作 “传播” 。　

　　神主动的爱，叫人藉基督可与神发生生命的关系，又把生命传播出去，这三点都是基督福音的特色。　

　　人间的宗教，都是人设法寻求神。但是基督的福音认为人已经在罪中迷失，不可能找到神。人凭自己的智慧既不认识神（参林前 1:21 ），所以神打发爱子耶稣基督，亲自来寻找失丧的人（路 19:10 ），并且藉着祂所成功的救法，把神的生命赐给信的人（约 1:12 ）。而那永生神的生命，是不会静止的，是必然结出子粒来的（太 13:23; 约 15:16 ）。　

　　作者特别强调这 “生命” 已经显现出来，是他们所见过，又传扬的。显然是特别针对当时的异端。魔鬼对于那些只承认基督是神，或只承认基督是人的主张都必欢迎，因基督若只是神，与我们无关；若只是人，根本就不能救我们，因祂无法把神的生命给教们。但魔鬼最怕的是一位神而人的基督，这正是救恩的重要根据。藉着一位取了可死之身体的神子，死在十字架上，败坏了掌死权的魔鬼，完成了一种能彻底拯救人脱离罪恶得着永生的救法，乃是基督最光荣的胜利，魔鬼最羞耻的失败。　

　　二．使徒见证“生命之道”的目的（ 1:3-4 ）　

　　使徒虽一再说明他所传的 “生命之道” 是他所亲自经历过的。但他这样地强调他的经历的目的，并不是要人注意他的经历，而是要人注意他所见证的主。我们在传扬基督之中，有时也需用自己的经历来作证，但若作证的结果只使人佩服自己的成就，过于对基督的仰慕，这见证是完全失败的。在这里约翰指出他作见证的目的有二：　

　　１．使你们与我们相交（ 1:3 ）　

　　3　“相交” 原文 koino{nia 即 “共同分享” ， “合伙经营” ， “交谊” 等意。这字在林前 1:9 译作 “一同得分” ，林前 10:16 译作“同领”，林后 8:4 译作 “有分” ，弗 3:9 译作 “安排” ，腓 1:5 译作 “同心合意” ，门 6 节译作 “同有” ，此外还有好几处都译作 “相交” 。　

　　英文标准译本圣经都译作 fellowship （交谊，团契），中文新旧库本译作 “团契” 。　

　　所以这里的 “相交” 的意思就是共同分享基督的生命和基督里的一切。　

　　“使你们与我们相交” ── “你们” 指受书人， “我们” 指使徒和他的同工。使徒指出他写信的目的，是要受书人与他们 “相交” ，分享基督的生命。这是信徒相交的合理对象 ── 与同一生命的肢体相交，反而即暗示受书人与那些智慧派的异端不应有任何团契。与使徒和父、主耶稣 …… 相交，是抗拒异端诱惑的能力。常常与主亲密交通，得者生命的供应，或与属主的人交往，便生命长大，自然就有属灵智慧能分辨异端了。　

　　既然那些受书人已经领受了约翰所传的道，约翰便在这里向他们说明他传道的目的，是 “使你们与我们相交” 。这句话应该有双重的意义∶　

　　Ａ．使徒约翰要使信徒知道，我们虽然自己已经因领受了生命之道，而在那生命之大团契中一同分享基督的生命，我们却有责任把这生命之道传给别人（像使徒那样），使更多人与我们同在这生命的团契之中。因为使徒约翰正是存这样的目的，把生命之道传给别人的。　

　　Ｂ．使徒约翰要使信徒知道，我们既然有分于基督的生命，就该常与基督和属基督的人有团契交通。使徒虽然不跟受书人在一起，还是要藉书信，把主所给他的信息传给他们，好跟他们在主里分享他所领受的。　

　　２．使我们的喜乐充足（ 1:4 ）　

　　4　使徒约翰写本书第二个目的是 “使你们的喜乐充足” 。　

　　因罪恶是痛苦的根源，使徒将生命之道传给受书人，使他们既脱离罪恶的缠累，一同有分于基督的生命，在基督里得着满足，就可以有喜乐的生活。所以说他所传所写的，是使人的喜乐满足。　

　　另一方面，基督徒若跌倒犯罪，或误入异端邪途，便失去喜乐。使徒的信息使他们重新与神恢复交通。所以他的信息是使人 “喜乐充足” 的。在这里我们注意下列的要训∶　

　　Ａ．神既藉使徒传这信息，可见神喜欢我们彼此相交，一同分享主的信息，这样必使我们更亲近神，而更有力量抗拒异端和罪恶。　

　　Ｂ．使徒一心求使受书的人喜乐充足。这正是相交的重要态度。我们要存心凡事求别人的益处和壴乐，不是只求自己的喜欢，这样才能跟别人交通。　

　　Ｃ．高举 “生命之道” ── 基督，这是相交的要诀。高举人和人的主张，却必然引起争论。　

　　Ｄ．我们若与众弟兄姊妹同在基督里分享属天恩典，必互相激发感恩的心，又因发现神在别人身上的恩典而喜乐充足。真正喜乐充足的人，都是能以别人的事为乐，又以神的事为乐的人。　

　　第二段　在光明中跟神相交（ 1:5-2:17 ）　

　　一．在光明中跟神相交该有的认识（ 1:5-7 ）　

　　１．要认识“神就是光”（ 1:5 ）　

　　上文使徒已经说明写信的目的，就是要把他所认识的父神传给信徒，好叫他们彼此相交。现在使徒开始介绍他所认识的父的第一样特性，就是 “神就是光” 。　

　　5　Ａ．这里的 “光” ，不是指神的位格，而是指神的性格，和祂的 “光” 对这黑暗世界所显出的作用。否则，神便只是无形，无体，无生命的物质 …… 。但上文使徒已经很清楚指明主是他们所亲眼见过，亲耳听过，亲手摸过的神。　

　　祂是一位赐人光明、温暖、能力、生命，且是全善、全美、全圣的神。　

　　Ｂ． “神就是光，在祂毫无黑暗” 与约 1:9 “那光是真光，照亮一切生在世上的人” 的意思相似。在这里 “照亮一切” 就是 “毫无黑暗” 的意思。这也是 “真光” 的定义。 “真光” 是不会因黑暗之深重而减少其光亮的。没有一点黑暗不被祂照亮的。神是唯一的真光祂是圣洁，光明，不会因世界之污秽与黑暗而变得暗淡。在祂绝对的光明中是不会容纳丝毫黑暗的；反之，这与光能照亮一切生在黑暗里的人，叫他们得着生命的光（约 8:12 ）。　

　　Ｃ．这也告诉我们，真光是不会怕黑暗的。如果我们以为自己的环境比别人更黑暗恶劣，所以不能发光，是不成理由的。除非不是真光，若是真光，就必会在黑暗中更显得明亮。不过我们的 “光” 所能照亮的范围有限，程度有限，不像神那样 “生无黑暗” ，是能 “照亮一切” 的光而已了！　

　　Ｄ． “神就是光” 就是说神是显明一切黑暗，审判一切罪恶的神。 “一切能显明的，就是光” （弗 5:13 ）。诚实显明诡诈，谦卑显明骄傲 …… 。所以信徒为主发光，一方面荣耀神，一方面显明世人的罪恶；一方面为神所喜悦，一方面被世人所恨恶。　

　　Ｅ． “神就是光” 也含有神就是光的源头呴意思。信徒的光只不过像月亮，反射太泻的光那样（林后 3:18 ）。如果我们的光不明亮，必是因为：　

　　1. 远离光源，

　　2. 有了阻隔，

　　3. 反射器本身不洁。　

　　使徒一开头就教导信徒认识神就是光。这跟创造天地时神最先要有的是光的事实也相合。光明的神最先创造的世界绝不是黑暗的世界，但对于被撒但败坏的世界，神最先要恢复的也是光。　

　　２．要言行一致地离开黑暗（ 1:6 ）　

　　6　这句话反映出当时可能有信徒行为黑暗不端，却在口头上自称与神相交；使徒警告他们，加果这样，就是说谎话了。神是毫无黑暗，是人所不能欺蒙的。　

　　本节从反面说出与神相交的条件，就是必须离开黑暗。这 “黑暗” 不仅指罪恶的事，更是指一切自欺或不自知的情形。这种情形实际上比罪恶更可怕。就加骄傲是一种罪，但一个骄傲的人，若完全不知道自己骄傲，那就不只有骄傲的罪，而且还落在黑暗中看不见自己。本节的语气也显出这个意思： “ …… 若说与神相交，却仍在黑暗 …… ” ，一面在黑暗里行，一面还敢说与神相交，这正是一个落在自欺中的人的情形。　

　　“这就是说谎话，不行真理了。” 本节对于 “说谎话” 给我们一项更严格的解释，就是：加果一个人只用言语表示他心中美好（高尚）的愿望，却不肯实行，也没有在行动上配合所说的愿望，这样的人就是说谎话的，他所说的美好的愿望也是虚假的。因此这行不一致就是说谎了。本书常有类似的句法（如： 1:10;2:4;4:20;5:10 ）。　

　　本节暗示一个人它落在黑暗中的原因乃是由于不用 “诚实” 的心敬拜神。不注重实际的追求，只贪求人前的虚荣。一面说与神相交，一面却行在黑暗中，正如一个人口里说要到礼拜堂，人却到了跳舞厅。　

　　但与这位毫无黑暗之神相交，就必须确实地离开黑暗。绝不能仅用言语，或单凭一种不准备实行的愿望。我们绝不能带着丝毫黑暗或不诚实的成分与神相交。我们内心中的任何些微的虚假，都不能在祂的光中隐藏。　

　　３．行在光明中的自然结果（ 1:7 ）　

　　7　上文第 5 节既说 “神就是光” ，那么在光明中行事为人的意思，就是在神里面行事为人。这也就是：在神圣洁的脸光之中，或在神真理的亮光之中，完全不必掩饰地行事为人 …… 。所有带罪和黑暗成分的事，都是不能在光明中行，而需要遮掩着行的。这些事都是在神的旨意以外的，都是损害人的，结果都会成为个人与神相交，或信徒彼此相交的阻隔。但如果我们在神的旨意和光明中行事，就自然地彼此相交了！ “如同神在光明中” ，意即如同神那样毫不容纳 “黑暗” 地行在光明中，这样，就与神合一了。　

　　本节论在光明中行，有两项结果：　

　　Ａ．彼此相交（ 1:7 ）　

　　7　何赓诗译本作 “我们就彼此同结团契了” 。这彼此相交，原文是指信徒间的彼此相交。（ N.A.S.B. 译作 'we have

　　fellowship with one another' ）但也可以包括与神彼此相交的意思在内。因按第 3 节下，信徒与使徒相交，而使徒乃是与父并祂儿子主耶稣相交的。可见信徒彼此的大团契，是因为在神的生命中与神联合而有的。注意：团契的意思就是 “共同分享” 。我们若行在光明中，就共同分享到神的恩典和属灵的喜乐，并且也叫神因我们的合一相交而有所享受了。　

　　这些就是行在光中的自然结果。就像住在同一间房子里的人，自然会天天见面，不用另外寻访，也必然相遇的了。　

　　Ｂ．宝血洗净（ 1:7 ）　

　　7　行在光中的第二个自然结果，就是常得着耶稣的血洗净。在这里所我的 “洗净” 偏重于得救以后的经历（当然也包括初信而得洁净的经历）。因为这里所说的 “我们” ，乃是已经得着第一次洗净而得救了的人。主耶稣的血不但在我们初信时 “洗净” 我们这个人，也能在我们信了以后，不断洗净我们生活上的不洁，只要我们在光明中。按何赓诗译本，本节下半句作： “祂儿子耶稣的血，也洁净我们，使我们‘脱离’一切的罪。” 新旧库本也译作 “脱离” 。　

　　在这里我们看见 “光” 与 “血” 的关系。人必先得着光照才能得着血的洗净。若还在黑暗中，主的血是不会洗净他的罪的。人若只在口里求主血洗净，却没有真正知罪的心，他的祈求是虚伪的；因为他根本还没有得着光照，还在黑暗里。就如上节所说： “我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话 …… ” 这说的人根本不是真正要与神相交，他所说的是虚谎的。　

　　所以行在光中和离开黑暗实际上是同一件事的两方面，是同一动作，不是分开的两种行动。但我们若行在光中，就可以常得主血的洁净，常存清洁无愧的良心，而得能力，胜过罪恶。例如一个人偷了别人的墨水笔，只求神赦免，却不肯归还那枝笔，还想把它据为己有。这样的求赦免，实际上只是安慰良心，并不是真的得光照。因为他根本还没有看见罪的可憎厌，还不肯丢弃罪。　

　　二．怎样保守自己常在光中（ 1:8-2:2 ）　

　　使徒在这几节中的信息，主要目的是应付两种人的需要：　

　　１．犯罪而为自己辩护的人，劝他们要老老实实的承认自己的罪，不要狡辩，神就必赦儿。　

　　２．犯罪以后良心软弱而过份恐惧，或有胜不过的罪而灰心丧志的人，使徒劝他们要认识中保的功劳，不可灰心。　

　　１．坦诚认罪（ 1:8-10 ）　

　　对于那些犯了罪却不肯诚实认罪，反要狡辩的人，使徒的劝告包括两方面：　

　　劝告他们不要自欺　

　　抵赖罪不但欺骗自己，也是得罪神，把神当作说谎的；如果这样，真理就不在我们心里了（ 1:8,9 ）。　

　　劝告他们要信赖神的应许　

　　神既是信实公义的，必会赦免我们的罪（ 1:9 ）。这样何必为自己遮掩罪恶呢？何不向神认罪求赦呢？　

　　8　“我们若说自己无罪” 这句话既是对信徒说的，信徒当然知道自已是罪人，所以这句话是指那些犯罪以后不忠实地承认自己的罪的信徒。他们想用方法辩解否认，这就不是保守自己常在光明中了。使徒在这里指出，保守自己常在光中的首要条件是 “定罪为罪” ，向神坦自不狡辩。可惜不少人在自己犯罪之后，反去挑剔别人的不是来掩饰自己的罪行。这样的人根本还在黑暗里。　

　　为什么说 “我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了” 呢？因为真理是不姑息罪的。人若自欺而不认罪为罪，就是拒绝真理，使真理在他心中没有地位，不能发生功效。所以说： “真理就不在我们心里了” 。　

　　9　本节说明我们得蒙赦罪，不但因神的慈爱，也因神之公义与信实。 “神是信实的” ── 是指神之本性是信实的，祂不能背乎自己（参提后 2:13; 彼前 4:19 ）。所以神的应许也是信实的（参林后 1:20; 来 10:23;11:11 ），祂必为祂所应许的话负责。　

　　“是公义的” 这句话也同样指出神的本性和行事都是公义的（诗 51:4 ）。基督既因神的公义而在十字架上担当了我们的罪刑，偿清了罪债，这样公义的神就不能再向我们索取了。　

　　所以，神的公义比祂的恩典更有力地保证我们必得赦免和救赎。我们无须在信主以后，再逐渐行善来维持得救，因我们的赎价早已一次付清（来 10:12,14 ）。　

　　“赦免我们的罪” （多数式）和得洁净略有不同。赦罪只是刑罚的免除， “洗净 …… 不义” 却是犯罪者本身的行为或心性得洁净。　

　　10　不承认自己犯过罪的人，不但不得赦免，而且还轻慢神，以神为说谎的。因神的话是说： “世人都犯了罪” （罗 3:23 ），神的应许却说： “我们若认自己的罪 …… 必要赦兔 …… ” 。要是我们根本没有犯过罪，或信主以后就再没有犯过罪，那么神赐人赦罪的应许，岂不是虚伪而说谎的吗？所以我们若说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的。 ── 陈终道《新约书信读经讲义》　

约翰壹书第一章 　　壹．序言：与基督的相交（一 1 ～ 4 ）　

　　一 1 　一切真正的相交，都必须建基于主耶稣基督的位格的教义上。信徒与对耶稣有错误观念的人，不可能有真正的相交。本书头两节所教导的，就是衪的永恒和衪道成肉身的确凿。与父神一同在永恒里的那一位，曾来到世间成为一个真正的人。众使徒曾 听见 衪说话， 亲眼 看过衪，深为所动，且 亲手摸过 衪；这一切证明衪确曾道成肉身。 生命之道 并不是短暂的幻象，而是成为一个有血肉之躯的人。　

　　一 2 　本节再一次确认，那 原与父同在 ，被约翰称为 永远的生命 的一位，曾成为一个有血有肉的人，住在我们中间，众使徒也亲眼 看见过 衪。　

　　以下一段文字的作者不知是谁，但却说明这两节经文对我们生活的实际意义：　

　　庆幸我对永远生命的认识，并不是基于哲学家或神学家的推断，而是基于那些曾听见、看见、定睛观看，并亲手接触过那道成肉身者的人无可置疑的见证。这并不是一厢情愿的构想，而是铁一般的事实，经过仔细观察和准确记录的事实。　

　　一 3 　众使徒没有将这奇妙的信息保密不宣，我们也不应这样做。他们知道，一切的相交建基于此，因此他们公开、完全地将这信息宣讲出来。一切接受使徒见证的人，就与 父并他儿子耶稣基督相交 ，又与众使徒和所有其他的信徒相交。一身罪污的人，竟蒙带领到与天 父并他儿子耶稣基督相交 。这是何等奇妙的事！经文所说的，正是这真理。　

　　他儿子耶稣基督 。耶稣与基督是同一位，而这位就是神的 儿子。耶稣 是衪在出生时所得的名字，道出衪完全的人性。 基督 这称呼则指出衪是神的受膏者，是弥赛亚。因此，耶稣基督这名字见证了衪的人性和神性。 耶稣基督 是不折不扣的神，也是不折不扣的人。　

　　一 4 　为什么约翰要写关于相交的题目呢？原因就是要使我们的 喜乐充足 。约翰知道，这世界不能使人得真正而又持久的 喜乐 。只有透过与主建立正常的生命关系，才可以得到这 喜乐 。当一个人与神并主耶稣相交，他就得深深的喜乐，是周围环境所不能减损的。正如诗人所说：“他一切赞歌的泉源，就在于高天之上。”　

　　贰．保持相交的途径（一 5 ～二 2 ）　

　　一 5 　相交是指两个或更多的人，在分享相同的事物。这是一个契合或伙伴的关系。约翰在这里开始将与神相交的条件指示他的读者。为这缘故，他要大家留意主耶稣在世上时的教导。虽然没有记载证明主耶稣曾亲口说过这些话，但衪教训的要点和实质内容正是 神就是光，在衪毫无黑暗 。约翰的意思是， 神 是绝对圣洁、绝对公义、绝对纯净的。神绝不会向任何一种形式的罪徇情面。没有任何事物可以向衪隐藏，“万有在他的跟前都是赤露敞开的；我们必须向他交帐。”（来四 13 ；圣经新译本）　

　　一 6 　顺理成章地，如果一个人要 与 神 相交 ，就不可以将罪隐藏起来。光明与黑暗不能同时存在于一个人的生命中；正如光明与黑暗不能同时存在于一个房子里。一个人若 在黑暗里 行，他就不是与神相交的了。一个人说自己是与 神相交 的，却惯常地在 黑暗里 行，就根本是未得救的。　

　　一 7 　另一方面，一个人 若在光明中行 ，他就能够与主耶稣并其他基督徒 彼此相交 。根据约翰在这里所说的，一个人若不是在光明中，就一定是在黑暗里。如果他在光明中，他就是神家里的一分子。如果他在黑暗里，他与神是完全没有任何相交的，因为在神那里是毫无黑暗的。那些行在光明中的人，即基督徒， 就彼此相交，他儿子耶稣的血也 不断地 洗净 他们 一切的罪 。神所施行的赦免，全都基于衪儿子在各各他山所流的血。这 血 为神提供了公义的基础，让衪可以赦免人的罪，正如诗歌所说，“宝血功效永不灭。”这血有永远洁净我们的效力。当然，信徒必须先认罪才可以蒙赦免，约翰在第 9 节才处理这一点。　

　　一 8 　再一次，我们能与神相交的条件，就是要承认与我们相关的 真理 。例如，否认我们有罪性，就是自欺欺人，不真不实了。须留意，约翰将 罪 性（ sin8 节），与罪行（ sins9 节）区分出来。 罪 性指我们腐败邪恶的本质。罪行指我们所作的各种恶行。事实上，我们的本质比我们所作的种种恶行败坏得多。不过，赞美主，基督为我们的 罪 性和我们的罪行死了。　

　　悔改归主并不等于已将罪的本质杜绝根除；而是栽植了崭新的、从神而来的本质，且有能力胜过内里的罪。　

　　一 9 　为了保持经常与神和其他信徒相交，我们必须 认自己的罪 ，这些罪包括做了不该做的事，不做那该做的事，还有思想上的、行为上的、暗地里的和公开的罪行。我们必须在神面前把这些罪揭露出来，清楚说出是什么罪，与神一起抵挡，并离弃这些罪。诚然，真正的认罪包括离弃罪恶：“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴二八 13 ）　

　　我们若这样做，就可以运用 神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪 这应许。衪是 信实的 ，因为衪已应许要施行赦免，并会照衪的应许而行。衪是 公义的 ，因为主耶稣在十字架上已成就了代赎的工作，因此衪有公义的基础可以施行赦免。衪不但保证会施行赦免，还会 洗净我们一切的不义 。　

　　约翰在这里所说的赦免，是父亲的赦免，不是法理上的赦免。法理上的赦免是指获开释免受罪的惩罚；罪人在相信主耶稣基督时，就得这种赦免。那是法理上的赦免，因为是神以审判者的身分赐予的。然而，在信主之后所犯的罪又如何呢？就惩罚方面来说，主耶稣在各各他的十字架上已付了赎价。不过，就神家里的相交关系来说，犯罪的圣徒需要父亲的赦免，也即天父的赦免。他只要承认自己的罪，就可以得赦免。我们只需要获得一次法理上的赦免；其有效范围包括我们所有的罪──过去、现在、将来的罪。然而，在整个基督徒人生中，我们却不断需要父亲的赦免。　

　　我们 认自己的罪 时，必须相信衪会赦免我们，因为神的话语是具有权威的。衪既赦免了我们，我们也当原谅自己。　

　　一 10 　最后，为求能够与神相交，我们决不可否认自己曾犯过罪。神一次又一次地在衪的话语中声明，人人都犯了罪。否认这一点的，便是 以 神 为说谎的 。这与衪的话大相径庭，且完全推翻主耶稣到世上来受苦、流血、受死的理由。　

　　从此我们晓得，与神相交的条件，并不是毫无瑕疵的生命，而是我们肯将自己的罪带到衪面前，认罪并离罪。就是说，我们必须对自己的情况绝对诚实，不可以把自己的实相虚饰遮掩。 ──《活石新约圣经注释》　

约翰壹书第一章 　　Ⅰ　前言（一 1 ～ 4 ）　

　　这封信的开头相当特殊，因为没有问安语，也没有提到任何人。在这方面，除了希伯来书之外，它和所有的新约书信都不一样。至于这一点对作者问题的影响，请参阅导论Ⅰ　“作者” 。所有注释家都认为，这第一段有语法结构和意义上的困难。事实上，它堪称为“文法的纠结”（ Dodd ），我们必须试着打开这个结。主要的动词到第 3 节才出现（ apangellomen ， 我们传扬 ），显示前言的要旨在于使徒对福音的传扬──内容为何、出处为何。在大纲方面，第一句话由四个相对子句组成， 两两 成对（ 从起初原有的，我们所听见，我们所亲眼看见，我们所见过，我们的手曾摸过 ），接下来的片语则是 关于生命之道 。第 2 节是一个括号，解释那从起初就有的怎么可以被听见、看见、触摸，是因为 这生命已经显现出来 ，并且用 生命之道 一语来强化 生命 一词的意义。这个括号打断了整个句子，所以第 3 节开始是用一个恢复话题的相关子句， 我们所看见、所听见的 ，然后主要的动词才出现， 我们传给你们 。第 3 节的其余部分，以及第 4 节，是在形容使徒传扬的目的，包括短程目标与终极目的，亦即， 使你们与我们相交 ，以及 使我们的喜乐满足 \cs8 。所以，删掉第 2 节的括号，简单而言，这句话可以意译如下：“我们将生命之道传给你们，就是那从起初原有的，是我们曾经看过、听过、摸过的，而我们传扬的目的，乃是相交与喜乐。”　

　　在详细思考前言之前， 关于生命之道 （ peri tou logou te{s zo{e{s ）一语，有两个问题需要讨论。第一个是，这里的 道 一字是指人，还是非人性的，亦即，它是否为第四卷福音书绪论中指圣子的称号，带有专用术语的意味，还是仅为“福音信息”（徒十五 7 ）的同义词。第二个问题是，这个由　peri　引介的子句，是与前面四个相关子句对立，还是它们的条件（或它们是它的条件）。对这些问题的详细探讨，请参阅增注：“生命之道” （原书 73 ～ 74 页）。此处只将结论列出，即 生命之道 并不是圣子的头衔，（第四卷福音书绪论中的 道 ），而是福音的一种说法；关乎生命的信息；第二，这个“生命之道”乃是使徒传扬的主题，其中的重点为 从起初原有的，就是我们所听见、所看见……亲手摸过的 。换言之，使徒在传扬福音时，所要强调的是那位永恒者在历史中的显现。　

　　现在我们便可以来研究整个前言了。它大笔一挥，开启了神从永恒到永恒的旨意，由那 从起初原有的 （ 1 节）到基督徒所经历充足的 喜乐 （ 4 节），这喜乐直到末日才会完全实现。这个神圣的旨意可以分为五个阶段，由这段开场白的几个字能窥其端倪： 起初 （ arche{s ， 1 节）、 显现 （ ephanero{the{ ， 2 节两次）、 我们传扬 （ apangellomen ， 3 节）、 相交 （ koino{nia ， 3 节两次），和 喜乐 （ chara ， 4 节）。　

　　Ａ　永恒先在者　

　　陶德解释福音起头的句子如下。他说，作者乃是在宣告，“有关生命之道一贯‘从起初’的事”。换句话说，他不是在介绍“任何新见解或反思”，而是传扬那“福音原初的内容，丝毫不变，以抗衡所有新奇的教训” 16 。当然，“起初”一字在第四卷福音书中的确曾用来指基督工作的开始（约六 64 ，十五 27 ，十六 4 ），那正是基督徒世纪的开始，而在书信中则是指个别基督徒经历的开始（二 7 、 24 ，三 11 ；约贰 6 ）。　

　　不过，福音书绪论的起头也用了类似的表达方式（“太初有道”），由此可见，这里也是指一切事物的开始。这个片语在二章 13 ～ 14 节又用在永生神身上，而在三章 8 节则提到，魔鬼“从起初”就犯罪，不过该处的时间含义并不清楚。再说，既然这几个字乃是在 我们所听见、所看见……亲手摸过 的子句之前，我们可以想像，在逻辑上其含义也应该在这些事之前。永恒的圣子在历史上显现之前就存在；福音的传扬乃是以后的事。最后，这个表达方式与第 2 节括号中的 原与父同在 、 永远的生命 平行。在两个子句当中，动词都是过去式（ e{n ），意指圣子永恒的先存性。第一处说，祂是 从起初原有的 ；第二处说他 原与父同在 ，正如福音书的绪论中首先说道，“太初有道”，然后说“道与神同在”。既然永生就是认识神（约十七 3 ），获得永生者并非独享永世，而是像圣子与圣父之间一样，不断能进行有意识的亲密沟通。　

　　16　不过，陶德在一个注脚中加入说，其实并不需要在这一点和“宇宙的绝对开始”之间作一抉择，因为“福音的本质就是神的话，是‘永恒的福音’（启十四 6 ）”。　

　　Ｂ　在历史上的显现　

　　这封信开头的第一个子句，和接下来三个相关子句之间，形成强烈的对比。永恒者进入时间，向人类显现。道成为肉身，将自己向人的三个高等感官（听觉、视觉和触觉）展示出来。这四个相关子句，将“神的启示从最抽象的层面带到最具体的层面”（ Westcott ）。单单 听见 还不够；旧约的人曾“听见”神的声音。能 看见 就更引人注目。可是能 摸到 则可以成为具体物质的最终证据，证明道“成了肉身，住在我们中间一段时间”。 摸到 （ epse{laphe{san ）一字是这四个相关子句的高潮，它所描述的不仅是一种短暂的碰触。“ Pse{laphan 乃是去 摸索 或 以触觉来察验 ，好像瞎子或在黑暗中之人的行动，因此可以译为 触摸 ……它也有‘详细考查’的意思”（ Brooke ）。虽然这种“触摸”是这句话的高潮，但强调之点则为“看见”（在前三节中重复了四次），或许因为有资格作见证的主要条件，是亲眼目睹（ 2 节）。看见用到两个动词，三次用　horan ，一次用　theasthai 。“可以说， blepein　是‘观望’， horan　是‘看见’， theasthai　是‘注视’，都是用头脑的，要捕捉眼目所见之事的意义与重要性”（ Brooke ）。这是第四个子句中所用的动词，而它与 亲手摸过 一语，是由一个关系词（ ho ）连接。前面两个动词 听过 和 看过 是完成式，意味着所听与所见的果效长存，但在这里，这两个字都是过去式，似乎是指某一个特定的时间，或许是在复活之后，那时使徒有机会在深刻的思想中凝视主耶稣，并触摸祂（参：路二十四 39 ；约二十 26 ～ 29 ）。这两个动词表达出“观察者详细的察验”（ Westcott ）。后者亦用在约翰福音一 14 ，约翰写道，独生子的荣光，就是道成为肉身，被人“见过”。　

　　将所听见、所看见、所摸过的事传扬出来，就是 生命之道 ，基督的福音。所有格 \cs9 生命之 最自然的解释，似乎是指 道 的内容，正如腓立比书二 16 （参：约六 68 ）。福音将在基督里的生命宣告出来，提供给人。新约中曾用各种类似的方式形容福音，如：“天国的道”（太十三 19 ， RSV ）、“救世之道”（徒十三 26 ， AV ）、“和好之道”（林后五 19 ， AV ）等。不过，在第四卷福音书中，所有格 生命之 乃是“赐生命”的意思（如：“生命的光”、“生命的粮”，约八 12 ，六 35 、 48 ；参：约四 10 ～ 11 的“活水”与启二十一 6 ，二十二 1 、 17 的“生命水”）。然而，我们或许不用在两者中择其一，因为“启示传出它所含括的事；而传扬便赐下了生命”（ Westcott ）。　

　　那从起初原有的，能够让人听到、看到、摸到，以致有所了悟，乃是因为 这生命已经显现出来 。过去式　ephanero{the{　意味着道成肉身是历史的事实，这个动词重复了两次，即括号的开始与末了。在第一处，它单独出现；第二处则加上了 向我们 。那位永恒与父同在者，我们是不可能目睹的，除非祂特意主动将自己显现出来。神愿意让我们知道多少，人类才能明白多少。　

　　强调基督在物质世界中，向人的耳朵、眼睛和手彰显，主要的目的自然是防范正在搅扰教会的异端。这里向跟随克林妥（译注，第一世纪的异端倡导人）的人说明： 生命之道 ──基督的福音──乃是论到那位永生的圣子在历史上道成肉身。从起初原有的那位，就是使徒所听见、看见、摸过的。我们不可以将耶稣与基督，历史人物与永恒者，一分为二。耶稣基督乃是一位，是神而人者。今天我们仍然需要强调，那位不可见、没有形像的神，曾在历史中彰显；因为受过科学训练的人只注重经验的方式；而极端分子则认为，福音中大部分均为“谜思”（但是若将道成肉身“非神话化”，便会得到与它矛盾的结果），神秘主义者又专注于个人主观的经历，甚至忽略神在基督里客观的自我彰显。　

　　Ｃ　满带权威的传扬　

　　永恒的生命在历史中的显现，不是让人据为己有，而是要传扬出来。赐给少数几个人的启示，目的乃是要让多人知道。他们要向世人宣讲。显现 与我们 的（ 2 节），变成传 给你们 （ 3 节）。约翰盼望他的读者能享受“他自己和其余使徒们所享有的特殊地位，就是能够在基督里认识神”（ Candlish ）。　

　　约翰用了两个动词来形容使徒的宣告， 我们作见证 （ martyroumen ， 2 节）和 我们传扬 （ apangellomen ， 2 、 3 节）。使徒的工作一方面是作见证，一方面是传扬。这两个字都有权威的意味，但略有不同。 Martyreisthai　意指经验的权威。作见证是目击之人才能做的事。他在能 作 见证之前，自己必须 先是 见证人。（参：路二十四 48 ，“你们就是这些事的见证”。）真正的见证人不会讲从别人得到的第二手资料，只能说他们亲自看见、听见的情形。因此在新约中，“看见”与“见证”这两个动词经常相连，就像在第 2 节中一样。（有关这一点与书信作者的关系，见导论Ⅰ　Ｅ　“作者为目击证人” 。）在书信的起头，约翰既然用相关子句形容曾被听见、看见、摸过、与生命之道有关的那一位，他在此所用的第一个动词，自然就是 我们作见证 ，讲到使徒的传扬。　

　　如果　martyreisthai　是论经验的字， apangellain　就是意味着任务的权威。经验是个人的；任务是委派的。为了要作见证，使徒必须先亲自看见基督、听见基督；为了要传扬，他们必须从祂接受任务。不过，虽然　apangellomen　出现在第 2 、 3 节，第 5 节的动词却为　anagellomen ；严格而言， apangellein　的意思是“报告信息并声明其出处”，而　anagellein　的意思则是“作报告，并提及报告的对象”（ Law 、 Brooke ）；这个分析是正确的。但是另外一点也很重要，就是使用　anagellein　的第 5 节，又加上了一个片语“我们从祂所听见”（ ap' autou ）。因此，这两处的动词都似乎要读者注意信息的来源，就是基督本身，一个是用它自己的前缀片语，另一个则是用它刻意增加的子句（参：林前二 13 ，十一 23 ，十五 3 ）。他不但向门徒显现，使他们有资格作 见证人 ，并且赋与他们满有权威的任务，作 使徒 ，去传扬福音。我们的作者坚持他自己有这些必要的资格。既然有资格，他就不畏缩。他曾听过主耶稣的话，见过祂、摸过祂，现在就为祂作见证。他曾领受任务，现在就用权威来传扬福音。因为基督徒的信息并不是哲学的思辨，也不是可能的假设，更不是对宗教思想的卑微贡献，而是那批有经验、受委派之人所作的肯定宣告。　

　　Ｄ　彼此相交　

　　传扬本身并不是终点；以下便说明了其短程与终极的目的。短程的目的是 相交 （ koino{nia ， 3 节），终极的目的为 喜乐 （ chara ， 4 节）。基督在肉身的日子开创了与使徒团队的相交，五旬节圣灵降临，使这种相交更加深入，而这样的相交并不限在他们中间，乃是要延及下一代（ 使你们与我们相交 ），并且代代相传。“最后一位使徒指出，信仰传承将永续不断”（ Westcott ）。　

　　因此，传扬福音的目的不是用救恩等话语来说，而是用 相交 。然而，按照正确的了解，这乃是救恩最广的含义，包括：在基督里与神和好（ 与父并祂儿子耶稣基督相交 ）、生命的圣洁（见 6 节），及参与教会（ 你们和我们 ）。这种相交乃是永生的意义（约十七 3 ）。正如那位本身是 永生 的子，曾（在永恒里）与父同在（ 2 节），作者也要我们与他们相交，并且彼此相交（参：约十七 21 ～ 22 ）。“相交”是基督徒的专用语，意指在神的恩典、基督的救恩，和圣灵的内住（这是所有信徒灵里的胎记），都同样有份。我们既然共有神，就是父、子、圣灵，就成为一体。因此约翰写： 你们与我们相交 ，就不能不加上： 我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的 ，因为我们彼此的相交，乃是由于我们与神相交而来，也倚靠这一点。　

　　这个真理等于用不同的词汇回应主的祷告，“使他们都合而为一”，并且使他们“也在我们里面”（约十七 21 ）。在那个祷告中，我们的合一是根据我们在他们里面，在这里，我们的相交也必须是因与父和子相交，才有可能。约翰在这里没有提到圣灵的相交，保罗书信中曾提到两次（林后十三 14 ；腓二 1 ），原因显然是他心目中在抗衡那些假教师；所以会谈到子，是因这类异端在贬抑祂；所以会谈到父，是因为他们遗弃了祂。在这里，他不仅说我们是透过子与父相交，或我们惟有承认子才能有父（二 23 ），而是说，我们 乃是与父并祂儿子 相交。这个片语“强调出子与父的差异与平等”（ Plummer ）。使用 祂的儿子耶稣基督 这样完整的头衔（如三 23 ，五 20 ，和约贰 3 ；参林前一 9 ），或许也是目光瞥向异端的缘故，他们否认身为人的耶稣是基督，是神的儿子。　

　　使徒声明，传扬福音的目标，乃在于使人可以彼此相交，这是由于与神相交所自然产生的；这段话对于现代传福音和教会生活的现况，贬多于褒。倘若传福音的结果并没有带领皈依者进入教会，我们就不能满足；倘若在教会生活中，合一的原则是浮面式、社交式的情感，而不是与父和祂的儿子耶稣基督灵里的相交，我们也不能满足。异端的教训和行为，对教会带来扰害；而真正的　angelia （“信息”， 5 节）才会产生真正的　koino{nia 。　

　　Ｅ　满足的喜乐　

　　第 4 节和第 3 节一样，也有一个以 hina 开头的结尾子句，这字的意思是“为了要”。在第 3 节中，这个子句是承接 我们传扬 ，而在第 4 节则承受 写给 。这两个动词是否指同一个信息──用讲的，或用写的；还是指两个不同的信息？大部分注释家似乎认为，第 1 ～ 3 节的传扬，是指作者“整个使徒的事奉”（ Westcott ），尤其是他所写的福音（ Ebrard ），而第 4 节所提到的作品，则是指目前的这封信。“前几节乃是指作者习惯以话语来宣扬福音，或是指已写成文字的内容。现在的这段话则是在介绍书信本身”（ Law ）。魏斯考特又说，关系词　ho （第 1 节的 就是 ，和第 3 节的 所 ）是指“使徒的整个……信息”，而第 4 节的　tauta （直译为“这些事”）则表达一种对比，指其中某些特殊的部分。然而，这种区分或许稍嫌勉强。第 4 节是全书第一次出现形容词 houtos （“这个”）。后来它经常出现，如，“这是”（ houtos estin　和　touto estin ）和“我们由此”（ en touto{ , ek

　　toutou　和　dia touto　等）。这个片语究竟是指前面所提到的事，或是下面将要写的事，几乎每一次都很难确定。按照布鲁克的说法，“他大部分的习惯似乎是指前面要写的事”（如一 4 ，二 3 ，三 8 、 10 、 16 、 23 、 24 ，四 2 、 9 、 13 、 17 ，五 4 、 11 、 14 ）。但是也并非一定如此（如二 22 ，四 26 ，五 20 ，尤其是二 26 和五 13 ，那里两句类似的片语“我将这些事写给”，都是指刚写过的一段话）。何况，每当这片语的意思是指前面将写的事时，乃是指 立刻 接下去的文字。所以，我认为比较自然的看法，是视 我们将这个写给 （ 4 节）一语，指在前言中刚刚谈过、有关使徒所传扬的事，而不是指整封书信。若是如此， 我们传扬 （ 3 节）和 我们写 （ 4 节），就是指同一个信息。　

　　这里讲到写信的目的，或是 使我们的喜乐满足 （ NIV 、 RV 、 RSV ）或是 使你们的喜乐满足 （ AV 、 NIV 边注）。究竟这两个意思哪个正确，很难抉择。魏斯考特认为，既然两者都有相当的证据支持，“要下结论是不可能的”。从约翰着作的用法中，也看不出端倪，因为约翰福音十五 11 （参十六 24 ）为“叫 你们的 喜乐可以满足”，而约翰二书 12 节则为“使 我们的 喜乐可以满足”。　

　　由前后文来看，它的意思又如何？倘若约翰在第 4 节一开始是用“ 我们 写这些事”（ tauta graphoemn he{meis ），而不是“我们将这些事写给你们”（ tauta graphomen hymin ），那么就可以将所强调的“我们”一语，当作“你们”或“你们的”对比，因为整个开场白都有这意味，整封信就不用说了。这种看法是有可能的。若是如此，结语就应该是“使 你们的 喜乐满足”。但另一方面，在前一节中（ 3 节），约翰显然从“我们”转到“你们”，又转到“我们的”，因此，第 4 节也自然会有类似的思想移动模式。既然传扬的目的是 使你们与我们 相交，因此，写作的目的则为 使我们的喜乐满足 。相交与喜乐都是使徒和读者所共有的。这“似乎最配合作者的胸襟，亦即，除非读者能够分享，否则他自己的喜乐便不能满足”（ Metzger, P.708 ）。布鲁克在这地方引用约翰福音四 36 ，耶稣讲到，撒种的与收割的一同快乐。 NEB 的翻译在此很传神：“我们这样写，是要叫我们大家的喜乐都能满足。”　

　　那满足的喜乐，“我们从福音得到的全然完满的幸福”（ Calvin ），秘诀究竟为何？就是在于传扬之后所产生的相交；因为传扬的短程目标乃是建立相交，而终极目标则为满足的喜乐。这便是神设定的秩序： angelia , koino{nia , chara 。　

　　在约翰的着作中，满足的喜乐并不罕见（参：约三 29 ，十五 11 ，十六 24 ，十七 13 ；约贰 12 ），值得注意的是，每一次的相关题目，都是与神或与彼此的相交。不过，在这个犯罪的世界中，“满足的喜乐”不可能实现。因此第 4 节可以解释为超越今世，展望来世。到那时，完全的相交将带来满足的喜乐。“在面前有满足的喜乐，在右手中有永远的福乐”（诗十六 11 ）。为了这个终极的目的，那位 从起初原有的 便在时间之内 显现出来 ，而使徒则将他们所听见、所看见、所摸过的传给我们。使徒传扬的内容，乃是永恒者在历史中彰显出来；其目的就是要我们彼此相交，这相交的基础乃是在与父和子的相交，而结果则是满足的喜乐。　

　　增注：“生命之道”（一 1 ）　

　　1. ' logos ' 的意义　

　　希腊文　logos　一字，可以翻译为“理性”或“道”或“讲论”。在第四卷福音书的绪论中，它乃是圣子的称谓，指祂将圣父启示出来 17 。许多注释家认为，在第一封信中，这个字也是永生子的头衔。因此，摩法特将这个希腊字音译为英文，制造出“生命的洛格斯”一词。福音书和这封书信之间的确有雷同之处，不过，其绪论比这里的前言要长得多，内容也丰富得多。两者一开始都提到起初（ 1 ～ 2 节／ 1 节）；两者在说到洛格斯时，都和父与生命相关（ 1 、 4 节／ 1 ～ 2 节）；两者都宣称，永恒者进入了历史（ 10 ～ 11 、 14 节／ \cs16 2 节）；两者都补充道，神是向人显现（ 14 、 18 节／ 1 ～ 3 节）；两者都提到人看到并作见证的情形（ 7 ～ 8 、 15 节／ 2 节）；两者都提到基督是父的儿子（ 14 、 18 节／ 3 节）；两者都以与神建立新的关系，来描写对基督有回应的结果（ 12 ～ 13 节／ 3 节）。不过，这两段经文的相似处，有夸大之嫌。虽然其思路的顺序相仿，用字也相近，但是魏斯考特说，“这两段经文是互补，而不是平行”，其言不差。以下我们来看两个不同之处：　

　　第一，在绪论中，“道”字有四次单独使用（三次在第 1 节，一次在第 14 节），但在前言中，它出现在“生命之道”的片语中。　

　　第二，从紧接着这个片语的括号（ 2 节）来看，在作者的心目中，该片语的重点不是在“道”，而是在“生命”，因为　logos　一字在前言中不再使用，甚至在全信中也未再出现，但是“生命”却在第 2 节中重复两次，在全信中另外出现五次（二 25 ，三 14 ，五 11 ～ 12 、 20 ）。作者所写的，并不是“有关生命之道──道成为肉身”，而是“有关生命之道──这生命显现出来”。他讲到“原与父同在”的“永远的生命”，意思很清楚：是指子的位格，不可能再有别的意思。因为“与父同在”（ pros ton patera ）一语有个别沟通的含义。此外，福音书与书信中都宣告，生命在基督里（约一 4 ；约壹五 11 ～ 12 ），并且说，祂自己就是生命（约十一 25 ，十四 6 ；参五 26 ；约壹五 20 ）；他说，这个生命乃是与父在永恒中互相沟通的，而在历史中向我们彰显出来，这就是我们所传扬的内容。　

　　在第 2 节中简略提到的传扬内容，在第 1 和第 3 节中则描述得较详细。约翰一心要将“生命之道”的永恒性（“从起初原有的”）和历史性（“我们所听见、所看见、所摸过的”），让人知道。那么，“生命之道”究竟是什么意思？魏斯考特将它译为“生命的启示”，认为它乃是一般性的说法，指“神向人所传的整个信息，就是先知们最初提到的生命，或说一切生命的源头，如今终于由祂的儿子完全宣扬出来。”布鲁克同意这个看法。陶德的见解更独到，他将这个片语译为“福音”，因为腓立比书二 16 的“生命之道”（不过那里没有定冠词）、使徒行传五章 20 的“生命的道”和“永生之道”（约六 68 ），都是论到福音的类似片语。不过由第 2 节所赋予“生命”的个人性意义来看，我们还应该更准确一点，说“生命之道”意指“ 基督 的福音”。约翰所传扬的乃是基督，祂就是生命（ 2 节），而在传扬生命之道时，他的重点为其永恒的存在与历史的彰显（ 1 、 3 节）。　

　　17　见 R. V. G. Tasker, The Gospel According

　　to St. John ,

　　Tyndale New Testament Commentary (Tyndale Press, 1960), 41 ～ 42 页。　

　　2. ' peri ' 的意义　

　　在讨论“生命之道”的准确意义为何时，我们等于已经开始来解决第二个问题，就是“论到生命之道”一语，和它所属的整段话之间的关联为何。摩法特和一些注释家认为， peri tou

　　logou te{s zo{e{s　这个片语，是前面四个相关子句的同位格，意思是在前面四个宣扬的内容之外，再加上另一个层面。这样一来，传扬的内容就成为那“从起初原有的”──即那“所听见”、“所看见”、“所摸过”的，以及“生命之道”。可是这个解释十分别扭，魏斯考特、劳罗伯、陶德等人都不接受，一方面因为它使四个中性的关系子句与阳性的　logos　成为同位格，另一方面，它没有注意到结构上的改变，从相关子句变为用前置词　peri 。　

　　另一种解释，就是视　peri tou logou te{s zo{e{s　为独立的副词子句。这样一来，“生命之道”成为宣告的“主体”（ Westcott 、 Law ），而四个相关子句则“宣告这个主体”（ Law ）。同样，“‘论到生命之道’之子句指出宣扬的 主题 ，而‘从起初原有的……摸过的’等子句则陈明宣扬的 内容 ”（ Dodd ）。约翰所关切的，主要是在基督里的永生（约二十 31 ；约壹五 12 ～ 13 ）。他在这里似乎是说：“我们宣扬在基督里的生命之信息时，重点乃是那位永恒者在历史上的显现。这样作的原因，乃是因为我们具有独特的资格，能为道成肉身作见证。我们曾亲眼看过、亲手摸过。我们曾亲耳听过、亲身注视过。或者换一个方式说，那生命本身（就是我们的信息所要讲的），就是那与父永远同在的永恒生命，向我们显现出来，我们亲眼目睹了。所以，我们为此作见证。我们的宣扬乃是见证。我们以此为特别的要点，因为异端的假师傅否认道成肉身的真理，他们或是说耶稣的身体不是真的（幻影说），或是将神的 洛格斯 或圣灵或基督，与耶稣这人物区分出来，认为在祂受洗时，基督降在祂身上，而在他钉十架之前，就离祂而去了。为了反对这些错误，我们强调，祂的身体是真实的（因为我们听过、看过，并且摸过），而这位历史的耶稣与永生之道乃是同一位。”使徒的这番用意，可以解释文法结构的纠结，因为主要的动词直到句子末尾才出现，而开头则为强调的子句，那“从起初原有的，就是我们所听见、所看见、……亲手摸过的”。生命之道的这几方面，乃是宣扬的重点。“圣约翰采用中性（ 就是那……那…… ），作为包罗一切的表达法，来含括（道成肉身之生命的）属性、话语和工作”（ Plummer ）。　

　　Ⅱ　使徒的信息和在道德上的应用（一 5 ～二 2 ）　

　　5. 　这一段和前言之间的衔接，在于 信息 一字。约翰已经用过动词　apangellomen （“我们传扬”， 3 节）；现在他则用类似的动词　anangellomen ， 我们……报给 ，与名词　angelia ， 信息 ，相连。这个信息不是他或其余使徒发明的，而是他们 从主所听见 的。 神是光 ，这句话可能并非引用耶稣某一次所讲的言论，因为所有的记录里面都没有。可能他是按照他所着福音书内的重点，以这句话总结主的教训。他传扬的“生命之道”（ 1 节），可以浓缩为一句伟大的宣言： 神就是光，在祂毫无黑暗 （参：约一 4 ）。这句话非常绝对，没有冠词。洛格斯是“那光”（ to pho{s ）；但神是光（ pho{s ），正如祂也是“爱”和“灵”和“烈火”。这几个宣言都没有使用冠词（约壹四 8 、 16 ；约四 24 ；来十二 29 ）。　

　　在有关神本体的宣言中，含义最广的莫过于 神是光 18 。祂的本性就是要启示自己，正如光的作用就是要照亮；而这个启示全然纯洁、庄严无比。神乃是有位格的，他在每一方面都无限美好、超越，“至高至上、永远长存、名为圣者”（赛五十七 15 ），可是他盼望人认识祂，也已经将自己启示出来。异端的错误何等可怜，因为他们忽视了神启示祂自己是光，这个启示具伦理的意义。如果他们对神的观念为：祂是光，要照射出来、普及万人、彰显自己，在祂里面 毫无黑暗 ，没有秘密，没有隐藏在暗地的事，他们就不会发明所谓的 gno{sis ，就是提倡一种对神隐秘的、玄奥的知识。而如果神是光也指祂在道德方面完美无瑕，那么，他们一方面声称认识神、能与祂相交，一方面却忽略道德，就显然是一派胡言；作者接下去便要说明这一点。　

　　18　对于圣经中“光”的象征性用法，尤其在约翰作品中，见以下的增注 。　

　　增注：光在圣经中象征的意义（一 5 ）　

　　光明与黑暗可以说是普世性的宗教象征用语。大部分宗教都曾用到，以圣经为主的启示宗教也不例外 19 。在圣经中以它为隐喻，有几方面的含义。在知识方面，光是真理，黑暗是无知或错误。在道德方面，光是纯洁，黑暗是邪恶。举 一两 个例子就足以说明这种双重用法。神透过律法与先知的自我启示，是用光来形容。“诫命是灯，法则是光”；“的话是我脚前的灯，路上的光”；“先知的话……如同灯照在暗处”（箴六 23 ；诗一一九 105 、 130 ；彼后一 19 ）。神说，祂要使祂的仆人成为“外邦人的光”，让他施行“救恩，直到地极”（赛四十二 6 ，四十九 6 ），西面将这些经文用在婴孩耶稣身上（路二 30 ～ 32 ；参：路一 79 ），保罗与巴拿巴则将它们用来形容自己的工作（徒十三 46 ～ 47 ；参：徒二十六 18 、 23 ）。使徒保罗写信给哥林多人，说“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”，而这光已经照在他们心里（林后四 6 ）。　

　　光的第二种用法，就是象征公义，以赛亚书五 20 非常清楚，那里形容犹大的居民道德败坏到一个地步，“称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗”。保罗在书信内讲到道德教训时，也采用这个隐喻（见弗五 8 ～ 14 ；罗十三 11 ～ 14 ；参：帖前五 4 ～ 8 ；林前四 5 ）。　

　　光与暗的双重用法，也出现在第四卷福音书，尤其在四段经文中。其中三段重点无疑指光为真理的启示。见福音书的绪论──特别 4 ～ 5 节与第 9 节 20 ，约翰福音八章 12 节──这一段与医治生来瞎眼者有关（参：约九 4 ～ 5 ），以及约翰福音十二 35 ～ 36 、 46 （亦参十一 9 ～ 10 ）。不过，在最后一段经文中，亦可看出有道德意味。光的作用不只是让人能看见，也让他们能 行 。光所带来的好处，不仅是清楚的看见，也是正确的行为。这就带我们到约翰福音三 19 ～ 21 ，那里将光与纯洁、黑暗与邪恶的关系分析得极精辟。在这段经文中，好人，就是与“作恶的”相反之人，被形容为“行真理的”人。在圣经中，真理也像光一样，有道德意味。我们不仅要 知道 真理，还要 行 在其中。所以，这里不将“真理”与“错误”相对，而与“行恶”或不义相对，不算太不寻常（参：罗一 18 ；帖后二 12 ）。　

　　约翰一书二 8 ～ 11 提到光，也明显有道德含义。那里说到，“真光已经照耀”（ 8 节）。这个光散播公义，尤其是爱。一个人自称“在光明中”（ 9 节），就必须行在爱中才算数，因为“爱弟兄的，就是住在光明中”，而“恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行；也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了”（ 10 ～ 11 节）。　

　　一章 6 节～二章 2 节举出假教师三种错误的声明，并且予以反击。每一项声明都是用 我们若说 的规格开始（ 6 、 8 、 10 节）。陶德认为，作者“是在引用一些术语，就是异端教师的口号”。无论究竟约翰是否在引用他们的标语，他显然是将他们有毒的教导暴露出来，在陈明之后，又立刻贴上标签，指出它是错误的欺骗说法。单单口头承认，并不足以采信，必须经过试验，看它是否与神是光的基本真理相符，并看它对行为的影响如何。类似的表达也出现于二章 4 、 6 、 9 节（ 人若说 ）和四章 24 节（ 人若说 ）。参阅雅各书二 14 ～ 18 。这是本书信的重要主题。约翰提供深入的测试法，以判断那些自称是基督徒的人是否属实。最主要的问题为：他们的教导与行为是否一致，并且是否符合使徒所传神是光的信息。这一声明如今依旧可以测试出我们是否为货真价实的基督徒。　

　　这七节经文明显是对称句。约翰三次重复同一个模式。首先，他以 我们若说 一语引介错误的教训；接着，他以率直的 我们就是说谎话 ，或类似的语句，来将它否定；最后，他提供积极与正确的宣告，来修正他要驳斥的错误， 但我们若…… ；不过，这三个例子的最后一个，结尾的方式不太一样（参 7 、 9 节与二 1 ～ 2 ）。　

　　引句 我们若说 值得注意，因为在此， 我们 所指的人悄悄地改变了。参阅导论Ⅱ　“写作背景” 。这位有权威的使徒，在一章 1 ～ 5 节中与读者形成“我们──你们”的关系，如今则淡去；现在约翰谦卑地将自己与他们认同。当然，这不是说，他自己曾经说过，或想过这些他要驳斥的错误。他用第一人称复数的原因，只是要说明：这些原则同样适用于每一个人。　

　　他所处理的三个错误，是关于我们行为的罪，它在我们本性内的源头，和它对我们与神之关系的影响。这些概念是出于那些想轻轻松松就与神相交的人，他们没有发现，宗教和道德之间有如夫妻之约一般，是不可分割的，但他们却想将两者拆散。他们缺乏罪的教义，对罪在那位本性即光的神面前之可憎一无所知。因此，约翰提到三个例子，正视罪的事实与问题，然后才陈明如何解决。他不但否定那些错误的观点，并且指出，其实神已经提供了补救的办法，只等人看出自己有需要。每一次他都讲到，神藉着祂的儿子耶稣基督之死，能够带来洁净与赦免（ 7 、 9 ，和二 1 ～ 2 ）。在所有宗教中，基督教是惟一强调神是光的宗教，一方面坚持认真看待罪的问题，一方面提出彻底解决这问题的道德方案。要与身为光的神相交，途径不是藉否认罪的事实或其影响，而是藉承认我们的罪，并且存感恩的心，领受神为洁净我们而预备的一切。　

　　19　见，如：出四十 34 ～ 38 ；诗一○四 2 ；提前六 16 ；雅一 17 ；彼前二 9 ；启二十一 23 ；参：启二十二 5 。亦见太八 12 ，二十二 13 ，二十五 30 。　

　　20　在绪论中，道与施洗约翰是不同的。约翰“不是那光，乃是要为光作见证” (8) 。不错，在五章 33 ～ 35 节中，约翰对真理的见证是用光来形容，那是人们“暂时喜欢的”；然而他自己并不是那光，只是“点着的明灯”（ 35 节）。　

　　Ａ　相信罪会破坏我们和神的相交（一 6 ～ 7 ）　

　　6. 　这里的错误声明为：一面说我们 与神相交 ，一面却 在黑暗里行 （指习惯性的生活；参二 11 ；赛九 2 ；约八 12 ；罗二 19 ）。早期有些诺斯底派的人，犯了这种明目张胆的反律法主义的罪。他们认为，身体只是包装灵魂的的封套，又进一步认为，灵魂是不会被玷污的，不能被身体的行为污染。根据爱任纽的说法，有些人教导说，如果一个人真正“属灵”，他就已经非常超越，任何事都不能污秽他。他们说，你可以不 行义 ，而仍然是 义人 （参三 7 ，约翰在那里否定这点）。这样一来，灵与神的沟通便与身体的道德行为无关。虽然诺斯底的观念已经过时，但是今天仍有人自称与神相交，却不认为必须先来到基督的十架前得着洁净和赦免，也不认为以后必须一直过圣洁的生活。对于那些自称与神有奥秘交往经验、却 行在黑暗中 ，犯错又犯罪、毫不尊重至圣之神自我启示的人，我们自然应当提高警觉。因为神既是光，这种声明便十分荒唐。不重视道德的宗教，不过是幻想。罪必然会妨碍与神的相交（参：诗五 4 ，六十六 18 ；赛五十九 1 ～ 2 ），因为“光明和黑暗有什么相通呢？”（林后六 14 ）。　

　　倘若我们这样声明， 我们就是说谎话 ，是刻意明知故犯，也是“不行真理”（ AV ）。换言之，我们不但以言语触犯真理，也以表里不一的生活否定真理。我们“不按照真理生活”（ RSV ）。“我们的言语和生活乃是谎话”（ NEB ）。　

　　7. 　驳斥错误之后，约翰便肯定相应的真理。他已经指出行在黑暗中的结果，现在则描写 我们若在光明中行 的情形。对这个片语的解释，一方面必须配合光之象征意义，一方面也要与下一句 如同神在光明中 衔接。神 本身 必永远在光中，因为祂自己 就是光 ；我们则蒙召来活在光中。神在光中，因为祂一直对自己真实，祂的作为也与祂的本性相符。“祂不能背乎自己”（提后二 13 ）。我们必须行在祂神圣的自我启示之光中，活在祂面前，没有隐瞒，在思想上没有不诚实，在行为上没有纵容罪恶。“行在光明中”是形容“绝对真诚，也就是说，整全无瑕，无所遮掩，毫不隐藏” 21 。这样便会产生两个结果。　

　　第一， 我们就彼此相交 。约翰在第 6 节中已经声明，在黑暗里行会拦阻与神相交，因此第 7 节中，我们会期待他写出相反的真理，即，若行在光明中，我们就能享受与神相交。这固然是事实，可是约翰一如往常，又跨前一步，宣称行在光明中会使人彼此相交，而且正如他在第 3 节所说，这种相交乃是基于我们与父和子的相交。　

　　行在光明中的第二个结果，便是 祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪 。此处的动词意指，神所作的不只是赦罪，且是抹去罪的污点。现在式则表示，这是一种持续的过程。然而，我们若 行在光明中 ，还有什么罪需要洁净？亚尔弗得注意到这个困难，他坚称，这里和第 9 节的洁净，是指“成圣，与称义不同”。伊伯拉德（ Ebrard ）也认为，这里的解释必须“按第 9 节来决定”。可是若将这种福祉视为 耶稣的血 的功劳，似乎颇不寻常。劳罗伯则认为，“光明”是指启示而不是指圣洁，因此那些“行在光明中”的人会有罪，并无矛盾可言。他继续写道：“‘在光明中行’，首先便是要认罪；在黑暗中行，则是忽略或否定罪”。但是，如果“光明”不单指启示，也指圣洁，在其中行便不单是过诚实的生活，也要保持纯洁，至少到某个程度。既然如此，这里就应该是指洁净“一切的罪”（ NIV 边注），而不是刻意犯的罪，亦即指无意间犯的罪，或，按这里是用单数的 罪 字来看，指我们堕落的本性之污秽。有一点很清楚，即，我们若在光明中行，神已经预备好要洁净我们，除去一切妨碍我们与祂相交，或彼此相交的罪污。这个预备便是 祂儿子耶稣的血 ，亦即，他为我们的罪而死之功效 22 。本书信惟有在此明确提到耶稣基督之死的拯救大能；不过后面还出现一些暗示性的说法，如：子来是要“作世人的救主”（四 14 ），“为我们的罪作挽回祭”（四 10 ， AV ；参二 2 ） 23 ，和“使我们藉着祂得生”（四 9 ）。我们的罪能因此一死亡而除去，乃是因那位受死者身分独特。祂既是人（ 耶稣 ）又是神（ 祂儿子 ）。接受基督之血的洁净、享受彼此相交的条件，乃是在光明中行，要诚挚、敞开、坦然、透亮。　

　　21 Stephen Neill, Christian Holiness （ Lutterworth

　　Press, 1960 ）， 35 页。　

　　22　魏斯考特在一个增注中（ 34 ～ 37 页）主张，“血的流出，并没有使其中所含的生命毁灭，只是它与原先它能驱动的组织分离了”。所以，“在基督的血里有分，就是在祂的生命中有分。……‘基督的死是与他的生命分离’，这种简单的思想，在圣约翰的作品中完全落到幕后去了。”布鲁克也同意这个看法，他形容基督的血是“基督生命的能力，……藉死亡释放出来，能有更广的用处，超过在巴勒斯坦一个地方、某段时间内、限于一个人身的功用”。不过，这个主张遭 A. B. Stibbs 驳斥，他在 The Meaning of the Word 'Blood' in Scripture （ Tyndale

　　Press, 1948 ）一书中清楚指出，圣经里的“血”（如：利十七 11 ）不仅代表“生命”，而且指“在暴力之下结束的生命；它是生命或被赐下、或被死取去的记号”（ 33 页）。　

　　23 NIV 译为“作为赎罪祭”，比“补赎”（ RSV ）或“我们罪污的补救”（ NEB ）要好。可是仍旧不够，因为它删去了神对罪恶忿怒的含义，而 'propitiation （挽回祭） ' （ AV ）则有此意。见二章 2 节的注释 ，和增注“圣经的挽回祭观念” 。　

　　Ｂ　相信我们的本性有罪（一 8 ～ 9 ）　

　　8. 　异端的第二项声明，比第一项错误还深一层，即： 无罪 ，“没有罪”（ NEB ）。异端的第一项声明至少似乎同意罪的存在，只是否认它会使罪人与神隔绝。如今则连罪的事实都予以否定了。这些人不能从耶稣的血得到洁净的效益，因为他们 说自己无罪 。“罪”在此又是单数，指承袭的罪性，或自我中心。异端人士如今说，无论他们外在的行为如何，他们的本性并没有罪的传承 24 。或许他们主张，凡拥有 gno{sis 光照的人，罪性已经根除，因此完美无罪；今日有些人也持这种看法。换言之，约翰乃是指出诺斯底派的狡辩，即罪乃是肉体的事，不会碰到灵魂，或污染灵魂。无论他们真正的主张究竟为何，总之，约翰在此完全驳斥。若说我们无罪，便是 自欺 ，亦即，我们并不是刻意说谎，而是自己骗自己，这样， 真理就不在我们里面了 。我们不仅没有照真理而活（ 6 节），乃是根本没有真理。因为，倘若真理在我们里面，我们就一定会明白自己的罪。约翰的看法今天仍然适用，因为有人否认罪的事实或严重性，只用生理、心理或社会因素来解释。　

　　9. 　基督徒对罪的正确态度，不是否认，而是承认，并且接受神已经应许、预备好的赦免之恩。 我们若认自己的罪 ，在神面前承认我们是罪人，不但有罪性（单数的 罪 ），而且也有罪行（复数的 罪 ）。神会 赦免我们的罪 ，并且 洗净我们一切的不义 。在第一个片语中，罪是神免去的债务，在第二个片语中，罪是神除去的一个污点。在这两件事上，祂都是 信实的 、 公义的 。第一个字意指祂信守自己的本性与特质（参：提后二 13 ）。不过在圣经中，神的信实经常与祂守约相连（如：诗八十九；来十 23 ）。祂遵守诺言，信守约定。既然新约中包括这样的应许：“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶”（耶三十一 34 ），我们的赦罪被称为是神的“信实”，也就不难了解。但是，祂赦免我们的罪，怎么能称得上是 公义 呢？有些注释家将神的公义和祂的信实相连，而认为，由于神信守应许，所以神的赦免是公义的。即使如此，这个形容词还是很奇怪。在我们的心目中，公义是与刑罚或免罪相连，不是与赦免相连。如果神查究罪人的罪，“不以有罪的为无罪”（出三十四 7 ），他怎能赦免罪恶呢？这是神的难题。审判全地的主不能轻易饶过罪。事实上，祂能赦免罪的惟一道德理由，乃是十字架，因为在那里，祂儿子耶稣的血已经流出，“为我们的罪作了挽回祭”（二 2 ）。参阅罗马书三 25 ，该段经文也将神的义与基督的赎罪祭相连。因此我们可以说，神赦免我们的罪，洗净我们的罪污，就是忠于祂的约；祂是信实的，因为祂的话曾经如此说，祂是公义的，因为祂的作为证实了这事。简单来说，祂的赦免是 信实的 ，因为祂曾应许要这样做，是 公义的 ，因为祂的儿子为我们的罪而死 25 。　

　　这种根据神的信实与公义而来的赦罪与洁净，有一个条件，就是要认罪。圣经中有许多处提出警告说，隐藏罪恶是危险的；也有许多处应许，认罪就必蒙福。进一步而言，这里所要求的，不是广泛的认罪，而是个别承认 我们的罪 （复数），我们需要刻意回想、承认，而立志不再重蹈覆辙（参诗三十二 1 ～ 5 ；箴二十八 13 ）。　

　　24　还有些注释家主张，约翰作品中，“有罪”的意思是“有罪咎”或“犯了罪”。因此 RSV 在约翰福音九 41 如此翻译（参：约十五 22 、 24 ，十九 11 ），而摩法特将约翰一书一 8 译为；“我们若说，‘我们没有犯罪’……”劳罗伯则建议，在第四福音书中，这个片语“特别指该人的罪愆”。若是这样，此处的否定就不是罪的本身，而是犯罪者的责任。　

　　25　有些注释家以不同的方式解释神的信实与公平或公义的关系，他们提出，在旧约中，神的公义常不是指祂的本性，而是指祂的作为，等于“拯救”（如：赛五十一 5 ）。因此陶德写道：“对‘约翰’和保罗而言，……神的怜悯或赦免乃是祂公义的作用。……如果我们承认我们的罪，……神就赦免……因为除此以外，再没有其他途径可以与那善良纯全的旨意相符，而全宇宙都是靠这旨意所创造、所维系。”但神的公义（ dikaiosyne{ ）也在反对罪上展示出来，而神“善良纯全的旨意”并不排除他对罪的“忿怒”或敌视，所以就有“挽回祭”的必要。见增注，“圣经的挽回祭观” 。　

　　Ｃ　相信罪会彰显在我们的行为中（一 10 ～二 2 ）　

　　21. 　　 10. 　异端第三个声明，可以由 我们若说自己没有犯过罪 一语看出。我们可以在理论上同意，如果犯罪，与神的相交便会中断，并且同意我们的本性的确一出生就有罪，但是却否认我们实际上犯过罪，与神的相交有问题。这是这三个否定中最厚颜无耻的说法。异端坚称，他们具有超然的光照，因此不能犯罪。可是约翰不单清楚我们本性中罪的起源，知道它的结果是拦阻我们与神的相交，对其外在的表现更是了如指掌。若说我们没有犯过罪，不单只是刻意说谎（ 6 节），或是自欺（ 8 节），而是指控神说谎， 以神为说谎的 ，于是便清楚表明 祂的道不在我们心里 。因为祂的话经常宣称，罪是普世性的（如：王上八 46 ；诗十四 3 ；传七 20 ；赛五十三 6 ，六十四 6 ），而且福音的信息乃是救恩，它首先肯定了人是有罪的。 ──《丁道尔圣经注释》　

　

约翰一书

约翰一书第一章

1：1 本书的引言（1-4）节与《约翰福音》的序言（约1：1-18）不但主题相同（道成肉身），而且用了不相同的字，例如“从起初”（约1：1-2“太初”）、“生命之道”（约1：1，14，“道”）、“亲眼看过”（约1：14“我们也见过”）、“又作见证”（约1：7-8“为要作见证”、“为光作见证”）、“与父同在…永远生命”（约1：1-2“道与神同在”）、“与父并祂儿子耶稣基督相交”（约1：18“只有在父怀里的独生子将祂表明出来”）。这种共同也见于第5节“神就是光，在祂毫无黑暗”（约1：5“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”）；二书之间关系密切至为明显。

“生命之道”：基督就是生命，祂是生命之源，也掌握生命。祂永存，所以“从起初”便“原有”。

“我们”指作者约翰和其他使徒。这些使徒曾经亲自接触并验证过藉肉身显现的生命之道，祂有人的血肉之躯，有人的性情；但祂里头有永远的生命。祂是真的人，也是真的神。

作者一开始就以纯正道理指出异端不承认基督道成肉身的谬误。这生命之道住在人间，有了祂，我们才认识罪（10节）；有了祂，我们可胜过恶（2：14）。凡遵守这道而又能在言语行为上实行的，才是主基督真正的门徒（3：18；约5：24；8：51）。

1：2 基督徒从接受基督为主的顷刻，就有了与主永远的生命偕来的新的生活样式，旧日的黑暗消逝，真光开始照耀（2：8；参2：17-18，28）。有基督永远生命的人必会与世间的邪情私欲隔绝，能爱弟兄（3：14）。这生命来自神（约5：26），凡相信神，又信祂差独生子来世间的，就能得到这永远的生命（约5：26；6：53-54）；因为唯有基督能除去致死的罪，消灭撒但的作为，把生命赐给人（3：5，8；4：9）。祂还要再来，接我们到祂那里去（2：28；3：2）。

1：3 亲眼看见，和亲手摸过道成肉身的真实基督，现在把这经验与大家分享，与基督有灵里的契合。“相交”（希腊文为koinonia）指共有或共享的密切关系。基督徒以基督为生活的中心，共享那生命之道，享受信徒间互爱互助的甜蜜，如葡萄树与枝子，人虽多，仍是同领一杯，同属一个身体（约15：1-5；林前10：14-22）。“相交”的不只是耶稣基督，也是天父。父神不是象诺斯底主义者所说与人隔绝的超越体，祂是有慈爱、愿意与人相交的天上的父亲（2：22）。

1：4 作者一定要把认识基督的真正道理告诉信徒，让大家得到十足的喜乐。

“你们”二字，有的古卷作“我们”。本章前四节多次用“我们”与“你们”代表约翰和其他使徒，把基督向他们显明和亲身体验的事，用文字传给用“你们”代表的另一群基督信徒，来促进二者间的“相交”，并藉此相交，和父神并祂儿子基督密切契合。若依古卷作“我们”，更说明作者深切盼望读此信的人能和作者有灵里交通，他的喜乐才充足。

本章6-10节的“我们”则包括作者与读者，到2：1，作者讲自己开始用“我”，讲读者则用“你们”，用“我”时都与“写给”有关（5：13）。从2：7一直到章末都是用“我”。可见本书乃约翰一人写给一群基督徒的教导和勉励。

1：5 作者从生命之道（3：14-15），讲而论述光与黑暗，这是他要报给大家听一个信息：“神就是光”是他从主基督所领受。这光不但使人能认识真理，得到永生（2：20-21；3：19；5：13），而且就是真理和生命（5：20）。认识这真理，有了这生命，就能行为正直，爱弟兄，作神的儿女（3：10）。

1：6-10 作者用五个以“我们若”来开始的句子，每句差不多都重复另一句中讲的事（例如6节的“相交”和“行”再见于7节，“说谎”再见于10节，“真理”再见于8节等等），来一层深过一层说明“神就是光的”意思。这五节中的7与9是正面的陈述：我们若积极作什么，便可以得到的结果；6，8与10三节是用“我们若说”所作的反面的陈述，在此条件下便得不到好的结果。每一节都有针对性，不仅警告读者勿犯某些错误，也斥责异端错谬的主张。

1：6 黑暗是虚假、邪恶、丑陋与污秽的代表，光是真、善、美与圣洁的象征；作恶的便恨光（约3：20）。

“我们”：参1：4注。“与神相交”是与天父有灵里的密切契合。神圣洁光明，不能容忍污秽与邪恶，那些口口声声说行在神光中的人，道德忝堕，生活邪恶，乃是说谎者魔鬼的儿女（约8：44），在他们心里没有真理。

1：7 邪恶的人不能进到光明至善的境界与神相交，须靠耶稣的血来洗净罪，以圣洁的身分，坦然无惧见神（比较来10：19-22）。“罪”字在本书原文出现27次，是全信中很重要的一个字。人因为罪，所以才需要基督的血来洗净：“不是单用水，乃是用水又用血”（5：6）。基督为世人的罪作了挽回祭（2：2）。

1：8-10 这几节说明“在光明中行”是怎样一种生活。作者要信徒明白：1，他仍带着一个旧性情，会犯罪（8节）；2，他需要赦罪（9-10节）；3，他有行正路的力量，罪不能作他的主（3：6，9）；4，神是信实的且公义，人若认罪，神会回应，赦免他的罪，恢复与神的交通。

信徒有神居于心中，不会故意实行罪，但仍会无意犯罪。《启示录》给七间教会的信，有五间须悔改；因此信徒若说自己无罪，象诺斯底派的人一样，不以自己的邪恶行为罪，把神当作说谎的。