帖撒罗尼迦后书第三章
帖后 3:1-3> 撒但攻击威力强，人心软弱，如何抵挡？我真不知道……
3:1-3 在我们日常看来平静的生活背后，其实正有一场激烈的属灵战争在进行中。我们主要的防御武器就是祈祷，求神保护我们免遭罪恶的毒手，并且坚固我们。（有关属灵战争和我们所需的军装，请参弗 6:10-19 的注释。）以下的几点也许可以帮助你装备自己，抵御撒但的攻击：（ 1 ）严肃地面对属灵争战带来的威胁；（ 2 ）祈求神赐你力量，帮助你去应付；（ 3 ）研读圣经，了解撒但的诡计和策略；（ 4 ）背诵经文，好使你不管在任何地方都能得着随时的帮助；（ 5 ）多跟传讲真理的人在一起；（ 6 ）照着属灵领袖的指引，不断操练自己。
帖后 3:6-10> 劳苦作工？如果我是使徒，我就宁愿受人供养──你说我的想法是太懒了一点，这……
3:6-10 休闲与懒惰是两回事，前者是平衡生活所必须的，但休息之后就要工作。我们要运用所拥有的时间和才能尽应尽的义务，帮助有需要的人。
帖后 3:6-15> 他们终日无所事事，不怕闷吗？不知道他们的想法是……如果我知道主将会来了，我会怎样呢？
3:6-15 帖撒罗尼迦教会一些信徒错误地认为：既然基督将会在任何时间再来，他们就可以放下自己的责任，不再工作，不再计划未来，只呆呆地等主回来。他们这样放弃工作，只会使自己陷入罪恶之中，成为教会的负累，因为他们需要教会来支持。这样既浪费了原来可以用来帮助别人的时间，更变得好管闲事（ 3:11 ）。他们也许以为不工作比工作更属灵，但保罗却要求他们重回工作岗位，肩负自己的责任。为基督作准备意味着我们要在生活的每一个环节上顺服祂，因为我们知道祂会再来，就要如此生活，使我们的信心和见证在祂再来时蒙祂喜悦。
帖后 3:11-12> 好管闲事，说长道短，人都知道不太好，就是不明白，人为什么却喜欢啊……
3:11-12 说长道短蛮吸引人的，论是非既令人开心，又使我们有圈内人的感觉。但闲言闲语不但不能建立教会，更会破坏人与人之间的关系。倘若你在工作上常常议论别人的事，你可能未尽全力做好本职工作。让我们为基督、为神的教会竭尽己力开展工作吧！
帖后 3:14-15> 保罗这话可真难做到，又要不与他交往，又要劝他如弟兄，这是……
3:14-15 保罗建议教会停止补助那些因懒惰而有缺乏的人，甚至不要与他们来往。饥饿与孤独可以促使懒惰的人重新努力工作。保罗在此并不是要我们对人冷酷无情，而是要我们用爱的行动来纠正弟兄姊妹的过错。
帖后 3:18> 简短一卷书，其中内涵你可知？好，给你三分钟──要答了……
帖撒罗尼迦后书第三章
最后的要求和劝勉（三 1 ～ 18 ）
．代祷的要求（ 1 ～ 5 ）：保罗经常要求各地信徒为他祷告，对帖城信徒也不例外。他的代祷事项有二：
① 主的道得以快快传开，叫神得荣耀。
② 叫保罗和同伴可以脱离无理的恶人的手。然而保罗的思想很快又转到读者的身上，肯定他们必得信实的主的保护（ 3 ），肯定他们对使徒教导的遵守（ 4 ），为他们的忍耐祝祷（ 5 ）。
．游手好闲的危机（ 6 ～ 16 ）：在帖撒罗尼迦教会中，有一班信徒，也许由于错误理解主再来的意义，放弃了他们日常的工作，终日无所事事，游手好闲，有违使徒的榜样（ 7 ～ 9 ）。相反，保罗除了全职传道外，还织帐棚供给自己和同工的需用，为的是要成为众信徒的榜样；因此，保罗曾吩咐他们说，若有人不肯作工，就不可吃饭（ 10 ）。对于当时不作工的弟兄，保罗有两个做法：
① 吩咐教会劝戒这样的人要安静作工，吃自己的饭（ 12 ）。
② 凡不遵守使徒教训的，就当执行纪律，远离他（ 6 ）。
对于那些勤恳工作，又常常将自己有余的分给生活有缺乏的肢体的人，保罗鼓励他们行善不可灰心（ 13 ），虽然他们的善行曾被利用（特别被不作工者利用）。
14 至 15 节带出爱心纪律的两方面：①不与他交往；②要劝他如弟兄。公义和慈爱是互不矛盾的。
16 节的祝福结束了这段劝勉，而 17 ～ 18 节的问安与祝福则结束了整卷书信。
帖撒罗尼迦后书第三章
3:1-2 保罗请求教会代祷
“快快行开”：原文作“奔跑”。
“得着荣耀”：即因人相信福音，而得尊荣。
“人不 ...... 信心”：指恶人抗拒福音一事。
3:3-5 神的信实
虽有不信的人，却不能废掉神的信实（参串 3 ）。
3 “脱离那恶者（或凶恶）”：并不是等于避过逼迫与险恶（参帖后 1:4-5 ），而是在现今的苦难中不为恶势力所胜，在最后不法的人横行时（ 2:3, 9 ）能屹立不倒。
5 “叫你们 ...... 忍耐”：原文也可译为“叫你们有神的爱和基督的坚忍”（参新译本）。
3:6-15 教会的生活纪律
信徒中有人终日闲散不作工的情形已于前书窥见一二（参帖前 4:11; 5:14 ）， 此时更可能因为误解主的日子已到而益显严重。保罗于是以使徒昼夜作工的榜样来劝导他们 （ 7-9 ） ， 又提到他一贯的教训（ 10 ）与现今某些信徒的闲懒作风（ 11 ），并重申他的吩咐（ 12 ），一面鼓励全体信徒继续行善（ 13 ），一面指示他们孤立闲懒的弟兄，使他们自觉羞愧而改过自新（ 6, 14-15 ）。
6,
7, 11 “不按规矩而行”：指游手好闲，见帖前 5:14 。
8 “白吃人的饭”：即倚赖他人供养。
12 “吃自己的饭”：指自食其力。
3:16-18 结尾问安与祝祷
“亲笔” ： 保罗在此不假代笔人之手（参罗 16:22 ）， 亲笔问安。
“以此为记”：可能为了防备假教师冒他名义写信干扰教会（参 2:2 ）。
思想问题
１．试比较帖前 1 章和帖后 1 章。你发现有什么异同？
２．为何义人要受苦，恶人却得逞？第 1 章对这个问题提供了什么答案呢？
３．主再来之前，“不法的人”如何假冒神的作为？人怎样才不会上他的当呢？
４．试从 2:13-3:5 ，找出神在信徒身上的工作，以及信徒应有的责任。这有否加添你对神的认识？对你有什么教训？
５．帖城信徒“不按规矩”、“游手好闲”与“专管闲事”；这是否你的写照？试反省自己。
帖撒罗尼迦后书第三章
最后的话（三 1-5 ）
保罗快要写完这封信的时候，再一次请求他的朋友替他祈祷（参阅帖前五 25 ；罗十五 30 ；门 22 ）。这位充满信心的伟人竟然向一些被视为软弱的帖撒罗尼迦弟兄请求为他代祷，此举实在使我们深深感动。关于保罗的谦卑，我们很难再在别的地方找到再显明例子。事实上，他能够把自己投入他们的心中，甚至那些想与保罗对敌的人，也会抵受不住保罗真诚的感召。真的，人若诚心请你替他代祷，你会忍心嫌弃他吗？
保罗虽然对人充满 爱心和信靠，然而他是一个非常现实的人。他这样说：‘并不是人人都具有信心的。’关于这个肯定的事实，保罗是带 痛苦的心情，而不是愤世嫉俗地说出来。我们在这句话中再一次看见人的自由意志本身具有的重大责任 ── 它可以叫我们敞开心怀接受，或者叫我们闭塞自己的心窍。其实，信心的呼吁并没有拣选人，信心是叫人人都可以获得的；只不过是人的自由意志决定接受或者拒绝。
在本段经文最后的一节中，我们看见称为基督徒内在与外在的特点描述。内在的特点乃是人对上帝的爱的醒觉；这种深度的醒觉叫我们知道我们不会飘流离开上帝照顾范围之外 ── 时刻感觉到祂的永恒双臂在下扶持 我们。人生的基本需要就是要得到安全保障，而我们可以在知觉上帝永远不变的大爱当中，完全获得这种安全的需要。外在的特点就是基督能够赐给我们的忍耐。我们今天的世界，患神经衰弱症的人愈来愈多，这是历史上未曾见过的。这个象征更加证明人感觉不能应付自己的生活。基督徒的外在特点乃是保持 一个坚挺的信仰 ── 当别人抵受不住的时候，他仍可以屹立不动；当别人跌倒的时候，地仍然肩负自己的责任，向前迈进。一个人若心中存 上帝的爱，和生活具有基督的力量，那么，他必能够应付任何一件事情。
弟兄友爱的纪律（三 6-18 ）
保罗在这里所处理的问题，像前一封信所写的一样，是要矫正他们对基督降临所存的错误观念。当中有些帖撒罗尼迦人已经放弃了他们的工作，并且不遵照日常的规矩生活，只顾存 一种兴奋的闲混态度等待基督降临。保罗用了一个很生动的字去描写他们。他两次把这个字的副词 ataktos 和一次用它的动词 \cs 16 a taktein 形容他们。这个字的意思就是 逃学 。在古代的芦苇纸古卷中，我们找到用这个字的例子 ── 在一张合约中，父亲同意儿子替别人作学徒；若儿子逃学（ ataktein ）的话，儿子必须日后补工，偿回旷课的日子。帖撒罗尼迦人当时存 一种兴奋的闲混心情，就是像学生逃学一般，他们没有做妥日常应做的工作。
保罗为要希望他们恢复理智，于是把他自己的例子引述出来。他毕生都是一个靠 双手工作的人。犹太人以工作为荣。他们说：‘没有教儿子一门谋生技能，便等于教儿子去偷东西。’保罗是一个受过训练的犹太拉比；而犹太人也曾订下一条律例 ── 不准任何拉比藉 教授律法而赚取金钱；故此拉比必须有一门手艺谋生，每天藉 双手操劳而赚取生活所需。所以我们看见拉比们在各行各业中都有参与的机会 ── 例如面饱师、理发师、木匠，和石匠等。犹太人相信诚实的工作有其尊严。他们同时相信一个学者，如果太过重视钻研学问，而无暇在日常生活中运用双手工作，他们必然有一种损失。保罗说：‘若有人不肯作工，就不可吃饭。’这是一句当时流行的话。 不肯 这个字的内涵意义是很重要的。因为有些人是碍于身体或环境而不能工作的 ── 他们是 不能 工作，而不是 不肯 工作，而且也不是因他们自己的过失而造成的。这句话被视为‘工作的金科玉律’。当戴斯文（ Deissmann ）阐释这句话的时候，曾打趣地说：‘保罗这句话，大概是借用工人们的惯常工作道德标准而说的，这是勤力工人的一句口头禅 ── 不准那些懒惰的学徒坐下来和他们一起吃饭。’
耶稣本身也曾作出示例 ── 祂是拿撒勒城的木匠。传说耶稣所做的木轭是全巴勒斯坦最精巧的，故此各地的人都前来争购。一棵树是以结的果子而让别人认识；一个人是以他所做的工作而让别人认识。从前有一个人接洽购买一座楼房，他没有看清楚那楼房，便付钱买下来了。有人问他说：‘这样不是很冒险吗？’他回答说：‘我认识为这位建造楼房的人 ── 他把基督教信仰连砖头一起建成这座楼房的。’因此一个基督徒工人必须本 良心去工作；基督徒做的应该比任何人更尽责！
保罗极端嫌恶那些专管闲事的人。当然还有许多其他罪恶比好说闲言更坏。但是在教会中，没有任何东西比闲言而做成的伤害更大。假使一个人能够全神贯注理好自己的工作，他当然有足够的工夫要做，而不会再有余暇，恶意中伤别人。
保罗发出一项命令 ── 凡不理会他教训的人，必须由整个团体商量去对付他。但是他们所采取的态度是以弟兄友爱的心去行，而不视他为仇敌。一个人如果惯常以鄙视的态度轻看罪人和容易用话中伤别人，当他执行纪律的时候，他只会吓唬人，伤害人，很少能够达到改善的目的。这种情形带来的后果就是抗叛，而不是改造。当基督徒必须运用纪律的时候，总是站在弟兄的立场，运用爱心去矫正另一位弟兄；而不是存心恼怒，更加不应以鄙视的态度去谴责。
写信到了最末后的时候，保罗加上自己的亲笔签名，目的就是叫读者知道这封信是真实可靠的。他对帖撒罗尼迦的读者说：‘你们要看清楚；我的笔迹就是这样写的。你们必须记 ，好叫将来我写信给你们的时候，你们可以认得出来。’保罗写到这里，已经把真理详细说明；最后他用称赞和责备的语调 ── 亲挚地把帖撒罗尼迦教会托付在主耶稣基督的恩典中。 ── 《每日研经丛书》
帖撒罗尼迦后书 3:1
为 我 们 祷 告： 保
罗 事 工 的 成 就 在 某 种 程 度 上 得 力 于 神 子 民 的 代 祷。 他 清 楚 知 道 如 果 没 有 教 会 信 徒 的 代 祷， 神 在
他 生 命 当 中 的 计 划 和 他 蒙 召 所 要 做 的 事 工 就 不 能 完 全 成 就， 因 此 他 时 常 敦 促 听 道 的 人 为 他 代 祷 ( 比 较 罗 15:30~32 ；林 后 1:11 ；腓 1:19 ； 西 4:2 ；帖 前 5:25) 。
这 条 神 国 的 属 灵 原 则 直 到 如 今 仍 然 适 用， 信 徒 需 要 彼 此 代 祷。 当 教 会 信 徒 遵 行 神 的 旨 意 不 住 地
忠 心 代 祷 时， 神 的 计 划 就 要 成 就， 撒 但 的 计 谋 必 被 挫 败 (3 节 ) ，
圣 灵 的 能 力 也 要 丰 富 地 彰 显 出 来 ( 徒 4:24~33) 。
3:3
保 护 你 们 脱 离 那 恶
者： 当 信
徒 迫 切 向 神 祷 告 时， 就 可 以 确 信 神 必 将 保 守 他 们 脱 离 撒 但。 在 面 临 试 探 时， 神 要 坚 固 他 们 ( 林 前 10:13 ； 来 2:18) ，
并 且 保 守 他 们 脱 离 鬼 魔 的 强 大 势 力 ( 参 弗 6:12 注 ) 。
3:6
不 按 规 矩 而 行： 此
语 指 那 些 不 愿 亲 手 做 工、 终 日 无 所 事 事 的 闲 散 人 员。他 们 利 用 教 会 乐 善 好 施 的 美 德 寄 居 度 日 ( 比 较 帖 前 4:9~10) ， 甚 至 向 依 靠 正 常 职 业 谋 生 的 教 会 肢
体 谋 取 捐 助 (6~15 节 ) 。
1. 保 罗 教 导 信 徒 必 须 对
这 样 的 人 实 施 管 教， 即 远 离 他 们 并 且 不 与 他 们 交 往 (6, 14 节 ) ；
2. 尽 管 保 罗 一 直 鼓 励 信
徒 要 积 极 帮 助 那 些 真 正 缺 乏 的 人， 但 他 却 从 未 教 导 信 徒 应 当 把 食 物 或 钱 财 分 给 那 些 不 愿 亲 手 做
工 养 活 自 己 的 身 强 力 壮 之 人 ( 比 较 10 节 ) 。
3:12
安 静 作 工， 吃 自 己 的
饭： 基 督
徒 不 应 游 手 好 闲 而 无 所 事 事， 反 而 要 殷 勤 作 工， 以 供 应 自 己 和 家 人 的 需 要， 甚 至 还 有 余 力 帮 助 其
帖撒罗尼迦后书第三章
伍．实际的劝勉（三 1 ～ 15 ）
一．彼此代求（三 1 ～ 5 ）
三 1 保罗感到圣徒需要彼此代求。本章一开始便有三方面呼吁圣徒代祷的：（ 1 ）为信息得以传播；（ 2 ）为信息能得胜；（ 3 ）为传信息者得以保存。
他想望 主的道理快快行开 ──在这幅生动的图画里，福音虽遇障碍，却全速由一处奔跑至另一处（请看诗一四七 15 ）。
他也盼望神的话能在别处产生在属灵上和道德上同样的革新，正如在帖撒罗尼迦一样。
三 2 第三个请求是希望他自己和他的同工都 脱离无理之恶人的手 。他似乎是指某些具体的敌对情况，可能是说犹太人在哥林多的对抗（徒一八 1 ～ 18 ）。用无理这个词是很恰当的，没有别的事比人对抗福音及其传递者更为不合理，这是难以解释的。每当谈论政治、科学或众多别的题目时，他们都可以很讲理的，但当论到福音的事情时，他们却完全失去理智。
三 3 请切勿忽略第二节“人不都是有信心”和本节 但主是信实的 之间美丽的对比。这里教我们不要指望没有信心的人，却要仰望那从不失信的神。衪是 信实的 ，衪确认我们到底（林前一 9 ）。衪是 信实的 ，衪从试探中拯救我们（林前一○ 13 ）。衪是 信实的 ，衪赦免我们的罪，并洗净我们一切的不义（约壹一 9 ）。这里又说，衪是 信实的 ，衪 坚固 我们， 保护 我们 脱离那恶者 撒但。
三 4 人不都是有信心……但主是信实的…… 我们靠主深信你们 （我们对你们有信心）……正如邓尼所说：“在主里面，你们可能倚靠那些本身是软弱的、不稳固的、倔强的、愚昧的。”现在保罗提醒圣徒要 遵行 他 所吩咐的 。这里再一次有神与人奇妙的联系：神保守你；现在你当遵行。这与彼得前书一章 5 节有同样的意思：“因信” [ 我们的分 ] “蒙神能力保守” [ 衪的分 ] 。腓立比书二章 12 ， 13 节也看到同样的情况：“作成你们得救的工夫 [ 我们的分 ] ，因为……都是神在你们心里运行 [ 衪的分 ] 。”
三 5 人在受逼害的时候很容易对别人产生受毒恨；在长时期容忍强烈的逼害下，放弃也是正常的事。因为这个缘故，使徒保罗便为帖撒罗尼迦信徒祷告，期望他们彼此相爱，像神爱他们一样，并能信心稳固，像基督一样稳固。
英王钦定本的句子“耐心等候基督”在新英王钦定本译 成基督的忍耐 （中文和合本相同）。在一六一一年的版本，这是指在等候基督回来的时候信心稳固。在新英王钦定本里，这是指要表现有同样的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，并在天上仍作人子时所表现的一样 13 。
在本节里，主可以是指圣灵，因此，正如在二章 13 、 14 节一样，三位一体神的三个位格都有提到。
二．警戒不服从的人（三 6 ～ 15 ）
三 6 似乎很明显地，有些帖撒罗尼迦的圣徒停止为生计而工作，因为他们要非常聚精汇神地等候主回来。保罗并不鼓励他们对属灵事情有这样的态度，于是便手提供明确的指引，教导他们如何对待这样行的弟兄。
他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄 不按规矩而行，就当远离他 。保罗指的是那些不与别人同步前进，却拒绝作工，并依赖别人维生的人（请看 10 ， 11 节）。信徒应藉拒绝与他们交往来表明自己不赞同这类 弟兄 的行径。不过，这过犯又不至于将他们逐出教会。
帖撒罗尼迦信徒 从 保罗那里 所受的教训 ，其中有孜孜不倦地勤劳作工，和自食其力。
三 7 他并没有因他知道主耶稣快要再来，就放弃造帐棚的工作。他真的期待基督随时来临。虽然他知道在他有生之年，主也未必到来，但他仍然继续事奉、继续作工。
三 8 没有人能指控他靠别人辛劳所赚的，白吃白住。他在传福音期间是自己供养自己的。这虽意味日以继夜、披星戴月地工作，但他却决意 免得 叫他们 一人受累 。
三 9 作为一个传福音的人，使徒保罗有权得到那些透过他的事奉而信主的人的支持（林前九 6 ～ 14 ；提前五 \cs16 18 ）。但他却宁愿放弃这个权利，为的是要给他们作 榜样 ，好让他们学他那样独立和勤奋。
三 10 保罗已经吩咐了帖撒罗尼迦信徒不要支持那些偷懒的人。若一个有能力工作的人拒绝作工，他就 不 应 吃饭 。这做法会否与信徒应当仁慈起了冲突？绝对不会！鼓励人怠惰并非仁慈之举。司布真说：“真正爱那些犯了错的人，并非要同情他们的错事，而是在各样事情上对主耶稣忠心。”
三 11 现在使徒保罗运用有趣的双关语 14 来带出他们装作属灵的矛盾。他的话可以用下面各种方式重写：
1 ．“有些人对自己的事不理，却要好管闲事。”
2 ．“有些人并非繁忙的人，但却好管闲事。”
3 ．“有些人本身并不忙碌，却要过分忙于别人的事。”
4 ．“注意别人的事，却不注意自己的事。”
三 12 我们 靠主耶稣基督 吩咐、劝戒这样的人，要作工，不要喧哗，吃 自己 赚来的饭。这是一个好见证，并能荣耀神。
三 13 保罗鼓励那些忠心地工作的人，叫他们继续努力。要计算的是比赛的结果，并非比赛的开始。因此，他们行善 不可丧志 。
三 14 但至于那些拒绝 听从 使徒保罗的教训的人又怎样呢？别的基督徒应当藉拒绝与他们交往来惩戒他们，目的是叫他们对自己的行为感到羞愧，逼使他们改过。
三 15 但这惩罚又不致于要将他们逐出教会，我们仍然要看这些人 如弟兄 。一个人若被逐出教会，就是被人当作“外邦人或税吏”（太一八 17 ）。
惩罚一个信徒，目的是使他与主并神的百姓恢复关系。因此，进行惩罚时，不应以苦待对方或仇恨对方的心态来进行，却要以基督徒的礼貌举止和严谨来进行。 不 要 以 他们 为仇人 ，却 要 劝他们 如 同 弟兄 。
帖撒罗尼迦信徒放弃自己日常的事务，热切地仰望主的来临，他们如此的表现，对于今时今日来说，是很奇怪的。但这样也未尝成为今日教会的危机！我们所作的却与他们完全相反。我们忙于自己的事务，忙于赚钱，对主即将来临失去了新鲜和兴奋的感觉。
陆．祝福和问安（三 16 ～ 18 ）
三 16 本节被喻为“一封激昂书信的一个和平的结尾。”保罗在本节里为帖撒罗尼迦受苦的信徒祷告，但愿 赐平安的主随时随事 亲自给他们 平安 。
基督徒并非要依赖世上任何东西来得到心中的安宁。平安完全本于主耶稣和衪所成就的工作，不是世人所能赐，也不是人能夺走的。但我们必须在生命各种环境中取用主的平安。“平安并不因逼害而消逝。平安乃心中的安稳，是来自对神的信心，并不视乎外在的环境。”
三 17 ， 18 来到这里， 保罗 很明显是从他的誊写员（秘书）手中拿了笔去，亲自写本书信结尾的 \cs9 问安 部分。他说 凡 他 的信 都以问安 为记 。有些人认为这是指保罗在每卷书信的结尾亲笔证明书信的真实。又有些人相信那 记 号就是保罗祝福的特征： 愿我们主耶稣基督的恩，常与你们众人同在 （罗一六 24 ；林前一六 23 ；林后一三 14 ；加六 18 ；弗六 24 ；腓四 23 ；西四 18 ；帖前五 28 ；提前六 21 ；提后四 22 ；多三 15 ；门 25 ；若然希伯来书是保罗写的话，来一三 25 ）。从这些参考经文看来，我们看见所有他的书信完结时都有一个恩的摘记。
附篇──教会的被提
主再来的真理在帖撒罗尼迦前书的每一章，及后书的头两章都有出现。此乃一致的主题，在形式上一脉相承。
但我们必须常常记，预言的目的并非在于激发或挑战我们的推理能力和好奇心，而是在于发挥改变我们生命的影响力。
对信徒来说，基督即将回来的盼望有非常重大意义和实际含意。
1 ．对我们生命应有一个洁净的影响（帖前五 23 ；约壹三 3 ）。
2 ．对我们应有为失丧的人祷告和工作的负担（创一九 14 ；结三三 6 ；犹 21 ～ 23 ）。
3 ．虽然有逼迫和试炼，但鼓励我们仍然要坚忍到底（罗八 18 ；林后四 17 ；帖前四 13 ～ 18 ）。
4 ．应叫我们减低对物质的拥有欲；当衪愈是临近，物质的价值便愈是下降（请参看利二五 8 ～ 10 ； 14 ～ 16 ）。
5 ．驱使我们在有必要的时候向那些我们曾得罪的人道歉或作补偿（太五 24 ；雅五 16 ）。
6 ．应当激励我们努力事奉，因晓得黑夜将要临近，那时候没有人能作工了（约九 4 ；帖前一 9 ， 10 上）。
7 ．应使我们持期待的态度（路一二 36 ），并常住在衪里面，以致我们在衪来临时在衪面前不会感到羞愧（约壹二 28 ）。
8 ．应使我们勇于向基督认罪（可八 38 ；路九 26 ）。
9 ．应证实为一个带安慰的希望（约一四 1 ～ 3 ， 28 ；帖前四 18 ；帖后一 7 ；提后二 12 ）。
10 ．应作为一个鼓励，叫我们存有温和、谦让和公道的心（腓四 5 ）。
11 ．应作为合一和相爱的动机（帖前三 12 ， 13 ）。
12 ．应鼓励我们多思想上面的事（西三 1 ～ 4 ）。
13 ．应提醒我们将来的回顾和奖赏（罗一四 l0 ～ 12 ；林前三 11 ～ 15 ；林后五 10 ）。
14 ．应在传福音的时候，用作一个有力的呼吁（徒三 19 ～ 21 ；启三 3 ）。
对于那些非信徒来说，基督再来的真理应引导他们认罪悔改，并将生命完全交托给衪作主和救主。只有那些在基督里面的人才会在被提的时候与衪一起，其余的人则会留下来接受审判。
若然主在今天再来，那又怎样呢？
由于基督的来临对帖撒罗尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我们有以下一个补充的总结：
灾前被提的争议
1 ．第一个论点是根据被提的逼切临近。很多经文都表示基督徒应当仰望主随时的来临。我们既然并不知道衪何时来临，便应当随时儆醒等候。若然说教会必然经历那大灾难的话，那么我们就不能仰望衪随时来临了。其实，衪起码在七年内不会来，因为我们现在并非落在那大灾难当中。再者，当大灾难日子来到的时候，也会延续七年之久。灾前被提论是唯一可持的观点，是同时相信基督会随时来临的。
下列的经文表示我们应当常常仰望主的再来，因为我们并不知道这会在何时发生。
“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗八 23 ）
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前一一 26 ──是写给哥林多信徒的，暗示主可能在他们有生之年回来）
“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”（林后五 2 ──在被提的时候，信徒都会穿上他们荣耀的身体）
“我们靠圣灵，凭信心，等候所盼望的义。”（加五 5 ──那盼望的义就是主的再来，和我们在那时候要得到的荣耀的身体）
“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓三 20 ， 21 ）
“当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。”（腓四 5 ）
“因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”（帖前一 9 ， 10 ）
“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二 13 ）
“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来九 28 ）
“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”（来一 037 ）
“弟兄们哪！你们要忍耐，直到主来。看哪！农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪！审判的主站在门前了！”（雅五 7 ～ 9 ）
“万物的结局近了。所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。”（彼前四 7 ）
“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹三 3 ）。
“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹 21 ──在这里“我们主耶稣基督的怜悯”是指衪的回来，将衪用血买来的百姓带回天家）
“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（启三 11 ）
“看哪，我必快来。凡遵守这书上豫言的有福了！”（启二二 7 ）
“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启二二 12 ）
“证明这事的说，是了，我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来。”（启二二 20 ）
虽然有一些别的经文并没有直接指那被提的日子，但仍然给人一般的印象是基督的来临逼近了。有史以来，相信基督的教会都坚持一个观点，就是基督来临的日子并没有人知道，因此，这事可以在任何时候发生。
“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以你们也要豫备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太二四 42 ～ 44 ）
“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当作的工，又吩咐看门的儆醒。所以你们要儆醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。恐怕他忽然来到，看见你们睡了。我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。”（可一三 32 ～ 37 ）
“自己好像仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。”（路一二 36 ）
“以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。”（林前一 7 ）
“基督耶稣将要审判活人和死人。”（提后四 1 ；达秘新译本）
“小子们哪！如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”（约壹二 18 ）
“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”（启三 3 下）
“看哪！我来像贼一样。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的，有福了！”（启一六 15 ）
2 ．第二个论点是根据教会将会被拯救脱离将来忿怒的应许。在罗马书五章 9 节，保罗说：“我们将要藉他，免去神的忿怒。”帖撒罗尼迦前书一章 10 节描述主耶稣是从将来的忿怒中拯救我们的那位。此外，帖撒罗尼迦前书五章 9 节告诉我们，神并没有预定我们受刑（或忿怒），却叫我们藉我们的主耶稣基督得永生。“忿怒”这词可以是指那大灾难期的忿怒，或指神给不信的人永远的惩罚。帖撒罗尼迦书信的内容支持那大灾难的忿怒的看法（请参看帖前五 2 ， 3 ；帖后一 6 ～ 10 ；二 10 ～ 21 ）。
3 ．启示录三章 10 节，基督应许要保守那些遵守衪忍耐的道的百姓，并在普天下人受试炼的时候，免去（希腊文为 ek ，去除的意思）他们的试炼。
4 ．启示录的写作结构证实灾前被提的教导。在第二和第三章里，教会仍在地上，但在第三章之后，再没有提到教会了。在第四和第五章里，有圣徒在天上戴上胜利的冠冕。然后接是第六至十九章倾倒在地上的大灾难。那时候，教会的圣徒已在天上了。
5 ．那大灾难期并不会开始，直至那大罪人已经显露出来（帖后二 3 ）；但那大罪人不会显露出来，直至那拦阻的先被除去（帖后二 7 ， 8 ）。圣灵确实是那拦阻者；只要教会仍在世上，衪便会妨碍或拦阻邪恶全面地展开，在被提的时候，内住在教会里的圣灵将会被除去。
一方面圣灵可以说是经常在世间，并将会常常在世间。但这里却有一个特别的意思，就是衪是在五旬节降临的，要永远居住在信徒和教会里面。因为这个意思，衪在被提的时候将会被除去，这并非指神的灵不会在那大灾难期间进行传道的工作。衪仍会叫罪人悔过，决志归主，但衪却不会永久地居住在他们里面，也不会将他们与教会结合。衪的传道工作将会像旧约时代的工作那样。
6 ．帖撒罗尼迦前书四章 18 节里，被提的日子被描述为一个安慰的盼望。主的日子降临并不像一个安慰者的来临，却像夜间的贼来临那样（帖前五 2 ）。那时候是突然临到的灾涡（ 3 节）和刑罚（ 9 节），没有人能逃脱（ 3 节）。相反地，被提的日子却是一个灿烂的希望，而非恐惧的期待。
7 ．基督为衪的圣徒来临和衪与圣徒一同降临，两者之间有一个时间上的差距。当基督为衪的圣徒来临的时候，所有信徒将会从世上被提走，并要接受他们荣耀的身体（林前一五 51 ）。但是，当基督再来作王的时候，将会还有仍然在血气身体里的人，正如圣经所说，他们将会成为被抚养中的孩童（赛六五 20 ～ 25 ；亚八 5 ）。若然被提与显现同时发生（灾后被提观），那么，那末后日子的人是从哪里来的？
这里还有第二个理由解释为何被提与作王之间有时间上的差距。在天上，基督的审判台必须在被提之后进行审判。那时候，主将会审判衪的圣徒，看他们是否忠心，并论功行赏（林后五 10 ）。那时候所颁的奖赏会决定圣徒个人在千禧年期间所得的管治范围（路一九 17 ， 19 ）。若然被提与主来作王这两件事是同一时间发生的话，那么，基督的审判台便没有时间进行审判。
8 ．主的日子突然临到人，唯一的方式是像夜间的贼临到一样（帖前五 2 ）。但是保罗清楚地说明这事不会像贼在夜间突然临到信徒（帖前五 4 ）。因此，这不会突然临到信徒身上。为何不会呢？原因有两个：（ 1 ）信徒并非黑夜之子，却是光明之子（帖前五 4 ， 5 ）。（ 2 ）神并没有预定信徒要接受刑罚（帖前五 9 ）。
9 ．在被提的时候，信徒都会到父家去（约一四 3 ），并非直接返回地上，像灾后被提论者所断定的那样。
10 ．在性质上那大灾难很明显是带犹太人色彩的，称为雅各遭难的时候（耶三○ 7 ）。请留意马太福音第二十四章里的犹太人引证，在犹太的（ 16 节）、安息日（ 20 节）、圣地（ 15 节）。这些词都与教会无关。
11 ．几个约的预表都是指一个灾前的被提。我们并不是在预言上建立教义，但这些预表却配合灾前被提的看法。
以诺乃教会的预表，是神在洪水降临审判世人之前被提离开地上的。挪亚和他的家人是犹太余民的预表，他们经过洪水后得以保存。
罗得在火降临审判世界之前从所多玛那里被拯救出来。
亚伯拉罕献以撒预表神在各各他山上献衪的儿子。这事以后，圣经再次提到以撒出去时与他的新妇相遇，并将她带回来。因此，基督升天后的第一次显现，将会是衪来将衪的新妇带回天家的时候。
以利亚在那作恶的耶洗别受到惩罚之前被接升天了。
12 ．但以理先知预言的首六十九个七（但九 24 ～ 27 ），是从公元前四百四十五年亚达薛西王谕令，直至基督被钉在十字架上。这些都与教会无关。那么为何要在第七十个七这大灾难期寻找教会呢？（其实，教会时代是在第六十九和七十个七中间，这个并未提到的加插时期内。）
反对灾前被提──并支持灾后被提的谕据
1 ．启示录三章 10 节的应许，并非说圣徒将会从大灾难中被救出来，却是指他们在经历灾难的时候得蒙保守（请比较约一七 15 ）。
答案 ：这节里直译的“保守你们脱离”是指“从中保守”，所用的介词在希腊文（ ek ）是指“脱离”。因此这个概念并非说，教会在大灾难里或在经历大灾难的时候将会得蒙保守，却是说教会将会完全地得以脱离大灾难。约翰福音十七章 15 节用相同的字眼。主耶稣祷告说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”普林姆评论说：“就如基督正在衪的门徒所住和活动的地方，因此衪祈求他们可以蒙保守的地方是那恶者要离开的（ ek ）。”这祷告已经蒙应允了；信徒已经脱离撒但的权势，并被提升天进入神爱子的国里。
2 ．在罗马书五章 3 节的希腊文读法是：“……患难中生忍耐。”
答案 ：保罗并非说那大灾难期是唯一患难中生忍耐的时间。他的论点明显是信徒在今生遭受患难而生忍耐。此外，希腊文与法文和西班牙文一样，抽象的名词都往往有冠词，因此，译成“患难”是对的。
3 ．基督徒往往有受苦难的警告（约一六 33 ）。这里并没有原因解释为何我们不应经历大灾难。
答案 ：无人否认“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒一四 22 ）。但属于每位信徒的患难与那正等待厌弃基督的世人的大灾难期之间有一个极大的分别。
4 ．帖撒罗尼迦后书一章 7 节表明圣徒不会得到平安，直至主耶稣在那大灾难完结时回到地上为止。
答案 ：这信息是写给帖撒罗尼迦信徒的，他们已经在天上得到平安了。但是，当主耶稣在权能和大荣光中回来的时候，那些逼害帖撒罗尼迦信徒的人的结局，和圣徒的辩白将要向世人显明出来。
5 ．根据使徒行传三章 21 节，天将要把主耶稣留住，直等到万物复兴的时候，就是千禧年。
答案 ：这些话是说给以色列民听的（ 4 节）。就以色列国而言，这话是真的，也符合马太福音二十三章 39 节，救主对耶路撒冷人所说的话：“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’”那将会在大灾难期完结时发生。但教会早已在这七年前被提到天上去了。
6 ．诗篇一百一十篇 1 节说，基督将坐在神的右边，直至衪所有的仇敌被毁灭为止。这将会是那大灾难结束的时候。
答案 ：在启示录二十章 8 至 9 节，我们读到有关在千禧年结束的时候──就是那大灾难结束后的一千年，有些人是基督的仇敌。神的右边被描述为荣耀和权能的位置，也作为一个地理上的位置。
7 ．提多书二章 13 节说所盼望的福与那荣耀的显现是一样的，因此，被提将会发生在显现的同一时间。所以，我们并不仰望在灾前被提，却要仰望基督再来作王。
答案 ：这论点是根据希腊文句法结构的一条规则（称为 Granville Sharp's rule ），当两个名词属同一格，由“和”这个字（希腊文为 kai ）连接起来。在第一个名词前面有一个定冠词，而后者却没有的时候，后面的名词便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一个进一步的描述。例如提多书二章 13 节说：“至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀。”“神”和“救主”是由“和”字连接起来的；两者都属同一格（介词的受词 "of" ）；那定冠词（希腊文“我们的”一部分）出现在“神”之前，而并非在“救主”之前。因此，根据这规则，“救主”是指“同一位神”，并作为衪进一步的描述。当然，这证明我们的救主耶稣基督是神。
在同一节里，希腊文说：“等候所盼望的福和那荣耀的显现。”因此，根据这规则，就是说所盼望的福和那荣耀的显现是相同的了。由于那荣耀的显现一般被视为基督来临作王，因此，信徒的盼望并非灾前被提，而是基督在荣耀里来临地上。
对这论点有两个答案。首先，正如很多很好的规则一样，这条规则也有例外的情况。其中一个例子是在路加福音十四章 23 节，希腊文说：“出去到路上和篱笆那里。”若然要固守这规则的话，那么，我们必须相信路上和篱笆是相同的了！第二个例外的情况是在以弗所书二章 20 节：“使徒和先知的根基。”但任何一个谨慎的研经者也不会说使徒和先知是相同的吧。
但即使假设所盼望的福和那荣耀的显现是相同的，有什么能阻碍我们仰望那被提的日子，作为基督向教会荣耀的显现；而那显现的日子是衪向世人荣耀的显现的时候呢？ Apokalupsis （显现）这个字与 epiphaneia （照耀出来或出现）都可以指那被提的日子和基督来临作王的日子。
8 ．其他证明信徒的盼望就是基督来临作王的经文有：林前一 7 ；提前六 14 ；提后四 8 ；彼前一 7 ， 13 ；四 13 。
答案 ：这些经文里所用的“显现”一词，既应用在基督为圣徒来临，也应用在衪和衪的圣徒一同来临的情况中。首先，衪彰显自己，并向教会显现，然后向世人显现。
但即使所引述的所有经文都是指基督来临作王，也要清楚知道信徒的盼望包括预言中将来的所有福气。我们仰望那被提的日子、仰望基督来临作王、仰望千禧年，并仰望那永恒的景象。
9 ．教会传统的盼望并不在于灾前被提，这只是在大约一百六十年前由达秘开始教导的。
答案 ：新约的教会一直在等候神的儿子从天降临。圣徒都不知道衪会何时来临，因此，他们都随时警觉仰望衪。
针对任何人有或没有怎样教导的议论，都是矛头指向个人的（ adhominem ，以人为中心的；非说理，却是针对人的），应视作与问题无关的论点。问题是：“圣经教的是什么？”而非：“某某人教的是什么？”
10 ．哥林多前书十五章 52 节的号筒末次吹响和神的号吹响（帖前四 16 ）都与被提有关，并与启示录十一章 15 节所述第七次吹号相同。由于那大灾难结束时的第七次吹号声响起的时候，正是“世上的国成了我主和主基督的国”，因此，衪的再来必定是在大灾难后的了。
答案 ：这些号筒声都并不一样。那“号筒末次吹响”与“神的号吹响”是相同的，这声音宣布被提的时刻；也是圣徒复活的信号，他们要被提到父家去；这声音对教会来说是“号筒末次”。启示录十一章 15 节的第七次吹号声却是那大灾难期间的一连串号声的最后一次。对于不信的以色列人和不信的外邦人来说，此乃最后的号筒声。哥林多前书十五章 52 节的“号筒末次吹响”也被称为“神的号吹响”（帖前四 16 ），这都在大灾难前发生。至于那第七次的吹号却在那大灾难结束时发生。
11 ．启示录二十章 4 至 5 节所说的第一次复活是在那大灾难结束时发生的，而非如灾前论者所说在七年之前发生。
答案 ：第一次的复活并非一件个别独立的事，而是一连串的事件。基督的复活（林前一五 23 ）是开始。第二个阶段是被提时信徒的复活。第三个阶段是基督来临地上时，大灾难期的圣徒复活的时候（启二○ 4 ， 5 ）。换句话说，第一次的复活包括了基督的复活和所有真信徒的复活，姑勿论他们的复活在何时。所有不信的人都会在千禧年结束之时复活，并要站立在那白色的大宝座面前（启二○ 11 ～ 15 ）。
12 ．在马太福音十三章 24 至 30 节，麦子与稗子一同生长，直到末日的时候，就是说，直至那大灾难结束的时候。
答案 ：对的。但这个比喻是指天国而言，并非指教会。天国将会有真信徒和假信徒，直至大灾难结束为止。
13 ．被提不会是秘密的事，因为那时候将会有呼叫的声音、天使长的声音和神的吹号声（帖前四 16 ）。
答案 \b0 ：被提将会是秘密之事的教导，是根据这将要在眨眼之间发生的事实（林前一五 52 ）。在世人有机会看见任何东西之前，或知道所发生的是什么事之前，这事已完全完结了。
14 ．穆勒、崔格利、奥斯华．史密斯和其他有名的基督徒都持灾后被提的看法。
答案 ：此论点没有证明什么。问题的两方面都有伟人的支持。
15 ．新约里大部分的参考经文都将基督的来临指为衪来临作王。
答案 ：这并没有否认被提的真理。因为新约里有关天国的参考经文比有关地狱的参考经文多，并不表示就没有地狱。
16 ．教会不会在那大灾难中承受神的忿怒，但却会承受那敌基督的忿怒，或撒但的忿怒。
答案 ：启示录六次提到那大灾难期的忿怒为神的忿怒：
“又有第三位天使，接他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。”（一四 9 ， 10 ）
“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。”（一四 19 ）
“我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。”（一五 1 ）
“四活物中，有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗，给了那七位天使。”（一五 7 ）
“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。”（一六 1 ）
“那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。”（一六 19 ）
17 ．当主耶稣说：“我必快来！”的时候，并不表示衪会随时来临，却是指衪的来临将会是很突然的。
答案 ：这是一个争论点。即使并非指“突然”的意思，这里却仍然有些经文类似希伯来书十章 37 节所说的：“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”
18 ．帖撒罗尼迦后书二章 6 至 8 节所说那拦阻的并非指圣灵，而是指罗马政府或神的权能。
答案 ：这点已经在该章的注释里讨论过了。
19 ．在使徒时代，基督的来临不会是即将要发生的事，因为彼得和保罗都知道他们将会死（约二一 18 ， 19 ；彼后一 14 ， 15 ；提后四 6 ）。
答案 ：保罗有时候说自己在主再来的时候仍然活（帖前四 15 ），而有时候又说自己将会是那些死而复活的信徒之一（腓三 10 ， 11 ）。这是我们每一个人应有的正确态度。我们期待主在我们有生之年再来，但也知道我们在被提之前可能已经死了。
彼得相信万物的结局近了（彼前四 7 ），他谴责那些嘲笑者否认主的来临，他们说：“万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后三 4 ）
20 ．主不可能随时来临，因为在衪来临之前福音必须传遍天下（太二四 14 ）。
答案 ：天国的福音（ 14 节），在大灾难期间将会传遍天下。这福音的条文是：“相信主耶稣基督，你便得救；当基督来临的时候，你会与衪一同进入千禧年。”这与我们所传讲的救恩方式相同，但我们所仰望的，却是那被提的时刻。换句话说，我们是说：“你若相信主耶稣基督，便会得救；当衪来临时，你会与衪同进父家去。”
21 ．马太福音二十八章 19 和 20 节并使徒行传一章 8 节等类似经文，都说福音要传遍“万民”，要传至“世界的末了”。既然如此，主便没有可能会在使徒有生之年来临了。
答案 ：在歌罗西书一章 6 节及 23 节里，保罗声明“普天之下”或“普天下万人”都听了福音。罗马书十章 18 节说福音要传到地极。当然，我们明白这些经文都是指那时代已知的世界，就是指地中海邻近的国家。
22 ．正如在使徒行传十八章 21 节；二十三章 11 节；罗马书十五章 22 至 25 节， 30 至 31 节里，保罗在长期传道旅程中表明，他不预期主会在不久的将来降临。
答案 ：保罗按照神的心意去安排他的计划（徒一八 21 ；罗一 10 ；林前四 19 ）。他继续作工，就好像主不会在他有生之年来临似的。但他却在不断等候和儆醒，就好像主随时都会来临一样。
23 ．保罗说，在末世的时候必有危险的日子来到（提前四 1 ～ 3 ；提后三 1 ～ 5 ）。这预先假定了有一段时间的相隔，在这段期间，主不会来临。
答案 ：保罗也说那不法的隐意已经发动（帖后二 7 ），而约翰则说他的年代已是“末时了”（约壹二 18 ）。这些人看不出有任何困难可叫基督即将来临的盼望变成没有可能的事。
24 ．马太福音二十五章 14 至 30 节和路加福音十九章 11 至 27 节等比喻，都假定在主再来前已流逝了一段很长的时间。因此，初期的信徒都不会仰望主随时的来临。
答案 ：很明显，初期信徒的教义都并非根据比喻里的教导，因为他们一直在仰望那被提的日子！（帖前一 10 ）。但是，除此之外，以马太福音二十五章 19 节的“过了许久”来排除即将临近的可能性实在太不明确了。路加福音的那个比喻教导说，天国不会立即显现（路一九 11 ），但这却不排除教会将在任何一个时刻被提。
评注
1 （一 1 ）在帖撒罗尼迦（今天被称为撒洛尼卡）里，仍然（再次）有一个基督徒的新约聚会。
2 （一 5 ）罗杰斯（ E. W. Rogers ）， Concerning the Future ，页 80 。
3 （一 6 ）威廉斯（ G. Williams ）， The Student's Commentary on the Holy
Scriptures ，页 948 。
4 （一 10 ）最古旧（ NU ）和主要（ M ）的抄本里，都有“那已经相信了的”一句。无疑地，这就是正确的读法。
5 （二 1 ）凯理（ W. Kelly ），出处不详。
6 （二 2 ）“主”（ Kurios ）是批判性文本（ NU ）的读法，英王钦定本及新英王钦定本的传统读法（ TR ） "Christos" 并非（正如有时候）得不到有力的支持；这里是根据主要文本的读法。有些学者认为“基督的日子”是指逼迫的最后时期，这日子只会在那大罪人已显露出来后才开始。有些帖撒罗尼迦信徒误以为这时期已经开始了。保罗将这个时期与被提后的事件相连，藉此有效地驳斥错误的论点。
7 （二 3 ）有些神学家如潘德科，将 apostasia 翻成“离去”，并指其意思就是被提的日子。若然这是有充分根据的话，就是灾前被提的无懈可击的论点了。
8 （二 3 ）“罪”是传统（ TR ）和主要文本的读法；而“那不法的”是批判性文本的读法。
9 （二 4 ）希腊文介词（这里是一个前缀 anti ），既有“违反”，也有“取代”的意思；两者的意思都配合指那敌基督。
10 （二 6 ）在希腊文里，第 6 节是有一个中性的冠词及分词的，而第 7 节则有一个阳性的冠词及分词。
11 （二 6 ）罗杰斯（ Rogers ）， Future ，页 65 。
12 （二 6 ）从严格的文法推理看，圣灵是中性的（ pneuma 这个字是中性的），其阳性的用法是要强调衪的属性而已。
13 （三 5 ）两者都是 Christou （字面义为“基督的”）这个属格名词的正确译法。英王钦本定本翻译成宾格，接受其修饰的名词所建议的行动。新英王钦定本则表示主格，以基督作为显出忍耐的那位。
14 （三 11 ）希腊文里“并非用 ergazomenous （作工）；而是用 perier-gazomenous （到处工作或到处管闲事）”（请留意其字根 erg ──工作。）
帖撒罗尼迦后书第三章
Ⅴ 神的信实（三 1 ～ 5 ）
保罗确信神的信实，且本着这一确信，他希望帖撒罗尼迦信徒为他祷告。然后，他表示他相信神将要行伟大的事。
Ａ 请求代祷（三 1 ～ 2 ）
1. 最后 （ to
loipon ；见帖前四 1 注释 ；译注：中文和合本都译为“我还有话说”）让我们知道，已接近信的尾声。这不是说，没什么其他好说的了，因为事实上，保罗还讨论了一些重要的问题；不过，它的确表示主要的部分已经结束。这里首先是请求代祷（正如帖前五 25 ）。动词 祷告 放在强调的位置（主词很重要），且用现在式，表示“不断祷告”。有人认为，保罗听说帖撒罗尼迦信徒正为他祷告，所以他特别以“继续祷告（就如你们正在做的）”来回应。或者他的意思是，“不只要坚守我们所教训的（二 15 ），也要为我们祷告”。不过不应太拘泥于从时态的角度来解释；保罗常要求别人为他祷告，而这可能只因他深感有此需要；他依靠神，因而需要恒常的祷告。
好叫主的道理快快行开 ，更确切地说，是“好叫主的话快跑前进”。保罗看这“话”是活泼有力的，能快快成就神的旨意。这种意象的应用，可追溯到诗篇一四七 15 （亦参诗十九 4 ～ 5 ），此外和古希腊的运动竞赛可能也有关系，因为保罗常以运动为比喻。“快跑前进”表示“话”不假他力，独自运作；而 得着荣耀 （或“尊荣”）则指“话”对人的影响。当人看见神的话语所成就的事，他们就归荣耀给神的道，正如外邦人在彼西底的安提阿的反应（徒十三 48 ）。有些译者将“正如在你们中间一样”译为“正如它在你们中间一样”，其实希腊原文中并没有它。有的是用 it was （像 NIV ）表示福音传入的时间；或用 it is （像 AV ）表示写这封信的时间；这里很可能两种意思都有。保罗在哥林多遇到困难，因此感伤地回想，在帖撒罗尼迦传道时的情形（参一 5 ～ 10 ，二 1 、 13 ）和提摩太的报告（帖前三 6 ～ 7 ）。在帖撒罗尼迦，神的道不被捆绑（参提后二 9 ），保罗盼望看到，这道在哥林多也快快行开。
2. 脱离 见帖撒罗尼迦前书一 10 注释 （ NIV 是“救出”）。 无理之恶人 有一定冠词，表示特定的一群人（非泛指抵挡福音者），而动词用不定过去式也有这种意思。这群人无疑是指，在哥林多给保罗带来麻烦的犹太人（徒十八 12 以下；参罗十五 31 ）。 atopo{n 译为 无理 ，就是指“不守本分”，所以才“无礼”且“无理”。这个字在新约中，只有这里用来修饰人（像路二十三 41 ；徒二十五 5 ，二十八 6 所说的人）。 恶 （ pone{ron ）不只是被动地默认，而且是积极为恶。因此保罗希望他的朋友们为他祷告，好叫他脱离那些抵挡福音和逼害使徒的恶人之手。
人不都是有信心 的意思有些疑义，因希腊文 pistis ，就相信与信任的意义而言，可以表示“信心”，或“坚贞”、“忠实”；或加上定冠词（像这里一样；译注：原文中有定冠词， NIV 则没有用定冠词），表示“信仰”，即基督教的教训。这个字用在神时，总是指“信心”，但新约中当它用于人时，是否有此意义则很可疑。这节经文中，“人不都是有信心（信任）”跟“人不都是接受基督教信仰（教训）”，没什么差别。不管怎样，保罗显然在强调，他的敌对者都是那些视伟大的基督教真理为无物的人。但是在一封这么早期的书信中， 信心 不光只是“信仰”而已，它很自然地导致接踵而来的逼迫；所以对这个字的解释应采新国际本英文圣经的观点，即不加定冠词以表示信心。
Ｂ 神的信实（三 3 ～ 5 ）
3. 这节经文的头一个字（ pistos ），跟前节的最后一字（ pistis ）同字根，也同样具多种意义。就运用信心的意义而言，它可指“有信仰的”；在“可靠”的意义上，则是“信实”。这里显然是第二种意义，保罗提醒帖撒罗尼迦信徒神的信实（参提后二 13 ；类似的措词见罗三 3 ）。
接着，我们以为会是“要坚固我们”，但保罗说“要坚固你们”。他深切关怀他的羊群，只顾及他们的需要而没想到自己。注意保罗要求坚固（见帖前三 2 有关这个动词的注释 ）所表现出来的确信，他把它视为神的本性之一。 保护 就是“守卫”（ phylasso{ ），而且增加一层重要的意义，神不会在设立祂的子民后离弃他们，祂要一直护卫着他们。新国际本英文圣经译为 那恶者 或许正确，不过这个字有点暧昧，也可能泛指“凶恶”（如主祷文中的一样）。有两点显示它在这里是阳性的。首先，这是新约中最常见的用法；其次，从上下文来看，较有可能是指一个人而非一种原则。前面一章论及撒但及其信从者，上一节保罗也提到恶人。所有证据都指出，这里是指一个人，保罗的意思似乎是“神要护卫你们，免受撒但一切的攻击”。
4. 这里我们又碰到一个可有多种解释的句子。深信可从属于 靠主 （我们靠主深信，如 NIV ， NASB 等），也可从属于 我们 （ JB ，“靠主，我们深信”）或 你们 （ GNB ，“主使我们深信你们”）。但答案并非依我们个人好恶而定，因为保罗是将信心建立在主上面，他说这使他也能深信帖撒罗尼迦信徒。神是信实的，要成全祂在信祂之人心中所动的善工（见腓一 6 ），所以保罗知道帖撒罗尼迦信徒是可信赖的。他相信他们遵行他所吩咐的（见帖前四 11 注释 ），且会一直遵行。他没说吩咐的内容是什么，有人认为是为传道人祷告的事（ 1 节），但更有可能是，作为 6 节以后内容的引言（注意 6 节再次提到 吩咐 ）。
5. 保罗对神的信心，使他的祷告短而有力。这里 主 跟前面一样是指耶稣。 引导 （ kateuthyno{ ）意思是“使直”，可用来表示移去路中的障碍（帖前三 11 ）。祷告的内容是，基督要为帖撒罗尼迦信徒的整个内在生命开启通道（ 心 的意义见帖前二 4 和三 13 的注释 ），叫他们尽心于基督所传讲的爱和忍耐。
这里的争议是，我们到底要把“神的爱”解释为，我们对神的爱或神对我们的爱（ NIV ；译注：中文和合本是“爱神”）；“基督的忍耐”也有类似的问题。若按保罗正常用法，我们会认为是“神对我们的爱”（当他说人爱神时通常用动词）；在另一方面，我们又觉得，他是在祷告中请求帖撒罗尼迦信徒应该爱神。但句子的文法结构并不精确；也许最初的看见是神对我们的爱，进一步则想到我们也应以爱来回应。同样的，我们应认为 基督的忍耐 是勉励信徒们要忍耐。“忍耐”曾译为“忍受”（帖前一 3 ，见注释 ；译注：中文和合本两处皆译为“忍耐”），意指“一个人的人格特质，即使在最大的试炼与苦难中，也不丧失其志向、对信仰之忠诚和悲天悯人之胸怀”（ GT ）。保罗提醒信徒们，注意基督所表现出来的坚忍，并且希望他们能尽本分，学习基督的榜样。
Ⅵ 教会纪律（三 6 ～ 15 ）
Ａ 不守规矩的人（三 6 ～ 13 ）
此一主题在信中所占篇幅，仅次于基督再来，可见其重要性。如果拿它和前书中的同一主题（帖前五 14 ）比较，当可发现这个问题不但未见缓和，甚且更为严重。
6. 保罗以充满权威性的军队用语开头； 吩咐 原文，是将军下达命令给军队的常用语，而“不按规矩而行”（ NIV ， 游手好闲 ），则是指士兵不守纪律（见帖前五 14 注释 ）。此一吩咐是 奉主耶稣基督的名 （参林前五 4 ），因此具有最高的权威。但是尽管用权威性的语气，保罗对那些不守规矩的人，就跟教会中其他人一样，仍充满感情地称之为 \cs9 弟兄们 ；他们虽被责备，但仍是弟兄，这是友谊的温馨，不是独裁者的冷酷条规。
保罗吩咐弟兄们 远离 这些人。这个动词（ stellesthai ），原指像卷收船帆之类的活动，它意味着退避远离（ BAGD ）。但这不是出于优越感；保罗诉诸弟兄情谊，而作为弟兄就不应姑息某些人的行为，他们要求作弟兄，却又以行动拒绝履行弟兄关系。相互的责任很重要。
当保罗在帖撒罗尼迦时，已告诉他们要提防怠惰逸乐；现在他提醒他们，这种行为是“不遵守……教训”（ NIV mg. ；见二 15 注释 ）。“生活”（ NIV ）更正确的译法是 行 （ peripateo{ ），乃保罗常用的隐喻，表示一种基督徒特有的稳健性格。这节经文末尾有一点问题，有些古抄本是 从我们所受的 （ NIV 等），有些则是“我们给他们的”（ GNB ）。但不管哪一种，保罗的意思是教会为一整体，不守规矩的人应知道，自己的行为该受责备，因为他们已接受了使徒们所传的“教训”，他们晓得保罗早已宣告过这件事。
7. 这已不是新鲜事，保罗说是 你们自己 （ autoi ；参 NASB ， GNB ） 原知道 的。帖撒罗尼迦前书中，他提到他和他的同伴所立下的榜样（帖前一 5 ～ 6 ；二 3 以下）；现在他进一步强调，信徒须遵从这榜样。这里动词（ dei ）的意义，不只是 应当 （ NIV ）；它表示一种强迫性的需要，即“必须”。 遵从我们的榜样 （ NIV ）译成“效法我们”较好（ JB ；动词原文是 mimeisthai ；译注：中文和合本采后者）。帖撒罗尼迦信徒在效法上，曾有良好的表现（帖前一 6 ，二 14 ）；现在他们必须再接再厉。译为 未尝不按规矩而行 的动词（ e{takte{samen ；意即“无纪律”， LSJ ），在新约中只此一处，不过 6 节和 11 节（亦见帖前五 14 ），则有相同字根的字。它在这些经节中，都不是指一般性的缺乏纪律，而是特指游手好闲，不事生产。
8. “吃面包”（ arton ； NIV 译为 食物 ；译注：中文和合本是“饭”）是希伯来语法，通常指吃东西（王下四 8 ）及因而得以维生（撒下九 7 ）。保罗并非说他没接受款待，而是说他拒绝为了生计而欺哄任何人（参帖前二 9 ）。这里和前书中的有些许不同，前书是宣告自己动机的纯正，这里则诉诸他自己所立榜样的影响力。弗瑞姆指出，其实保罗意思可能是说，他已为他们立了榜样，现在他更以两件事情来增加它的果效：首先，他在信徒中间的工作是艰辛的、不懈的且完全为他们着想；其次，他虽有权利从教会获得供养，但并没有这么做。
9. 译为 权利 （译注：中文和合本是“权柄”）的 exousia ，原来表示有随己意而为之自由，后来变成指权柄或权利。米利庚从古纸草纸上的遗嘱和契约中举出几个例子，证明这个字有法律上之“权利”的意思。作为一个传道人，保罗坚称他有十足的权利接受供养，即使在别地方他也持这一立场。他在哥林多前书九 3 ～ 14 （参提前五 17 ～ 18 ）中，对此有充分的讨论，即这种权利是基于主的命令（参太十 10 ；路十 7 ）。保罗不只一次放弃行使该权利，但从未忘记自己拥有它。
在帖撒罗尼迦，保罗放弃他的权利，是为了给信徒立一个好榜样。这是一种全心的投入，因为保罗原文是说“我们本该亲自给”。这里请注意两方面，即动词“给”，跟强调语气的亲自（译注：中文和合本没有译出）。他的意思（正如 Rutherford 所译的）可能是，“你们可以在我们中得一榜样”（参 GNB ，“我们这么做，是为立一榜样”）。 榜样 的注释见帖撒罗尼迦前书一 7 。
10. 句子开头的 因为甚至 ，译为“因为也”较好（译注：中文和合本未译）：我们在你们那里时，不但为你们立一榜样，也给你们一条简明的规则。 我们给你们这条规则 （有的是“曾吩咐你们说”；译注：中文和合本采此译法）和第 4 、 6 节都用同一个权威性动词；这里它是未完成式，表示“我们以前常吩咐你们”。此一主题显然常出现在保罗的教导中，并非只是个特例。范莱说，它是“一句犹太格言，语出创世记三 19 ”（参 Strack-Billerbeck 所引证的经节）。戴期曼视之为“一条悠久且有益的工厂道德规范，无疑也是勤劳的工匠，禁止偷懒的学徒吃饭屡试不爽的理由”（ LAE , p.314 ）有人在希腊谚语中见到这句话，有人则在犹太人箴言中发现它（参箴十 4 ）；此外也有人试图在耶稣说过的话中找其根据（参可六 3 ；祂自己的榜样）。不过虽然这类的格言极为普遍，但事实上我们无法找出比这节更早的例子（后来的都是从“若有人不肯做工，就不可吃饭”衍生出来的）。保罗很可能就是创始者。使其成为宗教性诫命，而进入基督教的规范体系中，也要归功于他。当然，他指的是自愿的选择， 不肯 （ ou thelei ）做工的人，并非由于经济萧条才失业的。
11. 我们听说 显示保罗的吩咐并非一般性的，而是针对特殊情形。用现在式可以表示“我们一直听说”，或者多少相当于完成式的“我们已听说”。这种措辞当然是指，从别人口中听说的，但也可以表示从信件中得知，因此这里无法知道保罗消息的来源。他说 在你们中间有人 ，而不用“你们之中”，且其字序是“在你们中间有人不按规矩而行”。这种表现方式可能是要凸显，那些游手好闲者和教会的关系不合正规（ 7 节保罗也用“在你们中间”，来标示出不属所在地教会的传道人）。摩尔认为是“使问题以丑闻的形态出现，因此不光游手好闲者本身，即使是其周遭的人也都有责任”。
保罗听说的，是有人 不按规矩而行 （见 6 节注释）。保罗在这里稍微卖弄了一下文字技巧，新国际本英文圣经的译文和莫法特译的“好管闲事而不做事”（动词 periergazomai 在新约中只此一处，不过提前五 13 有一同字根的形容词，也表示同样的意思），都能够生动传达原文精义（译注：中文和合本是“什么工都不做，反倒专管闲事”）。很多人都接受，主在可预见的未来就会再临的观念，也使得游手好闲者认为，工作维生没有用。这两封书信所显示的，帖撒罗尼迦信徒对于末世论的热衷，正足以证明这一点。但也有可能是，因为希腊人本身就不喜欢劳力的工作（基督徒在基督已被释放，为何仍得像奴隶一样工作？），或者是一些具有“属灵气质”的人，不肖于从事日常的俗务，认为当他们专注于增长“属灵”生命时，教会其他人不应以其他事来干扰他们。 专管闲事 表示他们也让别人不得安宁；他们可能曾想尽办法，要其他人相信他们的立场是正确的。当然，那也可能只是游手好闲的结果。这里保罗纠正他们的行为。
12. 保罗对这些游手好闲的人本身，也有几句话要说。他很技巧地像对弟兄一样劝勉他们，并不单刀直入地数落他们（像“你们这些游手好闲的人”之类的话），而是用 这样的人 这种非人称的方式。 吩咐 后紧接着 劝戒 （ parakaleo{ 在帖前三 2 译为“劝慰”，见该节注释 ），使语气缓和不少；这是保罗用这种组合的一个例子。尤有进者，他的告戒是 在 （不是“靠”） 主耶稣基督里 （译注：中文和合本是“靠主耶稣基督”），也就是同时提醒他们，那连系在他们和教会其他人之间的弟兄关系，而这种关系是不能打折扣的。
保罗的告诫有三个要点。 要专心去做 译为“要安静做工”较好（ AV ；译注：中文和合本亦同），这里“安静”指一种内在的宁静，与他们表现出来的毛躁不安成对比；“做工”则表示他们在属其本分的工作上，必须像使徒一样亲自去做（ 8 节）；而 吃自己的饭 表示赚得他们生活所需。这里可能有点强调是“自己的”（ heauton{ ） 饭 ，因为他们有专吃别人饭的习惯。
13. 关于你们 （ hymeis
de ；译注：中文和合本只译“你们”）是一强烈对照；劝勉的重心从游手好闲的人转向整个教会。不管游手好闲者的行为怎么样，弟兄们的本分，却是责无旁贷。有可能这些游手好闲者的行为，已干扰到教会其他的人，以致他们日益烦躁而无法以爱心行事。但我们无法肯定这点，因为即使没有这样的特殊因素，这句话仍具有普遍性。特别要注意到，整个教会对成员中的异议分子，永远有耐心劝勉的责任。
动词 enkakeo{ （ 丧志 ）原意是“举止恶劣”，后来变成表示“厌倦”、“萎靡不振”。 行善 是复合动词 kalopoieo{ 的分词，新约中只此一处，不过组成这个字的两个部分，倒一起出现过好几次（例如罗七 21 ；林后十三 7 ；尤其是加六 9 的意思和这里很相似）。它意味着“行崇高公正的事”，而非“给予好处”（ MilIigan ）。同时 Milligan 亦认为 kalos “的意义不仅是其本身是对的……同时也公认是对的”。信徒要致力于这些崇高的目标，不要灰心丧志。
Ｂ 不听从者（三 14 ～ 15 ）
保罗显然认为有一些较顽固的人，可能不会遵从他的纠正，因此多了一些指示来处理这种状况。同时他使这些指示的有效范围，含括了所有他在这封信上所提到的，不只是针对游手好闲这件事而已。
14. 听从 （ hypakouei ）这个字，或许是表示守门人应门的动作（参这个字在徒十二 13 的用法，该处 NIV 译为“应门”；译注：中文和合本是“探听”）；它具有听到并按所听到的去行的意思。 这信 是正确的译法；虽然我们或许应注意到保罗说的是“信”，且有人将它与下文一起解释，即“若有人不听我们的话，就把他记在信上”，也就是向保罗打小报告。这里并非这么吩咐；字序上也没这个意思，就像一封信末尾用定冠词，通常是指刚写完的这封信（例如罗十六 22 ；帖前五 27 ）。不管怎样，保罗关注的，是团体应采取行动，而不是由他来处理。
保罗说 要记下他 。动词 se{meioo{ 原是中性的，但有时有非难被记下之人或事的意味，这里就是这个意思。就文法家的看法，它的意义和英文简写 N. B. ，亦即“谨慎地记下来”（见 MM ）相同，可见不是一种匆忙草率的批评。保罗没有订出标准，只说应该这么做。 不和他交往 用了一个双重复合字（ Synanamig-nysthai ），“首先介系词 syn 意指‘随同’，第二个介系词 ana 指‘交换’”（赖富特）。其字面意义是“不要把你们自己和他们混杂在一块”。此一双重复合字表示一种亲密的交通，而这里禁止和犯错的弟兄有这种关系。这是团体所应留意的，因为教会整体与其个别成员的行为息息相关（参 James W. Clarke ，“基督教信仰就其立足且影响世界而言，终究得依靠其信徒的品格”， IB ）。新约中还有另一处经文亦用到这个动词（见林前五 9 ～ 11 ），该处还加上不可与犯错的人一起吃饭。这里的要求倒没那么严厉，只是终止亲密的交通而已。保罗坚持犯错的人仍是弟兄，这样对待他无非要促其自新。整个行动只是要 叫他自觉羞惭 （使其产生思想行为上的改变），绝不是逐出教会（如加尔文主张的）。
15. 态度保持温柔；对犯错的人仍然要待他 如弟兄 。多数译本在开头都有 但 （将 kai 等同于 kaitoi ）；其实保罗是说“并且”，他没有进行对照的意思，而是延续和扩充他前面所说的；整个字序可说饶富意味。“警告”（译注：中文和合本是“劝”）是其思维的接续，但主要是劝戒，而非对敌喊话。保罗也许有点担心，教会中对此事较狂热的人，会对那些游手好闲者，采取激烈的行动。他清楚指出，犯错的人仍属他们自己中的一分子。这人的确犯错，他的罪也无可推诿，但惩治必须完全出于爱心，且为受惩戒者的益处着想（参林后二 7 ）。其真正用意在于矫正，而非整肃特定的一群信徒。 警告 在其他地方译为“劝戒”（帖前五 12 ，见该节注释 \cf0 ），有责备罪行之意，基本上是友善的动作（这是箴廿七 6 的精神；参林前四 14 ）。在希腊文和我们的译文中，以 弟兄 这两个字，来结束对游手好闲者的劝戒，可说颇富象征意义。
Ⅶ 结尾（三 16 ～ 18 ）
16. 跟前书一样，保罗提醒读者他所说的这一切。光靠人的力量（见帖前五 23 ）是无法达成的。这节经文以加强语气的 auto de （亲自）开头，把读者认为可凭自己努力的观念，扭转向 主……亲自 。保罗常用“赐平安的神”（见帖前五 23 注释 ），但当他说“主”时，通常都指基督。虽然我们可以在其他地方发现，保罗在神与基督之间通常不作严格的区别，不过就整个来说，他用 赐平安的主 （参弗二 14 ）时，多半表示基督。
平安 （见帖前一 1 注释 ）是一含义深广的语汇，指全人的丰盛，保罗为帖撒罗尼迦信徒所寻求的无非如此。从它与 主 连用，可看出其超自然的根源。就最深层意义而言，真平安是神白白的恩赐；人靠自己的努力绝无法达到。 dia
pantos 译为 随时 （ RSV ， NEB 等）并不比“始终”（ AV ）恰当（“随时”比较适合翻译 pantote 这个字）。这里所要表达的，就是一种永恒的，不会因任何试炼而失去的平安；它的意思就是“继续不断地”（莫法特， NASB ）。跟它并用的 随事 （ en panti tropo{ ），是指变动不居的环境（ LB ，“无论发生何事”）。保罗所为他们祈求的平安将永存，不管外界环境和情势如何更替都不会改变。
愿主常与你们众人同在 并非另一个完全不相干的祷告。基督徒所拥有的平安不会自己存在，它只有在主同在时才有可能。也因为我们知道主与我们同在，且祂永不会舍弃信靠祂的人（参来十三 5 ），所以我们的平安是永远的（约十四 27 ）。基督徒的平安就是主的同在。
众人 可能有其特别的意义。保罗是为他们每个人祷告，不分是忠心顺服的或有问题的弟兄。
17. 保罗在信的末尾，亲笔加上自己个人的问候。他写信的习惯，似乎是口授给书记写下来（参罗十六 22 ），然后在信尾某处，亲自以他独特的字体写几句话，至于他会选择何处下笔则因信而异。在加拉太书中他写了几节（加六 11 ），而像腓利门书这样短的信，则完全由他自己写（门 19 ）。但通常他似乎都写在书信非常末尾之处，而有时他也会提醒读者留意他的真笔迹（林前六 21 ；西四 18 ）。他在有些书信中没提到，并非表示他没写，只是没有强调罢了。戴斯曼有一封主后五十年一个叫米斯塔里昂（ Mystarion ）所写的信的复本，该信的主体是出自一人之手，最后的问候语及日期则是另一人所写，而且显然就是米斯塔里昂自己（ LAE , pp 170f f. ），但信中并未就此特别提醒收信人注意，所以除非有复本留下，否则我们根本无从知晓。保罗意思是说，这是他亲自所写的。
以此为记 就是使人确认书信并非伪造的记号。这个字和签名同字根，因此不管保罗这里是否指签名，都是在强调这封信的真实性。保罗还说， 我的笔迹就是这样 （他的笔迹有助于信徒处理二 2 的情形）。 凡我的信 显示保罗还写了其他未被保存下来的信。
保罗要求他们留意这封信的真实性，也许有其特别的意义。它并非像一些人所说的，这是给帖撒罗尼迦信徒的第一封信。如果有人对如何认定书信确实出自保罗已起了怀疑，那么在第二封信中这样强调无疑是很自然的。从二 2 看来，显然需要某种可资辨认的记。
帖撒罗尼迦后书
帖撒罗尼迦后书第三章
3：1-2
“我还有话说”：参《帖前》4：1注。保罗要求信徒祷告的，是神的福音可被广传，不受拦阻。“无理之恶人”指无故敌对神的福音的人。保罗写信时在哥林多，自己正受到患难迫害（看徒18：12-13）。
3：6
“不按规矩而行”指游手好闲，不尽本分，倚靠教会中他人的劳苦而生活。参《帖前》4：11-12注及5：14注。这种情形在保罗写完《帖前》后可能转劣，故需要特别提出，再三叮嘱。此教训在本书所占地位仅次于讲主再来的教导。“远离他”不是完全来往，而是不要有亲密的灵里交通，免得在他们的罪上有份；须知在主里他们仍是弟兄（参14节注）。
3：7-9
保罗以自己为信徒的榜样，虽身为使徒，在帖撒罗尼迦传道时，仍是亲自作工，辛苦劳碌，不让信徒受累（帖前2：9）。他以身作则，教导信徒不要做寄生虫。保罗曾带职业侍奉，织造帐棚（徒18：3）。
3：14-15 教会对不守规则的信徒加以惩治，不是为了刑罚，而是帮助他改过。“叫他自觉羞愧”就是让他知所改正；因此不可视之为仇人，要劝他如弟兄。
3：17 保罗的书信大多口述，由人笔录，然后亲自在信末签署。此信虽由三人联名，但写信的人是保罗。他最后的祝福是给“众人”的，包括那些不守规则的信徒在内。
新约 - 帖撒罗尼迦后书（2 Thessalonians）第3章