帖撒罗尼迦前书第五章
帖前 5:1> 5:1 “时候、日期”是指对将来发生之事的认识，特别指基督的再来。
帖前 5:1-3> 有一事人不得不提高警觉，可真吓人的──主今天就回来啦──我可不可以说声，等一等？
5:1-3 任何企图预测基督再来的日子，都是愚不可及的。不要相信那些声称知道确实日期的人。根本没有人知道那个时间，连基督徒也会因祂突如其来的显现而惊讶，因此，保罗提醒我们必须随时预备好迎见祂。如果祂今天回来，祂会看见你的生活是什么样的呢？你是否已准备好见祂的面？每一天都要准备好迎见基督。
帖前 5:2> 主的日子，是……
5:2 “主的日子”指将来神会出人意料地直接介入世界的事务里。旧约对此事早有预言，并且多处有讨论（参赛 13:6-12 ；珥 2:28-32 ；番 1:14-18 ）。主的日子会带来审判与赐福，基督要审判罪恶，建立祂永恒的国度。
帖前 5:8> 5:8 有关基督军装的教导，请参考以弗所书 6 章 13 至 17 节。
鼓励者的备忘录
帖前 5:9-11> 彼此劝慰，互相建立，我想如果每个信徒都是如此，那图画──我可会是其中一员？
5:9-11 赛跑中快到终站时，双腿发酸、喉咙干涩，整个人也几乎要倒下来。这时，身旁的支持者最重要，他们的鼓励会叫运动员咬紧牙根完成赛事。基督徒也要这样互相鼓励。在适当的时候说几句安慰话，可以将一个人从崩溃的边缘挽回过来，继续完成他的路程。看看周围，留心身边有谁需要鼓励，用行动和勉励的话去鼓励他们吧。
帖前 5:12-13> 在我们中间劳苦的人，我是很欣赏他们的，只是论到怎样敬重他们……
5:12-13 想想你可以怎样敬重你教会的牧师和领袖。你可以表达对他们的欣赏，告诉他们你如何在他们的领导和教导下得到帮助，感谢他们为你所做的。如果你什么都不说，他们怎会知道你的想法？要记着，他们需要、也值得你去支持，你去爱。
帖前 5:14> 又要劝戒，又要扶助，怎才知道人的需要？你可以？告诉我……
5:14 不要与懒惰的人一同懒散，要警告他们；不要斥责胆小怕事的人，要支持他们。许多时候要区分何者是胆小怕事、何者是懒惰并不容易，两个同样不做工的人，一个可能因为懒惰，另一个则可能因为害怕做错事。服事人的关键是有敏锐的触觉：了解每个人的情况，并为个别的需要而给予具体和切合实际的帮助。你不了解问题所在，就无法有效地帮助别人；除非你知道伤口的所在，否则就不知在何处用药。
帖前 5:16-18> 喜乐，祷告，谢恩，都好像与我个性不太合，但保罗说是在基督里的旨意，不如此可以吗？
5:16-18 我们喜乐、祷告和感恩的心不应受外在环境或主观感受所影响。常常喜乐、恒切祈祷、凡事谢恩，这三个教导与我们的本性相冲突，但只要我们能彻底地遵从神的话，就会对人有不同的体会，也会发现原来喜乐与感谢并不是那样困难的事。
帖前 5:17> 不住地祷告，真的要整天祷告？很为难啊！可以有办法的嘛……
5:17 我们不可能用所有的时间屈膝祷告，却可在任何时候皆保持祷告的态度。要培养祷告的态度，我们必须认定对神的依赖，明白神与我们同在，并决定全然地跟随祂，然后我们自然地会常常做简短的祈祷。这种祈祷态度不应取代我们定时的祷告，倒应是定时祈祷的延伸。
帖前 5:18> 凡事谢恩，活了这许久，最难懂、难行要算这吧，但怎才算“凡事”──苦难、罪也谢吗？
5:18 保罗并不是说我们必须“为”每一件发生在自己身上的事而感恩，而是说我们要“在”每一件事上感恩。罪恶并不源自神，我们毋须为罪恶感谢祂；但当罪恶攻击我们时，我们仍可为祂在苦难中所成就的美事而感恩。
帖前 5:19> 圣灵的感动，我希望有，但又怕别人说我自夸，又怕圣灵召我做我不愿承担的事……
5:19 保罗警告我们不要消灭圣灵的感动，这包括我们不要轻忽、或随意丢弃圣灵所赐给我们的恩赐。这里他提到先知讲道，在别处他提到方言、教导、劝化、施舍、治理、怜悯人、医治、信心、行异能等恩赐（参罗 12:6-8 ；林前 12:4-11 ）。有时属灵恩赐很具争议性，为教会带来纷争，甚至分裂。为避免发生问题，有些基督徒干脆隐藏圣灵的恩赐，这就削弱了教会的能力。我们不可以消灭圣灵在每一个人身上的恩赐，反倒要鼓励教会内每个肢体都应用自己的恩赐来建立基督的身体。
帖前 5:20-21> 人讲的若是错的，也要妥协？不是嘛……
5:20-21 我们不可以拿那些不同意我们信仰的人来开玩笑，反倒要用圣经来衡量他们的看法。倘若我们藐视说真理的人，我们就危险了。所以我们必须小心判别他们所说的话，接纳真理的部分，拒绝错谬的部分。
帖前 5:23> 灵、魂、体三部分，只一部分给神掌管不可以吗？
5:23 灵、魂、体组成一个完整的人，它们不是完全分割开的。神要参与我们生命的每一个层面。我们不能每星期只抽一日来为神而活，在顺服祂的事情上只说不做。基督要掌管我们的一切，而不单单是“宗教”那部分。
帖前 5:28> 看完了整卷书，我想你也知道他们所面对的问题吧……
帖撒罗尼迦前书第五章
警醒谨守（五 1 ～ 11 ）
帖城信徒面对主再来的预言，发出一个问题：主何时回来？保罗的答案很简单：不知道。这个答案带来一个很实际的生活态度：正因为我们不知道主什么时候回来，所以我们当警醒谨守（ 6 ）。
．何谓“沉睡”？“警醒”的相反是“睡觉”或“沉睡”的状态。“沉睡”就是没有准备，在不警醒的情况下迎接主再来。具体地说，就是被罪恶控制，缺乏人生目标方向、混混噩噩的生活。
．为何要不断警醒？最主要的原因是：主再来的日子不可预测。保罗用了两个比喻加以说明： ① 夜间的贼（ 2 ）； ② 产难临到怀胎妇人（ 3 ）。这两个比喻都强调主再来之必然性和突发性。此外，信徒的身分既是“白昼之子”（ 4 ～ 7 ），是属于主的人，所以也就更应警醒谨守，不要在沉睡中生活。
．如何警醒？首先，要活在“信、望、爱”中，这是帖前的主题之一“信心增加，爱心实践，盼望加强，是面对主再来之最佳准备。其次，是实践教会中的肢体生活（ 11 ）。没有人可以孤独做基督徒，我们都需要弟兄姊妹的“劝慰”（或译作鼓励）和建立，方能有充分的准备，迎接主耶稣的再来。若有人灰心，或“沉睡”而不自觉，弟兄姊妹的鼓励和建立是最有效之方法。
祈祷 求主叫我每天、每时、每刻都准备好，迎接的再来。
教会群体生活（五 12 ～ 28 ）
这卷书的最后部分是对信徒在教会中的生活，作具体而落实的指导。保罗明白教会的问题与需要，所以在此对他们作出适切的劝戒。
．尊重教会领袖（ 12 ～ 13 ）：他们是一班劳苦的人，也是在治理，劝戒、领导上事奉主的人，这些人必须受到尊重和爱心的对待。今日的教会要学习尊重和善待传道人。
．帮助有需要者（ 14 ）：对不同需要的人，作出不同的帮助，所谓“对症下药”。
．常常追求良善（ 15 ）：教会肢体在相处的过程中，往往会产生磨擦，若人人以恶报恶，教会生活必变成人间地狱。
．三个命令（ 16 ～ 18 ）：
第一、无论身处任何环境，均应常常保持圣灵所赐的喜乐。
第二、经常不住的祷告，与神保持正常关系，以便随时可以到神面前来。
第三、凡事谢恩，因为信徒在主里可以得力面对困苦，使苦难反成为生命的祝福。“这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”大概是指以上的三个命令而言。
．不可消灭圣灵的工作（ 19 ～ 22 ）：圣灵如火，很容易被信徒的不信、不顺服所熄灭。圣灵工作中至明显者，莫如先知讲道（ 20 ）。先知乃神之代言人，帮助信徒察验何谓美善（ 21 ），何谓恶事（ 22 ），又按真知识行事。
最后的祝福（ 23 ）是有关全人的成圣。在结论中的要求和问安（ 25 ～ 28 ），充分显示这书信有具体的当代读者。
帖撒罗尼迦前书第五章
5:1-11 警醒等候主再来
主再来的时间没有人知道
（可 13:32 ）， 好像夜间的盗贼，在人料想不到的时候突然临到。因此信徒应当随时预备好，持守信望爱候主再来。
2 “主的日子”：即耶稣再来，审判世人的日子。
3 不信之人自以为太平无事，认为世界会如常进行，因此当末日审判突然来到时，他们便惊惶失措，无可躲避了。
4-7 不信者活在黑暗势力之下，沉迷罪恶、醉生梦死。但信徒既脱离了黑暗，生活在真理的亮光中；便须有相称的表现，谨慎自守，等候主来。
8 信徒的属灵装备
“得救的盼望”：即下文 （ 9 ）
提到的，因信耶稣基督得脱离永刑的指望，另见罗 8:23-25 。
5:12-22 其他劝勉
12 “那在 ...... 劝戒你们的”：指教会内的长老（参徒 14:23 ）。
14 “不守规矩的人”：大概指游手好闲的人（见 4:11-12 注）。
19 “不要销灭 ...... 感动”：可能连于 20 节，指勿抑制圣灵的恩赐，特别是先知讲道的恩赐（参林前 14:1 ）。 用“销（熄）灭”这字是因圣灵常被喻为火（参太 3:11; 徒 2:3 ）。
5:23-28 结语
── 祝福与嘱咐
23 “灵与魂与身子”：不是要指出人的组成部分，而是要强调信徒“整个人”蒙神保守，与“全然”成圣互相呼应。
思想问题（第五章）
１．主日子的来临，对普通人和信徒有什么意义呢？ ( 参太 24:32-34; 路 21:28 ）
２．保罗劝勉帖撒罗尼迦教会要怎样行去迎接主的再来？试从个人与群体、生活与灵命等关系加以说明。
帖撒罗尼迦前书第五章
好像夜间的贼一样（五 1-11 ）
我们除非谨记基督降临的构思源于旧约的背景，否则我们不能够完全明白新约对它所作的描述。在旧约中，主的日子的观念实在是非常普通的；那些曾用来描写主的日子的图画与仪器设备，现在一并借来形容基督降临的景况。对犹太人来说，一切时间分为两个世代：今世全然是恶的，而且坏到无可救药；来世就是上帝的黄金时代。在这两个世代之间就是主的日子，这当然是一个可怕恐怖的日子，因为到了这天，旧有的世界遭遇毁灭，而另一个新的世界便宣告诞生。在旧约中，我们看见许多类似恐怖的景象，都是用来描写主的日子的（赛廿二 5 ；十三 9 ；番一 14-16 ；摩五 18 ；耶卅 7 ；玛四 1 ；珥二 31 ）。其主要特点有三方面：（一）在意料不到的时候突然来到。（二）整个宇宙都会颠覆；地基震荡。（三）审判同时开始。
所以就各点看来，新约作者很自然的，认为主的日子就是耶稣基督降临的那一天。我们必须谨记这些描述都是一般常用的图画，而作者的原意也不是叫我们照 描述的字义全部接受过来的。这些绘画的图画是要指出当上帝进入人类时间的一刻，将会发生的一种异象。
自然我们都很想知道那个日子什么时候会来到。耶稣直率地说：那日子、那时辰是没有人知道的，甚至祂自己也不知道，惟独上帝知道（可十三 32 ；参阅太廿四 36 ；徒一 7 ）。但是这样却不能阻止人们揣测这日子的来临；事实上今天仍会有人这样做，虽然这种揣测似乎有亵渎神圣之嫌，因为这个日子既然连耶稣也不知道，人又怎能妄想明白呢！保罗对这些揣测提出两方面的回答。
他重复申述这个日子是来得很突然，像夜间贼人一样。但他强调一点，人不会到时茫然不如的；只有那些生活在黑暗里面，和作恶多端的人，才会害怕这个突然而来的日子。基督徒生活在光明当中，故此无论那日子在什么时候来到，倘若他时刻儆醒和镇定，他已准备好自己迎见他的主了。基督徒无论睡 或醒 ，总是与基督一同生活，故此他是一个时刻装备就绪的人。
从来没有一个人知道上帝在什么时候召他回去的；但是人却不应该把一些应做的事情搁置，留到最后一刻才赶紧去办。学生到了教师派试题的时候，才思量作准备应试的工夫，实在太迟了！当暴风雨开始吹袭的时候，才想及修补屋漏，也实在太迟了！当玛利皇后（ Queen
Mary of Orange ）临终的时候，她的牧师前来想读一段经文给她听。但她回答说：‘我不会等到这个时刻才听圣经的话。’这样又有一点像一个老苏格兰人临终前所说的一句话 ── 当时别人在他床侧对他说出许多安慰的话。他说：‘天气温暖时，茅草已经盖在屋顶上了！’倘若蒙召回天家的一刻突然来临，我们一定得准备好。如果人的整个生命都是与基督同活，他已经准备就绪，随时都可以走到基督面前，与祂更亲近！
给一个教会的忠告（五 12-22 ）
保罗到了这封信结束之前，便把一连串的忠告直述出来。他是以极精简的字句说出来的。但是每一句话都值得每一个基督徒细心思想的。
保罗说，要尊敬你们的领袖。尊敬的理由是因为他们所作的事，而不是因为个人的声望；个人的工作表现才足以使人伟大，服务工作才是他个人的荣誉勋章。
要和睦相处。爱的福音不能够在一个充满仇恨的气氛中宣讲的。人若在会众中自感不快乐，或者令别人感到不愉快的话，他最好离开这个会众，另找一个他能与人和睦相处的环境。
第十四节提及那些特别需要照顾和关怀的人。 不守规则 （懒惰） ── 这个字的原意是形容士兵离弃岗位的。这句话的真正意思是：‘要警戒那些放弃信仰的人。’灰心的人是指 那些灵魂脆弱的人 。在每一个团体中，一定会有些胆怯的弟兄，他们对任何事物都会本能的存 一种畏惧的心理；但同时亦会有一些胆壮的基督徒，常常勉励那些容易气馁的弟兄。‘扶助软弱的人’是一句多么可爱的劝告。基督徒团体决不应该让一个软弱的弟兄随波逐流而离 散失；他们应该努力扶持帮助他，让他对教会有归属感，而不要让他失落。对那些容易走入歧路的弟兄们，教会必须对他加强团契的维系和劝导。‘要向众人忍耐’是最难遵守的一项忠告。这种叫我们乐意被人视作呆子的态度，就是我们在品德修养中，最后才会学得的一门功课。
保罗说，不要以恶报恶。虽然别人以恶对我们，但我们应该以善去征服他们。
第十六至十八节展示一个真正的教会应具有的特点。
（一）教会是 喜乐 的。教会的气氛应该是喜气洋溢的；教友在教会中如沐春风，同享阳光的温暖。一个真正的基督教会能叫人充满 喜乐，而决不是愁眉苦脸的。
（二）教会是 时刻祷告 的。教会的祷告若要有效能的话，我们必须谨记 ：‘信徒必须同心聚集一起祷告；自己也必须同时单独灵修祷告。’
（三）教会是 谢恩 的。我们无论在什么时候，总会找到一些值得谢恩的事情。甚至生活在最难过的黑暗日子中，我们仍会找到一些值得我们数算的福气。我们必须记 ，当我们面对 阳光的时候，我们不会看见自己的影子；但当我们背 阳光的时 候，影子便出现在面前。
在第十九与二十节中，保罗譥告帖撒罗尼迦人不要鄙视圣灵的恩赐。保罗所说的先知，就是相等于我们今天的传道人。他们的职责是要把上帝的信息带给会众。保罗事实上想对他们说：‘如果有人希望把信息传给你们，你们不要阻止他们。’
第廿一与廿二节描写基督徒经常应有的责任。他必须晓得藉 基督察验一切事物。当他因身在恶劣环境中，他仍要作出美善的事情，并且决心弃绝一切邪恶的事情。
倘若教会能够依照保罗的忠告去做，她就是黑暗世界里的一盏明灯；在她里面充满 喜乐，并且有力量去嬴取人。
基督的恩与你们同在（五 23-28 ）
帖撒罗尼迦前书第五章
二．主来与信徒的准备（ 5:1-11 ）
上章讲主再来的信息比较偏重安慰信徒。本章讲主再来比较偏重勉励信徒赶快做好准备，随时迎见主。主来的日子既然像贼那样，没法预，我们就该随时儆醒 “把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上” （ 5:8 ），好叫我们不论醒着睡着都与主同活，随时坦然见主。
１．主来的日子（ 5:1-3 ）
上文提到信徒被提，在空中与主相遇的事，对忧伤中的信徒不但是极大的安慰，也是令人响往的情景。不但当时的信徒，就是历代以来的信徒，对于主什么时候来提接教会，都非常关注。甚至有些人由于热切的盼望而枉加推测，以玫误入歧途。所以使徒针对当时信徒可能有的推想，特别提醒他们，主来的日子像贼一样。信徒只能作准备，不能凭人意预测。
Ａ．像夜间的贼来到（ 5:1-2 ）
1-2 “不用写信给你们，因为你们自己明明晓得 …… ” ，可见保罗在帖撒罗尼迦时曾经对他们讲过这方面的信息。但恐怕他们听信别人的误导，而对已知的真理发生摇动，所以再加提醒。有些真理然已经听过或知道，但若还没有坚固，仍会受诱惑。所以我们常常需要虚心地接受光照和自省。
“主的日子” 与旧约中 “耶和华的日子” 或其他同类语，多半是指主再来时的那一段时间。从主降临到空中，信徒被提，在空中与主相遇，到主从空中降到地上审判列国的一段时间，都可以算作主的日子。但本节的 “主的日子” ，不会是指主的审判列国方面，而是指主提接信徒方面，因为上文正讨论复活与被提的题目，并且是为安慰勉励信徒而讲的。
“好像夜间的贼一样” ，新约圣经提到主来像贼般计有五次：太 24:43 （参路 12:39-40 ） ; 帖前 5:2; 彼后 3:10; 启 3:3;16:15 。这五次提到主来像贼，给我们关于预备主来有五方面的提示：
1. 不要因今世的 “平安稳妥” 而懈于准备（帖前 5:2-3 ）。
因为 “人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到 …… ” 。
2. 应趁主宽容人的时候悔改归主（彼后 3:9-10 ）。
主虽然 “不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改” ，但祂审判的日子也必像贼一样来到。
3. 要儆醒遵守所领受的道，作个有名有实的基督徒。 “ …… 我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的 …… 若不儆醒，我必临到你那如同贼一样 …… ” （启 3:1-3 ）。所谓儆醒，就是不作有名无实的信徒，而作个真信徒。
4. 要 “看守衣服” ── 圣洁的行为（启 19:8 ）。
“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了” （启 16:15 ）。有圣洁的生活行事，则不论主什么时候来，都必不至羞愧。
5. 要有坚固的属灵工程。
“家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的” （太 24:43 ）。基督徒的生活和工作，就像建造属灵的工程，要 “坚固” 经得起审判。
另一方面，使徒说 “主的日子来到好像夜间的贼一样” ，这话只单单用来形容主来的时日是无法预测的，却不是形容主的品德方面像贼。这比喻只取意 “夜间的贼” 来的时候难以预测，并且是在人们最容易沉睡的时候；主来的日子也是在罪恶深重，黑夜深沉的时候，是世人在灵魂的事上最容易沉睡的时候。但那正表示主来的时候快到了。
Ｂ．像产难忽然来到（ 5:3 ）
3 旧约圣经经常用妇人生产之苦难，象征患难或灾祸的来临（参诗 48:6; 赛 13:8;21:3; 耶 13:21;30:6; 何 13:13; 弥 4:10 等）。
全节讲论主的日子来到有两点重心：
1. 主来时的灾难是忽然来到的。 “人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们” ，可见那日子的来到是出乎人的意料之外的。
2. 灾难的来到是无可避免的，就像妇人怀胎，到了时候，必定生产。 “他们绝不能逃脱” 可见下半节的重点在说明灾祸的无可逃避。
“人正说平安稳妥的时候” ， “人” K.J.V.,
N.A.S.B. 和 R.V. 都译作 they （即他们）， R.S.V. 却译作 people 。总之这 “人” 不是指少数的基督徒，而普遍的指一般世人。
本句似乎暗示，在主再来地上大灾难发生之前，似乎有足以使人以为是和平的景况出现，以致人们自欺地以为已经平安稳妥了，但灾祸却忽然临到他们。
启示录 6 章揭开第一印时，有骑白马的假基督，他手拿着弓没有箭，就得着冠冕（象征胜利与成功）；这也同样暗示大灾难开始时，似乎有一段由假基督利用武力的姿态和政治的手腕，却不必实际战争，而成就了类似太平的景象，或造成一种叫人自欺地以为和平已经到临的心情。岂知人正在自我陶醉，自我安慰的时候，神的审判就来到了。
注意第 2 节跟第 3 节之间的分别。第 2 节的 “你们” 是指信徒，主的再来对信徒来说该是美好的盼望；但那 “日子” 像贼一样来到，信徒必须随时准备自，己可以在复活被提的时候，没有惭愧的见主。第 3 节的 “人” 指世人，是不属信徒的 “他们” ，就是留在地上经过 “灾祸” 的人们。主来的日子，对信徒是福分，因为那时他们要经历救恩的末后部分，就是身体得赎。但对于不信主的人却是灾祸的开始，因为他们要面对空前绝后的大灾难。既是这样，信徒岂不是应该趁主还没有来时，努力作工么？
“产难” 是否会临到妇人？这问题全在于她曾否怀胎；如果怀了胎， “产难” 就必然会临到她，这是无容置辩的。世人是否要受神的审判，也只要看他是否犯过罪；如果犯过罪，就必然要受审判，这也是没有讨论余地的。
怀胎的妇人如何到了产期就必然生产，犯罪的罪人也必如何到了日期便要受神的审判。聪明的妇人，不会因自己怀了胎而用理由辩护、用方法掩饰来避免产难的来临；她必定趁早准备应付那必然来临的 “产难” 。一个聪明的人也当这样：不要再为自己所犯的罪辩护遮掩，不再用自的方法逃避神的审判，而要趁着神审判的日子没到之前，赶快诚实悔改。
２．信徒的准备（ 5:4-11 ）
Ａ．为什么要儆醒准备（ 5:4-7 ）
因信徒是白昼之子（ 5:4-5 ）
4-5 这两节指出信徒要儆醒准备的第一个理由，就是信徒跟世人有明显的不同。世人是属黑暗之子，但信徒却不属黑暗，而是光明之子、白昼之子。 “你们却不在黑暗里” 这句话表示：
1. 凡是真信徒都是不在黑暗里的人。
2. 世人在神眼中都是属黑暗的，因为他们不认识光明的神。主的日子来到对他们像 “夜间” 的贼那样。
3. “黑暗里” 跟上文 2 节的 “夜间” 互相影射，暗示基督的来临对属黑暗的人来说，正像 “夜间” 那么悲观和可怕。们将要困他们的罪进入永远的黑夜里。所以主来像夜间的贼，这对信徒来说，只是时间的不可预测，按实际却是引进光明的白昼（罗 13:12 ）；但对不信人来说，却是报应和审判的来临。
“叫那日子临到你们像贼一样” ── 上文既说主来的日子像贼一样，信怎么能叫 “那日子” 不像贼一样的临到我们呢？就是本节首句所说 “弟兄们，你们却不在黑暗里” 。换句话说，我们只要在光明中，不作黑暗的事，作好了准备，那么主来的日子虽然像贼一样难，我们来说无论什么时候来，都不会像贼来那样可怕了。
本句的 “像贼一样” 跟第 2 节的像贼，意义上各有所偏重。第 2 节的 “贼” 偏重贼来的时候的难以预测，本节则偏重在贼的时候所带来的 “灾祸” 的可怕。
“你们都是光明之子 …… ” ，既是明之子，就该生活得像光明之子，既不属黑暗，就不该行在黑暗中，只要生活为人像 “白昼之子” ，就可以随时迎见主的来临了（参弗 5:8-14 ）。
因信徒不该沉醉（ 5:6-7 ）
6-7 “不要睡觉，像别人一样” ，这 “别人” 就是上文第 3 节的 “他们” ，跟第 4,5 节那些属黑暗的人。他们对神的旨意一无所知，对罪恶痛苦的结局和神的忿怒，像睡了的人那样没有感觉。
“睡” 是完全放松，不加提防的意思，睡了的人对面临的危险，敌人的加害，都不提防，放心地安息，毫无危险的感觉。
“睡” 是懒惰的象征，懒人多贪睡（箴 26:13-14 ）。在属灵的事上提不起劲的人也像懒人。
“睡” 也是招致贫穷的原因（箴 24:33-34 ）。不寻求神的事，因此世人的心灵常感觉虚空贫乏。
睡了的人最容易被魔鬼吞吃，是吼叫的狮子所要寻求的目标（彼前 5:8 ）。
“醉” 是贪爱世界，纵情逸乐的象征。醉了的人失去了理性和意志力，更容易陷入罪恶的网罗。魔鬼藉着各种属物质的诱惑，和罪中暂时的享乐，叫人在死亡的陷阱中陶醉。把可怕的罪恶，看成美梦的实现，对永死的危险完全木，对魔鬼的试探完全没有反抗的能力。
“睡” 与 “醉” ，都是 “属黑夜” 、 “属幽暗” 之人的生活情形。基督徒却不要睡，也不要醉；因为基徒是 “白昼之子” 。在属黑夜的人方面，睡与醉都是合理的享受：黑夜了，难道不能醉不能睡么？但在属白昼的人方面，睡与醉却是绝不合理的：白日是应当儆醒工作的时候，怎能醉酒贪睡呢？所以，基督徒 “不要睡觉，像别人一样” 。虽然在我们周围有许多 “别人” 对于罪恶视同儿戏，顺应黑暗的潮流而生活；但我们却不能随从他们的样子，因我们虽然活在如黑夜的世代中，却是属白昼的人，应当趁着白日多作主工（参约 9:4 ）。
“黑夜已深，白昼将近，我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉，酒不可好色邪荡，不可争竞嫉妒” （罗 13:12-13 ）。
Ｂ．怎样准备主来（ 5:8-11 ）
配备信爱望（ 5:8-9 ）
8 “但 …… ” ，跟上文那些属黑夜的人相反，信徒既属乎白昼，所以不但不要醉不要睡，还要把自己用信望爱配备起来。
在本书第 1 章中，使徒论及信、爱、望是一种品德，使信徒甘心为主作工，为主劳苦，为主忍耐。在这，使徒论及信、爱、望是一种属灵的兵器，可以保护信徒的 “胸” 与 “头” 。在基督徒灵性经历上，许多时候，我们争战的兵器不是聪明、手段或其，他而是属灵的品德。
使徒在提醒信徒要儆醒等候主的时候，特别提醒他们要防守 “胸” 与 “头” 。胸代表我们的心意，头代表我们的思想。在这个时代中，信徒所遇到最厉害的争战，是心意和思想方面的争战。在教外有许多反对神的主义和学问，使我们对神的信念很容易发生摇动；在教内有各种令人惊奇的 “不法的事” ，使我们对神的爱心渐渐冷淡。信、爱、望是应付这些试探的兵器： “信” 是在意念上坚定我们向神的心， “爱” 是在情怠上坚定我们向神的心， “望” 是在思想上使我们以天上的事为念。我们若要保守自己的心，就应当以 “信和爱” 为护心镜，使我们拣选从神来的，拒绝从魔鬼来的。若要保护我们的思想不成为世界的俘虏，就要以得救的 “盼望” 为头盔 ── 常思念一切有关永世之应许和荣耀。
注意：圣经在这里先提信和爱的护心镜，后提盼望的头盔。与林前 13:13 之次序略为不同。心意的坚定和拣选，是会影响我们的思想的。向神的心不坚定，我们的思想便很容易被这世界的思想所同；化向神的心意坚定，我们的思想便日渐被圣经的思想所同化而以天上的事为乐了！
保罗在弗 6:14-18 更详细的讲论信徒属灵争战的全副军装，在弗 6:17 也提到 “救恩的头盔” 。其中 “救恩” 与本节的 “得救” 英文圣经都译作 salvation 。但本节加上 “盼望” ， “把得救的盼望当作头盔” ，强调将要来的救恩，就是指主再来时信徒身体的得赎救恩。
9 全节只是要指明神对我们的好意，不是讨论神的豫定的问题。使徒在此把神向我们所存的一项美善心意说了出来，这美善的心意就是：我们的得救，不是出于神偶然的怜恤，像对路边乞丐施舍那样；我们的得救，是早在神计划中的一件大事。神是专诚打发主耶稣来救我们，不是便地把我们救起来。
虽然接受神救恩的手续是十分轻省的，但神救恩的完成却经过长期的计划和繁重的准备，付出了极大的代价才成功。我们不可因这救恩是那么容易就可得着的，便轻忽了神在祂永远计划中 “豫定我们藉着我们主耶稣基督得救” 的心意。这心意说明了神早在创世以前已经对我们存有一种美好的期望，而我们的得救，就是神经过长远年代的等候才得以实现的期望。所以，我们这些蒙恩得救的人，都应当因神这种心意受到祂爱的驱策而生活，绝不可使祂这种期望受到打击或损害。因此我们不能 “睡” ，也不能 “醉” ；我们要用 “信和爱” 当作护心镜遮胸，用 “得救的盼望” 当作头盔戴上，等候基督的再临。
与主同活（ 5:10 ）
10 鱼与鸟不能同活，人与兽也不能同活，因为生命不相同。照样，罪人与神也不能同活，因为人的生命与神的生命不同。但基督替我们死的结果，使我们因祂的死而得着神的生命，可以与祂同活，并且这正是祂替我们死的目的。
“同活” 最表面的意思就是共同生活。与主同活，就是在我们一切生活行事上让主与我们一同有份：我们的衣食、居住、行程、职业、前途和一切，都是祂与我共有的，我们应当在这一切事上与祂同心（腓 2:5 ）、同行（约一 1:7 ）、同在（太 28:20 ）；一切难题与祂商议，一切重担与祂同担，使祂在我们的生活中，确实地成为我们共同生活的密友。我们无论醒着睡着，都没有撇开祂而单独行事。这种生活就是主甘愿为我们舍命而盼望我们能过的生活。注意，不但 “醒着” ，就是 “睡着” 也是与祂同活。
“祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活” （林后 5:15 ）。
彼此劝慰建立（ 5:11 ）
11 “所以” 接上文，既然神的好意是预定我们得救，不是预定我们灭亡，所以我们不要辜负神的好意；既然主耶稣替我们死，是要叫我们与祂同活，所以我们就该互相劝慰、彼此建立、天天为主而活。上节注重信徒个人为主而活，本节注重所有为主而活的人，应该彼此扶助，互相联络，把个人与主同活的人生观，实际应用在教会的生活中，使教会成为一个活出基督的团体。
“彼此劝慰” ，似乎指不要为上章所提到那些在主里睡了的人忧伤，倒要彼此劝慰；但也同样应用在信徒遇到类似的遭遇中，都要用主再来的盼望互相劝慰。
“互相建立” ，使徒把基督徒属灵生命和品性的培养看作一种属灵 “工程” ，要互相用真道建立起来。每一项试探或挫折，每一项挑战性的使命来到，都不会单单影响一个人，也必定影响别的信徒，因我们都是基督身上的肢体，不是单独生存的个体，是息息相关的。所以我们都该趁机会互相建立，用真道彼此劝勉，叫众人在属灵的品格上更坚固，更有能力应付所要面对的问题。教会众信徒属灵的生命更坚强壮大之后，就可以应付各方面的挑战，像屋建造得坚固牢靠，可以不怕 “雨淋” ， “水冲” ， “风吹” 各方面的打击。
“建立” 原文 oikodomeite (oikodomeo{} ，在新约书信中共用过十一次。中文和合本的圣经，除了本节译作 “建立” 之外，罗 15:20; 加 2:18; 彼前 2:5 译作 “建造” ；林前 8:1;10:23;14:4 （二次）；林前 14:17 译作 “造就” ；林前 8:10 则译作 “放胆” ；彼前 2:7 译作 “匠人” 。按圣经的用法，这字比较偏重于指灵性品德方面的建立。
问题讨论
在 5:1-3 中关于 “主来的日子” 有那些事是我们要特别儆醒的？
我们既是光明之子，与在黑暗中的人有什么不同？
睡与醉的情形跟罪人的生活有什么相似的地方？
按 6-11 节信徒该怎样准备主的再来？
第五段 一般的劝勉（ 5:12-22 ）
一．对神仆（ 5:12-13 ）
负责牧养教会的人与信徒之间的关系是否良好，对于教会能否齐心努力兴旺福意，有很大的关系。使徒在这两节圣经中，对于主仆与信徒两方面，各提及三种本份：
１．教会负责者对信徒的本份（ 5:12 ）
12 “劳苦”
表明教会的负责者应站在服事人的地位上殷勤作工。 “你们中间谁愿为大，就必作你们的用人” （太 20:26 ），这是主耶稣告诉我们的原则。这 “劳苦” 的意思，不只是劳力，也包括劳心。
“治理”
表明教会负责者应商当地运用主的权柄和恩赐管理教会，保守教会的圣洁，维持教会的秩序。治理是用权，却不是弄权。主的仆人常是站在双重的地位上：一方面是劳苦地服事人，另一方面又是 “在主里面治理” 人；既卑亦尊，既小亦大。
“劝戒”
表明教会的负责者对信徒的过失负有劝导的责任，又要有忍耐的心。
２．信徒对教会负责者的本份（ 5:12-13 ）
12 敬重
“敬重那在你们中间劳苦的人” ， “敬重” 这字原文 eidenai 其字根 oida 是 “知道” 的意思。但这 “知道” ，在本节中含有体谅主仆的劳苦，了解他们为主作工的艰难之意。信徒切勿以为牧养教会的工作是很轻省的；若仅凭表面观察而不实际了解传道工作的困，难就会轻看传道工作的价值，不敬重传道人。结果，信徒不充分与传道人合作，福音圣工必然难以积极地推动。
13 爱心
“又因他们所的工，用爱心格外尊重他们” 。这意思就是：要因他们所作的是圣工，便本着主的爱格外尊重他们。在此 “因他们所作的工” 这句话所注重的是工作的种类，不是工作的大小。信徒对待主的仆人，不是因他们有轰轰烈烈的工作和名声，或渊博的学问，才尊重他们；乃是因他们是为事奉主而劳苦的，便应当用爱心格外尊重他们。本节也告诉我们谁值得我们敬重，不是有财有势的人，是为主劳苦又有品德的人。
和睦
“也要彼此和睦” ，不但因为彼此是弟兄姊妹，所以应当彼此和睦，也因为体谅主仆的劳苦，所以应当彼此和睦。信徒间彼此不和睦，传道人便很难工作；所以 “彼此和睦” 也是善待主仆的一种方式。
二．对弟兄（ 5:14-15 ）
１．警戒不守规矩的人（ 5:14 上）
14 上 使徒时代的教会，显然也有不 “守规矩的人” 。他们或因图谋芋种自私的利益，或因无知与自大，在教会中生事扰乱，不顺从真理，不遵守教会合理的安排。这些人需要及早予以警戒，否则信徒之间便会有不和睦的事发生。但谁负责警戒这些不守规矩的人？照理当然是由那些教会的负责者去警戒他们。但使徒在这里却普遍地对一般信徒说： “我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人” ，这 “弟兄们” 若跟上文第 12 节的 “弟兄们” 对照，就知道是指一般信徒。那么使徒的意思是否要全教会的信徒都一同起来执行 “警戒不守规矩的人” 的工作？这不会是使徒的意思；但使徒却要全体信徒明白，警戒 “不守规矩的人” ，不只是那些 “在主里面治理” 者的责任，更是全体信徒共同的责任。当负责 “治理” 教会的人在警戒 “不守规矩的人” 之时，全体信徒有责任支持主的仆人，以保持教会的纯净。他们不应当袖手旁观任让那些 “不守规矩的人” 困扰主仆的工作，更不应当蔑视这种警戒的重要性。今日教会中那些 “不守规矩的人” ，正是利用大多数信徒这种消极和怕事的心理，在教会中滋生事端。教会的 “门” 既常是敞开的，若信徒对于 “警戒不守规矩的人” 毫无责任感，那么教会中 “有扰乱和各样的坏事” （雅 3:16 ）发生，将是难免的了！
２．勉励灰心的人（ 5:14 下）
14 下 灰心的人灰心的原因虽不一样，但灰心的结果必然相同：或自暴自弃，或怨天尤人。这些情形，是退后跌倒的预兆。所以不论因遭受挫折患难而灰心，或受人批评心灵受伤而灰心，对这样的人都要勉励他们。不要轻看灰心的人，要给他们新的盼望，挑旺他们的热心，免得陷在魔鬼的网罗里面。
“扶助软弱的人” ，把软弱的人跟灰心的人炃开，因灰心的人未必原本就是软弱，只不过在灰心的状态中暂时软弱；但软弱的人却是根本上就不够强壮，未必是因灰心才软弱。所以 “软弱的人” 指那些在灵命上还幼弱的人，他们可能受不起太严厉的责备，或太高的要求，他们需要人的 “扶助” 。像幼嫩的枝条，要先扶着他渐渐长大，才能担承重量。
神允许教会中的肢体有软弱的，有刚强的，有富足的，有贫穷的，有灵成熟的，也有灵性幼稚的，为要叫我们互相勉励，因为彼此都有需要别人的时候。
“也要向众人忍耐” ， “众人” 按上下文应该是指教会内的众肢体，但也可能包括教外人。在教会里面有各种不同的人，我们不该只限定向芋种人忍耐，应该学习向众人忍耐。
３．不要以恶报恶，追求良善（ 5:15 ）
15 “无论是谁都不可以恶报恶” ，不论是自认为灵性软弱的初信者，或是自命为灵性高超的老信徒；不论是教会中最贫穷、最卑微的信徒，或是教会中最富有，捐献最多，最有地位的信徒；也不论是生性温柔沉静的信徒或是生性暴燥急激的信徒 …… “无论是谁” ，都没有例外可以 “以恶报恶” 的。不论是 “警戒” 别人，或是自己受了 “警戒” ，都不可 “以恶报恶” ，而是要 “追求良善” ，以良善的动机和目的，接受真理的改正。
三．对自己（ 5:16-22 ）
１．要常常喜乐（ 5:16 ）
16 这并非说我们所遭遇的一切事都是可喜的。在我们人生的路途中，有些事的本身是令人喜乐的，但有好些事却是令人忧愁和悲伤的。不过，虽然所临到我们的事不一定都是喜乐的，甚至是忧愁的；但我们这个人却要 “常常喜乐” 。如果我们必须要看临到我们的事是否可喜才喜乐，那我们必定不能常常喜乐，倒会常常忧愁了。但我们要因为在凡事上信靠那位拯救、看顾我们的主而喜乐 ── “因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐” （彼前 1:8 ）；这样，我们的喜乐才不至因环境的改变而失去。
“要常常喜乐” ，这等于说要：常常把一切的忧虑卸给神（参彼前 5:7 ）。腓 4:6-7 告诉我们： “应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”“要常常喜乐” ，等于说：要 “一天的难处一天当” （太 6:34 ）。主给我们一天的恩典，总是够担当一天的难处的。但许多时候，我们把无数天的难处，都放在一天之中来担当，当然会觉得担当不起，满心忧愁而没有喜乐了。
“要常常喜乐” ，也就是说要常以神为乐。马利亚说： “我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐” （路 1:46-47 ），今世的一切事物，既变幻无常，我们若以今世的事物为乐，我们的喜乐也必变幻无常；但我们若以神和神的事为乐，就必能常常喜乐了。
２．不住的祷告（ 5:17 ）
17 这是我们能常常喜乐的重要原因。不住的祷告，就是不住地把我们的难处交托给神，又不住地从祷告中经历神的作为；这样，怎能不常常喜乐呢？
身体的呼吸是不停的，属灵的呼吸 ── 祷告 ── 也应当是不停的。魔鬼不住地在试探我们，我们也必须不住地祷告。
不住祷告，实际上就是指我们在心意上不断的仰赖神，不停地跟神联系。
“不住的祷告” ，告诉我们基督徒的祷告是可以在任何场合中进行的。虽然我们不能在任何场合中都跪下或闭目祷告，但不用形式的，在心灵中的祷告，却是可以不住进行的。这正是基督徒在各种物质生活的活动中，不住把我们的心思带回神那里，与神保持不断的交通的方法。
本书的 1:2-3 保罗曾不住的记念帖撒罗尼迦信徒，又常常为他们感谢神，在此要叫他们效法保罗的榜样。
３．凡事谢恩（ 5:18 ）
18 “要 …… 凡事谢恩” ，就等于是要凡事知足，凡事以神的安排为美，不论贫穷富足，顺境逆境，都承认是出于神的恩典。约伯就是以这种态度来生活的，当一连串的灾祸一时之间临到他身上时，他就 “伏在地上下拜，说：我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。” （伯 1:20-21 ）。他承认自己一无所，有他受祸或受福都是应当的，神 “赏赐” 或 “收取” 也都是合理的。他称赞神在他身上所作的都是美好的，这可说是感恩的最好例解。我们若真正承认自己本来就是一无所，有就必能为现今所仅有的任何一样而感恩了。
许多时候，我们以为如果我们一直处在平安亨通的境遇，必定比较容易 “凡事谢恩” 。其实不然，因为我们对神恩典的感觉，是从各种不同境遇的比较中才产生出来的，若我们一直在平安亨通的境遇中，可能更不会感恩。所以，神并没有允许我们一直在顺境之中，而允许我们各人都遭遇各种不同的苦境或顺境，因为这已经是最容易激发我们感恩的环境了。如果我们不在不安定的环境中凡事谢恩，那么在安定的环境中，必更不能凡事谢恩。
“凡事谢恩” 既是神对我们所定的旨意，可见信徒该存着凡事谢恩的态度来生活，认定神叫万事互相效力，都是要使爱祂的人得益处（罗 8:28 ）。能抱定这种人生观做人，是合乎神旨意的。
４．不要消灭圣灵的感动（ 5:19 ）
19 “销灭” 原文 sbennute
(sbennumi) ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字汇的解释是指火的熄灭说的。这字全新约共用过八次，除了本节译作 “销灭” 之外，其余七次都用在描写火的熄灭。如：太 12:20 作 “吹灭” （将残的灯火祂不吹灭）；太 25:8 作 “灭” （我们的灯要灭了）；可 9:44 作 “灭” （入那不灭的火里去）；可 9:46 作 “灭” （英文 K.J.V. 有 “在那里火是不灭的” 一句。和合本与英文 R.V. 本没有这句话）；可 9:48 作 “灭” （火是不灭的）；弗 6:16 作 “灭” （灭尽那恶者一切的箭）；来 11:34 作 “灭了” （灭了烈火的猛势）；所以本节译作熄灭似更为适当，因为按 sbennumi 的原意和全新约的用法，是应当用在形容火的熄灭说的。使徒在这里是把圣灵比作 “火” （参徒 2:3 ，五旨节时圣灵像火降下），在人心中感动燃烧，我们不要熄灭圣灵的火，倒要让它烧旺。
我们怎会熄灭圣灵的火呢？犯罪，体贴体的私欲，不顺从圣灵的感动，就会熄灭圣灵的火。反之，拒绝罪恶和肉体的私欲，体贴圣灵，随从圣灵的感动行事，就是叫圣灵的 “火” 更加发旺了。
本句也可以应用在恩赐的运用上。按照圣灵的感动善用我们的恩赐，就挑旺里面的火（提后 1:6 ）。要是埋没圣灵的恩赐，就是熄灭圣灵的火。
５．不要藐视先知的讲论（ 5:20 ）
20 什么是先知的讲论？参林前 14:3,24-31 。
圣灵的感动和先知的讲论是有很密切关系的。圣灵常藉先知的讲论在我们心中引起感动，或加强已有的感动。所以销灭圣灵感动的人，也必连带着藐视先知的讲论；反之，如果尊重先知的讲论，就必能从他们的讲论之中得着能力，以顺从圣灵的感动。圣灵的感动是内心的工作，先知的讲论是外面的劝导。基督徒是否常常销灭圣灵的感动？可从他们对于神仆之讲论的态度如何看出来。
藐视先知讲论的原因之一是过于重视属世学问。世界上 “博学” 的人并不多，神并不是只选召 “博学” 的人作传道的工夫；但传道人所要应付的听众，却是包括各种各式的人。我们是否可以因为传道人没有我们所有的学识而轻看他们的讲论？不但不可以，而且不公平；因为我们自己也不是对每一种学识都精通，我们也不过只在芋些方面的学识比较丰富而已。有些信徒对传道人的讲论，不是先留意他所讲的是否神的道，而只注意他们有什么衔头，这实在是错误的。我们对于传道人的讲论，首先要留意的，是分辩他们的道是否神的真道，是否有生命的内俗，那才是最重要的。
藐视先知讲论的另一原因是过于重看自己的属灵经历，因而不把别人所传的信息放在眼内。我们应该常存柔和谦虚又没有偏见的心，领受神藉祂仆人所传的信息，不要只接受自己所佩服的人的教训，因为神也能藉着我们看不起的人对我们说话。
６．择善而固执（ 5:21-22 ）
21-22 “凡事察验” ，直接补充上句的不要藐视先知的讲论，却不是不要藐视假先知的讲论，要慎思明辨（林前 14:29 ）。不要囫囵吞枣，要辨别那些灵感是否出于神（约一 4:1 ）。
当然这句话也可以应用在 “凡事” 上。 “察验” 是运用心思智慧去观察考验的意思。信徒对于什么是合神旨意的事，不要忽略运用神所已经赐给我们的智慧能力和真知识去分辨观察（参弗 5:10 ），不过，我们要存完全奉献而更新的心思去察验（参罗 12:1-2 注解 ）。
“善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作” ，察验是了明白的问题，知道分辨 “善美” 与 “恶事” 之后，就是运用心志的问题了。有些人陷在罪中，是因不会分辨 “善美” 与 “恶事” ，另有些人却是没有心要持守 “善美” 的事，只随从私欲行恶。得胜的基督徒要：
Ａ．运用奉献了的心思察验神的旨意。
Ｂ．运用奉献了的心志拣选神的旨意。
第六段 结语（ 5:23-28 ）
一． 祝祷（ 5:23-24 ）
１．祝祷的内容（ 5:23 ）
23 本节可见：
神是赐平安的神
Ａ．有神同在就有神所赐的平安（罗 15:33 ）
Ｂ．同心和睦就有神所赐的平安（林后 13:11 ）
Ｃ．遵行使徒的教训就有神所赐的平安（腓 4:9 ）
Ｄ．随时随事尊祂为主就有神所赐的平安（帖后 3:16 ）
Ｅ．跟随群羊的大牧人就有神所赐的平安（来 13:20 ）
信徒全然成圣的工作是神“亲自”成就的
“成圣” agiasai ，是分别为圣而成圣的意思。英文标准译本如 K.J.V.,
N.A.S.B., R.S.V., R.V. 都译作 sanctify 。 “全然成圣” 包括下文的灵与魂与身子三方面，都是出于神的工作。
人分成灵魂体三部份
使徒很清楚地把人分作灵、魂、体三部份（参来 4:12 ）。 “灵” 指人与神交往的部份， “魂” 指人的心思悟性， “体” 指血肉之躯。圣经把身体看作是神的器皿（林后 4:7 ）。我们的心思、情感、意志和身体，都在基督的救赎之下得蒙洁净，并蒙神所赐的圣灵而圣别归神，成为圣洁，专间归神使用。这三部份构成一个完整的人，与禽兽不同。灵魂体得蒙保守，就是上句全然成圣的意思，整个人都成圣。
信徒灵魂体得蒙保守，就可以在主耶稣降临的时候，完全无可指摘。注意：这是保罗的祝祷，不是保罗所提的条件。深深明白神心意的保罗，并没有把神这些美好的恩典当作条件向信徒提，出他只不过说明神要作在信徒身上的是什么，使徒为他们所祷求的是什么，在这祝祷的话中强烈的暗示，信徒在生活上该朝向什么目标追求。
许多这类有关信徒应尽的责任，使徒只说明神所喜欢为信徒作的，然后任由蒙受恩典的人自己去领悟而遵行。在恩典下的基督徒，不应事事等待一种规例上的要求才勉强去行。他们应当学习在凡事上察验什么是神 “纯全可喜悦的旨意” （参罗 12:2 ），而自动去寻求作神喜悦的事。
２．祝祷的信心（ 5:24 ）
24 本节是使徒保罗的信心，相信神必会保守信徒在基督里完全无可指摘。注意保罗的信心根据三项事实：
神的选召
“那召们的 …… ” ，神不是保守全世界的人，也不是保守假信徒，而只保守那些蒙祂选召的人。凡是接受祂的选召世界中出来的人 “没有一个灭亡的” （约 17:12 ）。
神的信实
“那召你们的本是信实的” ，神自己的信实，使保罗确信神要保守信徒，在祂里面全然成圣，直到祂降临的时候。不是信徒本身的行为成为他们的保证，是神的信实成为信徒的保证。信实的神既然承认基督的宝血有完全洗罪的功效，就必然看一切在基督里的人是圣洁无疪的。
神的大能
“祂必成就这事” ，神所要成就的，必然成就。神的大能和祂既定的救赎美旨，使保罗深信，灵与魂与身体得救的恩典，必定完全成就在信徒身上。
二．请求（ 5:25 ）
25 保罗在工作中请求各教会的信徒为他祷告（弗 6:19-20; 西 4:3; 帖后 3:1 ）。这表示：
１．保罗并不轻看普通信徒的祷告，虽然他自己是大使徒，但他仍需要信徒的代祷。
２．保罗相信众教会代祷的功效。在不可见的灵中，属灵的争战从未停止。保罗知道他不能孤军作战，需要众教会祷告的支持。
三．问安（ 5:26 ）
26 这一句中文新旧库译本作 “请以圣洁的接吻礼问候众位弟兄” 。英文标准译本如 K.J.V., R.S.V., N.A.S.B. 都译作 Greet all the brethren with a
holy kiss 意思跟新旧库译本相同。这样本节可能是指保罗代人向信徒问安，或保罗请信徒彼此问安时，要用圣洁的吻。要用圣洁的吻，意思是不存邪念诡诈，要存心诚实真纯。这句话也可以按属灵的教训领会，不要只在外表上跟弟兄亲嘴问安，内心存诡计和私心。像犹大用亲嘴的记号卖耶稣，那就不是圣洁的吻了。
四．嘱咐（ 5:27 ）
27 保罗写歌罗西书时，也曾这样嘱咐歌罗西教会（西 4:16 ）。实际上当时教会常把使徒的书信公开宣读。但本节特别注明 “我指着主嘱咐你们” ，可见不但这书信内容出于主的启示，要把书信念给众信徒听，也是主的旨意，是信徒所当听从的。
五．祝福（ 5:28 ）
28 类似的祝词常见于保罗书信的结语。不论使徒有什么教训或责备，总是为着要祝福，不是为着要咒诅。
问题讨论
信徒要怎样对待劳苦传道的神仆？
信徒该怎样对待不守规矩的人或别的众信徒？
5:16-21 提及信徒要怎样过合神旨意的生活？留心比较其中几个 “要 …… 不要” 。
帖撒罗尼迦前书第五章
五．主的日子（五 1 ～ 11 ）
五 1 圣经老师在中断讲章时往往会作出道歉，并解释这个题目将会稍后继续。但本章却在恰当的时候中断了。保罗要开始一个新题目。他完结被提的讨论，然后转向主的日子这题目。论到（希腊文为 peri de ）这两个字显示另一个新的思路，如在哥林多前书常用的一样。
被提对于真正的信徒来说是一个带来安慰的希望，但对于那些在基督以外的人来说，这又会是什么意思呢？这会指一个时期的开始，就是这里所说的 时候日期 。这个时期基本上是关乎犹太人的。在这期间，神会恢复对以色列的管治，并且旧约的先知所指末时的事将会发生。当使徒们问主耶稣衪会在什么时候建立衪的国时，衪便回答说，那时候、那日期，不是他们可以知道的（徒一 7 ）。这似乎说， 时候日期 所覆盖的时间是在国度建立之前，并国度时期之前。
保罗认为 不用写信 给帖撒罗尼迦的信徒有关 时候日期 的事，一方面因为圣徒不会受这些事影响；他们都会在这时期开始之前被带往天上去了。
再且， 时间日期 和主的日子都是旧约里可找到的题目。被提的日子乃一个奥秘（林前一五 51 ），在使徒时代之前从未显示出来。
五 2 圣徒已经知道有关 主的日子 的事，但确实的日期却是个未知之数；那日子会在最料想不到的时候来临。保罗提到的 主的日子 又有什么含意呢？这确实并非一个纯粹二十四小时的日子，而是带有某些特点的日子。
在旧约时代，这个用语用来描述任何审判、荒凉和黑暗的时期（赛二 12 ；一三 9 ～ 16 ；珥二 1 ， 2 ）。那时候，神向以色列的敌军进发，对抗他们，并决意惩罚他们（番三 8 ～ 12 ；珥三 14 ～ 16 ；俄 15 ～ 17 ；亚一二 8 ， 9 ）。但这也是神因为衪的子民拜偶像和堕落的缘故惩罚他们的时候（珥一 15 ～ 20 ；摩五 18 ；番一 7 ～ 18 ）。基本上这是对罪的审判，又是因主的缘故得胜（珥二 31 ， 32 ），并给衪忠心的子民无限的祝福。
将来， 主的日子 大致上会覆盖时候日期的同一时期。这个日子将会在被提之后开始，并会包括：
1 ．大灾难，就是雅各遭难的时候（但九 27 ；耶三○ 7 ；太二四 4 ～ 28 ；帖后二 2 ；启六 1 ～一九 16 ）。
2 ．基督与衪的圣徒来临（玛四 1 ～ 3 ；帖后一 7 ～ 9 ）。
3 ．基督在地上作王一千年（珥三 18[ 比较 14 节 ] ，亚一四 8 ， 9[ 比较 1 节 ] ）。
4 ．用火将天与地作最后的毁灭（彼后三 7 ， 10 ）。
主的日子 就是当耶和华要公开介入人类的事情，这日子有以下几个特色：审判以色列人的仇敌、审判以色列国背道的部分、拯救衪的子民、为衪自己建立和平繁荣及荣耀的基督的国。
使徒保罗提醒他的读者， 主的日子 会 好像夜间的贼一样 来临，是完全料想不到的，使人无法戒备，世人都完全没有准备。
五 3 这日子的来临像骗人的事，是突发、毁灭性、无法避免、不可逃脱的。
那时候世上会洋溢 信心及安稳的气氛，神的审判却突然开始，以一股巨大的破坏力从天上倒下来。灾祸并非指丧失不存在或烟灭，而是指失去美好的生命或甚至败坏人生存的目的。这将会无 法避免，不能躲避，正如产难临到怀胎的妇人一样。不信的人无法避过这次审判。
五 4 有一点很重要，注意“他们”这个代名词在前面的经节转为接 的经节的 你们 和我们。
主的日子对于未得救的世人来说是一个震怒的时刻，但对于我们又有什么意义呢？答案就是，我们并不落在危难当中，因为我们都 不在黑暗里 。
那日子 会像贼一样在夜间来到（ 2 节），只会以 像贼一样 的方式临到，只会 临到 那些在黑暗里仍未悔改信主的人身上。那日子并不会 临到 信徒身上，因为他们都 不在黑暗里 。
初次阅读本节的时候，我们以为这是说主的日子会临到信徒身上，只是不以像贼一样的方式。但事情不是这样。那日子不会临到他们身上，因为当贼在夜间来到这世界的时候，圣徒正住在永远的光明中。
五 5 所有基督徒都是 光明之子 ，都是 白昼之子 ，他们都 不是属黑夜的，也不是属幽暗的 。就是因为这样，他们得免受神的审判，但神的审判却要向那些拒绝衪儿子的世人倾倒。主的日子的审判，目标只在审判那些落在道德的幽暗及灵性的黑夜中，并远离神的人身上。
这里说到基督徒是 白昼之子 ，并非指主的日子。 白昼之子 指属于道德上正直的范畴以内的人。主的日子却是一个审判的日子，要审判那些属于道德上幽暗的范畴以内的人。
五 6 接 的三节都呼吁信徒要活得与他们被提升的身分相称，就是要随时儆醒、严谨过活。我们当 儆醒 ，小心防范试探、懒惰、倦怠和分心。正面来说，我们应当 儆醒 等候主的回来。
这里的严谨并非只是指在言谈上和一般的行为举止上要谨守，也要在饮食上有节制。
五 7 在本性倾向上， 睡 觉是在 夜间 \cs8 的。因此，在属灵的范畴上，疏忽冷淡正成为那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特征。
人宁愿在 夜间 醉酒闹事，狂欢作乐。他们爱幽暗多于爱光明，因为他们的行为都是邪恶的（约三 19 ）。“夜总会”这个名称正好叫人联想到在黑夜醉酒喧闹的事情。
五 8 那些 属乎白昼 的人就应当在光明中行走，正如衪也在光明中行走一样（约壹一 7 ）。这是指判断罪并弃绝罪，和避免各样越轨的行为。这也是指常常穿 基督徒的全副军装，这军装包括了 把信和爱当作护心镜 ，并 把得救的盼望当作头盔 。换句话说，这军装就是指 信、爱 和 盼望 ──这是基督徒品格上的三个基本元素。这里不用穷究 护心镜 和 头盔 的内容细节。使徒保罗纯粹是说光明之子应当穿上保护自己的外表，过表里一致的敬虔生活。什么能保护我们在这情欲的世界上避免腐败？ 信 ，或倚靠神；对主和别人的爱；并基督回来的 盼望 。
本章里的重要对比
非信徒（“他们”） 信徒（“你们”）
睡觉 不要睡觉
醉 不醉
在黑暗里 不在黑暗里
属黑夜和幽暗的 光明之子和白昼之子
主的日子像贼一样 主的日子没有像贼一样
忽然临到 忽然临到
灾祸忽然临到他们 没有预定要受刑
如同产难临到怀胎的妇人一样 却要获得救恩
五 9 被提有两方面： 得救 和 受刑 。对于信徒来说，这是指在天上他的 得救 的完成；但对于非信徒来说，这是指宣布 受刑 的日子来临。
由于我们都是属白昼的， 神不是豫定我们 承受衪要在大灾难期间倾倒下来的刑罚，而是要叫救恩得以完满──从罪面前永远得释放。
有些人认为 受刑 是指非信徒在地狱里将要承受的惩罚。当然，神真的没有预定信徒受刑，但在这里提出这想法是不必要的。保罗并不是在讲述有关地狱的事，而是讲述有关将来要发生在地上的事。上下文的内容讲主的日子──地上的人类历史上最大的受刑期（太二四 21 ）。我们并没有与行刑者预约，却要会晤救主。
有些人说大灾难乃撒但气忿忿的日子（启一二 12 ），并非神的忿怒。他们说教会要经历撒但的忿怒，但却会在基督第二次来临时从神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的经文说出了神和羔羊的忿怒，并其在大灾难时的情况：启六 16 ， 17 ；一四 9 ， 10 ， 19 ；一五 1 ， 7 ；一六 1 ， 19 。
五 10 本节强调主耶稣基督为要将我们从忿怒中拯救出来，并保证我们的救恩，衪不惜付上极大的代价。衪 替我们死，叫我们无论醒 、睡，都与他同活 。
我们无论醒 、睡 这句话可以从两方面去理解。有些学者认为这是指在被提的时候“活 或死了”的状态。他 们指出那时候会有两类信徒──那些在基督里已死了的和那些仍然活 的。因此，这概念是，无论我们在基督再来的时候是活还是死了， 我们 必 与他同活 。基督徒死了并没有损失什么，主耶稣向马大解释说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了（就是在被提前已死了的基督徒），也必复活（他从死人当中复活）。凡活 信我的人（在被提时活的信徒）必永远不死……。”（约一一 25 ， 26 ）
又有学者有另一个看法，认为 醒 或 睡 是指“小心儆醒或属世”。换句话说，保罗的意思是无论我们是在属灵的事上儆醒，或是只看重肉体的事、对属灵的事漠不关心，我们都会被提上天去与主相遇。我们永恒的救恩不是依赖我们在地上最后时刻表现得对属灵事物的热心。无论我们是踮 脚期待，还是正躺卧熟睡， 我们 若是真正悔改信主，便会 与他同活 。我们的属灵光景将要决定我们的奖赏，但我们的救恩却只可以靠相信基督。
那些持第二个看法的人指出 醒 这个词与第 6 节所翻成儆醒的一样意思，而第 6 和 7 两 节的睡觉一词，则指“对神的事情不敏锐，只随从世人”（温尼）。但这与四 13 ， 14 ， 15 的死 14 ，意思并不相同。
五 11 鉴于救恩是这么丰盛，并对这位伟大救主的爱慕，在衪快将回来的光照下，我们应当以教导、鼓励和榜样来彼此劝勉，又要以神的话语和关怀人的爱心去彼此建立。由于我们有一天将会与衪同活，现在我们便应当彼此融洽相处。
六．给圣徒各样的劝勉（五 12 ～ 22 ）
五 12 也许在帖撒罗尼迦教会的长老已经责备过那些不工作、却“依赖别人”的人。无疑，有些不务正业的人没有听取这个责备！这就是劝勉作领袖的和被带领的人的原因。
保罗劝吁圣徒 敬重那在 他们 中间劳苦的人 ，意思是要尊重、顺服他们属灵的指引。 就是在主里面治理你们、劝戒你们的 这句已经将意思说明了。长老是作为神的羊的牧羊人，他们的职责是教导、管治和警戒。
新约里有不少经文表示使徒时代的教会里没有一人式的管治，本节是其中之一。每一家教会都有一群长老，他们负责牧养当地的羊。邓尼解释说：
帖撒罗尼迦没有单一位主席会长或只有一位神仆作为牧师的，在某程度上独揽教会的责任。主席会议是由多人监管的 15 。
然而，没有“一人式”的管治，并不使“人人式”的管治变得合理。教会不应是民主的，却应是精英式的管治，由最优秀的人来管理。
五 13 作长老的就是作主的代表，他们的工作就是神的工作。因此，他们应当极受尊敬和爱 16 护。你们也要彼此和睦这句并非额外加插的。世界各地基督徒的首要问题就是相处上的问题，每一位信徒都有足够的肉体本能去拆散或破坏任何一家教会。我们只有从圣灵得 力量，才能叫爱心、牺牲、耐性、仁慈、温柔的心及宽恕人的心增长。这些品德都是要彼此 和睦 所不能缺少的。保罗警告他们，彼此 和睦 \cs8 的一个特别威胁就是在领袖之间的结党。
五 14 本节似乎是写给教会的属灵领袖，告诉他们如何对待有问题的弟兄：
1 ． 警戒不守规矩的人 ──那些人不肯一起同步前进，却藉 他们不负责任的行为坚持扰乱教会的和睦。这里所说的 不守规矩 是指那些拒绝作工的人，他们与帖撒罗尼迦后书三章 6 至 12 节说的人一样，都不自律、不愿工作，却好管闲事。
2 ． 勉励灰心的人 ──就是那些常常需要劝勉的人。他们需要人鼓励，帮助他们跨越困难，继续信心坚定地跟随主。
至于英王钦定本的译法作“安慰心灵脆弱的人”，柯靳格有这样的评述：“若然这个词是指心灵脆弱，我们便会仍然安慰他们。当福音传给他们时，他们都似乎聚在一起。”这岂非向福音和基督教会的致意？起码他们能找到同情、爱心和为人设想的地方。
3 ． 扶助软弱的人 ──就是帮助那些灵性、德行或肉身上软弱的人。这里主要的意思可能是给予信心软弱的人灵性和德行上的支持，不过，我们也不应排除经济上的援助。
4 ． 向众人忍耐 ──当别人急躁，或惹你生气时，就要向他们显示你长时间容忍的恩赐。
五 15 现在保罗对众基督徒说话，他禁止有任何报复的念头。人的自然反应是，给对方还击或以牙还牙。但基督徒应该因为常与主耶稣相交的缘故，能够作出超自然的反应。换句话说，他们要向其他信徒和未得救的人表现出他们性情上的仁慈和仁爱的心。
五 16 喜乐是基督徒常常经历的感受，即使在最恶劣的环境下，基督徒仍能喜乐，因为基督是他们喜乐的泉源和主题，而且基督掌管 环境际遇。顺带一提， “要常常喜乐” 在希腊文新约圣经里是最短的一节，虽然中文圣经最短的一节却是：“耶稣哭了。”
五 17 基督徒祷告的态度应该是持恒的──但并非放下一切常务，全时间用来祷告。基督徒当经常按时候祷告，在必要的时候，也当在毫无准备下即席祷告。基督徒享受藉 祷告与主不断相交。
五 18 向神 谢恩 应是基督徒本有的情感。若然罗马书八章 28 节说得对的话，那么我们应当能够在任何时候、任何环境都 凡事 赞美主，只有这样做，我们才不会容纳罪了。
这三个良好习惯被称为教会常规。它们代表 神在基督耶稣里向 我们 所定的旨意。在基督耶稣里 这几个字提醒我们，衪在地上传道的时候，教导了我们这些东西，并且衪是衪所有教训的一个活生生的样本。衪藉 教训和榜样向我们显明神关乎喜乐、祷告和谢恩的旨意。
五 19 接下来的四节经文似乎都是处理在教会里的行为。
消灭圣灵的感动 是指遏止衪在我们中间工作、限制衪并妨碍衪。罪会消灭圣灵的感动，传统习俗会消灭衪的感动，在公开的敬拜中人定的规条守则也会消灭池的感动，不和睦也会消灭衪的感动。有人曾说：“冷淡的表情、傲慢的言语、沉默、漠视不理睬等等都消灭圣灵的感动；不同情的批评也同样会消灭衪的感动。”雷历说，无论何时，当衪的传道工作在个人里面或教会里面遭人阻止，圣灵的感动便会被消灭。
五 20 若将本节连到上一节来看，我们会想到，当我们 藐视 先知的话时，我们就是消灭圣灵的感动了。举例说，一位年轻的弟兄在公开讲道时说了一些不雅的话。我们若藉 抨击他来使他对自己为基督所作的见证感到羞耻，这就是消灭圣灵的感动了。
按照新约的基本意思说，预言就是说出神的话。先知受默示所说的话为我们保存在圣经里。预言的另一个意思是表明神的心意，就是在圣经里所揭示的。
五 21 我们要评估所听见的，那真实、正确、 善美的 ，都 要持守 。神的话语就是我们察验所有讲道和教训的准则。无论在哪里，只要圣灵有自由透过不同的弟兄说话，就往往会有滥用的情形。消灭圣灵的感动不是补救这些滥用情况的途径。
正如邓尼博士所写一样：
一个公开的聚会、一个说预言的自由、一个有圣灵透过某人说话的集会，都是现代教会迫切的需要之一 17 。
五 22 各样的恶事要禁戒不作 ，这可以是指假方言、假预言、或错误的教导，或指一般的恶事。
裴雅森指出，第 16 节至本节给基督徒心思里七个清晰的框：
1 ．满心赞美的框（ 16 节）。发现神所有的作为都是无限伟大的。
2 ．祷告的框（ 17 节）。祷告从没有不适宜或不得体的。
3 ．满心感谢的框（ 18 节）。即使落在对肉身来说并不愉快的情况，也常常谢恩。
4 ．属灵的框（ 19 节）。衪在我们里面并透过我们，都有完全的自由。
5 ．受教的框（ 20 节）。任何神所选择运用的渠道。
6 ．判断的框（ 21 节）。请与约翰壹书四章 1 节作一比较。凡事藉 神的话语作察验。
7 ．神圣的框（ 22 节）。若邪恶的念头在你心中出现，便当避开那念头 18 。
肆．给帖撒罗尼迦信徒最后的问安（五 23 ～ 28 ）
现在保罗要为那些基督徒祈求神使他们成圣。源头是那 愿赐平安的神 。从 全然 这两个字看见范围包括“人本体的各部分”。
本节被某些人勉强用来证明全面成圣的“圣洁”的教义──就是说一个信徒能够在一生中成为完美，没有任何罪恶。不过，当保罗祈求 赐平安的神亲自使你们全然成圣 的时候，他并非指以上所说的意思。他并非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成圣能伸展至他们的人的各部分── 灵、魂与身子 。
附篇──成圣
在新约里，成圣有四个阶段──归主之前、地位上、实际生活上或渐进的、完美的。
1 ．即使在人得救之前，他也可以因外在因素的特权地位而分别出来。故此，哥林多前书七章 14 节说一个未信主的丈夫因他已信主的妻子而成圣。这就是归主之前的成圣。
2 ．无论一个人在什么时候重生，他便因为与基督合一的缘故在地位上成圣了。意思是他从世界中分别出来归给神了。可以参考的经文有：徒二六 18 ；林前一 2 ；六 11 ；帖后二 13 ；来一○ 10 ， 14 。
3 ．但还有渐进的成圣。这是指现今将信徒从世界、罪恶和自我当中分别出来归给神。这是一个过程，信徒藉此变得愈来愈像基督。这就是保罗在这里为帖撒罗尼迦的信徒祈求的成圣，也是帖撒罗尼迦前书四章 3 至 4 节，提摩太后书二章 21 节所指的。这个过程是在我们顺从神的话语时透过圣灵进行的（约一七 17 ；林后三 18 ）。这个实际的过程只要信徒一天尚在世上，仍然会继续进行。在地上，这个过程并不能达至完全或无罪的地步，但信徒仍然要常常坚决地朝这目标进发。
4 ．完美的成圣指信徒在天上最终的状态。当信徒与主在一起的时候，他们便会在品德上与主相似，终于从罪中完全地分别出来（约壹一 1 ～ 3 ）。
使徒保罗祈求帖撒罗尼迦信徒得蒙保守。这个保守应包括全人的── 灵、魂与身子 。请注意次序，人往往说身子、魂与灵，神却往往说 灵、魂与身子 。在原先的创造里，灵是最首要的，身子为最次要的。罪却将这个次序倒转；人为身子而活，将灵忘却了。当我们为别人彼此代求的时候，我们应当按照圣经的次序，将属灵的事放在肉体的需要之上。
从本节及其他经节来看，很明显人的本体是有三部分的。我们的灵使我们能够与神相交。我们的魂则负责控制我们的情感、欲望、喜爱和习性（约一二 27 ）。我们的身子乃一间房屋，这个人就住在里面（林后五 1 ）。
我们的各部分都需要完全蒙 保守 ，就是要保存得完整和健全。一位评注家有以下关于蒙保守的建议：
1 ．灵脱离（ a ）各样污秽的东西（林后七 1 ）；（ b ）各样妨碍圣灵见证圣徒与神的关系的东西（罗八 16 ）；或（ c ）各样防止衪寻求敬拜的东西（约四 23 ；腓三 3 ）。
2 ．魂脱离（ a ）邪恶的念头（太一五 18 ， 19 ；弗二 3 ）；（ b ）与魂争战的肉体的私欲（彼前二 11 ）；及（ c ）自满及争斗（来一二 15 ）。
3 ．身子脱离（ a ）沾染污秽（帖前四 3 一 8 ）；及（ b ）邪恶的用途（罗六 19 ）。
有些人否认未得救的人有灵，也许他们是根据那些人在灵性上是死的事实吧（弗二 1 ）。可是，未得救的人在灵性上死的事实并不意味他们没有灵，就是说，在与神相交上，他们是死了。他们的灵是可以非常活跃的，就是他们在秘术上可以很活跃，但他们却向神死了。
蓝斯基警告说：
很多人都满足于作一个不完全的基督徒、他们生命的某些部分仍是很属世的。使徒的劝告往往督促我们本性的各方面，因此没有人能逃避净化过程 19 。
使徒保罗祈求神的成圣和保守能伸展至他们个性的各部分，使信徒 在主耶稣基督降临的时候无可指摘 。这似乎是指被提之后基督的审判台。那时候，基督徒的生命、事奉和见证将会被复查，他将要得到赏赐，或要蒙亏损。
五 24 正如从四章 3 节里所学习到的，我们的成圣是神的旨意，衪已经呼召我们，叫我最终在衪面前无可指摘。衪既在我们里面开始了这工作，就必然将工作完成（腓一 6 ）。 那召 我们的，对衪的应许 本是信实的 。
五 25 在保罗结束这封信之前，他邀请圣徒为他们祷告，他从不对祷告的需要产生厌倦，我们也不要生厌。未能 为 别的信徒 祷告 乃是罪。
五 26 接他请 众弟兄 彼此 亲嘴问安，务要圣洁 。当时这是可以接受的一种问候方式。在一些国家里，人们仍然依照习俗，男人亲吻男人，女人亲吻女人。在别的习俗里，还有男人亲吻女人，女人亲吻男人。但在习俗被滥用前，便应被废止。
亲嘴并非神所规定的问候方式，使徒也没有教导这是强制的，各人应当遵守。在习俗上，圣经很明智地容许有其他的问候方式，因为亲嘴会导致性观念上的宽松。神的灵藉坚持亲嘴务要圣洁来避免这些没有规律的情况出现。
五 27 使徒保罗郑重地吩咐说，要把这信念给众 20 弟兄听。这里有两点应当注意。
1 ．保罗强调这封信带有神话语的权柄。旧约圣经是公开地在会堂里诵读出来的。现在 这信 也要在教会里大声地念出来。
2 ．圣经是给所有基督徒的，并非给某内部小圈子或特权阶级人士。圣经里所有的真理都是给所有圣徒的。
邓尼很聪敏地坚称：
福音从来没有禁止人得智慧和良善。有一点是肯定的，下面的做法是对教会不忠和背叛，使教会的会友长久作小学生或未成年的人，不鼓励人自由使用圣经，又意避免圣经的内容被读给所有的弟兄听 21 。
请留意 25 节至本节所提供的三个作成功基督徒的要诀：（ 1 ）祷告（ 25 节）；（ 2 ）爱其他信徒，与他们相交（ 26 节）；及（ 3 ）研读神的话语，并念出来（ 27 节）。
五 28 最后，保罗又以自己的写信特色完结。他以恩典来开始这封写给帖撒罗尼迦信徒的第一封信，现在，又以同一主题作完结。对于使徒保罗来说，基督信仰从始至终都是 恩典。阿们 ！
评注
1 （简介）范兰姆（ J. E. Frame ）， A Critical and Exegetical Commentary on
the Epistles of St. Paul to the Thessalonians ，（ ICC ），页 37 。
2 （简介）夏庭活（ G. R. Harding Wood ）， St. Paul's First Letter ，页 13, 14 。
3 （一 1 ）批判性文本省略了“在父神和主耶稣基督里”，但在大部分的抄本中都能找到这一句。在抄录的过程中很容易省略这一句，因为这与上一句片语几乎完全一样。
4 （一 4 ）请参看以弗所书第一章里的附篇“神的拣选”。
5 （一 10 ）夏庭活（ Wood ）， First letter ，页 17 。
6 （二 l ）邓尼（ J. Denney ），出处不详。
7 （二 1 ）艾利斯（ E. Elliot ）， ed. The Journals of Jim Elliot ，页 218 。
8 （二 13 ）史葛（ W. Scott ）出处不详。
9 （三 2 ）执事是仆人的拉丁字。
10 （三 13 ）尹信（ M. Vincent ）， Word Studies in the New Testament ， IV:34 。
11 （四 6 ）怀特（ O. Wilde ），他离开爱妻，参加同性恋活动。
12 （四 8 ）批判注（ NU ）文本作“他也赐给”。
13 （四 17 ）拉丁文的过去分词 raptus ，来自动词 rapere 。耶柔米在圣经拉丁译本原用 rapiemur cum illis （我们将会与他们一同被提）。
14 （五 10 ）以下是原文所用的字眼：五章 10 节里的醒和五章 6 节里儆醒，原文是 gre{goreo{ （ Gregory 这个男性名字或 Watchful 的字根）。在五章 6, 7 节里的睡觉代表 katheudo 可以照字面义指睡觉，或“灵性上的怠惰或疏忽”（ Arndt and Gingrich ）。在四章 13 至 15 节里，睡觉译自 koimao{ 。
15 （五 12 ）邓尼（ J. Denney ）， The Epistles to Thessalonians ，页 205 。
16 （五 13 ）有关长老的详尽阐释，请参看提摩太前书三 1 至 7 节 和提多书一 5 至 9 节的注释。
17 （五 21 ）邓尼（ Denney ）， Thessalonians ，页 244 。
18 （五 22 ）裴雅森（ A. T. Pierson ），出处不详。
19 （五 23 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， The Interpretation of St. Paul 's Epistles to the Colossians, to the
Thessalonians, to Timothy, to Titus, and Philemon ，页 364 。
20 （五 27 ）批判性文本省略“圣洁”这词。
21 （五 27 ）邓尼（ Denney ）， Thessalonians ，页 263, 264 。
帖撒罗尼迦前书第五章
Ｂ 主再来的日期（五 1 ～ 3 ）
有些帖撒罗尼迦信徒似乎从关心已逝信徒在主再来时会如何，进而对自己的境遇将如何感到好奇。若只有存活者有分于那伟大的日子所要成就的事，而万一他们在这之前过世，则将无法参与。他们如何才能知道世界末了的情景呢？由于保罗已指出那些过世的忠心信徒，在主再来时要得尊荣的地位，所以这一难题已解决了；但他继续提醒他们日期的事情。
1. 首先保罗指出他们真的无需再接受有关日期的教导，因他在帖撒罗尼迦时已经说过。他显然认为他们已经知晓，所以信上无需再提。保罗用两个字来表示时间，即 时候 和 日期 （参徒一 7 ）。前者（ chronoi ）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（ kairoi ）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是“持续的一段时间”，后者是“特有的一段期间”（ NASB ，“时候与时期”，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。保罗的意思是说，他没有必要再写任何关于什么时候主要再来的事情。
2. 强而有力的开头“你们自己”（ NIV 省略），提醒帖撒罗尼迦信徒，只要他们想想从前受教的，就会晓得这难题的解答。范莱发现译为 明明 （ akribo{s ）的字颇令人困惑；它不太具有保罗的风格（另见弗五 15 ；译注：中文和合本译为“谨慎”），一般来说保罗不会用它来修饰动词“晓得”。最后他结论认为，保罗是借用且重复帖撒罗尼迦信徒写给他的信中的一个字；有些人接受这种看法。 akribo{s 是指精确，但这里正确的解释似乎是说，他们对主再来这件事已有完整的认识，没有什么遗漏的。或许也是暗示说他们所获得的信息绝对是根据主的话（像太廿四 43 ；路十二 39 ；参彼后三 10 ）。
主的日子 是一种旧约的表达方式，可回溯到阿摩司书五 18 。而阿摩司用这个措辞时显示它已广为所知；他不附和一般人，认为那只是一个异教徒受审判的日子，却强调以色列人同样要被审判。但老观念似乎根深蒂固，许多人仍盼望以色列的敌人被毁灭的那一天到来（认为神要审判的不是自己而是别人，总是令人舒服一点）。新约中 日子 除和基督外也和父连用（腓一 6 等），且以种种方式被提及。审判的观念保留下来（彼后二 9 的“审判的日子”就是其中一例），但强调的是个人而非整个民族的审判。“我们各人必要将自己的事在神面前说明”（参罗十四 12 ）有助于澄清这种观念。
保罗用现在式“来到”（ NIV 用“将要来到”）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在 夜间 （新约中 夜间的贼 只此一处）。撒母耳（ Leith Samuel ）论到 ：“关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候”（参 LB ，“你们明明知道没有人知道”）。它必要发生，但无法预测。
3. 对于大多数人而言，主再来是意想不到的。当灾祸临到，他们仍说着“ 平安稳妥 ”（请注意，现在式 正说 表示主来时他们正在说这话）。别处我们也可以发现这种假想的平安的观念（耶六 14 ，八 11 ；结十三 10 ，弥三 5 ）。当人们沉迷于虚幻的平安里，纵使口中喊着 平安 ，灾祸仍要临到他们。这里再一次用较为生动的现在式动词（“临到”），语言上则和路加福音廿一 34 有些偶合（例如“忽然”， aiphnidios ，这个不常用的字在新约中只出现在这两处）。由于四福音的作者不同，因此这种偶合或许表示在保罗和他的朋友路加间有某种连系。
我们应该用“离开神”这个特有的观念来理解 灾祸 这个字（参帖后一 9 ；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是“彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失”。产难的比喻可在旧约（赛十三 6 ～ 8 ；耶四 31 等）和耶稣的教训（可十三 8 ）中找到同样的例子。这个比喻有时是强调那种疼痛，但这里则含有突然及不可避免两种意义。 他们绝不能逃脱 进一步表达出无法逃避的意思，这里保罗是用强调语气的双重否定用语 ou me{ （见四 15 注释 ），“他们绝对无法逃避”（ Amp. ）。
Ｃ 白昼之子（五 4 ～ 11 ）
与非信徒的命运成强烈对比的，是那些在基督里的人的境遇（第 4 节的 你们 是强调语气）。保罗用双关语来说明主的日子不会在基督徒所居的白昼（或光明）中来到。他详述活得像白昼之子的思想。
4. 保罗表现出对帖撒罗尼迦信徒的信心，说他们不会遭遇上述的灾祸。 弟兄们 （跟第 1 节的同样是感性的措词）， 你们却不在黑暗里 ，它的意思不单单是说“你们不是无知的”。现今的世界是一片黑暗（林后六 14 ；弗六 12 ），基督把信徒从中拯救出来（西一 13 ）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀“显在耶稣基督的面上”（林后四 6 ）。因为帖撒罗尼迦信徒已进入基督的光中，所以也就脱离了毁灭的可能性。虽然我们应该注意到，有些古抄本写的是“像白昼突然临到贼一样”（即用 kleptas 而非 klepte{s ），而且赖富特、米利庚、弗瑞姆及其他一些学者也接受这种读法，但这里保罗似乎是在继续发挥贼在夜间突然到来的隐喻，理由是抄写员不会去更改一般公认的读法，反而会尽量以它为准。不管怎样，大多数注释家都接受新国际本英文圣经的读法（译注： NIV ， this day should surprise you like a thief ，中文和合本是“叫那日子临到你们像贼一样”）；支持 kleptas 的证据很有限，而且这种似乎是无意识的讹误，是为了使 klepte{s 的语尾能呼应前面的 hymas 。
5. 为什么那日子不会使他们震惊，有正反两面的理由。正面的是他们都是 光明之子 （参路十六 8 ）。在闪语的惯用语法中，称为某种东西之“子”，即被赋予此物之特征的意思（例如“力量之子”就是“一个强壮的人”）；“光明”是信徒显着的特征。它的意义不只是“在光明中”，更是基督使他们获得的改变。 白昼之子 （新约中只此一处）和 光明之子 相似，因为白昼是光明的国度；但这不是一种单纯的重复，因为它在呼应“主的日子”（ 2 节）。他们将有分于那伟大的日子的胜利；他们属于那伟大的日子；当那伟大的日子来到，他们的生命将得以完全。
在保罗鼓励信徒要正直地生活和提到享有主再来之福的人时，主词从 你们 改成 我们 \cs8 是一种意味深长的转变。他说 我们 （即“我们信的人”）是不属于 \cs9 黑夜 或 幽暗 的。 黑夜 与 白昼 对立，而且或许是指当时而言（他们不属于当代，而是属于“主的日子”）； 幽暗 （与 光明 对立）则是指一种跟神敌对的状态。
6. 所以 （ ara oun ；在新约中只有保罗使用）对于必要的逻辑推论是一强有力的表达方式，它引导出一不可避免的结论。保罗用一个跟四 13 ～ 15 （ koimao{ ）中不同的字来表示 睡觉 （ katheudo{ ），虽然两者差异不大，但并非毫无意义，因为这里这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三 36 ；弗五 14 ）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为 \cs9 别人 （ hoi loipoi ，“其余的人”），亦即所有的非基督徒。
相反的，基督徒被劝勉 总要傲醒谨守 。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四 42 ～ 43 ；廿五 13 ；可十三 34 ～ 37 等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。它可用来指避开酗酒的网罗，但这里似乎是隐喻的用法（像 睡觉 一样），因为没有证据显示帖撒罗尼迦信徒沉溺于酒精之中，需要戒酒的忠告。保罗的意思是基督徒必须节制自处，避免一切的过量；他们必须过平衡的生活。
7. 保罗所反对的行为是属于黑夜，而非白昼，而且他业已指出帖撒罗尼迦信徒是“白昼之子”。这里所用的表达方式不是比喻性的；保罗只是说夜间是人们睡和醉的时候（参徒二 15 ）。他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是“变醉”（这里用被动式；主动式意指“使醉”），第二个则是“酩酊”。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。
8. 但 （相对于上述那些人） 我们既然属乎白昼，就应当谨守。 其中 我们 \cs8 是用强调语气的 he{meis ；保罗所指的不是一般的人，而是“我们基督徒”，是我们这些属乎白昼的人。保罗重复有关节制的劝告，进而转入基督军兵之盔甲的观念。这两种思想的关连性不明显，但在罗马书十三 12 ～ 13 有一类似的例子。或许是“提到警戒，所以使人产生哨兵全副军装在执行任务的观念”（赖富特）。保罗用不定过去分词（ 戴上 ）表示采取一种决定性且一劳永逸的步骤。保罗喜爱基督徒之兵器的隐喻，因此多次应用它（罗十三 12 ～ 13 ；林后六 7 ，十 4 ；弗六 13 ～ 17 ）。不过细节上并非每次都相同，所以最好不要把它们太过相提并论；像以弗所书中的护心镜是公义，信心是盾牌，却没提到盼望和爱。这种观念也许可以追溯到以赛亚书五十九 17 ；那里耶和华被形容成一位全副军装的战士。
这里我们又遇到信心、盼望和爱三大美德（见一 3 注释 ），而盼望也再次以最后出现的方式来强调，这对于一封如此看重盼望的信而言是很自然的。每一项都有同位语， 信和爱 是 护心镜 ，而 得救的盼望 是 头盔 。怀特里注意到 盼望 “不单是现代口语中常说的希望，更是一种确信不疑的期待”。
得救 是基督为我们成就之一切伟大工作的概括性总称，有救赎及诸如此类的意思。它与 盼望 在一起显示，这里特别是指万物末世的结局。盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。
9. 我们之所以“盼望得救”，是因为神早已预定（ etheto ）的。这个动词虽“有点含混”（ MiIIigan ）不像“预先定下”（罗八 29 ～ 30 ）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。
神并不预定我们受 忿怒 （有些译本更是译得辞不达意，像 JB 是“报应”； NEB 是“审判的可怕”；但保罗认为神在对付罪恶时是亲身且主动积极；见一 10 注释 ；译注：中文和合本译为“刑”）。得救是被救“出来”，也是“进到”救恩之中。佛格（ Heinrich Vogel ）说，“要是谁自认对神的忿怒能处之泰然，那么他对神的恩典也绝不会发出赞美”。 69 得救对新约时代的基督徒之所以意义重大的原因之一，就是他们确信神的忿怒，且深深感激基督把他们从那里面拯救出来。今天有些人可以轻松地接受基督教信仰，因为他们把教义中神 忿怒 的部分除去了。忘记神忿怒的重要性，将使生命失去很多严肃的意义。
得救 （ eis peripoie{sin sote{rias ）意指“得着救赎”（ JB ，“赢得救赎”）或是强调被动的“被救赎”（赖富特）。这两种解释都有其他经节佐证（主动意义的有帖后二 14 ；来十 39 ；被动意义的有弗二 14 ；彼前二 9 ）。主动的意义似乎较为自然，但反对者认为那多少会使得救变成人自己的功劳，而保罗一向认为是神拯救了我们。不过布鲁斯发现被动的意义太“牵强”，令人难以接受。保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待“得着”（参罗十三 11 ）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是 藉着我们主耶稣基督得救 。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一 8 ～ 10 ；腓二 12 ～ 13 ）。
10. 衪替我们死 几个字道出了成就救赎大功的方法。帖撒罗尼迦前后书中，仅此一处清楚地说，基督的死是 替我们死 。我们不能就此推论说，保罗这时才正在酝酿此一神学观点，因为当他写这封信时，他正在传讲以耶稣被钉十字架为中心信息的福音（林前一 23 ～ 24 ，二 1 ～ 2 ，十五 3 ～ 7 ）。的确，除非这件事对帖撒罗尼迦信徒已非常熟悉且毫无争议（参二 15 ，四 14 ），不然很难解释保罗会用这么扼要的方式提到基督的死。保罗这两封书信主要是关心其他的事，因而没花太多篇幅来讨论大家都已接受的教义。赖富特认为重要的是保罗的重心虽放在其他方面，却依然提及这件事。显然他即使忙碌也没有忘记这一基要的教义。当时离耶稣受难还不到二十年。
基督替我们死的目的是我们与祂合一，此一保罗的中心思想，在他早期的宣教事工即已出现，可说意味深长。与基督合一表示进入一种永远有效的新关系，即使死亡也无法阻断。 叫我们无论醒着、睡着 意即“不管我们是活是死”（参罗十四 8 ）。这里纯粹指肉体生命的死活，不像第 6 节的道德隐喻（不过 Thomas 认为这里也是指道德上的）。这些话对于有四 13 ～ 18 的遭遇的人，是更进一步的保证。当主再来，不论我们的光景如何都要与祂同活。
11. 保罗以勉励他们彼此劝慰（参四 18 ）来结束有关主再来的信息。 所以 （ dio ）表示“基于前面经文所述的”；可能四 13 以下都包括在内。建立（ buiIding
up ）是保罗常用的概念。动词 oikodomeo{ 在新约中多次以建立（例如太七 24 、 26 ；译注：中文和合本这里译为“盖”）这一通用意义出现。耶稣说要建造祂的教会（太十六 18 ）即用这个字，它同时也可指教会的增长（徒九 31 ）。但不管是早期或晚期的书信中，保罗用这动词及其同语根名词，常常是取其“建立”之意，特别是在表达信徒被建造成圣灵的殿（参林前三 9 ～ 17 ；弗二 21 ～ 22 ）的思想时。
保罗巧妙地以 正如你们素常所行的 来结束这段经文。他随时留意去肯定一切值得肯定的人或事。他的目的是劝勉和鼓励众弟兄走正路，而非斥责他们。
69 H. Vogel, The Iron Ration of a Christian （ SCM, 1941 ） , p.102 。
Ⅶ 一般性的劝勉（五 12 ～ 22 ）
在结束这封信前，保罗扼要地提到一些其他的事。首先是会众对教会领袖的态度。情形很可能是，教会的领袖们谆谆训诫一些不工作的人，但是在劝勉时也许不够技巧，以致无法令人心悦诚服地接受。因而保罗概括地论及教会，敦促信徒要敬重他们之中带头的（ 12 ～ 13 ），接着仍是提到教会，特别是教会中的领袖，他建议他们要谨慎和忍耐（ 14 ～ 15 ）。
12. 我们劝你们 是一种谦恭请求的语调； 弟兄们 \cs8 则表示此一请求是对整个教会而发的。译成 敬重 的动词 eidenai 意即“了解”，其他地方很少这么用。大多数人认为它大致上有“感激”或“敬重”的意思，但摩尔（ A. L. Moore ）主张“答谢”（ NEB ）较正确。
劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。弗瑞姆则反对这种解释，因为“当时是一个非正式且自愿领导的时代”；有许多人支持他的看法。但长老制度成立的年代相当早（徒十一 30 ；十四 23 ），而且是采取犹太会堂的模式，即使幼小的教会也被认为应该有长老（基督徒聚会的地方一度被称为会堂，雅二 2 ）。一个没有任何一种职员的组织或许能够存在，但总非常态；已有的证据指出，早期的教会不曾这样尝试过。我们不知道早期长老的确切职掌，当时这些可能也都还没严格界定。但这节经文显示有公认的领袖存在，不管其职掌为何，或是否称为“长老”（ JB 译为“你们的老师”太过狭窄）。里果认为是正式的长老。
三个分词中的 劳苦 相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一 3 该字名词的用法 ）。 治理你们 可清楚地看出领袖的某些功能。动词 proiste{mi 用于各种非正式的领导，但正如古抄本所显示的（见 MM ），它也用在官方文件中。雷奇（ Bo Reicke ）认为这里是指那些以牧养为主要工作的人（ TDNT ， vi ， p.702 ）。侯特认为它“按理不可能”是一种官职的头衔，不过他又说，“虽然没有指出头衔，但无疑是指长老”。 70 在主里面 几个字紧连在治理之前，表示这里所指的是属灵的权柄。第三个分词 劝戒 admonish ，在新约中只见诸保罗的书信和他在使徒行传二十 31 的一段演讲中。“这表示劝戒是为了导正行为，非为找麻烦或挖苦”（ J. Behm ， TDNT ， p.1021 ）。他的意思是责备恶行（参 14 节，“警戒不守规矩的人”），改正错误。贝斯特认为它是诉诸意志而非理智。
13. 动词 hegeomai 在其他地方并没有所谓“尊重”之意（而是“斟酌”、“认为”或如帖后三 15 的“以”），但从上下文看来，新国际本英文圣经这种译法似乎是正确的。不过这里的 用爱心 又再次碰到难题，不如该偏重于修饰动词（尊重）或副词（格外），也就是说无法确定它整个意思是“格外用爱心尊重他们”（爱是重点）或“用爱心格外尊重他们”（“用爱心”只是附加的）。但不管我们选择哪一种解释，都表现出爱和高度的尊重（参 GNB ，“以最高的敬意和爱待他们”）。有些译本把爱心译为“情义”（例如 NEB ， JB ），但 agase{ 绝不只这种意思。副词 hyperekperissou 是个非常有力的字眼（见三 10 注释 ），范莱称之为“三倍于保罗式的强烈语气”，即“丰丰富富远超一切”之意（ CGT ）。保罗极力为教会领袖应受格外尊重辩护，非为他个人的身分和地位，而是 因他们所做的工 。他们“劳苦”作工（第 12 节），因为尽其所能推展教会事工是上下每个人应负的责任。教会领袖若动辄得咎，必然无法把事情做好。杰出的领袖必须有优秀的同工。
赖富特认为保罗在这里“从特别的训戒，跳到具有广泛含义的原则性劝勉”。但下面的句子最好仍把它视为特别的训戒。显然教会的领袖未受充分的尊敬，他们的权威遭到抗拒。很有可能他们无法有效行使应有的权威，在这种情况下 你们也要彼此和睦 的教训可说很合适。此一劝勉的对像是所有信徒（ 彼此 ），包括领袖在内，而不只是对一般信徒的有关顺从的规劝。寻求和睦是旧约的教训（诗卅四 14 ），在新约中同样被看重（可九 50 ；罗十二 18 ；林后十三 11 ）。
14. 这里的忠告特别适用于教会领袖。但对象是整个教会，而不是他们。意思是说，虽然长执对前面提到的那些事负有重责，却不是只有他们有义务去做；所有信徒都必须分担应有的责任。每个人都应随时准备去帮助 不守规矩的人 ，跟那些 灰心的人 和 软弱的人 。
译为 警戒 的动词和 12 节的“劝戒”同一个字。 不守规矩的人 （ ataktous ）是一军事用语，指脱队的士兵。新约中只有这里用这个字，但在帖撒罗尼迦后书（三 6 、 7 、 11 ）也可找到该字的动词形式和副词形式。这个问题针对帖撒罗尼迦信徒而发，显然颇不寻常。戴宁说，这一组字汇“勾勒出一个自外于必要之规范的人”（ TDNT ， viii ， P.48 ）。米利庚对此有一详细的注释，他指出在古代文献中这些字就是指“不守规矩的”。弗瑞姆引用米利庚一封较晚期且具更多有力之证据的信，但他自己认为这里不是指单纯的不守规矩，而是该受责备的怠惰（“游手好闲”）。一个基督徒团体不容有这类行为存在。
勉励 的注释见二 11 ～ 12 。 灰心的人 （ oligopsychous ，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四 13 ）而丧志的人。布鲁斯认为是“不成熟和孤僻”的人，贝斯特则说是“忧悒”的人。这些人需要他们那些基督徒弟兄的激励。 软弱的人 是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe （ 扶助 ）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六 13 ；译注：中文和合本在路加福音译为“重”）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应“守着他们”，给他们所需的支持。
除了针对特别状况者外，接着保罗也将对象扩及 众人 。动词 忍耐 （ makrothymeo{ ）是“易怒”（ oxothymeo{ ）的反义字，表示一种坚忍的观念。人容易失去耐心（不管其理由为何），但对基督徒而言，恒久忍耐是其信条，而且是对所有人，不只是对其他基督徒。这也是爱的要素之一（林前十三 4 ）。
15. 这里保罗从第二人称变为第三人称，“无论是谁都不可……”。不光是每个人要对自己的行为负责，整个教会对每一成员亦有责任。一般信徒如此，教会领袖亦不例外。每个基督徒都得留心整个团体的表现。
在别处也用同样的希腊文动词和同样的 以恶报恶 （罗十二 17 ；彼前三 9 ； NIV 两者都用“以邪恶对邪恶”）来表示禁止报仇。它可追溯到耶稣说过的一些话（太五 43 ～ 44 ）或旧约（箴廿五 21 ）。帖撒罗尼迦信徒遭受犹太人和外邦人的逼迫时，以牙还牙的想法必然深深吸引他们。但基督教所教导的绝非经不起考验。对基督的信仰是一种强韧的信心，得力于神，即使在最恶劣的光景中亦能活出美好的见证。
除了上述消极的劝勉，保罗又给他们积极的鼓励， 常要追求良善 （或“善”， RSV ， agathon ）。这个决定性的教训显然强过消极地拒绝“恶”，它不光是道德理想的追求，更指出了那实际有益于别人的，其精神在于以祝福对待咒诅，以友善对待敌意。它不是偶而做点好事，而是一种以基督的爱为样式的生活（ 常要追求 ）。动词 追求 （ dio{kete ）有“极力追赶”之意，常用来指“逼迫”。有趣的是曾经是“逼迫人的”（提前一 13 ）保罗竟然用这强烈的字来表明基督徒行善的义务（参林前十四 1 ；“追求爱”，提前六 11 ；“追求公义”，林十二 14 ；“追求与众人和睦”）。它不仅要行在弟兄姊妹之中（ 彼此相待 ），也要行在外邦人之中（ 待众人 ）。基督徒的爱不受限制，爱所有的人是我们的基本态度。
16. 当我们听到一个像保罗这样屡次遭受逼迫患难的人，却劝别人 要常常喜乐 ，不免会有点讶异；但他早已学会忧患和喜乐可以并存（林后六 10 ，十二 10 ），他在患难中总是欢欢喜喜（罗五 3 ；西一 24 ；参徒五 41 ；十六 25 ）。所以他以恒常的喜乐来鼓励遭受苦难的教会（参一 6 ）。在保罗给另一个马其顿教会的腓立比书中，也常出现喜乐的语气（参腓四 4 ）。的确，在有关新约教会的描述中，不断地强调喜乐是最显着的特征之一。表面上看，实在没什么可令信徒们喜乐的；但他们是“在基督里”，知道祂的话语“这喜乐也没有人能夺去”（约十六 22 ）是真的。更何况喜乐是圣灵所结的果子之一（加五 22 ；参罗十四 17 ），并非来自基督徒自身。整本新约中，喜乐的各种衍生字出现之频繁实令人惊讶，例如“恩惠”、“饶恕”和“感谢”等都是同一字根的衍生字。新约的基督信仰充满着喜乐的精神。
17. “祷告的本质在于向神献上诚实的心，而非动动嘴皮子”（赖富特），这才使我们能够实践 不住地祷告 （参路十八 1 ；罗十二 12 ；弗六 18 ）的教训。我们不可能把所有时间都花在口头上的祷告，却可以每天以祷告的精神生活，完完全全倚靠神，感知祂时时的同在，顺服遵行祂的旨意。这样一种心灵状况，当然也会以常常作口头祷告的方式表现出来（注意所有保罗书信中常会插进祷告；对他来说，祷告非常自然，因此免不了会呈现在他的书信中）。
18. 保罗早已经知道“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八 28 ）。即使在患难和试炼中，神仍教导我们宝贵的功课（罗五 3 ～ 5 ），因此信徒不但不以为苦，且以为有益。这种对神的权柄和旨意的绝对相信，使保罗能以命令的口吻说 凡事谢恩 。要看出试炼的光明面或许不容易，但若神掌管一切，那么试炼必在神的旨意之中；祂的子民不得不承认祂的良善且献上感激。或许我们应该注意， 凡事 和“常常”并不是完全一样（在林后九 8 中两者被区分开来）。
因为这是神……向你们所定的旨意 ，指示代名词 这 虽是单数，但所指的显然是上述三种教训，它们成为一体且互为归属。 旨意 没有冠词；它和四 3 的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其他事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去 在基督耶稣里 是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。
19. 动词 销灭 （ AV “熄”）是灭火的本字（参可九 48 等）；它用在圣灵相当贴切，因为圣灵出现时“有舌头如火焰显现出来”（徒二 3 ；参太三 11 ），且给基督徒的生命带来热与光。否定的 me{ 用现在命令式，可表示命令中止某一进行中的事情（虽然布鲁斯对此不表赞同；他认为是习惯性地节制）。
许多解经家认为这一教训，是对圣灵的奇特恩赐（例如说方言）而言，且觉得是与哥林多的情形成一对比。在哥林多保罗有必要劝那里的信徒不要太过依赖恩赐；据说在帖撒罗尼迦刚好相反，一些较保守的信徒，不赞成狂热地追求更多惊人的恩赐。不过这种解释虽有可能，但证据不充分，况且这几个字很平常。“不要叫神的圣灵担忧”（弗四 30 ）是一类似的经文，但大多数人都会同意它和奇特的恩赐无关。这封书信前面所提到的意志消沈、游手好闲、不道德和诸如此类的事情倒真有可能“销灭”圣灵（或使祂“担忧”），因此我们最好以这种最平常的意义来解释。马松敏锐地指出这节经文是指圣灵本身，不是圣灵的感动。
20. 保罗举出一种显示圣灵工作的恩赐来讨论， 不要藐视先知的讲论 \cs8 （参林前十四 1 ）。跟一些哥林多信徒一样，某些帖撒罗尼迦信徒，可能也有追求比先知的讲论（见林前十四章）更特出之恩赐的想法，例如说方言，而保罗或许就是要匡正这种不平衡的心态；但没有证据支持这种说法。有一种更可能的推测是，曾经大量出现过与主再来有关的预言。历史上许多预言，几乎都是有关主再来的事，而每次的结果是使那些期待落空的人看轻预言。有的帖撒罗尼迦信徒对主再来的看法似乎过于狂热，而其他人则卤莽地排斥（见 12 节以下的注释）。因此说他们在这过程中藐视先知的讲论并无不妥。
新约显然很看重先知。他们和使徒相提并论（弗二 20 ，三 5 ），在形式上也只低于使徒（林前十二 28 ；弗四 11 ）。说预言是神（林前十二 28 ；弗四 11 ）或圣灵（林前十二 10 ～ 11 ）所赐的。解经家严格地指出，先知是先见而非预言家，他们特有的职责似乎是劝勉（徒十五 32 ；另参考林前十四章中着名的讨论，尤其是林前十四 29 ～ 40 节）。基本上先知是一个能够说“主如此说”的人；但也不应忽略这有时也的确包括了预言未来（徒十一 27 ～ 28 ，廿一 10 ～ 11 ）。
21. 保罗并不鼓励毫无批判地接受一切被称为先知者所说的话（这节经文以 de ，“但”开头， NIV 省略）。他说 但要凡事察验 （参腓一 9 ～ 10 ）。这是个概括性的教导，虽然用在察验属灵恩赐上，但并非局限于这方面（例如 NEB 译为“把他们通通察验”）。动词 dekimazo{ 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是“避免轻易受骗”，“对所有自称出于神的，进行属灵的察验”。
大多数早期的希腊文注释家，把这几个字和据说是耶稣说过的一句话“你要当合格的银钱兑换者” 71 联想在一起。如果这真的是耶稣说过的话（显然很有可能），那么保罗写到这里时，它可能曾经闪过他的脑海中。总之他是采取同样的态度；詹姆斯（ M. R. James ）认为这段经文“的确是对耶稣那句话的一个注解，表现了它的意义”。 72 但光察验不够：重要的是守住察验后所认定的结论。保罗写道， 善美的要持守 ，他用的 善美 （ kalos ）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。
22. 他们还应该 各样的恶事要禁戒不做 。原文最前面有介系词 apo （从），是强调信徒“从”恶中完全分离出来（ LB 译为“从每一种恶事中离开”；四 3 论及淫行也用同一个介系词）。这里 eidous （ 样 ）的意思有些疑义，同时 恶事 到底是名词或形容词也不确定。不过后者只是小问题，因为正如加尔文所言，在意义上没什么差别。 eidos 则可以指外在的表相（路三 22 “形状”）或这里所指的“类、种、样”。有些人认为应该是“外表”（ AV “仪表”），但这种说法经不起考验，而且不管怎样，保罗似乎不太可能只关心外在的表相。我们最好是把它的意义定位在“每一种显然可见的恶事”（没有抽象的意思）和“各样的罪恶”之间。这个字在新约其他地方虽然偏向前种用法，但在古代文献（见 MM ）中有很多例子是用后一种，而从上下文来看，后一种似乎才是正确的意义。保罗是在督促他的朋友们远避各式各样的恶（参罗十二 9 ）。
从“善美”跳到 各样的恶事 实具有深长的意义。善美是单一的，而恶事却是多样的；不管任何形式的恶都要远避。
70 F . J. A. Hort, The Christian Ecclesia （ Macmillian, 1897 ） , p.l26.
71 见 J. Jeremias 着作中的探讨， Unknown Sayings of Jesus （ SPCK, 1957 ） , pp.89 ～ 93 。
72 M . R. James, The Apocryphal New
Testament （ Oxford, 1926 ） , p.35.
Ⅷ 结尾（五 23 ～ 28 ）
三 11 ～ 13 ，保罗以一段有关主再来的祷告结束这封信的第一个主要部分，这里亦然。
23. De （ NIV 省略）是具有反义意思的“但”（译注：中文和合本亦省略）。保罗所劝勉的这些美德，以人的力量是无法达到的，但他的祷告为他们指出那唯一能使他们如此行的力量来源，这里他提到神时称之为 赐平安的神 ，在他其他书信的末尾也常有这类的语句（参罗十五 33 ，十六 20 ；林后十三 11 ；腓四 9 ；帖后三 16 ）。 平安 （见一 1 注释 ）就最广义的来说，是灵命上的富有；神给予此一恩赐实在奇妙，以致祂被称为 赐平安的神 。
祷告中是希望神 使你们全然成圣 。在成为圣洁的过程中有属人的一面，即我们被呼召并献上自己去遵行神的旨意。但彰显于成圣之生命中的能力并非人自己的，而是神的，保罗的祷告反应了此一真理。就最深层意义而言，我们的成圣就是神在我们身上所作的工，它可能被归因于耶稣（弗五 26 ）或圣灵（罗十五 16 ），但不管怎样都是神成就的。 全然 （ holoteleis ，新约中只此一处）具有整体与完全两层意义，赖富特认为这句话的意思是，“愿祂使你们成圣，如此你们便是完全的”。
祷告的第二部分 ，又愿你们整个的灵与魂与身子得蒙保守……无可指摘 （译注： NIV 译法）。有时它被当成支持“人的三分法”（ Thomas ）和“反二分法”的依据，其实可能不很适当（参可十二 30 的四分法和林前七 34 的二分法）。保罗不是在分析人的本质，而是迫切祈求他们全人能蒙保守。米利庚认为这三重诉求“是指人的整个生命，包括它的不朽性、位格和身体各方面”。
虽然三者同时是主词，但从动词和形容词 整个的 都是单数看来，这里强调的显然是人的一体性。原希腊文中 整个的 （ holokle{ron ）是在叙述语而非修饰语的位置，因此正确的意思是“愿你们的灵与魂与身子得蒙保守完整”（参 RSV “得蒙保守稳固”；译注：中文和合本是“得蒙保守……完全”，“完全”是叙述语）。这个字是指“各部分都得完全”。七十士译本中它用来形容筑祭坛的石头（申廿七 6 ），腓罗（ Philo ，译注：一犹太作家，主前 20 ～主后 50 ）和约瑟夫（ Josephus ，译注：一犹太史家，约主后 33 ～ 95 ）则用来指献祭的牲品。因此有可能是保罗想到献上全人作活祭的观念（像罗十二 1 中的一样）。祷告希望整个人 无可指摘 ，这个用语在新约中只见于这封书信。在一些帖撒罗尼迦的古墓碑文中也可发现它的存在（ Milligan ）。
保罗在帖撒罗尼迦前书与后书中，对主再来着墨颇多，因此祷告中也适当地提到这个主题。他不是祷告说他们能蒙保守，直到主再来；而是说 在 （ en ） 我主耶稣基督降临的时候 他们得蒙保守，亦即他们在届时将要发生的事当中（包括审判）都会被保守。
24. 这一个祷告是以确信会得到回答的信心而提出的，那是一种因为神 是信实的 （参林前一 9 ，十 13 ～林后一 18 ；帖后三 3 ；提后二 13 ；来十 23 ，十一 11 ）而产生的确信。屈梭多模（ Chryso-stom ，译注：主后 344 ～ 407 ， 曾为 君士坦丁堡主教）：“保罗是说，并非由于我的祷告才成就这事，而是因为这本来就是祂呼召你们的目的”（录于 Frame 作品中）。神是 那召你们的 ，用的是不限特定时间的现在分词（不是过去式），使人注意到神作为“呼召者”的包容能力。动词 必成就 的语气颇具决定性（希腊原文中没有 这事 ）。它强调的是行动，是“做”，而“亦”（译注： NIV 与中文和合本皆未译）又进一步加强其语气。信实的呼召者亦必成就。
25. 当保罗请求帖撒罗尼迦信徒（他称他们为 弟兄们 ）为他祷告时（亦见罗十五 30 ；弗六 19 ；西四 3 ～ 4 ；帖后三 1 ～ 2 ；另参腓一 19 ；来十三 18 ），我们看到他非常人性的一面。虽然他有很大的恩赐，在教会中有不容置疑的重要地位，但他仍需要他的朋友们的代祷。
26. “在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊。希腊史家希罗多德（ Herodotus ，约主前 484 ～ 425 ）说，亲嘴是波斯人的习俗，犹太人可能是从他们那里学来的。” 73 新约时代的亲嘴，可能是主人向客人问安的方式（路七 45 ），它是一个表达善意的动作，而这正是犹大之吻之所以可憎的原因（路廿二 48 ）。我们对于早期教会中的亲吻习俗所知有限，但可以肯定通常是男人对男人，女人对女人，且只限于亲脸颊。不过特土良（ Tertullian ，主后第二世纪末）提到一个为人妻子的和“弟兄中的任何一位”交换亲嘴（ 致妻书 ， ii.4 ）。亲嘴在新约中和敬拜的活动没有关连，但当时基督徒聚在一起崇拜时，一定很自然的会互相亲嘴，因此它后来成为圣餐仪式（虽不局限于此）的一部分也就不足为奇。亚历山太的革利免（ Clement of Alexandria ，译注：约主后 150 ～ 215 ）不满那些“使亲嘴声响彻各教会”的人，而且说“滥用亲嘴……引起卑鄙的疑心和坏名声”（ 教导者 iii.12 ）。这种过分的情形导致得加以限制，例如 使徒宪典 （ Apostolic Constitutions ，主后第四世纪文献，其中也包含一些较古老的资料）规定只能与同性亲嘴。
保罗意思是“我给众弟兄亲嘴”（林前十六 24 ，“我在基督耶稣里的爱与你们众人同在”）；那是他给帖撒罗尼迦信徒一个温暖的问候。新约另外还有地方提到这种圣洁的亲嘴（罗十六 16 ；林前十六 20 ；林后十三 12 ）和爱心的亲嘴（彼前五 14 ）。
保罗说 与众弟兄……问安 而不是单纯地说“彼此问安”（见导论：“ 1 分裂的教会”第四、五段 ，原书第 35 页），有时很容易被人借题发挥。但或许不应太强调 众 ，因为这个字原不是在强调语的位置。若保罗并非在教导他们如何彼此问安，而是自己对教会致问候之意，那么他说 众弟兄 是再自然不过了。
27. 这里语言的力量令人惊讶。 我指着主嘱咐你们 意思是“我因你们誓为基督徒而嘱咐你们”，动词 enorkizo{ 显然是 horkizo{ 的加强式（我们以为他会说“别忘了这封信是要读给众人听的”）。虽然用“我”（而不用“我们”）无非是表示保罗在这里亲笔加上几个字，但也可以说另含深意。
要解释这种强烈的嘱咐并不容易。有人以为它是针对一个不合一的教会而发，即有些人不希望别人听到这封信，或者他们自己不想听。不过这个教会虽一直有些紧张存在（正如我们所提到过的），却没有证据显示有严重的分裂。我们也很难想像保罗会称赞这样一个教会。同样的，也有人认为它是最早的书信之一，而当时尚未有向众人读信的习惯。但若只是这么单纯，似乎并不需要“我嘱咐”！赖富特认为保罗也许已预感“他的名字和权威可能会被误用。后来发生的事情（帖后二 2 ）证实此一怀疑。”不过这种说法虽然可能是正确的，但诉诸不确定的预感来解释艰深的经文实在冒险。
最佳的解释似乎是，保罗和帖撒罗尼迦信徒在极恶劣的情况下，仍极渴望再相见。保罗用强烈的字眼，是为了使他的信息确实传达给每个人，而且单纯是为了这个目的。他一直未能回到帖撒罗尼迦显然并非他的错。也可能是他特别关心那些失去亲友的人，希望他们都能听到信中的信息。他要确定他们不致于错过他对他们的安慰。
念 （ anagno{sthe{nai ）是“读”或“朗诵”的意思。有人认为古代读书总是要出声，但是雷克和贾博瑞（ Cadbury ）坚持，“那些受过教育的希腊人和罗马人没有学会默读实在令人难以置信”（见徒八 30 ）。米利庚曾举出这个字在读和朗诵两种意义上的例子。这里它的意思显然是“朗诵”。虽然公众崇拜中的朗诵后来成为一种惯例，保罗的信在当时的教会中也已被视为神圣的圣经，但这里并未含有在崇拜中朗诵之意。
28. 跟世俗惯用的尾语“再谈”（ erro{so ， erro{sthe ）不同的是保罗总会作一个祝祷。这节经文是典型的例子，而在其他书信有的是增加一些（例如林后十三 14 的三位一体式），有的是缩短一点（西四 18 ；另外如提前、提后等教牧书信）。保罗有个习惯是，在抄写员记完信的主要部分后，亲笔写下结尾语（帖后三 17 ）。保罗亲手落笔之处，每封信不同（参加六 11 ），前面 27 节因使用第一人称单数，所以最有可能。
73 Crawford H. Toy, A Critical and Exegetical Commentary
on the Book of Proverbs （ T. & T. Chark, 1899 ） , p.453, n.
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帖撒罗尼迦前书
帖撒罗尼迦前书第五章
5：1-2
保罗现在开始答复信徒提出的第二个问题，也就是主来的“时候日期”。“时候”与“日期”二者很难区分，意义甚至相同；放在一起指的都是主来的时间。帖城信徒很想知道主什么时候来，以及应作些什么准备。他们并非害怕，而是担心自己灵性与道德生活达不到见主面的标准，以致被弃于天国门外。
“主的日子”就是基督再来的日子，那日子没有谁知道，连主耶稣也不知道，只有神知道（太14：36）。虽然有些人曾经臆测过主再来的日子，但帖城的信徒已从保罗的教导中知道，那日子的来到象夜间的贼一样，不知何时突然出现；所以他们未妄加臆测。参《马太》24：43-44；路12：39-40；彼后3：10。贼利用黑夜作掩蔽；突然而至，防不胜不防。“这日子”也是一样。
5：3
陷在罪恶中的人总会自己欺骗自己，说不会有主再降临审判众人的事，可以尽情享乐（彼后3：3-7）。保罗因此说，不可相信这些假先知的话，灾祸与灭亡会突然来到，他们绝难逃脱。他用妇人产前的阵痛作比喻，说明主来就象阵痛临到分娩前的妇人那样突然，那样无可避免（参诗48：6；赛13：8）。
5：4-5 保罗拿信徒来和一般人作对照。那些不信的人是活在黑暗中，贼出没借黑暗掩护，但基督信徒都是光明之子，生活在福音的光照中，具有光的美质。
5：6
主什么时候来没法知道，信徒既是光明之子，已经有了迎接主来的准备；但不要睡觉；因为睡觉是属黑夜的事（7节）。白日已来，便不应象不信的人再睡觉，应该保持灵性上的高度警觉清醒，随时等候主来。“睡觉”在这里指不是肉体的死亡（4：13-15），而是心灵的沉迷、麻木，以及道德上的松懈、堕落，对福音信息充耳不闻。
5：7 “睡”与“醉”都属夜间的事，是信徒早已脱离了的旧日生活。在不信主的人眼中，醉生梦死尚且是有高度道德标准的人所不应为，何况有了基督新生命的人信徒呢！
5：8
属白昼在的人应当经常提高警觉，冷静戒备，象作战的士兵，穿好军装，携备武器，一声令下，可以立即进入战斗（参罗13：12；加3：27；弗6：11-17）。
《以赛亚书》59：17有“祂以公义为护心镜，以拯救为头盔”的话。保罗借用旧约的比喻，配合信徒最重要的特质“信”、“爱”与“望”，指出应以信和爱作护心镜，因这二者是人与神和人与人间和睦关系的推动力。又以得求的盼望作头盔；不管环境多恶劣，这盼望能坚立信徒儆醒、忍耐，等候主来。
5：9
保罗曾在1：4告诉信徒，说他们的是蒙神拣选的人。又在3：3指出信徒受患难是在神的计划中。现在他进一步说明，信徒得救乃是神所预定，我们的一生都有神的美意在，这是信徒在世间生活能充满盼望的基础。
5：10
信徒有得救的盼望是因为基督已替我们死，化神的忿怒为神福分，改变了我们一生的命运。我们本来应死，现在却有了复活主的生命（参罗3：24-26；林后5：19-21注）。这种与主基督联合而有的新生命，是现在活着（醒着）的基督徒所共有。主再来时，已死的信徒因为具有主的生命，所以也能象基督一样复活。
5：11
信徒既是光明之子，又能儆醒戒备，随时准备主的日子来到，应该互相劝慰，不但不灰心、不丧胆、不受引诱、不失足，而且能积极地在灵性上不断成长。帖撒罗尼迦教会的信徒已经如此行，但应百尺竿头更进一步。保罗接上告诉信徒怎样做到这更大的增长。
今天的教会已把复活的信仰列入信经中，但心理上对主来的日子，似乎已失去那分临近感。有些人，象非信徒一样，对死者末日会复活的事仍有怀疑。教会因此在教导中不可忽略复活的真理，就硒着主基督的教训劝勉信徒。有人把复活和灵魂不配混为一淡，须知基督信徒的盼望所以真实，是因为信徒能复活进入主基督的新生命中罗们盼望复活不是仅仅为了可以和已死去的亲人重见，而应把盼望放在与基督的联合上。信徒今生应儆醒，行事端正，与新造的人相称。主必再来，不要因为人的头脑不能了解便不予置信。基督信徒的宇宙观建立在对神的信仰上；宇宙的创造和存在是有目的的；宇宙的主有权柄也有能力改变大自然的秩序：道可成肉身，基督耶稣死了也能复活。这些是已发生的且有真凭实据的事，为人类史写出新页。能这样相信才能明白神奇妙的创造，和圣经所描写的人类历史的终局。科学所构想的世界十分狭小，容纳不下一个以神为中心的宏伟宇宙。在这新宇宙中，不只有物的和历史的规律，还有神的基本道德规律。那最后的审判来时，无人可以逃避神的忿怒，但相信耶稣的基督徒，都要进入主的荣耀里。所以基督徒应随时警醒准备。
5：12
本节至22节是关于信徒生活的教训，在时间上有普遍适用性；与《罗马书》12章中的信徒生活守则前后辉映。内容涉及：1，尊敬领袖（12-13节）；2，对灰心软弱的肢体的劝告（14节）；3，信徒待人应守原则（15节）；4，信徒生活的正确基础（16-18节）；5，圣灵感动的察验（19-22节）。
本节劝勉信徒敬重在教会中作领袖的人。领袖至少须具备三个条件：1，发乎爱心的劳苦，辛勤事主；2，关心信徒的生活，学效基督，照顾群羊；3，劝勉信徒守住真道勿偏离。
5：13
对信徒来说，应本着爱心分外尊重主的工人。尊敬的基础除领袖个人外，主要是“他们所作的工”。人的身世、社会地位或天生才以能，都不是得到尊敬的原因。他们获得信徒“格外尊重”是因为蒙召的所作的属灵工作。作主仆人的不可求自己的荣耀。
保罗勉励信徒彼此和睦，不可争吵，以免导致分裂与敌对。这也是主耶稣的教训（可9：50）。
5：14
教会中灵性上出问题或有需要的信徒应怎样处理呢？本节提到三种人：1，不守规矩的要加以警戒。例如对应该工作却游手好闲，或不作正经事的人（4：10-12），信徒有警戒他们的责任；2，灰心的人要勉励。例如害怕面对迫害，或担心已死去的亲友不能见主面的人（4：13-5：11）；3，软弱的人要扶持。例如信心软弱，或对食物的洁与不洁仍旧泥守律法的人（林前8：9-11；9：22）。勉励和扶助2，应有忍耐，用爱心帮助他们到底。
5：15 本节是信徒对一切人应持的态度：一但勿以恶报恶，更应积极地以德报怨，以善报恶。
5：16
本节至18节提出三个简短的信徒守则：1，常常喜乐，在患难中也不例外；2，不住地祷告，与神经常保持亲密交通；3，凡事谢恩，不问遭际苦乐，环境顺逆。能遵行这三者才算真正度基督里的信徒生活。信徒因为靠了主基督，才能做到这三事。
5：19
圣灵象火，有圣灵同在的人有火般的热心和热情，努力侍奉。本节似针对那些懒惰不作工，搬嘴弄舌的人而说；也可能教会内生活太过拘谨，缺乏与圣灵俱来的喜乐、祷告和感谢。无论是那一种情形，都需要圣灵的帮助，让大家体验到主喜里的喜乐。
5：20
先知讲道之能是教会中最高的一种属灵恩赐（林前14：1）。保罗所着重的不是先知从神领受的启示，而是先知可以帮助教会增长的信息。这咱信徒有如苦口良药，不受欢迎，易被人轻看。
5：21
信徒应有辨别真假道理的能力。对先知式的讨论须加察验。善美的持守，紧记在心，身体力行；这样才能真得到先知的益处，灵性也可增长。保罗在他书信的另一处提到“辨别诸灵”也是一种恩赐（林前12：10）；并劝勉信徒在先知讲道时当慎思明辨（林前14：29）。
5：22
凡是经过察验而站不住脚的教训，不可接纳。这里不是讲行为的善恶，而是禁戒各种以圣灵感动为名却非出诸圣灵的邪恶行为和现象，包括假先知的讲道。这些现象不只见于初期教会，也出现在今天的教会中。我们应记住保罗“禁戒不作”的严厉教训。
5；23
保罗用祷告结束这封信，求神亲自成全这些事。愿主再来的时候，信徒全然成圣，无可指摘。“灵与魂与身子”指整个人，基督徒在今世生活上，三者是不能分开的。
保罗祈求，在主再来时，信徒可以完全成圣。这种成为圣洁的过程是渐进的抑或一次完成？根据3：12和《腓立比书》1：6及《林前》1：8，我们可以知道，成圣是渐进的过程，是神在信徒身上不断进行的工作。
5：25 保罗在许多封信的结尾处，都请教会为他祷告。这不只是因为彼此间有亲同手足的关系，也是要信徒在他传福音的工作上有分。
5：26-28
保罗又要众信徒亲嘴问安。“亲嘴”是古代许多地方表示亲热的礼节。在这里，他特别提到“务要圣洁”，可见这里是在主里一体的表示。27节用“我”来嘱咐，是信已口授完毕，保罗拿起笔亲自加上的话。在文盲普遍而印刷术尚未问世的时代，当众朗读是最已然也最有效的沟通方法。28节的最后祝福请参《罗马书》16：20；《加拉太书》6：18；《腓立比书》4：23等处注解。这句话表面看去只是书信中的客套语，却把读者带进了福音的核心：基督是主，也是恩典的泉源。
新约 - 帖撒罗尼迦前书（1 Thessalonians）第5章