以弗所书第一章
第 1 章
以弗所的位置
弗 1:1> 保罗给以弗所的信，说的是……
1:1 保罗写这封信给以弗所及所有的信徒，深入教导他们怎样培养和保持教会的合一。他为福音的缘故被囚，无法亲自探访各教会，因而藉着书信来传达这个重要的教导。
弗 1:1> 人说以弗所书是监狱书信之一，保罗在狱中也有心情写信？
1:1 保罗成为基督徒已接近三十年，曾开展三次宣教旅程，在地中海沿岸建立教会。当他写此信时，正被罗马政府软禁（参徒 28:16-31 ）。虽然身陷囹圄，他仍有若干自由，可以接见访客、书写信函（有关保罗的资料，请参徒 9 章的人物介绍）。
弗 1:1> 以弗所，原是这个模样的……
1:1 以弗所是罗马帝国的五大城市之一，和罗马、哥林多、安提阿及亚历山太并列。保罗在第二次宣教旅程中首次到访以弗所（参徒 18:19-21 ）；第三次宣教旅程中在以弗所逗留了将近三年（参徒 19 章），后来在米利都跟以弗所教会的长老再见面（参徒 20:17-38 ）。以弗所是整个亚西亚的商业、政治和宗教中心，建有一座希腊女神亚底米神庙。
弗 1:1> 昔日岳飞精忠报国，人皆称道；我对主可配得此“忠”字？
1:1 “在基督耶稣里有忠心”是个极好的评价，对信徒而言更是一个荣誉。别人会怎样评价你对耶稣基督的忠心？在生活中事事都忠心顺服神，你就可以得到“在基督耶稣里有忠心”的称赞。
弗 1:3> 人都在拜这、拜那以求福分；保罗所说却大有不同……
1:3 “祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”，意思是指在基督里我们得到认识神的各样好处：蒙拣选得救、成为祂的儿女、得赦免、有智慧和圣灵的恩赐、有遵行神旨意的能力、又有永远与主同在的盼望。我们跟基督的紧密关系，使我们现在就可以享受此等福气。“天上”是指这些福气是永远的，这些福气是来自基督属灵的国度。（ 1:20 ； 2:6 ； 3:10 ）。
弗 1:4> 是神拣选我们的？定是因为我是个好人，不是吗？还是……
1:4 保罗说神“在基督里拣选了我们”，这是强调救恩是完全仰赖神的。我们得救并不是因为自己配得，而是因为神的慈悲和赐下的救恩。我们不能左右神拯救的决定，一切都是祂的计划。这样，我们就不能以自己得救来夸口，引以为傲。拯救的奥秘源自神永恒的心意，早在我们存在以前，祂已计划要拯救我们。我们的确很难理解神怎么能接纳我们，但是因着基督，在神眼中我们都成为圣洁并且无可指责。我们所能做的就是感谢祂。
弗 1:5> 与耶稣基督同得儿子的名分？
1:5 “预定”的意思是事先决定了，换言之，救恩是神的工作，而不是我们自己的行为。神藉着耶稣的牺牲，带领我们进入祂的家，并与耶稣同为后嗣（参罗 8:17 ）。按照罗马法律，养子和亲生子享有同等的权利，保罗就用这个方式，表达我们与神的亲密关系。你是否已经与神建立这种爱的关系呢？（有关“收纳”的意思，请参加 4:5-7 。）
弗 1:6> 我本不配，但神接纳我们……
1:6 “在爱子里所赐给我们的”是指虽然我们不配，神仍旧满有恩典地接纳我们，使我们成为属祂的挚爱的儿子。
我们在基督里的真正身分我们的身分 \cf0
弗 1:7> 十字架上流下来的血，救赎，赦免……这与我何干？
1:7 耶稣的血，在当时是指基督的死亡。祂的死亡指出两个奇妙的真理──买赎和赦免。“买赎”是将一个奴隶赎回来，使他得自由（参利 25:47-54 ）；透过耶稣的死，我们的赎价偿还了，不再成为罪的奴隶。旧约时代，藉着洒上祭牲的血，人们就可以获得赦免（参利 17:11 ）。如今我们也因着耶稣的血得蒙宽恕，祂的死是最完美和最终的献祭（参罗 5:9 ；弗 2:13 ；西 1:20 ；来 9:22 ；彼前 1:19 ）。
弗 1:7-8> 要得救恩，惟靠恩典？若我要挑战这说法……
1:7-8 恩典是神赐给祂所拯救的人的。我们无法赚取救恩，也不配接受，救恩得来的惟一途径就是靠神的怜悯和慈爱。要领受这恩典，我们必须承认自己无法自救，惟有藉着相信基督领受这恩典。
1:9-10 神并不是刻意严守祂的计划不为人知，只是不到基督从死里复活，人无法完全明白祂对世人所定的这个计划。神派遣基督到来，为要将犹太人跟外邦人合而为一，以基督为元首。今天许多人仍不明白神的计划，但在适当的时候，就是日期满足的时候，神会招集我们永远与祂同在，所有人就都明白了。那日所有人不管是因为爱祂还是敬畏祂的权能，都会向耶稣跪拜，称祂为主（参腓 2:10-11 ）。
弗 1:11> 祂要拯救我？好啊，我也真需要拯救……你不需要？
1:11 神早在远古以前，已经定意要拯救世界。祂是主宰，掌管一切。当你的生命一塌糊涂的时候，就要仰望真理──耶稣是主。神统管万有，不管撒但用什么诡计，也无法阻挠祂拯救你的工作。
弗 1:13-14> 圣灵，是另外的一个神？
1:13-14 圣灵是神的印记，证明我们是属于祂的，并且保证祂会成就所应许的。圣灵好像是保证金或合约上的有效签署，祂住在我们里面，印证我们信心的真实，我们是神的儿女和有永生的盼望。祂的能力如今在我们身上动工，改变我们，让我们预先尝到永生的滋味（参林后 1:22 ）。
弗 1:16-17> “使他们真知道祂”，不知道我真知道祂没有？
1:16-17 保罗为以弗所教会祈祷，希望他们更认识基督。基督是我们的榜样，我们亲近并深入地认识基督，我们的生命就会得以改变。我们愈认识祂，就愈能像祂。
弗 1:18> 从祂而来的盼望，是那样的实在，你不觉得吗？
1:18 我们所得的盼望并不是一种含糊的感觉，而是在基督里得胜的完全保证。这种十足的把握是由圣灵在我们心里工作产生的（参罗 8:23-24 ；弗 4:4 ；西 1:5 ；帖前 1:3 ；彼前 3:15 ）。
弗 1:19-20> 主有浩大能力，相信吗？
1:19-20 整个世界都惧怕原子能的威力，但是我们所相信的神，是掌管宇宙的主宰，祂不单创造原子能，也叫基督从死里复活。神无可比拟的能力是我们能获得的，在祂没有难成的事。
弗 1:20-22> 神竟是这样大有能力的，我又有什么要惧怕呢？但我心好像……
1:20-22 基督从死里复活后，成为教会元首、世界终极的权威。基督是弥赛亚、神的受膏者、以色列所渴望的救主、把破裂的世界复原的那一位。祂不仅目前掌管一切，最终也必得胜。我们不用惧怕任何人、任何国家，甚至是死亡跟撒但。约已签署封印了，我们只待片时，便得释放。没有什么可以使“我们与神的爱隔绝”（参罗 8:37-39 ）。
弗 1:22-23> 教会被那充满万有者充满了，这充满究竟是指……
1:22-23 “充满”是指基督把恩典和福气充充足足地赐给教会，祂自己充满一切，教会就应该把祂完全彰显出来。基督是教会的头，我们是教会的身体（参罗 12:4-5 ；林前 12:12-27 ；西 3:15 ）。身体的形像表明了教会的合一，每个成员都和其他部分紧密合作，做基督在地上的工。我们不应单靠自己去工作、去事奉或敬拜，我们需要整个身体彼此的配合。──《灵修版圣经注释》
以弗所书第一章
属灵的福气（一 1 ～ 14 ）
保罗曾在以弗所工作（参徒十八至二十章），而他在本书信中提醒以弗所的弟兄姊妹要为神所赐的福气感谢、称颂神。这福气是论到我们基本的救恩、是神的作为（ 7 ～ 8 ）、是在基督里（ 3 ）、是神所预定的（ 4 、 9 ）。基督徒的福气与人间所渴望的福气不同，我们的福气是永存的；只有在主里面才能得（ 3 、 11 ～ 12 ）。
．在基督里蒙拣选（ 4 ）：基督徒蒙神拣选是极大的福气，我们得救不是我们自己的拣选，而是神拣选了我们，这与世上其他的宗教信仰不同，宗教是人自己的选择，但得救是神的拣选。因这拣选使我们的生命得改变，从无望到有盼望，从毫无意义到满有意义。
．我们得成为圣洁（ 4 ）：这也是蒙拣选后所得的福气，人没有办法使人成为圣洁，只有圣洁的人才能亲近神，而能亲近神其福何大。
．得儿子名分（ 5 ）：这福气何等大，人人均希望生于达官贵人或显达之家，而我们能被称为神的儿子，这个身分是何等尊贵和荣耀。倘若基督徒尚要唉声叹气地度日，就好比王子在宫中的诸多埋怨，那是多么可怜！
．得蒙救赎（ 7 ）：基督徒是被救赎的人，不但灵魂，就是连身子也要被救赎。我们得这完全的救赎，使我们不但今生，甚至来生也可得蒙恩福。
．罪得赦免（ 7 ）：连我们不能解决的过犯也得以赦免，“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！”（诗三十二 1 ）从此生命得释放，获得新生，成为一个蒙福的人。
这一切都是在主内神所赐的，而且不是凭空的来生应许，而是有圣灵作为我们承受应许之凭据。
祈祷 求主使我看见属灵的生命较属世之名利更加宝贵。
感恩及祷告（一 15 ～ 23 ）
信徒要属灵生命成长，不但要常常为自己所领受的感恩，亦同时要为别人感恩。保罗在这里给我们一个极好的榜样（ 15 ～ 16 ）。当我们听见别人蒙恩得救时，我们有否为那些人不住的感谢神？事实上，在教会中常常有这样祷告的信徒，他们的祷告不会枯燥，他们的生命亦不会停滞不长进。因此，信徒若能彼此代求，便能彼此感恩，使我们肢体的生活更见充实。
除了感恩之外，我们也不能忘记代求，不但要为别人的需要、痛苦和患难代求，更应该为别人的领受代求，求神赐下智慧和启示的灵（ 17 ）。基督徒许多时候在传福音或讲见证时，都只为自己的准备、胆量、口才祷告，而鲜有为传福音的对象、听见证的人祷告，求神赐智慧和启示的灵，不但让讲者被神的灵感动，而听者也同被圣灵感动，这样才可使所传和所讲的能有事半功倍之效。因此别忘记在下次作见证及谈论福音前，先为听福音的人诚心祷告。
保罗在这里为以弗所教会的弟兄姊妹祈求，使他们看见：
．神的恩召有何等指望（ 18 ）：许多信徒信主是被主所拣选，得主的恩召，但生活毫无指望，因为他们没有看见主在他们前面。
．将来得基业是何等荣耀（ 18 ）：许多信徒只看见地上的荣耀，因此营营役役地生活就单为追求地上的荣耀，却忽略主曾应许赏赐那些寻求祂的人。其实惟有信徒得见将来之荣耀，才会看轻这至暂至轻的地上生活。
．主向信祂的人所显的大能大力（ 19 ）：我们知道主复活的大能力，然而我们信心的眼睛却没有张开，不能看见神的大作为，这能力不但超越一切，更是超越今生来世的（ 21 ）。求主开我们的眼目，使我们所看见的是这位万有之主，而非世上的权势。──《新旧约辅读》
以弗所书 第一章 注释
1:1-2 问安
「在以弗所」：见简介「写作背景」。
1:3-14 颂赞
这是一段含义极深的感恩颂，赞美神厚赐信徒各样属灵的福气──包括创世以前预先蒙拣选、被分别为圣的福气（ 4）；
日期满足时，藉
耶稣基督蒙赦罪（ 7）、获儿子名分（5）、得圣灵印记（13）的福气 ；以及主再来时最终得赎（ 14）的福气。上述福气总括了神对人的整
个救赎计划，而这计划是由圣父、圣子、圣灵分别策动、执行与达成的（ 4,
7, 14），为要使基督统领万有（10），并叫荣耀归於父神
（6,12, 14）。
7
指基督第一次降世藉钉十字架所成就的救赎，使信者罪得赦免，脱离黑暗的权势（参西1:13-14）。
8
可能应译作：「这恩典是神丰厚地赐给我们的，让我们得着诸般智慧聪明。」（参思高译本）
9-10「奥秘」：指历世以来隐藏的、如今神向人显明出来的计划和事情。
「使天 ......
归於一」：即叫全人类和宇宙万物都归入基督的统辖下，并且彼此合一相和。
11「得了基业」：或作「成了基业」（参14「神之产业」）。信徒如旧约时代的犹太人一样，是神的产业。
（见出34:9; 申4:20;
弗1:18）
12 「我们这首先 ......
的人」：指首批信主的人（尤其是犹太人）。
13「你们」：尤指外邦信徒。
「所应许的圣灵」：见珥2:28; 约14:16;
徒1:4。也可译为「作应许的圣灵」（参14「是 ...... 凭据」）。
「受 ...... 印记」：圣灵的同在表示信徒属神所有。
14「被赎」：指信徒将来身体复活得赎（参罗8:23;
弗4:30），至此神的救赎计划才完全实现。
1:15-23 祷告
保罗为教会祷告，使他们真明白神的心意、 荣耀的计划和能力，方知感谢称颂神，并关心、参与神的计划。
20-23
申述神在基督身上的大能大力──使基督从死里复活，并作宇宙的元首，尤其是教会的元首（参西1:16; 18）。
「右边」：指尊贵、掌权的高位。「将万有......脚下」：取材自诗110:1，见来1:13注。
「那充满万有者」：即基督（参4:10）；「所充满的」：直译是「 ...... 的圆满」，指基督充满及运行於
以弗所书第一章
向上帝的子民问安（一 1-2 ）
保罗在书信的开始，他只提起他持有的两种名声。（一）他是 基督的使徒 。当他这样说的时候，在他心里有三件事情。（甲）他意思说，他是 属于 基督的。他的生命，并不属于自己，可以任意而为；他为耶稣基督所有，他的生活必须依照耶稣基督所要求的而生活。（乙）他意思说，他是受耶稣基督的差遣。 使徒 （ apostolos ）这个字是来自动词 差遣 （ apostellein ）。这字可用于一海军舰队受差遣出征；也可用于受本国差遣的一个大使。他是一个受差遣担任特种的任务，一个一生都作基督工作组的组员的基督徒。他是一个有使命感的人，担负基督在这世界上的使命。（丙）他意思说， 他有的力量都是承受的 。三合林（ Sanhedrin- 四福音书中称‘公会’）是犹太人的最高法庭。它有权管理全世界犹太人的宗教事务。当三合林有什么决定，就差遣一个使者（ apostolos ）把这决定传达给有关的人，同时督促执行。这样的 使者 是代表三合林，后面有三合林的权威。基督徒在世界里，是基督的代表，不过他并不是用他自己的力量，从事基督的工作；而是耶稣基督的力量，与他同在。
（二）保罗继续的说，他是一个 奉上帝旨意 的使徒。他在这里的音调并不是骄傲，完全是出于惊异。保罗，在将及人生终点的时候，觉得惊异，上帝怎样会拣选像他这样的人，为祂工作。
像你这样的一位上帝，
怎样会想我好得如此，
是我理智猜测不透，
所幸我心却如日光照亮。
一个基督徒不能在任何上帝所托付的工作上充满了骄傲；他必须充满了惊奇，为什么上帝会拣选像他这样无用的人，在祂工作上有份。
保罗继续对在以弗所，在耶稣基督里有忠心的圣徒说话。基督徒乃是有双重的人生。保罗的朋友们是住在 以弗所 ，也住在 基督里 。每一个基督徒都有一个人间的地址，也有一个天上的地址；这正是基督徒人生的秘诀。麦克利（ Alister MacLean ）告诉我们一个在西部高原居住的妇女，她的生活艰苦，不过在她身上有一种不可夺去的宁静。有人问她的秘诀，她的回答是：‘我的秘诀是向海洋扬帆，我的心却常常停泊在港中。’基督徒不论在何处，他总是在基督里。
保罗开始他一般问安的话。他说，‘愿恩惠平安……归与你们。’这里有基督教信仰里两个重要的字。
‘恩惠’或‘恩典’有两个主要的观念。这希腊字是 charis 。它的意义可以是 吸引力 。基督徒的人生，必然有它可爱的地方。没有吸引力的基督教，不是真的基督教。恩典往往是指一件礼物，他自己没有方法可以获得的，并不是因为他有什么功绩而配受的。无论什么时候，在我们提到恩典的时候，我们必须想到基督徒人生的完全可爱，上帝的心发出的牺牲的爱的赐与是我们完全不配受的。
当我们想到 平安 与基督徒人生关系的时候，我们必须小心。在希腊文里，这字是 eire{ne{ ，不过这字是从希伯来文 shalo{m 翻译过去的。在圣经里， 平安 一字绝非纯粹是属于消极的一面；它绝非纯粹是没有难处。 Shalo{m 的意义包括有关一个人最高福利的每一件事。基督徒的平安完全不依赖外面的环境。一个人可以生活奢侈，享受大地最贵的特产，住在最华丽的住宅，银行里有大量的存款，然而却没有平安；相反的，一个人可以在监狱里饥寒交迫，或在烙刑上受被焚毙的痛苦，生活艰苦，但是却有完全的平安。它的解释乃是这样，在全世界只有一个平安的渊源，那就是遵行上帝的旨意。如果我们有时做我们知道不应当做的，或是逃避不去做我们知道应当做的，往往有一种不安，老是随 我们。如果我们从事一件艰难的工作，甚至是我们心里不愿去做的，只要我们知道我们这样做是对的，就努力拼命去做，在我们心里，一定有一种满足。‘遵行祂的旨意，就是我们的平安 。’
上帝所拣选的（一 3-4 ）
在希腊文圣经中，从第三节至第十四节的一段长的经文，只是一句。这一段之所以长且复杂是因为这段经文并非是理性的议论文章，乃是赞美的抒情诗歌。在保罗的头脑中，向前不定的推进 的，并不是思想上的逻辑的阶段，而是在他眼前掠过的一件一件的恩赐，奇妙又加上奇妙。要了解这段经文，我们必须把它分开，一小段、一小段的研究。
在这段经文中，保罗想到基督徒是上帝拣选的子民。他的思想分为三条路线。
（一）他想到 上帝拣选的事实 。保罗从未想过他自己拣选做上帝的工作。他总是想上帝拣选了他。耶稣向他的门徒们说，‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们。’（约十五 16 ）。这正是奇妙的地方。如果人拣选上帝，就没有什么希奇；其奇妙处是上帝拣选人。
（二）保罗想到 上帝拣选恩惠的广博 。上帝拣选我们，要赐福给我们。这种福份只是在天上有的。有的东西，人可以自己发现的；有些东西是他自己无法找到的。一个人可以藉自己获得某些技巧，达到某些地位，积储某些世界上的财物；但凭藉他自己，无法达到圣善，或内心的平安。上帝拣选我们，要把只有祂能赐与的东西给我们。
（三）保罗想到 上帝拣选的目的 。上帝拣选我们，要叫我们 圣洁，无有瑕疵 。这里有两个重要的字。 圣洁 的希腊文是 hagios ，这字往往含有 \cs9 不同 与 分开 的意思。圣殿是圣洁的，因为它与其他的建筑物不同；祭司是 圣洁 的，因为他与普通人不同；祭牲是 圣洁 的，因为它与其他的动物不同；上帝是无上的 圣洁 ，因为祂与人类不同；安息日是 圣洁 的，因为它与其他的日子不同。因此上帝拣选了基督徒，他应当和其他的人 不同 。
如今，现代教会面对挑战，是非常迟钝。在早期教会中，基督徒毫无犹疑的，他必须与世界不同；在事实上他必须与世界不同得令世界憎恨他，甚至有伤害他生命的可能。不过现代教会趋势，已经削弱教会与世界的不同。我们常尽力的对人说，‘只要你度 合宜适可的生活，你很可以成为教会的会友，称自己为基督徒。你不需要和其他的人，有什么不同的地方。’在事实上，一个基督徒应当和世界认同。
我们必须常常记得，这基督所坚持的不同，并非有叫人 脱离 世界的意思；祂的意思是要人 在世界里 ，显出他的不同。我们应当在学校里、店铺里、工厂里、办公室里、医院病房里，不论在什么地方，认出基督徒来。它的不同点是基督徒的行为并非是由于律法强迫他做出来的，乃是由于服从基督的律法。一个基督徒教师并非为满足其上司或校长所订下的律例，乃是要满足基督的要求；这一定会便他管理学生采取完全不同的态度。一个基督徒的劳工并非为满足工会的规例，乃是要满足耶稣基督的要求；这一定会使他成为一个完全不同的劳工，有的时候，因为不同，结果遭工会的驱逐。一个基督徒医生决不把病人当作病案处理，他把病人看做一个人。一个基督徒雇主所关心的，远超过支付薪金的最低标准，成是置备最低的工作条件。这是最简单可以想像得出的事实，如果有足够数目的基督徒成为 圣洁 ，与众不同，社会就会发生革命性的革新。
无有瑕疵 的希腊字是 amo{mos 。这字的关键是这是一个献祭的字。根据犹太人的律法，在动物被作为祭牲之前，必须经过仔细的察验；如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给上帝的祭牲。只有最好的，才配献给上帝。 Amo{mos 所指的是将盘个的人献给上帝。我们人生的各方面，工作、娱乐、运动、家庭生活、人际关系，都能配合，献与上帝。迼字的意义，只是可以尚嫌不足，必须要完全。说基督徒必须 amo{mos ，就要把次好的念头除掉；基督徒的标准乃是完全。
上帝的计划（一 5-6 ）
这段经文中，保罗对我们讲到上帝的计划。有一幅图画有关上帝为人所成就的，保罗用了再用的，是得称为上帝的儿子（比较罗八 23 ；加四 5 ）。上帝取我们作为祂家庭的儿子。
在古代的社会里，在罗马律法的时代，这幅图画比对我们，更有意义。在那个时候，家庭是根据所谓 patria potestas ，父权。父亲对于他的儿女，只要他和他们都活 ，有绝对的权力。他可以出卖他们为奴隶，甚至可以杀死他们。加西阿斯（ Dion
Cassius ）告诉我们说，‘罗马的律法给父亲对他儿子的终身有绝对的权力。如果他要这样做，他有权关禁他，鞭打他，用锁炼捆住他在他田地上工作像奴隶一样，甚至杀死他。这种权力继续保持，甚至在儿子已经长大活跃在政治舞台上，甚至他在政府一级官吏的高位上，甚至为社会人士所尊敬。’是的，在一个父亲要裁决一个儿子的时候，他应当召聚家庭中男的成年人谘商。可是这不是一定必要的。
在事实上，的确有父亲定他儿子死罪的事。罗马史家萨拉斯特（ Sallust ）告诉我们（在他所着 The Catiline Conspiracy 39 ）怎样福尔维斯（ Aulus Fulvius ）加入喀提莱因（ Catiline ）的叛逆。他在路上被捉带回。他的父亲吩咐，他应当处死。父亲这样做，是出于他自己的权力。他说出他的理由，‘他忘记了他，不要加入喀提莱因反对国家，要为国家效力反对喀提莱因。’
在罗马律法之下，儿童不能持有什么。任何他承受的遗产或礼物，都归给他的父亲。不论儿子的年龄如何，社会地位如何，他总是绝对的在父亲的权下。
在这种情况之下，很明显的，要得 儿子的名分，是一件非常严重的事。为家庭的延续，立嗣正是一件很普通的事。立嗣子的仪式给人非常深刻的印象。在仪式中，要用铜和秤，象征买卖。亲生父亲两次出卖他的儿子，两次象征的把他买回；最后，第三次再卖他，这次他不再买回来了。于是嗣子的父亲必须到长官那里──罗马政府中第一级官吏，请求批准。只有经过这些步骤以后，嗣子的身份才能确立。
在嗣子的身分确立以后，其父子的关系是十足的确定的。嗣子在他新的家庭里享有一切合法儿子的权利，和以前旧的家庭，却脱离了一切的关系。在律法面前，他是一个新人。他是一个完全的新人，和以前旧家的一切债务及责任，毫无一些关系，好似没有发生过一样。
这是保罗所说的，上帝为我们所做的。我们原来绝对的在世界和罪的权力之下；上帝藉 基督，从那权力之下，拯救我们，归入祂的权下；这样消除过去，使我们成为新人。
上帝的恩赐（一 7-8 ）
在这短短的一段经文中，我们面对 基督教信仰的三个主要的观念。
（一） 救赎 。这字的希腊文是 apolutro{sis 。这字是从动词 lutroun 而来，其意义是 赎出 ：从战俘或奴隶中赎出；从死刑中赎出；救以色列子民，从埃及为奴之地赎出；上帝继续拯救祂的百姓，在困难的时刻中赎出。不论在那一种情况，这观念都是含有一个人没有能力拯救自己，或是一个人没有能力付出罚价的意思。
因此，保罗首先提出的是，上帝从人类没有方法拯救他们自己的情况中，拯救他们。这正是基督教为人类所做的。人们正在为他们感到无能为力懊恼的时候，基督教进入这个世界。他们知道他们生活的错误缺欠；他们也知道自己无能为力。
辛尼加（ Seneca ）充满了这种无法自助的困扰。他说，人们万分的意识到自己的不足。他讲到他自己是一个不可宽恕的人（ homo non tolerabilis ）。他说，人们对自己的失望，一方向他们恨恶罪恶，另一方面他们又喜爱罪恶。他呼喊说，人们所需要的，是从上面伸下一只手来，把他们提起，在外邦人的世界里，最伟大的思想家知道他们是在某种力量的控制之中，无力自拔。他们需要拯救。
这正是耶稣基督带来的拯救。他能把人们，从不能自拔的，又憎恶又喜爱的罪恶的奴仆处境中，拯救出来。最简单的说，耶稣能把恶人转变为善人。
（二） 赦免 。古代的世界受到感觉到罪的苦恼。很可以说，整部的旧约圣经，是‘犯罪的，他必死亡’（结十八 4 ）一句话的扩充。人们意识到他们自己的罪愆，深惧受到神明责罚。有的时候，有人说，希腊人没有罪的感觉。这句话是不正确的。海希奥得（ Hesiod ）说，‘人们喜欢行导致他们灭亡的事。’艾斯区罗（ Aeschylus ）所有的剧本，都以‘行的人必要受苦’为题。一个人做了一件恶事，司天罚的女神（ Nemesis ）接踵而至；责罚紧跟 罪，犹如夜之紧跟白昼。莎士比亚在他的戏剧理查第三（ Richard the Third ）中说，
我的良心有千万舌头，
每个舌头述说好几件事，
每一件事都斥责我是一个恶徒。
如果有一件事，为人所周知的，那就是罪的感觉，和神明的恐惧。耶稣改变了一切。他教导人，不要憎恨，只要有上帝的爱。因为耶稣来到世上，人即使在他们的罪中，也发现了上帝的爱心。
（三） 智慧 和 聪明 。〔根据思高圣经学会的译本，第八节的译文‘赐与我们各种智慧和明达’比较和合译本更合乎巴克莱的解释。──译者注。〕这两个字的希腊文是 sophia 和 phrone{sis ，基督把这两样一并赐给我们。这是很有趣味的。希腊人有好多地方写到这两个字；如果一个人有了这两样，他就有应付人生的完全的装备。
亚里斯多德给 智慧 （ sophia ）所下的定义是最宝贵东西的知识。西塞禄（ Cicero ）所下的定义是人事神事两者的知识。 智慧 是一种钻研的智力。智慧是生与死，神与人，时间和永恒，一切永恒问题的答案。
亚里斯多德给明达（ phrone{sis ）所下的定义是有关人类事物及需要策画的知识。蒲鲁他克（ Plutarch ）所下的定义是有关我们实际事务的知识。西塞禄的定义是当行当避的知识。柏拉图（ Plato ）的定义是心智的意向。使我们有能力判断何者当行，何者不当行。换句话说， 明达 是指面对及解决日常具体生活的能力。
保罗的声称，表明耶稣带给我们 智慧 ，头脑满是智力的知识，也带给我们 明达 ，使我们有能应付日常生活中，实际的知识。在基督徒的品格中，有一种完全的意义。有一种人，他们专长于研究，在神学及哲学的范围里，游刃有余，但是在日常生活的事务上，却处处碰壁，不知所措。另一种人，他们声称自己是主张实践的人，终日忙忙碌碌，没有时间想到永恒的事。在上帝藉 基督所给的恩赐的光照下，这两种人，都是不完全的。基督给我们的是要解决在永恒中及在时间内的问题。
历史的目标（一 9-10 ）
现在保罗真是把握住了他的题目。他说，上帝已经叫我们知道‘祂旨意的奥秘’。新约应用这 奥秘 一字，有它特别的意义。这并不是难以了解。这是一件长久封闭的事，现在却显明了，但是对于没有入门的人，仍是懵然不知。
让我们看一个例子。假如一个对于基督教一无所知的人，参加圣餐礼拜。对他说来，这完全是一个奥秘；他一些也不知道，在圣餐礼中，做些什么。不过对于一个知道圣餐的历史，明白其意义的人，这整个礼仪十分的清楚明白。因此，在新约中，奥秘对于外邦人是隐藏的，对于基督徒是清楚明白的。
保罗所指的上帝旨意的奥秘是什么呢？这是福音向外邦人也是开放的。在耶稣里，上帝启示，祂的慈爱与照顾，祂的恩典与怜悯，不是只为犹太人，乃是为普天下的人。
现在保罗用一句话指出他伟大的思想。直到现在，人们生活在一个分裂的世界里。兽和人的分裂。犹太人和外邦人，希腊人和未开化的人的分裂。全世界都是紧张和争吵。耶稣来到世上，要消除分裂。在保罗看来，这是上帝的奥秘。上帝的目的是要把这世界上的不同的各股，各样的战斗的因素，在耶稣基督里，都合而为一。
在这里，我们又有另外一个十分伟大的思想。保罗说，在各时代中，有一种安排 的，支配的事情，指向这合一日子的来临。保罗所用的这种准备安排的字是非常的有趣。这是 oikonomia ，按照文字的结构，其意义是 家务管理 。 Oikonomos 是管家，他照顾一切家务，使它顺利进行。
基督教的信念乃是历史达成上帝的旨意。这并不是每一个历史家或思想家都能见到的。王尔德（ Oscar Wilde ）在他的警句中，有一句说，‘你用历史的名义，把欧洲犯罪者的名册，传给你的儿女。’葛拉克（ G. N. Clark ）在他剑桥大学就职学术演讲中说，‘在历史里，没有发现什么奥秘和计划。我不信将来有什么完成的事，能解释以往时代里不合理的事，给以意义。解释既属不能，要证实以往事件与完成的事件有什么连系，则更不可能了。’斐雪（ H. A. L. Fisher ）在他所着的欧洲史（ A History
of Europe ）中的引论中说，‘有一种在心智上令人奋兴的事，我却完全没有觉得。有些比我聪明的人，有些比我更有学问的人，发现历史是有线索的，有节奏的，和有预定的模式的。这种和谐，我却一些没有见到。我所看到的只是一桩桩一件件突发的事件，犹如一阵巨浪，随 一阵巨浪，关于这一切，只有件重要的事实，因为这是独特的，我们不能作出综合的结论，史家只有一条安全的规律：他必须认识，意外的和不可见的事件玩人类命运的把戏。’摩罗伊（ Andre Maurois ）说，‘宇宙是冷淡的。谁创造它？我们为什么在这里，这周转在无穷的太空中的小小的污泥堆上？我没有丝毫的意念，我深信没有人有什么意念。’
我们今天适值居住在一个人对于世界的目的，失去了信仰的时代里，不过这是基督徒的信仰：在这世界里，上帝的目的在实现的过程中；这是保罗的信念：那目的是有一天，万人万有在基督里成为一家。保罗所看到的，这奥秘在耶稣来了以后显明出来了，现在教会要努力从事于将上帝在耶稣基督里，启示的合一的目的，实现出来。
犹太人和外邦人（一 11-14 ）
这里是保罗的第一个例子，说明基督带来的新的合一。当他说‘我们’的时候，他指他自己的民族，犹太人；当他说‘你们’的时候，他指他致书的外邦人；在他最后的一句，用‘我们’的时候，这是在他思想里的，犹太人和外邦人在一起。
第一，保罗先讲犹太人。他们也有上帝分给他们在上帝计划中的份。他们首先相信上帝受膏者的来临。在他们整个历史中，他们盼望 弥赛亚。在上帝的计划中，他们所担负的那一部份，是上帝拣选的那一位从他们中间而来。
大经济学家，施密亚丹（ Adam Smith ）立论说，人生的整个方式建基于他所称的 分工合作 上。他的意思是说，人生的得以持续，依赖各人都从事于他那一部份的工作，然后把各人的成果合在一起。鞋匠制鞋；面包师烘面包；裁缝缝衣；各人有他自己的工作，各人做他自己的工作；如果各人有效的尽力而为，那么整个社体就得到了好处。
对个人是这样；对世界各国也是如此。每一个国家都在上帝的计划中，有它的份。希腊人教导人思想的美和形态的美。罗马人教导人律法，政府，行政。犹太人教导人宗教。犹太的百姓已经作好准备，让上帝的弥赛亚来临。
那并不是说，上帝没有准备其他的国家。上帝准备全世界的人和国家的心，当基督教的信息传到的时候，能以接受。不过犹太国有它特别的权利。他们首先盼望上帝的受膏者来到这世界上。
于是保罗将笔锋转到外邦人。在他们的发展中，他看到二个阶段。
（一）他们接受了道。基督教的传道人把基督教的讯息传给他们。道包含两件事。第一是真理的道；它带给他们有关上帝，有关他们居住的世界，以及有关他们自己的真理。第二是好的讯息；这是爱的以及上帝恩典的讯息。
（二）他们受了圣灵的印记。在古代的世界里──这习俗仍然保留 ──当寄送一个袋，一只篓，或一个包，到另外一处的时候，总是封上印记，表明这东西是属于谁的，从那里寄的。获得圣灵就是这印记表明那人是属于上帝的。圣灵指示我们上帝的旨意，也给我们力量，按天父的旨意而行。
在这里，保罗说到了有关圣灵的一件重要的事。根据英文雅各王朝译本，他称圣灵为 我们得救的凭据 。这字的希腊文是 arrabo{n 。 Arrabo{n 是希腊商业中正常的事。这是先付的买价的一部份，作为以后到期付清的保证。在许多希腊现存的商业文件中，用这个宇。一妇女出售一只母牛，接受多少钱币（ drachmae ）作为 arrabo{n 。有的舞蹈女子被聘表演，先行支付多少钱。保罗在这里所说的是我们在这世上圣灵的经验是预先尝些天上福份的滋味；这保证有一天我们能完全获得上帝的福气。
我们今天所能有的基督徒的平安喜乐的至高经验，不过是有一天我们要进入的喜乐，预先尝到的一点点而已。上帝今天所给我们的，似乎已经足够促进我们的食欲，并且使我们肯定有一天祂要完全赐给我们。
教会的记号（一 15-23 ）
在这段经文的最后，是保罗议论中的第二大步，是非常重要的部份；不过有些事记载在前面的经文里的，我们必须先加以处理。
在这里，放在我们面前的，是一个真的教会的特点的完全缩写。保罗听见他们在基督里的信心，以及对上帝圣徒的爱心。这两件是一个真的教会必须有的特点： 忠于基督，亲爱众人 。
有的忠于基督的人，没有发出爱人的心。僧侣隐士忠于基督，他们放弃人生一般的活动，在荒漠的地方，度孤独的生活。西班牙的宗教法庭以及其他时代的追杀异端的人，他们的忠于基督，使他们迫害那些和他们思想不同的人。在耶稣来的以前，法利赛人忠于上帝，使他们轻侮那些他们认为不如他们效忠上帝的人。
真正的基督徒爱基督，也爱同类的人。尤有进者，他知道除了向他同类的人显出爱心以外，没有其他的方法可以表明他爱基督。一个教会无论怎样的正统，其神学无论怎样的纯正，其崇拜其仪式无论怎样的高贵，实在说来它不是一个真的教会，除非它有爱人的特点。有的教会很少不发出非难的批评。它们或许是正统的教会，但是它们不是基督的教会。真正的教会持有双重的爱──爱基督，爱众人。
包汉（ F. W. Boreham ）从布卡南（ Robert
Buchanon ）的剑的阴影（ Shadow of the Sword ）中采用一段话。这段话描写那座 恨庙 。‘在一百年以前，它立在布勒塔尼（ Brittany ）凄寂荒芜的原野里。它已成了废址；墙是黑色的，受到时日腐蚀与污染；在破残的祭台周围长满了荆棘野草，高及胸膛；黑色的浓雾，夹杂 雨，日以继夜的，弥漫阴郁的景色。在这庙宇的门上面，有一半已经涂抹了的名匾。这是献给我们憎恨的女神的。布卡南说，“在痛苦忿怒的时刻，许多男男女女来到这里咒诅他们的仇敌── 少女咒诅她的不忠实的情侣，男的咒诅他的不忠实的女友，丈夫咒诅他的不忠实的妻子──大家都一齐祈求憎恨的女神垂听祷告，那被憎恨的人在年内死掉。”’于是这小说家添上一句：‘这温柔的基督教的亮光是何等的明亮，何等的深远，照亮在他们的心里。’
恨庙 是一个可怖的观念；不过我们是否是常常远而避之？我们憎恨开明派或是激进派；我们憎恨基要派或是蒙昧主义者；我们憎恨那些神学观点与我们不同的人；我们随 各人的立场，憎恨天主教徒或是新教徒。我们所说的并非出于基督教的爱心，乃是一种定人罪的苛烈的批评。我们当常常记得，爱基督和爱众人， 缺一便无法存在。我们的悲剧是常常被斯尉夫特（ Swift ）所说的一句话不幸言中：‘我们所得的宗教只上以使我们憎恨，却不足以使我们互相亲爱。’
保罗为教会的祷告（一 15-23 ）（续）
在这段经文中，保罗为他所爱的，并且做得也很好的教会祷告。
（一）他祈求赐给他们智慧的灵。他用的 智慧 一字是 sophia ，我们已经看见 sophia 是指上帝深奥的事的智慧。他祷告上帝，帮助教会一步一步被带领，进入更深的永恒真理的知识。如果要使这样的事发生，必须先要有些先决的条件。
（甲）我们必须有能思考的人。包斯威尔（ Boswell ）告诉我们哥德斯密（ Goldsmith ）说过一句话，‘我从鞋匠取我的鞋，从裁缝师取我的衣，我也是从牧师取我的宗教。’有好多人都是如此；然而宗教却不能这样，宗教没有个人自己的发现是空的。柏拉图在好久以前已经知道了：‘没有省察过的人生是没有价值去尝试的。’没有省察过的宗教是没有价值去相信的。一个能思考的人有责任自己认知上帝。
（乙）我们必须有教导的圣工。启林华士（ William Chillingworth ）说，‘圣经，只有圣经，是基督教。’这话是真实的；不过好多时候，我们往往不这样想。在讲经台上解释圣经，是促进宗教领悟的首要条件。
（丙）我们必须有比例的重行调整。在教会的各类会议中，用许多时间讨论行政方面性上的事，几乎相等于讨论上帝永恒真理的时间。其间比例当作有效的调整。
（二）保罗祈求给他们更完全的启示及对上帝有更完全的知识。基督徒在知识上及恩典上长进是非常重要的。一个从事专业的人知道他不敢停止学习。没有一个医生会想他离开学校的教室已经结束了他的学习。他知道每一星期，几乎每一天，对于治疗的方法和技巧都有新的发现；如果他要对于病痛者继续作出贡献，他必须继续不断的努力。做基督徒也是这样。基督徒的人生可以称之为每天更知道上帝。友谊不日渐增进，则日渐衰退，以至消灭。我们之与上帝，也是如此。
（三）他祈求基督徒希望新的觉悟。我们今天所处的时代是一个悲观失望的时代。哈代（ Thomas Hardy ）在他的小说黛丝姑娘（ Tess ）中说，‘有的时候，我想世界好像挂在树上的苹果，有的美好，有的腐烂。’于是发问说，‘我们住的是那一种世界──美好的呢？腐烂的呢？’黛丝姑娘的回答是：‘腐烂的世界。’在战争期间，季布斯（ Philip Gibbs ）写 说，‘如果在厄齐怀路（ Edgeware Road ）嗅到毒气，我不会戴上防毒面具，我不会到避毒气的屋子里去，我要好好的嗅一下，因为我知道 一切都完了 。’威尔斯（ H. G. Wells ）有一次冷然地写 说，‘人开始居住在防风东西后面的洞穴里；结果后来居住在百病丛生的贫民窟里。’四面八方传来的都是悲观的声调；没有什么时代比今天更需要基督教希望的角声。如果基督教的讯息是正确的，世界并不是朝向瓦解，乃是朝向完成。
（四）他祈求上帝能力新的认识。在保罗看来，这能力的主要证明是复活。这证明了上帝的目的是人类的行动所不能阻止的。世界看去似乎是充满了混乱，然而却可以知道上帝仍然统治 的。
（五）保罗讲到基督在天上远超过的一切作为结束，我们今天很难把握它的意义。上帝叫耶稣基督‘远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的’。在保罗的时候，人们深深地相信魔鬼和天使；保罗所用的这些字是各种不同等级天使的名称。他是说不论在天上或是地下，没有一个是耶稣基督不超过的。主要的，保罗的祷告是要人知道上帝所赐给他们的救主的伟大。
基督的身体（一 15-23 ）（续）
我们已论到本章的最后两节。在这两节中，保罗有比任何人最大胆的和最高举的思想。他以最伟人的名称，称呼教会── 基督的身体 。
为求了解保罗的意思，让我们回到他这封书信的基本思想。这世界依照现在的情况，是完全四分五裂。犹太人和外邦人之间有分裂；希腊人和未开化者之间有分裂；在一国之中，人与人之间有分裂；在每一个人里，有分裂，因为在每个人里面，善与恶纷争；人与兽之间有分裂；最重要的是人与上帝之间有分裂。这是保罗的主题，基督之死把这宇宙间的不和谐的成份成为统一，消除分隔，人与人和好，人与上帝和好。耶稣基督至高的成就是作上帝和好的工具。
耶稣的死是要把世上万事，世上所有的人，成为一个家庭。不过很清楚的，现在还没有成为事实。让我们用一个比方。假定有一个大医生发明了医治癌症的方法。不过在各人藉此方法，获得医治之前，这方法必须普及各地。医生及外科医生必须受到训练，懂得用此方法。方法是在那里；只凭一人之力却无能为力。一队医生必须被差往各地，医治病人。这正是教会之于耶稣基督。这是在耶稣里，世界上的各人各国能以合而为一；不过在具体实现之前，他们必须认识耶稣基督。这是教会所从事的工作。
基督是头；教会是身体。头必须藉身体工作。教会是手，做基督的工作；是脚，为祂的使命奔波；声音，述说祂的话。
在本章的最后的一句话里，保罗有二个极伟大的思想。他说，教会是基督的补充。正如头脑里的观念，如果没有身体的工作，不能实现；基督带给世界极大的荣耀，如果没有教会的工作，也不能实现。保罗继续的说，基督渐渐一片一片的把万物安放在应有的地位，这是教会的工作。这是在基督教里，最大的思想之一。其意义就是上帝计划的一个世界是正在教会的手里。
一个旧的例子很合适的可以归纳这一端伟大的真理。有一个传说，请到耶稣怎样经过世上的日子以后，回到天上。就是在天上，他还是带 十字架的钉痕。天使们同祂谈话，加百列说，‘主人，你在世上必然为人受了许多的苦。’耶稣说，‘是的。’加百列说，‘他们都知道你是何等的爱他们，为他们所做的事么？’耶稣说，‘哦，不，还 没有。现在，在巴勒斯坦，只有几个人知道。’加百列说，‘为什么你不让每一个人知道你为他们所做的呢？’耶稣说，‘我已经叫彼得，雅各，约翰，还有几个别人，把我告诉别人，作他们终生的职志；别人再告诉别人，又告诉别人；直到世界最远的地方，最远的人，都知道我为他们所做的事。’加百列似乎十分的怀疑，因为他知道人恶劣的品质。他说，‘是，可是如果彼得，雅各，约翰，对于工作发生厌意，怎办？如果后继的人忘记了托付，怎办？如果二十世纪的人不再谈起你，怎办？你有没有什么别的计划？’耶稣回答说，‘我没有什么别的计划。 我信托他们 。’说教会是身体的意思是耶稣信托我们。──《每日研经丛书》
以弗所书第一章
第一段 教会在神前所蒙之恩典（ 1:1-3:21 ）
一．引言（ 1:1-2 ）
１．写书人（ 1:1 上）
1 上 “奉神旨意……” ，这是保罗作使徒的恨据、安慰和力量。每一个专心以祈祷传道为事的人，都应当清楚他自己是奉神旨意作神的仆人，而不是照人的旨意看人的脸色来传道。奉神旨意而工作，并非就不会遭遇患难和痛苦，正如保罗虽然奉神旨传道，却仍然被囚在罗马监狱中；但保罗虽被监禁，却因清楚知道自己是奉神旨意而传道的，所以、心中完全没有怨叹懊悔，反倒充满平安。
“作基督耶稣使徒的保罗” ，这样的自称，对保罗有特殊的意义。从前的保罗，不但不是奉神旨意作基督耶稣使徒的人，反倒逼迫耶稣的门徒，把讲论基督复活的人当作是诱惑百姓的。但现今的保罗却以作 “基督耶稣的使徒” 为最大的光荣，作为他个人所蒙的特殊恩惠。这种恩惠是值得他时常思念，时常向人提说的；因为像他这样一个反对基督的人，却会成为基督的使徒，所以这职分本身就是个有力的见证，证明主的大能和恩典，在他身上是何等的奇妙。
“使徒” apostolos ；原文就是 “奉差遣” 的意思。作使徒就是作奉差遣者。奉差遣者有代表差遣者的身分，是要传达差遣他的人的旨意。奉差遣者不能照自己的爱好行事说话，应当照着差遣他的人所授意给他的来说话行事。
保罗是奉基督耶稣差遣的人，他所传递给我们的是基督的恩惠、应许、教训、和忠告。他完全没有传扬或表露自己的才干和主张，这是信徒所当效法的。
“写信给……” ，写信也是一种传道工作，许多信徒已经忽略了使徒工作中最重要之一的 “写信” 。神是注意文字工作的神，否则我们今天不会有这本圣经。可惜现今大多数人却忽视文字工作，甚至有些人不把文字工作当作 “正式的” 传道工作；但使徒保罗和差遣他的主一样，不敢忽略文字工作，虽在监狱中，并不忘记 “写信” 。
２．受书人（ 1:1 下 -2 ）
1 下 -2 “在以弗所的圣徒” ，这样称呼那些信徒，只不过是因为他们住在以弗所的缘故，并没有半点意思要藉着这样的称呼，来暗示他们应当以 “以弗所” 这个地方作为他们教会的正确名称。启示录 2 章 ;3 章中对教会的称呼，也是一样。其所以用地方的名称来称呼教会，只是因为当时各个地方只有一个教会。
事实上教会时代的初期，使徒所作的都是开荒工作，在一地方当然不会有许多不同的教会团体。所以这种加上地方的称呼，未足以表示使徒认为每一地方，只有以地方为名称的教会才算为正统的教会，其他的就不能算教会。有人以书信中 “在……” 地方的称呼，推测圣经的意思，认为只可以建立 “地方式” 的教会。除地方式的以外，其他都不是神所喜悦的教会。凭这种推测批评别人错误，认为自己正确，是十分危险的。事实上全本圣经中没有 “地方教会” 这种名称，也没有一句话吩咐信徒应当建立地方制度的教会。
“就是在基督耶稣里有忠心的人” ，这句话更清楚地解释了上句 “在以弗所的圣徒” 是什么人，就是在基督耶稣里有忠心的人。显然使徒的注重点全在 “基督耶稣里” 和 “有忠心” 这方面，而绝非注重 “在以弗所” 这个地方教会里这种界限。凡以 “基督耶稣里” 为界限的，自然就在基督里合一，凡以地方教会为界限的，自然就把不在 “地方教会里” 的人列为次等，看成还未得看亮光，未走上路的人。宗派观念于是产生，彼此分门别类。
“有忠心” 原文 pistois 意思即 “可信的” ， “有信心的” ，新旧库本译作 “忠信” ，英文圣经多译作 faithful 。所有在基督耶稣里的人，都必然是有忠诚信心的人。真实的信心使我们成为 “基督里” 的人，而 “基督里” 这个地位，使我们这些不可信的人在神面前成为可信的。所以这句话不是说这封书信是只给那些在以弗所教会中 “有忠信” 的那一等信徒，而是形容所有在基督里的人，因为在基督里的缘故，就都被视为有忠信的。
３．祝福的话（ 1:2 ）
2 “恩惠平安……” ，恩惠就是神因人的信而白白赐给人的福。神赐恩惠的结果，人就有平安；所以神的恩惠是平安的根源，平安是神恩惠的果子。没有平安是因为未蒙恩惠，先蒙恩惠然后才能有神所赐的平安。
使徒为他们所祝祷的不只是平安，也是求恩惠。不先求神的恩惠而想得到神的平安，是不可能的。在使徒所有的书信中，几乎每封书信都提到 “恩惠平安” 的话，可见无论对什么地方的人，这原则都不变──要求神的平安，必先求神的恩惠。
“从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。” 神，就是恩惠和平安的源头，已经成为写信的使徒和收信的信徒，所共同归属的父。主耶稣基督，是使徒和信徒所土共同信赖的救赎主，是他们向父神求恩惠平安的倚靠；圣灵则是感动使徒为信徒求恩惠平安，又将神的恩惠施予给人，并住在信徒心中的灵。所以这句话告诉我们恩惠平安要临到怎样的人，和怎样地归于人；并告诉我们对于同作神儿女的肢体应当常存一种怎样的愿望──就是愿意别人更多蒙恩得平安。纵使自己在痛苦之中，也应当对别人存美好的愿望，一如使徒保罗那样。
二．教会在基督里的福祉──保罗的颂赞（ 1:3-14 ）
这一小段是使徒保罗为教会所发颂赞的话，是本书内容的第一段。虽然使徒还有许多重要的罩说，但他先颂赞神的恩典，无论如何总要先赞美神，并且保罗列举了许多理由，告诉我们他为什么这样颂赞神的恩典。真正的颂赞并非一种空夸的谄言媚语，而是能够从经历中指出神施恩的事实，证明神实在是配受赞美的神。
１．颂赞的开端（ 1:3 ）
3 在本节上半节中注意三件事：
Ａ．这位颂赞神的保罗，乃是在监狱受苦的保罗，他为那差遣他的主受苦，但并末怨责主忘记看顾他的痛苦，倒是不断发出颂赞感恩的话来。从前他在腓立比为主受苦时赞美神，如今在罗马为主受苦，仍然是赞美神，对主的忠诚，一如往昔。
Ｂ． “愿颂赞归与……神” ，就是愿一切人的颂赞都向看神而发，使一切荣耀都归给神的意思。许多颂赞搀杂着高抬人的成份，并非完全归与神，也不能使神得着完全的荣耀，但使徒保罗在这里的颂赞，完全末加上自己或任何人的长处在内，显然已经使神得着完全的荣耀。
Ｃ． “我们主耶稣基督的父神” ，这称呼加强了颂赞神的意义，因为在 “我们” 与 “父神” 之间，有 “主耶稣基督” ，作我们的中保。神所以成为我们的父，乃是由主耶稣基督救赎的缘故。
在此论神所赐给我们的福气有五点应注意：
Ａ．神所赐的福是属灵的福
Ｂ．神所赐的福是“各样”的福
Ｃ．神所赐的福是天上的福
Ｄ．神所赐的福是已经赐下的福
Ｅ．神所赐的福是在基督里赐给我们的
Ａ．神所赐的福是属灵的福（ 1:3 ）
3 属世的福气，使人爱世界而忘记神；属灵的福气却便人更爱神，灵性更长进。属世的福气只在今世有平安、富贵、荣耀，但都是暂时的；属灵的福气是在主里有平安，有神在暗中亲自看顾，随时帮助，使人得着永不朽坏的基业，属世的福气不过供肉体享乐，却常常增加人在神前的罪恶；属灵的福气，却是使灵性（或身体）受益而更蒙神喜悦。属世的福气可从魔鬼和世人的手中得着；属灵的福气只有神才能赐给人。属世的福气可用金钱购取，属灵的福气必须倚赖神的恩惠才能获得。
Ｂ．神所赐的福是“各样”的福（ 1:3 ）
3 神所赐给人的属灵福气，并非单调、枯燥、有限的，乃是各种各样，享用不尽、难以述完的。不论是在平安中，患难中，忧伤中，喜乐中，试探中，疲乏中，争战中，随事随在，神有各样不同的恩惠和扶助，给一切有信心的人。其所以有各样福气的缘故，也是为看供给我们在各种境遇中不同的需要。譬如一个三岁的孩子怎能穿大人的皮鞋？因此鞋店中有各样长度的皮鞋，以适合各种人的需要。神所赐的属灵福气也是这样，按我们不同的境遇给我们所需要的。
Ｃ．神所赐的福是天上的福（ 1:3 ）
3 “天上……的福气” 是本书独用的句法，新约他卷，没有这样说法。属灵的福气，是属天境界的福气，是由天上的神所施予，只有属天的人才能享用。 “天上的” 原文 epouraniois 是多数式的，偏重于指天上的领域或境界方面，英文译本 K.J.V. 及 N.A.S.B. 都译作 heavenly Places, Williams 译本则译作 heavenly
realm 。但这原本在天上才有的福气，却因耶稣基督的恩典，便一切蒙恩的人，虽然还活在地上，却能预先尝到。
Ｄ．神所赐的福是已经赐下的福（ 1:3 ）
3 “祂……曾赐给我们” ，注意，这里不是说祂想赐给我们各样属灵的福气，乃是已经赐给我们了。正如得救的福气一样，都是神已经赐下的，只要我们用信心支取就可以得着。末得救的人需要用信心接受第一步的属灵福气──得救赎的恩典；已得救的人，更要不断地在生活中，用信心享用神所已经赐给我们的各样属灵福气。
Ｅ．神所赐的福是在基督里赐给我们的（ 1:3 ）
3 “在基督里” ，或 “爱子里” ，或 “在祂里面” ， 1:1-15 中共用了八次（ 1:1,3,4,6,7 （英译） ,10,11,12 ）。我们领受的一切属灵恩典和权利，都是在基督里得着的。我们一切的祷告和感恩也都是藉着基督而献上给神。在基督以外，不能有任何属灵活动。
总之，从本节中，我们可以看出，在监狱中为主受苦的保罗，全未因苦难失败，甚至未以坐监是一种不幸，反倒想到神在基督里已赐的各种属灵福气，而满心颂赞神，并认为他能这样地为主受苦，也是一种属灵的福气（徒 5:41 ）。
从 1:4 起，使徒更具体地列举以下几样我们在基督里所蒙的福气。
２．在基督里蒙拣选（ 1:4 ）
这节圣经教我们看见关于神的 “拣选” 真理的三方面：
Ａ．神在什么时候拣选我们（ 1:4 上）
Ｂ．神在什么地方拣选我们（ 1:4 中）
Ｃ．神拣选我们有什么目的（ 1:4 下）
Ａ．神在什么时候拣选我们（ 1:4 上）
4 上 “从创立世界以前” ， “拣选” 和 “拾取” 意思完全不同。 “拾取” 是出于偶然被引动的一种意念， “拣选” 乃是主动的，是预先有意思的动作。神在创世以前就拣选了我们，这句话更加显明神对待我们的一切恩惠，绝非一种偶然的施舍，乃是早已隐藏在神心中的好意。祂所赐的各种属灵福气，不像对一个求乞者的济助，乃像父母对儿女那样，是早就已经预备妥，而照着时候赐给他们的。这句话也表明神拣选我们的缘故，并非因为我们表现了什么好行为，乃是完全出于神的恩典；因为祂是在我们还没有任何表现之前便拣选了我们。
神在 “创立世界以前” 拣选我们，这也等于说，我们的得救乃是神在创世以前就已经期待着实现的。
“神从创立世界以前……拣选……” ，本句和下文 5 节的话都关系到神预定的旨意，对此神学家有不同的见解？有人以为人的得救完全由于神的预定，人所以会有信心接受救恩，乃是神预定他得救的结果（徒 13:48 ）；另有人以为神所以预定人得救的原因，乃是由于神预知人的一切，如罗 8:29 ： “因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……” 。
此外，也有人认为得救的确是完全由神预定，但得救与否，在人方面却必须自己用信心抉择，换言之人仍需为自己负责；这两方面的矛盾，并无需加以圆解，因圣经对这两方面真理都明明记载，并不加以圆解。
Ｂ．神在什么地方拣选我们（ 1:4 中）
4 中 “在基督里拣选了我们” ，这是 4 节中的第三次提到 “在基督里” 。第一次是在第 1 节 “在基督里有忠心” 。第二次是在第 3 节，说到我们在基督里蒙受各样属灵福气。第三次在本节，论到我们在基督里蒙拣选而成圣。总之不论是蒙救赎，过蒙福的属灵生活，或进入成圣的实际生活中，都是因 “在基督里” 这个地位而得着的。
Ｃ．神拣选我们有什么目的（ 1:4 下）
4 下 “使我们在祂面前成为圣洁无有瑕疵” ，神拣选我们的目的，不是只使我们比以前好一点，乃是要使我们成为圣洁无有瑕疵。虽然每一个在基督里的人已经在地位上成圣，被称为 “圣徒” ，有基督的圣洁作他们的圣洁。但仍当追求在生活上达到圣洁。注意这里说： “在祂面前成为圣洁” ，圣洁的生活是在神面前的生活，只在人面前装模作样的 “圣洁” ，根本不是圣洁。
神能在基督里，使我们这些污秽的罪人变成雪白无瑕，这乃是神极大的荣耀。但这个在基督里已经成为圣洁的事实，若把它在生活上表现出来，显在人面前，就能更荣耀神，更有力地向人证明神的奇妙作为了。
（ “基督里” 好像一副奇异的 “机器” ，无论什么污秽的人放进去，就都能变成洁白。）
“使我们在祂面前成为圣洁……” ，原文 “在祂面前” 之后还有 en agapee(i) 即 “在爱里” （和合本将 “在爱里” 转入下节译作 “又因爱我们” ，中文新旧库在此译作 “在爱原里” 。英文 N.A.S.B., K.J.V. 都译作 in love 放在全节之未）。所以这句话也可以译作： “使我们在祂面前在爱里成为圣洁……” 。保守自己常在祂的爱里（犹 21 ），这是我们进到实际成圣生活的途径，祂的爱就是我们愿意追求圣洁生活的原动力。
３．在基督里得儿子的名分（ 1:5-6 ）
5-6 照和合本的译法，上节的 “在爱里” 转入本节，是偏重于指神对我们的爱，这样 “又因爱我们，就按看自己意旨所喜悦的，预定……” 全句是要说明：神为什么要按祂 “自己意旨所喜悦的” 来行事？是因爱我们。神凭祂自己旨意行事绝不是自私，而是爱我们，因神凭自己旨意行事的结果，必然对我们有利；反之，神若是任凭人随己意行事，那人倒是神所丢弃的了。
第 5 节最重要的句子是 “藉着耶稣基督得儿子的名分” ，所谓 “得……名分” 的意思，也就是得看某种合法权利的意思。 “儿子的名分” 文理圣经译作 “嗣子” ，就是承继产业的儿子，所以 “得儿子的名分” 和 “得成为儿子” 是有点分别的。 “儿子” 只是注重儿子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顾教养的。 “儿子的名分” 则注重儿子在父亲家中所能享有的权益，例如掌管或承继父亲的产业等。按照古代希腊风俗，孩子生下来之后，并无 “儿子的名分” ，而是交给奴仆管教（参加 4:1-2 ），直到长成后，父亲定期宣布时，才有儿子的名分。所以，我们在基督里，不只是蒙神拣选，而且神拣选我们的目的，不是要我们作奴仆，而是要我们作儿子，领受儿子的名分，与基督同为后嗣── “既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣……” （罗 8:17 ）。
按这里论神使我们得儿子名分的恩典有四：
Ａ．是由于神的爱（ 1:5 上）
Ｂ．是按神的旨意（ 1:5 下）
Ｃ．是藉耶稣基督（ 1:6 下）
Ｄ．是要使祂的荣耀得着称赞（ 1:6 上）
Ａ．是由于神的爱（ 1:5 上）
5 上 “又因爱我们……” ，神所给我们的一切福分，都是出于神圣洁无条件的爱而赐给我们。我们今日一切为主所作的，也当出于纯洁爱主的心，才有价值。
Ｂ．是按神的旨意（ 1:5 下）
5 下 这句话显出神赐福给我们，乃是由祂自己无上的权威，随祂自己所喜悦的而行。
注意，这句话虽然表示神可以随祂自己的意思作任何事，但仍未足以说明一个人的得救，完全没有蒙恩者本身的责任，也没有指明得救者的信心是纯然因神的预定才有，抑或是由于得救者本身的抉择。因为这里虽然说明神是照祂自己意旨所喜悦的预定了我们，但这 “我们” 乃是指已经有了信心的信徒。神照自己所喜悦的，预定有信心的人可以得儿子的名分；但这些人所以会有信心，原因是否单纯由于神预先在罪人中喜悦了他们，然后给他们信心，使他们成为得救的人，抑系因为神预知他们会接受祂的恩典，才给他们信心，以致他们成为得救的人？这一点在此还不能明确断定。
对于神的预定的问题，本讲义提供三点意见：
1. 圣经中有些经文，很清楚地说出我们的得救，是出于神预定的旨意：
“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按看自己意旨所喜悦的，预定我们，藉着耶稣基督，得儿子的名分” （弗 1:4-5 ）。
“都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘” （弗 1:9 ）。
“我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的” （弗 1:11 ）。
“凡预定得永生的人都信了” （徒 13:48 ）。
“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救” （帖前 5:9 ）。
“我们讲的……就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的” （林前 2:7 ）。
“……他们既不顺从，就在道理上绊跌，他们这样绊跌也是预定的” （彼前 2:8 ）。
上列经文使我们无法否认，我们的得救是出于神预定的旨意。因为它们已经明明告诉我们是神所预定的。
2. 既然我们的得救是神所预定的，这样，神为什么不预定所有的人都得救？人的信与不信是否全在乎神的预定，而不在乎人的宣传或接受？对于这一点我们应留意下列的事实：
a. 圣经所论神的预定，并不免除在人的方面有需要相信和传扬福音的责任。
i. 使徒保罗讲神预定的旨意讲得最多（上列经文，绝大部份是从保罗书信中引出来的），但保罗却是最努力传福音的人。徒 13:48 所说 “凡预定得永生的人都信了” 的话，正是在描写保罗努力传福音的结果。
ii. 保罗在他的书信中提及神的 “预定” 时，常在上下文提及 “人的信” ，而保罗却不觉这二者──神的 “预定” 与 “人的信” 之间有什么矛盾而需要加以解释的地方。例如：
帖前 5:9 ，保罗提及 “神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救” 。而帖前 5:8 保罗劝勉信徒： “……应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸；把得救的盼望当作头盔戴上。” 显然保罗并未认为神的预定是包括了人方面的责任。换言之，神虽然预定我们藉着耶稣基督得救，仍需要人自己来信。
在以弗所书中也是这样， 1:5,9,11 ，都提到神的预定，而下文 13 节便说： “你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。” 注意这里 “听见” 和 “信祂” 说出了人方面宣传和接受的责任。
在弗 3:11 ，保罗对上文所讲的外邦人在基督里 \cs14 “藉着福音 （亦即藉着信福音） ，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许” 的奥秘作一项结论时说： “这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。” 而接看下面 12 节保罗向以弗所人见证，他和他的同工们如何 “因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑……” 以勉励以弗所信徒不要 “丧胆” ──亦即信心不要摇动的意思。
在提到这些神的预定和人方面相信和宣传的责任时，保罗显然没有我们这样的疑问，以为既然一切都是神预定的，人的方面便没有需要主动相信或宣传的责任了。保罗并不觉得两者之间有这种矛盾存在，所以才会在几乎同时提到这两方面的真理时，并不加上任何解释。
b. 圣经中所讲的预定，是根据神的预知── “因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……” （罗 8:29 ）， “神并没有弃祂预先所知道的百姓” （罗 11:2 ）。 “就是照父神的先见被拣选……” （彼前 1:2 ）， “先见” 原文与预知同字。换言之，神是根据祂预知人的信与不信而预定的。
c. 神既然知道人的信与不信，和万物最后的结局，那么神为什么不让最后的结局立刻来到，而容许罪恶与不信的事继续发生呢？
因为神虽然是预知一切的，仍然要按照祂永远的计划，依既定的时间，步骤，和次序来完成祂的旨意。神不会因祂的预知而删除了人类应当有的历史，和人方面对罪恶与救赎可有选择之机会和经验。
全部人类的历史和圣经的记载，都可以证明这一点。否则，若神预知亚当会犯罪便不造亚当，这样就根本没有亚当以后的事情发生，便也根本没有人类的历史了。神若因祂的预知，便只选择最后的结局，而不按照一定的次序来完成祂的旨意，免去从开端到终局中间阶段的历史过程，便根本不会有人类和宇宙的历史。并且神既是无始无终，永无穷尽的神，如果因祂的预知便略去 “中间阶段” ，不按看一定步骤工作，神岂不是成为无可作为的神吗？因为神是无所谓 “历史过程” 的。
但历史和圣经告诉我们，神不会因祂的预知而速成祂的旨意。神虽然预知亚当会犯罪，祂仍然造出亚当，容许这历史发生；神虽然知道洪水以后的人类仍将堕落，但祂也不略去这段历史：神虽然预知以色列人将要在埃及和旷野的一切事，但祂仍然照看历史次序工作……。神这样作不是为祂自己的需要，神并不需要历史和经验，因为神是全知的：但人却绝对需要许多重演的历史和重复的经历，才能对于本身的罪恶和神的救赎有所领悟。诚然在我们或许认为神大可以省去历史的过程，而只拣选那完美的终局；但神既然按祂完全的智慧，要依照人类时间的次序来完成祂的计划，那我们岂能疑惑神这样做不比我们所设想的更完美呢？
所以，如果我们承认神是预知一切的，就不但要承认神预知人类世代的最后结局，并且要承认神也预知依照人类时间的次序，给予人类经历各种失败和选择的机会，使他们可以在各种比较之中认识神恩典的美妙；这比略去人类的全部历史，而将一些毫无经历的 “好人” 安置在永世里，要更为完美得多。
Ｃ．是藉耶稣基督（ 1:6 下）
6 下 不但我们必须藉基督才能得看属灵的福分，神也必须藉着基督才能使我们得看儿子的名分。不但我们不能在基督以外得着什么属天的恩惠，神也不能在基督以外给我们什么天上的福气。若没有基督，我们和神之间就只有罪的间隔。所以我们得着儿子名分的恩典，是神在祂 “爱子里所赐给我们的” 。
Ｄ．是要使祂的荣耀得着称赞（ 1:6 上）
6 上 我们能得着儿子的名分，不但是神的一种恩典，并且是一种 “荣耀的恩典” 。不是一种微不足道的小恩惠，乃是一种极妙极贵重的恩典，使施恩的神，显得十分有荣耀。而神这样施恩给我们的目的，就是要使祂荣耀的恩典得着称赞。
神注重祂的恩典和荣耀过于人的善行。人们一直想自己要怎样作好一点来得神的恩典；但神乃是要我们接受祂的恩典以致生命发生变化，显出祂恩典的荣耀，而归荣耀给神。
这恩典所以被称为 “荣耀的” ，也是因为它不但能显出施恩者的荣耀，也能使受恩者达到荣耀的地步── “所称为义的人，又叫他们得荣耀” （罗 8:30 ）。
Ａ．“藉这爱子”（ 1:7 ）
7 “我们藉这爱子” ，这是第二次提到爱子。神所赐给我们的基督，并非神所不爱原想丢弃的，乃是神所喜悦的爱子，为我们舍了的。正如基督在世时神为祂所作的见证说： “这是我的爱子，我所喜悦的” （太 3:17;17:5; 彼后 1:17 ）。基督既是神所爱的，所有在基督里的，也都是神所爱的。这样不但神自己爱我们而预定我们得儿子的名分，且因为我们既在祂爱子里就更爱我们了。原文本节首句有 “在祂里面” ，中文未译出。英文 K.J.V., N.A.S., B.R.S.V. 等译本，本节都有 In him 或 In whom 。
Ｂ．“血”（ 1:7 ）
7 “血” ，这是本书第一次提到，流血乃是受刑罚的证据。若不流血罪就不得赦免，所以 “藉这爱子的血” 这句话中，包含看神奇妙的牺牲和大爱，使我们可以因祂儿子流血所受的刑罚得蒙救赎和赦罪。
Ｃ．“得蒙救赎”（ 1:7 ）
7 “得蒙救赎，过犯得以赦免” ， “救赎” 是指我们如何从魔鬼的手中和罪奴的地位上，被主耶稣所买赎回来。注重基督方面为拯救我们所牺牲的代价和所成就的工作。 “过犯得以赦免” ，是指救赎的恩典在蒙救赎的人方面所显出的功效，基督成就了救赎工作的结果，使我们的过犯得到赦免。许多人以为 “赦免” 的意思只是免除刑罚，其实这不过对我们而言是如此；实际上神并非没有刑罚我们的罪，不过是刑罚在为我们赎罪的主身上罢了。所以 “救赎” 是 “赦免” 的根据，没有 “救赎” 就没有 “赦免” ；而 “赦免” 则是 “救赎” 在罪人身上所产生的效果。
Ｄ．“照祂丰富的恩典”（ 1:7 ）
7 “乃是照祂丰富的恩典” ，上节第一句提到神 “荣燿的恩典” ，在此又提及神 “丰盛的恩典” 。 “荣耀的恩典” 是形容神恩典的尊贵荣耀， “丰富的因典” 是形容神恩典的充足有余。神的恩典不但是荣耀的，而且是丰富的。一个贫穷的人给我们恩典使我们惭愧，一个富足而尊贵的人给我们恩典，则使我们感到荣耀，神给我们恩典既荣耀又丰富。
注意第 6 节的第一句和第 7 节的末一句，都提到神的恩典，而在这两节之间则提到几件宝贵的事：
1. 爱子里的地位，
2. 爱子的血，
3. 救赎，
4. 赦免。
这几件都是按照神荣燿而丰富的恩典赐给我们的。
５．在基督里蒙教导（ 1:8-9 ）
这两节继续解明神怎样将祂丰富的恩典赏给我们，就是：
Ａ．用诸般的智慧聪明（ 1:8 ）
Ｂ．照祂所预定的美意（ 1:9 ）
Ａ．用诸般的智慧聪明（ 1:8 ）
8 “诸般” 原文 Pas 也有 “每样” 、 “所有” 等意。神要将祂丰富奇妙的救赎恩典，赏给愚顽的世人，是要用各种各样的智慧来赏给人的。例如神预先藉旧约中许多历史和礼仪的预表，以及先知的预言，讲论基督之生死救赎的原理；然后又照祂所定的日期，使基督照旧约所预表和预言的，为我们的罪死了并复活了。最后又藉着众使徒和新约圣经，把这救赎的恩典宣扬开来。这一切为要使便愚顽的世人有 “得救的智慧” （提后 3:15 ）。正如对一个完全不懂科学好处的人，若想他接受某种科学上的利益，或新发明的设备，可能需要经过一番说服和教导，才能使他接受。同样，神也用了各种各样的智慧，便各种人领悟祂旨意的奥秘，而愿意接受祂荣燿的恩典。
Ｂ．照祂所预定的美意（ 1:9 ）
9 神不是要我们作糊涂人，乃是要我们明白祂的旨意，尤其要明白祂救牍恩典的奥妙。所以 “叫我们知道祂旨意的奥秘” 也是神预定美意之一。可见神并非要故意向我们隐瞒祂的旨意，乃是要显明。（魔鬼常常使人以为神的旨意是十分奥妙、神秘、难以推测的，然后将虚假的启示，神秘离奇的经历给人，使人离开信心的道路，专门寻求神奇的经历。）既然神喜欢我们明白祂救赎的美旨，这样，如果我们放下属世的智慧和骄傲，用谦卑的心寻求属灵的智慧（太 1:25-27 ），自必能得着从上头来的智慧（雅 3:17 ），在真道上更深认识神了。
６．在基督里同归于一（ 1:10 ）
10 “要照所安排的” ，就是神既定的计划。
“在日期满足的时候” ，就是神定的日期到了的时候，也就是这世代过去，基督二次降临的时候。按基督第一次降临，正是照神所定时侯满足之时，降生到世上来（加 4:4 ），那是已过的事实。在此所指 “天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一” ，却是在主再来时才全部具体实现的。
“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一” ，若按照徒 17:26 说； “祂从一本造出万族” ，可见万物原本是一致的；但由于天使和人类犯罪的结果，万物变成分裂和敌对的，所以 “一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今” （罗 8:22 ）。但基督既已藉十字架胜过掌死权的魔鬼，又复活升到神的右边，这一切不合一的现象，终必在基督里同归于一了。
在这里使徒提出合一的最基本原则，这原则不是地方教会道路，也不是最合标准的教会制度，而是 “在基督里” 。这就是合一最简单有效且独一无二的途径。许多人不满足于 “在基督里” 这种合一的原则，而在 “基督里” 这个关系之外，加上什么 “××立场”“××见解” ，这些主张实际上对 “合一” 并无增益，对分裂反而更加推波助浪。但使徒在本书中特别强调 “在基督里” 这种关系，说明不但现在一切信徒不分犹太人外邦人，贫富老幼，都在基督里同归于一，而且至终万物也都要在基督里同归于一。
７．在基督里得成基业（ 1:11-12 ）
11 “得了基业” ，原文只一个字，新旧库译本作 “得为嗣业” ， ekleero{theemen 就是 “遗产” ， “收为私业” 的意思。这字全新约只有本处用过一次（参杨氏经文汇编），与本书中他处所用的 “基业” ，原文不同字，中文圣经的小字译作 “成” 了基业。这两种译法对我们都很有意义：
“我们在基督里得了基业” ，所谓在基督里得了基业，也就是在基督里得了各种天上属灵福气和权利的意思。这些天上的属灵福分，原本不是我们所配得的，却因基督的救赎，使一切因信而进入祂里面的人，凭看祂受死复活的功劳，便在祂里面承受了这一切天上属灵的福分，好像承受一种合法的遗产。
“我们在基督里成了基业” ，这意思就是，我们这些蒙救赎的人，原已卖给魔鬼和罪，现今却在基督里蒙了拯救，成为主的 “产业” ，被主收为私有，受主的保护、管理、享用，是祂救赎的果子了。所以，我们不但在基督里得着了属天的福分，也在基督里被祂得着，成为基督的分。
“这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的” ，这两句话与第 5 节上半 “按着自己意旨所喜悦的预定我们” 意思相同，表明我们今日所得着的一切好处，都是在至高全能的神所预定的计划中得着的。按本段已经三次提到神的预定：
1. 预定我们得儿子的名分（ 1:5 ），
2. 预定我们知道祂旨意的奥秘（ 1:9 ），
3. 预定我们在基督里得基业（ 1:11 ）。
12 “叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得看称赞” （ 1:12 ），类似的话在第 6 节及下文第 14 节都曾提及。这些话特别要我们注意神如何重视祂的荣耀。祂如此赐福给我们的目的，是要使祂自己的荣耀得着称赞。可见基督徒应当以寻求神的荣耀为生活行事的中心，凡事顾念神的荣耀的信徒，乃是神所最喜悦的儿女。
“从我们这首先在基督里有盼望的人” ，在此的 “首先在基督里” 是与以后要在基督里的人（以后得救的人）比较来说的，所以这首先在基督里的人，就是指首先信了主的基督徒，包括当时的犹太或外邦信徒。在这里注意三件事：
Ａ．所有在基督里的人，都是有盼望的人。我们不像那些活在世上没有指望没有神的人（ 2:12 ），他们在神所应许的福气上是局外人；但我们既有天上各种属灵的福气，又在基督里承受那不能朽坏的基业，也就有了美好的盼望。
Ｂ．那些 “首先” 在基督里的人，在神面前要负更大的责任。他们既然在属灵的福气上比别人抢先了一步，先尝到属灵的福气，先有了财宝在天上，也当在灵性和荣耀神的事工上比别人先跑一步，比别人更盼望天上的事，更寻求神的荣耀，更使神的名从他们身上得着称赞，这才合乎神要便他们成为 “首先在基督里有盼望的人” 之目的。
Ｃ．为什么神的荣耀必须从我们这些首先在基督里有盼望的人身上得着称赞？一方面因为神要通过我们这首先蒙恩的人，把祂的荣耀彰显出来，使那在后的人看见神的荣耀之后，也会发出真诚的颂赞来。另一方面也因为我们本身若没有经历过神荣耀的恩典，决不会发出真正的颂赞来。若我们不是实在觉得神恩典美好，我们的颂赞必是虚假的。但如今神既在基督里赐给我们天上各样属灵的福气和恩典，使我们亲自认识祂的荣耀，就可以在我们这些蒙恩的人身上，得着真诚的颂赞了。
８．在基督里受了圣灵的印记为凭据（ 1:13-14 ）
信徒在基督里所得的另一种属灵福气，就是接受了圣灵的印记。按这两节论到圣灵和信徒的关系有四方面：
Ａ．圣灵是神所应许给信徒的（ 1:13 ）
Ｂ．圣灵是信徒的印记和凭据（ 1:13 下 -14 ）
Ｃ．圣灵是与信徒永远同在的（ 1:14 下）
Ｄ．圣灵与信徒同在之目的（ 1:14 下）
Ａ．圣灵是神所应许给信徒的（ 1:13 ）
13 “你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音” ，圣经先讲述信徒得救的根据，然后才讲到圣灵和信徒的关系。信道是由听道来的（罗 10:17 ），但听信什么样的道才能得救呢？这是很重要的”在此告诉我们是听信 “真理的道” ── “就是那叫你们得救的福音” ，也就是林前 15:3-4 所说的： “我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。” 所以基督的受死，埋葬，复活的事实，就是信仰的根据，也是能叫信徒得救的福音。虽然圣经中有许多奇妙的神迹异能，但这些并不是使信徒得救的福音。单单信神迹并不能叫人得救。例如尼哥底母信神迹，却还没有重生（约 3:5 ）。使人得救的，乃是信基督是曾为我们降生、受死、埋葬、复活、升天、再来的救主之福音。
“也信了基督” ，注意上句说叫信徒能得救的是福音，福音是信徒信仰的对象。本句却说： “信基督” 。可见圣经把 “信福音” 与 “信基督” 看作是一样的。基督就是我们的福音，福音的内容也就是基督。这位真理的基督和祂的救赎是分不开的。接受真理的道就是接受基督，接受了救主就是接受了救恩。
“既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记” ，注意 “既然信祂，就受了……” 这句话，可见受圣灵是在信的时候就受的，不是信了之后还要经过很久才受的。这里特别称圣灵为 “所应许的圣灵” ，因为圣灵是神所应许给每一个信徒的，正如得救的恩典是神应许给每一个信基督的人一样。每一个信了基督的人，就都得救了，也都受了圣灵。使徒保罗在加 3:14 也说明相同的真理： “这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。” 注意这里所说的 “信” ，和弗 1:13 所说的信一样，也是指得救的信，就是 “因信得生” 的信（加 3:11 ）。可见受圣灵的应许是包括在得救恩的应许内，在信基督的时候同时得着的；但使徒行传中所说的 “受圣灵” （徒 8:14-17 ），实际上是指圣灵充满说的。
Ｂ．圣灵是信徒的印记和凭据（ 1:13 下 -14 ）
13 下 -14 “……就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵，是我们得基业的凭据” ，在此 “印记” 和 “凭据” 实际上是同一件事，但在意义上注重点不同。
1. 圣灵是信徒的印记，有两个意思：
a. 神藉着使信徒受圣灵，作为他们是属神的一种表记，使他们在世人中被分别出来，证明他们是属神的。因为 “……人若没有基督的灵，就不是属基督的” （罗 8:9 ）。反之既受了基督的灵，当然就是属基督的了。有些买卖牲畜的人，在牲畜的身上烙印，表明它们是属自己的。还有许多人在属于自己的东西上盖上自己的印，表明是属他所有。照样，神赐下祂自己的灵住在信徒心中，作为他们属神的记号。
世人所用的印记，是肉眼所能看见的。神所用的印记──圣灵，虽然不像物质的印记那样可以看见，却也不是不能看见的；不过不是在信徒身体的什么部份看见，乃是在生活中看见。受了圣灵为印记的信徒，必然在生活上有圣灵的感动（帖前 5:19 ），引导（路 4:1; 加 5:18 ），禁止（徒 16:6-7 ），指教（约 14:26 ），帮助（罗 8:26 ），安慰（徒 9:31 ）……等，使人看出他们身上有圣灵的印记。
b. 神藉着使信徒领受圣灵，以表示他们是由神所保护、负责、掌管，支配的记号。无论什么东西，印了什么人的印记，就表示这件东西所有权是他的，由他处置，管理、负责保护。信徒既受了神的印记──圣灵，就应当顺服圣灵在凡事上的管理、掌权、支配、感动，也要信赖圣灵的帮助、教训、和保护。
2. 圣灵是信徒的凭据：
“印记” 原本也就是一种凭据，但在此所说的 “凭据” 有比印记更深一层的意思。
按本节 “凭据” 原文 arrabo{n 意即 “定银” 。新约只用过三次，除了本处用过之外，只有林后 1:22;5:5 用过。三次都是用来讲及圣灵是信徒的凭据。圣经的小字译作 “质” ，和 “定银” 的意思相近。（英文 R.S.V. 译作 guarantee 即 “保证” 。 N.A.S.B. 译作 pledge 即抵押品。） “定银” 乃是应付的全部银钱中，先付的一部分。这先付的一部分，是保证其余的部分也必全数付足的意思。神赐给信徒圣灵，当作是祂要给我们全部 “基业” 的 “定银” ──当作是祂要给我们全部天上福气中，先给我们的一部分，作为我们从祂那里所得的一种保证，证明祂必会使我们得看其余全部的天上属灵福气。所以信徒既有圣灵为得基业的凭据，也就是可以确信，我们必能得看那 “不能朽坏，不能玷污，不能衰残……存留在天上的基业” 了（彼前 1:4 ）。
Ｃ．圣灵是与信徒永远同在的（ 1:14 下）
14 下 “直等到神之民被赎” ，这意思就是：圣灵要与信徒一直同在到 “神之民被赎” ，也就是一直同在到永远（约 14:16 ）。新约信徒所受之圣灵是永远与信徒同在，直到主再来，又继续到永世里的。
“神之民” 可译作 “神之产业” 。这 “产业” 包括神所创造的万有和神的百姓。神之 “民” 也是神之 “产业” ，因是神用基督的血所买赎的（林前 6:19; 启 5:9 ）。
“被赎” 指信徒的身体得赎（罗 8:23 ），就是主再来的时候要迎接信徒到主那里，在荣耀中与主同得基业，同承受万有，赎回亚当所失去的基业（腓 2:9-11 ）。
注意第 12,13,14 节中四个重要的字 “盼望” ， “信” ， “受了”，“等到” 。
Ｄ．圣灵与信徒同在之目的（ 1:14 下）
14 下 “使祂的荣耀得看称赞” ，在此圣经指出神赐圣灵给信徒的至高目的，就是使祂的荣耀得着称赞。神赐给信徒圣灵，不是为着信徒自己有可夸耀的，乃是要叫信徒因为顺服圣灵行事，而使神得荣耀。所以，没有一个真正属灵的人喜欢夸耀自己，他们必定是诚心高举神，荣耀神的。
注意：在本段颂词中，概括了对三位一体之神的颂赞。 4-6 节上是对圣父的颂赞，以 6 节上半 “使祂荣耀的恩典得看称赞” 为结束。 6 下 -12 节是对圣子的颂赞，以 12 节 “叫祂的荣耀……得着称赞” 为结束。 13-14 节是对圣灵的颂赞，以 14 节末句 “使祂的荣耀得看称赞” 为结束。每一小段都提到 “使祂的荣耀得着称赞” 这句话，说明了圣父，圣子，圣灵三位一体的神，其救赎的总目的就是要祂的荣耀得看真诚的颂赞。使徒既在受苦之中仍讲述充满颂赞的信息，劝勉信徒，将一切荣耀归给神，就更加证明这实在是合乎神旨意的信息。是切合历代教会所需要的了！
问题讨论
保罗的书信常以颂赞为开端，按你自己看是为什么缘故？
从 1:4-11 中教会在基督里的福共有几项？
“拣选” 有何意义？神在什么时候，什么地方拣选我们？有什么目的？
作神儿女与得儿子名分有什么分别？
得救既出于神的预定，那么神为什么不预定一切人都得救？人的 “信” 与 “不信” 是否完全是神的责任？
神既然预知一切，为什么仍容许一切坏事发生？
试解释 “救赎” 和 “赦免” 的意义。
神为什么要用 “诸般的智慧” 把祂的恩典赐给人？ 1:10 “日期满足” 指什么时候？
“得了基业” 与 “成了基业” 各有何属灵意义？
1:13-14 论圣灵与信徒之关系有几项要点？有什么要训？
三．教会在基督里之尊荣──保罗的祷告（ 1:15-23 ）
上文保罗在他的称赞中，列举教会在基督里七种属灵的福气。这七种福气，都是根源于三位一体的神在创世以前的拣选，基督的救赎，和圣灵的印证而来的。本段是使徒保罗为教会的代祷，但在他的祷词之中，却说出了教会在基督里有何等的指望与荣耀，教会就是那远超万有之主的身体，是那充满万有者所充满的。
在此保罗的祷告，可分为两大段：
１．感谢（ 1:15-16 ）
２．祷告（ 1:16-23 ）
１．感谢（ 1:15-16 ）
使徒在祷告之中常有感谢，感谢之中又有祈求。这表示他在属天方面是不断进取的，既不自满亦不忘恩。
Ａ．感谢的原因（ 1:15 ）
15 “因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒” ，按本节使徒感谢之原因有二层。
1. 为信徒的信心爱心而感谢
在保罗众多的书信中，他常常将信心与爱心连在一起讲。如：帖前 5:8; 门 5; 弗 3:17; 西 1:4; 帖前 1:3 。在约翰书信中也有同类之教训（约 1:5:1 ）。这都显示信心与爱心有密切的关系。信心维系我们与神的关系正常，爱心维系我们与人的关系正常，而真信心是真爱心的根基。因为我们对神的关系若不正常，对人的关系也必不正常。所以必先 “信从主耶稣” ，然后能 “亲爱众圣徒” 。信从主耶稣是亲爱众圣徒的能力，也是必然的结果。反之，亲爱众圣徒是信从主耶稣的证据和表现。
主耶稣在世时，圣经说： “耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长” （路 2:52 ）。 “神和人” ，这是基督徒生活所面对的两方面。童年的耶稣，这两方面 “都一齐增长” 。信和爱，就是我们要在 “神和人” 这两方面都长进所不能或缺的美德。
以弗所信徒，不但信从主耶稣，且亲爱众圣徒，在监狱中的保罗，听闻他们这种美好的见证，便受到很大的安慰和鼓励，而为他们感谢神。
注意：保罗听见以弗所信徒的长进就为他们感谢神，表示保罗承认以弗所信徒能有这样的灵程，乃是出于神的恩典，并不是保罗自己的功劳（虽然保罗曾经有三年左右的时间在以弗所工作）。传道人在听闻他们曾经牧养过的教会有好见证时，常常很容易引为个人的荣耀。但保罗完全未因听闻以弗所信徒之长进，而有这种自豪，反倒为他们满心感谢地归荣耀于神。
2. 为神在基督里所赐的福气如此丰厚感谢神
“因此我既听见……” 这句话表明上文所提神在基督里所赐的种种福气，也是保罗为以弗所信徒感谢神的原因之一。不过这个原因是和下句以弗所信徒的 “信从主耶稣亲爱众圣徒” 分不开的。单单因为神在基督里赐给教会那么多的恩典，不是保罗为以弗所信徒感谢神的原因，因为那许多的恩典仍末与以弗所信徒发生关系。但保罗 “既听见” 他们 “信从主耶稣，亲爱众圣徒” ，知道他们对基督已有确实的信心和爱心，神在基督里所赐的一切福气亦成为以弗所人所有的福气，保罗便为他们不住的感谢神！
Ｂ．感谢之态度（ 1:16 ）
16 “就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常题到你们” ，这 “不住” 与 “常题” 显见保罗为以弗所信徒感谢的态度是十分恳切的。基督徒的感恩比祷告更易流于虚伪；因为通常祷告总是在所求的还没有蒙应允之前，感谢却是在所求已蒙应允之后。按人的通病，总是求恩比谢恩恳切。在现今的教会中，更有一种以口头上 “凡事谢恩” 为属灵的风气，但保罗的感谢神，却是十分真诚的。
“不住的感谢” ，这仿佛一个人屡次受朋友的恩惠，以至惭愧到不敢再求，但是无法应付的难关又到，结果还是朋友的恩助，为他解决了难处。于是这个人便在满心感激之中 “不住的” 表示感谢，这种感谢仿佛从内心满溢出来的一样，不但诚实而且恳切。
但注意，保罗这样的感谢，不是为自己得看什么好处，而是为以弗所人在灵性上蒙恩，可见保罗如何爱顾以弗所信徒，待他们像 “父亲对待儿子” 。我们若比较徒 20:17-35 记载保罗与以弗所长老道别时所说的一番话，便更觉得保罗爱心的热切了！
２．祷告（ 1:16-23 ）
Ａ．祷告的态度与对象（ 1:16 下 -17 上）
16 下 “祷告的时候” 原文是祷告之中的意思，新旧库本译作 “在我祈祷之中” ；但祷告是多数式的名词，英文 K.J.V. 和 N.A.S.B. 等都译作 in my prayers ，与新旧库译本的意思相合。
“常题到你们” ， “常题” 表示他的代祷是负责任的，诚恳的，不是敷衍的。 “常题” 也表示他的代祷是出于爱心的关怀。一个信徒在神面前所 “常题” 的是什么，必然是他心中所最关怀的。保罗在祷告中既常题到以弗所的信徒，可见他的代祷，确出于爱心的关怀。
17 上 “求我们主耶稣基督的神，荣耀的父” ，这是保罗祷告的对象。神与 “主耶稣基督” 原为一（约 10:30 ），但为什么神会成为 “主耶稣基督的神” ？这句话隐藏看一段史实。就是主耶稣基督曾成为人，道成肉身住在世人中间，所以神就成为祂的神。由于主耶稣基督降世为人，完成了救赎大工的缘故，那原本住在荣耀之中为人所不能亲近的神，便可以籍人的信，而成为我们的 “父” 了。
保罗所祷告的，就是这么一位满有荣耀与慈爱，为我们赐下祂的独生子耶稣的父神。凭着主耶稣基督，向这么一位父神祷告，是信徒最宝贵的属灵权利。
Ｂ．祷告的内容（ 1:17-23 ）
从 17 节开始，就是保罗祷告的内容。整个祷告的主要意思，就是求神使信徒的心眼开明，真正认识神。这祷告显示使徒保罗对神有深切的认识，因而有很高超的属灵远见，并深知引导信徒灵性长进的秘诀，就是使他对这荣耀的父神有更深入的认识。可分四点研究：
1. 求神使信徒真知道神（ 17 ）
17 a. 本节暗示那些以弗所信徒尚未 “真知道祂” ，虽然他们信从主耶稣，亲爱众圣徒，并且为主的名劳碌忍耐（启 2:3 ），但对神的认识仍不够深，仍不过一知半解而已。
保罗显然认为对神有更深切的认识，比信心、爱心、劳碌、忍耐这些灵德要更为重要，所以才会为这些已经有信心爱心之美德的以弗所信徒，如此地祈求。因为，对神有深切的认识乃是这些属灵品德的基础，没有这种基础，信心和爱心便很容易因各种挫折而失落。
b. “真知道祂” 的秘诀不在乎人自己的聪明，乃在乎圣灵的智慧和启示。在此 “那赐人智慧和启示的灵” ，并非圣灵以外的另一种灵，而是圣灵另一方面的工作，智慧的圣灵赐我们属灵的悟性和心思，使我们能领悟属灵的事，从而更多认识神，将属灵方面隐而未明的事揭露出来，使我们心窍开通，对于属灵的事茅塞顿开。
c. “真知道祂” ，也是一种经历上的知道，不是只在口头上，理论上知道。例如马大在主未使拉撒路复活之前，虽屡次自称 “我知道在末日复活的时候，他必复活” （约 11:24 ），其实她并不知道，因她对主复活的大能还没有经历。
2. 求神使信徒知道祂的恩召有何等指望（ 18 上）
18 上 a. 使徒先求神使信徒 “知道祂” ，然后求神使信徒 “知道祂的……” 。这个次序本身已经告诉我们使徒对神确有很深的认识。使徒首先注意的是 “祂” 自己，然后注意 “祂的……” ，但许多信徒却是注重 “祂的” 而不是 “祂” 。
b. 使徒在此仿佛把以弗所信徒当作心眼还未明亮的人。当然这 “照明” 的意思并非说以弗所信徒还没有认识神，归向神，不过以弗所信徒虽然对于从前死在罪恶过犯中的情形，已经心眼开明，看见自己是个罪人；但对于神为得救的人所预备的指望，是何等的浩大，较之这物质界的指望是如何真确可靠，他们的心眼仍末看明。所以使徒为他们祈求，求神使他们的心眼更加明亮，看得更远更多。
肉身的眼睛对肉身的脚步有很大的影响，照样心灵的眼睛对于信徒属灵的道路也有很大的影响。若看不见天上指望之浩大，如何能被这种指望吸引而盼望天上的事？所以属灵的眼睛必看得更远，更明亮，然后才能走得更快（参太 6:22-23 ）。
但这 “心眼照明” 可包括两方面的意思：
i. 对属灵的事看得更真确，对这世界的一切虚假看得更透切，对自己在神前的职责使命看得更重大。
ii. 对神的恩召有更深刻领会， “恩召” 指信徒得救的经历。神把教会从世界中选召出来，是凭祂的恩典，但却不只是如此恩召而已，在恩召之后还有极大的指望摆在前面。这指望究竟如何浩大？需要神照明信徒的心眼才能知道。
3. 求神使信徒知道祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀（ 18 下）
18 下 注意圣经在此不是说信徒所要得的基业，有何等丰盛的荣耀，而是说神在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。什么是神在圣徒中得的基业？按 11 节信徒在基督里成了神的基业，所以本句告诉我们：
a. 信徒就是神的基业，并且是有极丰盛的荣耀之基业，其所以有极丰盛荣耀的原因，并非我们本身有什么价值，而是因为基督的奇妙救赎，使我们这极卑微，污秽的人成为属神的子民；所以蒙恩得救的信徒本身是神荣耀的杰作，是神丰盛荣耀的基业。
b. 信徒应当认识这件事实： “祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀” ，这意思就等于说，神藉着基督所成就的救赎，有何等奇妙的功效；竟能便我们这些不堪的罪人成为神有丰盛荣耀的基业。
4. 求神使信徒知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大（ 19-23 ）
从 18 节开始到本节，使徒共用了三次 “何等” 。表示神的作为之伟大，是无法形容的。信徒对于神在我们这些信的人身上，所显的能力是何等浩大，应当有更深的认识。但这种认识，也必须有圣灵所赐的智慧和启示才能知道，在此注意：
19 a. 神那种浩大的能力，是显在信的人身上：神的大能虽然是无法形容的，却能显在信祂的人身上。使徒求神使信徒知道神的能力何等浩大，这知道是和信心分不开的。信心有多少，神的能力才能显出多少。信徒在信主的时候虽然都巳经历过神的能力，但这能力究竟如何浩大，还要更多的经历和更大的信心才能体会。所以使徒求神使信徒知道神的能力何等浩大，实际上也就是求神打开信徒信心的眼睛，使他们能得看更大的信心，来经历神的大能。
20-21 b. 神显在信徒身上的能力，是照祂使基督复活所运行的大能： “就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边……” （ 20-21 ）。
在此使徒引用一个实例，来说明神在信的人身上所显的能力多么浩大，就是 “照祂在基督身上所运行的大能大力……” 。换言之，神怎样运行祂的大能在基督身上，使从死里复活，也要照样运行在信的人身上，叫他们从死里复活。
基督是怎样复活的呢？是因神所运行的大能大力而复活，并且复活之后，坐在神的右边， “远超过一切执政的，掌权的……” ；换言之，复活且得胜有余，又被升为至高。而同样的大能也要显在信徒身上，事实上每一个得救的信徒，都已经对神这种大能多少有些经历，下文 2:1-10 ，实际上就是叙述神的大能如同运行在信徒身上的经过。我们从前死在罪恶过犯之中，祂不但叫我们活过来，且 “叫我们与基督耶稣一同复活，一同生在天上” （ 2:6 ），这正是我们对于运行在基督身上的复活大能之初步经历。
我们知道死是人类最大的限制， “死” 了结人的一切能力和机会，且使任何最有才干，能力……的人成为毫无用处，使一切抱看无论怎样伟大志愿的人 “遗恨” 而终。同样的，灵性的死使人对罪毫无能力，对神的旨意也毫无能力，使人受制于魔鬼和罪恶之下作奴仆。
但另一方面 “复活” 却是最大的能力和得胜，使我们不但 “脱离罪和死的律” （罗 8:2 ），而且 “与基督耶稣一同复活，一同坐在天上” ， “远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。” 换言之，不论属灵界之空中掌权者，或属物质界之执政掌权者；也不论属灵界或物质界的任何能力，只要 “有名的” 都超过了。神所运行在基督身上的大能大力，也要这样运行在信徒身上，信徒诚然可以像主所应许的说： “我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去” （约 14:12 ）。
但信徒要完全经历神这么浩大的能力，仅凭初步的信心是不够的。否则使徒就无需为以弗所信徒求神赐他们智慧和启示的灵，并照明他们心中的眼睛，以 “知道” 神在信祂的人身上所显的能力是何等浩大了。但注意，使徒在此不是为信徒 “求” 这种能力运行在他们身上，而是求神使他们 “看见” 神要运行在他们身上的能力是多么浩大。当我们真正开了属灵的眼睛，看见神藉着基督所给我们的拯救能力如何浩大时，便自然地得着力量，对于罪恶的权势，今世的尊贵，荣耀，魔鬼的各种诡计，环境上的各种患难和风暴，就不再畏惧，也不再羡慕了。
22 -23 c. 神使基督复活的结果，使祂为教会作万有之首： “又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首：教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的” （ 22-23 ）。
“又将……” 表明将万有服在祂脚下，使祂为教会作万有之首，仍是继续上文，是神使基督复活并叫祂远超过一切的结果。但在此应特别注意的是 “使祂为教会作万有之首” 这句话，使上文所提到神叫基督升为至高的荣耀，跟教会发生密切的关系，说明神对教会所定的美旨。神这样使万有服在主的脚下之目的，不但是为基督的荣耀，更是为教会的荣耀。万有原本是神交给人管理的（创 1:28 ），但亚当犯罪之后，万有巳不再归服人类（创 3:17-19 ），人已失去了承受万有的权利。但现今因基督之顺从，神将万有服在祂脚下，使教会可在基督里承受万有，所以说 “使祂为教会作万有之首” 。
“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的” ，本节是解释上句神使基督 “为教会作万有之首” 的缘故，因为教会是祂的身体，是祂所充满的，同时也说明了：
i. 教会与基督的关系，较之万有与基督的关系大不相同。万有不过服在基督脚下，但教会却与基督同一生命，联合为一。
ii. 教会既是基督的身体，基督既为万有之首，则教会的地位是在基督之下，万有之上，十分尊贵荣耀，同时又是充满万有者所充满，是与基督联合而成为无限量丰富的。
iii. 教会既是基督的身体，显见教会是基督所至爱，是与基督痛痒相关的。
问题讨论
保罗为什么为以弗所信徒感恩？怎样感恩？
保罗为以弗所信徒祷告的主要内容是什么？试分点列出。
留心 1:17-23 中有什么难解的短句，选出这些短句，试加解释，并留意其中属灵的教训。
教会与基督之关系怎样胜过万有？ ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
以弗所书第一章
壹．信徒在基督里的地位（一～三）
一．祝福（一 1 ， 2 ）
一 1 保罗 的名意思“微小”。他的身量可能合符这个描述，但他的属灵影响力可不小。他自称为 基督耶稣使徒 ，指出他是由升天的主任命，执行特别的使命的。他的使命就是把福音传给外邦人，并把伟大的教会真理教训他们（三 8 ， 9 ）。以弗所书论到教会，教会真理先启示给使徒和先知（三 5 ），故保罗自称 使徒 是合宜的。他这样自称并非自夸，只是为说明他论说的权柄。权柄来自 奉神旨意 这句话。保罗没有选择这分工作为自己的职业，也没有人指派他去工作，这彻头彻尾是个神圣的呼召（加一 1 ）。
书信写 给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。圣徒 是从世界分别出来归神的人，在新约这称呼用于所有重生的信徒。基本上，这指信徒 在基督里 的地位，却非他的本质。 在基督里 ，所有信徒都是 圣徒 ；尽管他们里头并不常是圣洁的。例如，保罗称哥林多信徒为圣徒，但显然下文指出他们并没有过圣洁的生活。然而，神的旨意要我们行事为人与我们的地位相称： 圣徒 理当有圣徒的样式。
在基督耶稣里有忠心。有忠心 指“相信者”，就是形容所有真基督徒。当然，信徒也当 忠心 ，意谓可靠、可信赖。但这里的基本意思是他们承认 基督耶稣 为他们的主和救主。
有两卷最早的手抄本漏了 在以弗所 一句，但在大部分手抄本都有。许多学者相信这是封传阅的信，写给几处基督徒的地方聚会阅读，在以弗所的教会是代表。幸而这问题并不影响书信的真确性和所给我们的价值。
一 2 接使徒向圣徒的祝福。字字都带属灵的意义──不像今天我们惯用的空洞祝福语。
恩惠 是日常生活上从神而来的扶助。保罗书信的读者已靠神的恩典得拯救，这恩典是失丧之人所不配得的宠爱。现在，他们需要 从神 而来的力量，好面对困难、试炼和生命的哀痛。这就是保罗在这里为他们所求愿的。
平安 是人生变幻无常景况下的安息心灵。圣徒归信主时已经历到与神相和。但每一天，他们需要神的 平安 ，就是平静、稳妥的歇息，不受环境影响，只管凡事祷告交托神，就能得（腓四 6 ， 7 ）。
要留意，先有 恩惠，平安 随至。这是恒常的次序。惟有在恩惠解决罪的问题后，人方可认识 平安 ；并且惟有天天藉神所赐而人所不配得的力量，信徒才可以经历 平安 ，就是在人生一切变幻的景况下全然的 平安 。
恩惠（希腊文为 Charis ）是希腊话的特有用语。犹太人以平安（希伯来文为 Sha^lo&m ）一词作为祝愿。此二词放在一起时，就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来，也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。
恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督 ……保罗没有半点犹豫，把 主耶稣 放到与父 神 同的地位；他尊敬子如同尊敬 父 。我们也当如此（约五 23 ）。
不可忽略 神我们的父 是一句奇妙的连接词。 神 字传出一个印象，就是一位至高而不可接近者。 父 一名则论到一位亲密而可接近者。代名词 我们的 \cs8 把二字串起来，给我们一个惊人的真理：居住于永恒那位崇高的 神 ，是每个藉相信 主耶稣 得救的人慈爱的 父 亲。
我们救主的全名是 主耶稣基督 。衪是 主 ，是我们绝对的主人，有全权管理我们和我们的所有。衪是 耶稣 ，是把我们从罪中释放的救主。衪是 基督 ，是我们神圣并受膏的先知、祭 司和 君王。衪的名，向每个聆听的耳朵揭开何等丰富的真理！
二．保罗为神所赐的恩福赞美神（一 3 ～ 14 ）
一 3 简短地问安后，使徒高声唱咏庄严的赞美诗。这是新约中敬拜的高峰。我们看见一个涌溢的心，因恩典的福气敬拜神。在这几节（ 3 至 14 节），保罗从昔日的一直到将来的永恒，追溯神救恩的工作，当中必然论到神意旨的奥秘──信主的犹太人与外邦人同享荣耀的产业。
开始时，他呼吁一切认识神的人颂赞衪，就是藉赞美和崇敬的爱，叫衪的心喜悦，受 颂赞 者是 我们主耶稣基督的父神 。耶稣几次称神为神（太二七 46 ），其他时候称衪为父（约一○ 30 ）。受 颂赞 者也是那赐福者。我们以赞美颂赞衪；衪向我们展示衪恩典的丰满，赐福予我们，使我们喜乐。
衪 在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气 。这是个恩典的金字塔现象：
福 气
属灵的福气
各样属灵的福气
天上各样属灵的福气
在基督里所赐天上各样属灵的福气
先注意衪的心和手何等无限── 各样属灵的福气 \cs8 。也注意这些是属灵的福气。简单的说，把这些福气跟律法下以色列人所得的作个对比。在旧约，对一个忠心、顺服的犹太人，神以长寿、家族昌盛、田产丰富及得胜仇敌报答他（申二八 2 ～ 8 ）。基督徒蒙的福气有所不同，这些福气是 属灵的 ，就是非物质、不能看见、不会衰残的珍宝。旧约圣徒实在也享有一些属灵的福气，但我们发现今天基督徒享有的福气，是前所未有的。
我们的福气是属天的，就是“在天上的”。 属灵的 福气并非地上属物质的福气，而是天上属灵的福气。 在天上 一句，在以弗所书使用了五次：
一 3 属灵福气的范围
一 20 基督现今在宝座上的情景
二 6 我们在基督里现今在宝座上的情景
三 10 天使看见神在教会里彰显智慧的地方 \cs16
六 12 现今我们与邪灵争战的领域
我们把这些经文放在一起，便可看见在天上的真正圣经中的定义。安格提出，这些福气是“信徒藉圣灵的洗，并与基督联合的地位和经历的范围。”所有属灵的福气都在基督里，就是藉衪在各各他山上成就的工而获得的。现在福气都在基督里获得；神赐予信徒的一切福都在主耶稣里。要得这些福气，我们必须凭与基督联合。在基督里，便立刻成为拥有福气的人。薛弗尔写道：“在基督里是一切得救者的分，他们分受衪一切所作、所是，和衪的一切。 2 ”
在基督里是以弗所书的一个主要用语。书中有两条连贯新约真理的线──信徒地位并他行事为人的真理。
先是信徒的地位。凡活在世上的人不是“在亚当里”，就是“在基督里”。“在亚当里”的人都在罪中，是在神面被定罪的。人不能行什么以讨神喜悦，或换取衪的恩宠。人向神不能有任何要求，人若要得所配得的，就只有永远的灭亡。
人若归向神，神便不再视他为当被定罪的亚当的子孙，却把他看作在基督里，并以此为根据接纳他。看见这点是重要的。信主的罪人并不是因他本身蒙悦纳，而是因他在基督里。在基督里，他站在神前，披戴基督一切蒙悦纳之处，如基督一样，享有神的恩宠和悦纳，直到永远。
信徒的地位就是在基督里的。另一方面是信徒的行事为人，他是怎样的一个人。他的地位已臻完善，行事为人却不然。现在，神的旨意是要他行事为人加倍与所得的地位相称。他进入天堂前，绝不能达到完全。但他仍在地上之时，成圣、长进、日渐像基督，应该持续不断地进行。
当我们明白信徒的地位，与他的表现之间的区别，就能把以下一些仿似相反的经文融和起来：
信徒是完全的（来一○ 14 ）
信徒要完全（太五 48 ）
信徒向罪死了（罗六 2 ）
信徒要看自己向罪死了（罗六 11 ）
信徒是圣洁的国度（彼前二 9 ）
信徒要圣洁（彼前一 15 ）
左栏指地位，右栏指行事为人。
保罗致以弗所信徒的信分为两半，与此理吻合，一至三章，我们的地位──我们在基督里；四至六章：我们的行事为人──我们本身应该怎样行。前半是教义，后半是本分。头三章我们的地位用“在基督里”、“在基督耶稣里”、“在他里”等句语形容。后三章“在主里”一语较常用，表示信徒以基督为主，向衪尽责。有人说得好，他指书信的前部分描绘信徒在基督里的属天地位，后部分则看他在厨房里。
现在来看我们 在基督里 一些 在天上属灵的 福气。
一 4 第一样是人所共知的拣选。 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。
先注意 拣选了我们 几个字正说出拣选的正面事实。然后， 在基督里 的真理却说明地位的问题，因主耶稣的位格和工作，神向衪子民的一切意旨得以实行。 从创立世界以前 ，指出神拣选的时间；目的是 使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵 。这目的只有我们在天上与衪同在时（约壹三 2 ），才会全面实现，但其过程在我们地上的生活里不断进行。
祷告：“主啊，现在就使我成圣，因为这正是你在我身上的最终目的。阿们。”
附篇──神的拣选
拣选的道理在人的头脑里产生严重的问题，故我们要更全面地思想圣经对这题目的教导（和所没有教导的）。
首先，这指出神拣选人得救恩（帖后二 13 ）；称信徒为“照父神的先见被拣选”（彼前一 2 ）的人；说明人可以知道自己是否被拣选全在乎对福音的态度：听了又信福音者是被拣选的（帖前一 4 ～ 7 ）。
另一方面，圣经从未教导说神拣选人失丧。衪拣选一些人得救恩，并不意味衪独断独行，定罪所有其余的人。衪从没有定罪配得救的人（也没有这样的人），但衪委实拯救一些该受定罪的人。保罗描述选民，称他们为“那蒙怜悯早豫备得荣耀的器皿”（罗九 23 ）；但他论到失丧的人，只说“那可怒豫备遭毁灭的器皿”（罗九 22 ）。神预备蒙怜悯得荣耀的器皿，却没有预备要灭亡的人：他们所以如此，因为他们不信。
拣选的道理认明神就是神。衪为至高，能随自己的喜悦行事，却不喜悦行不公平的事。神若断然不顾，人人就都要失丧了。神岂没有权柄向一些人施怜悯呢？
但事情有另一面。圣经教导主权的拣选，也论到人的责任。人不可利用拣选作藉口，说自己没有得拯救。神把救恩确确实实地赐给世上每个角落的人（约三 16 ；三 36 ；五 24 ；罗一○ 9 ， 13 ）。谁都可以悔改弃罪，相信主耶稣基督。因此若有人失丧，只因他选择失丧，并非神的意愿。
事实上，圣经论到拣选，同时也指出白白的救恩给一切接受的人。二者可从同一节圣经看到：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六 37 ）经文前半述说神主权的拣选，后半则把怜悯的施与告诉每一个人。
这就给人的头脑加上难题了。神怎能拣选人，又赐人白白的救恩？坦白说，这是个奥秘。但对我们是奥秘，对神却不是。最好是二者都相信，因为都是圣经的教训。真理并不模棱两可，而在两极找到。白礼杰总结说：
神的主权、人的责任和白白而全面赐下的怜悯，都在圣经看到。虽然我们不能以逻辑调和二者，但是都应该在我们心里占有地位 3 。
一 5 神恩典宝库里的第二样属灵福气，就是预定或预先的命定。虽与拣选有关系，却不尽相同。拣选描述神拣选人得救恩，但预定是更深一层的，表示神事先决定了，凡得救的人都在衪家里得儿子的名分。衪可以拯救我们而不使我们作衪的儿子，但衪选择成全二者。
不少译本把第 4 节末尾（又因爱）跟第 5 节连起来， 又因爱我们……豫定我们 。
这提醒我们神独特的爱，促使衪恩慈地对待我们。
从 豫定我们……得儿子的名分 这句，看见我们荣耀的儿子 名分 。在新约中，儿子 名分 表示信徒在神家里，作一个成熟、成年的儿子，有作儿子的一切权利和责任（加四 4 ～ 7 ）。儿子的灵把称神为父的本能，栽在信徒的心里（罗八 15 ）。
我们得 儿子的名分 ，是 藉 耶稣基督 。只要我们仍在罪中，神就绝不能使我们得与衪 自己 如此近和亲密的地位。主耶稣来到地上，藉死、埋葬、复活，把罪的问题解决了，叫神心满意足。衪在各各他山的牺牲，有无限的价值，成就一个公义基础，让神可以给我们儿子的名分。
这都是衪 按 衪自己意旨所喜悦的 ，就是预定背后的主权动机。“衪为何这样作？”这问题可以解决了，只因为这是衪所喜悦的。衪不能满足，直到衪身边有许多儿子，有衪独生子的形象，与衪同在又酷似衪，直到永远。
一 6 使他荣耀的恩典得 称赞，这恩典是他在爱子里所赐给我们的 。保罗已默想了神的恩典，先是拣选我们，后是预定我们作儿子，他用迭句把默想推陈而出，就是赞叹、陈述、劝勉。赞叹，对这恩典的超然荣耀生出圣洁的渴望。陈述，指出神向我们施恩的目的和结果是衪自己的 荣耀 。衪那无匹的爱，配得永远的崇敬。请看 恩典 的条件──（白白） 赐给我们的 ；得蒙恩赐者── 我们；恩典 的渠道── 在爱子里 。最后劝勉，保罗说：“我们当因衪荣耀的 恩典称赞 衪。”我们看下文之前，先来称赞衪！
伟大、行奇事的神！一切道路
显出神圣的属性；
但恩典的璀璨荣耀
在一切神迹所显的荣耀之上，
有谁像那样宽恕？
有谁赐下如此丰盛、白白的恩典？
～戴森姆
一 7 我们探溯神为衪子民的永远计划的崇高范围，接要看的就是救赎。这描述基督一方面的工作，是使我们从罪的捆绑与定罪中释放出来，得自由的生命。主耶稣是救赎主（我们在衪里面 得蒙救赎 ），我们是得赎者。衪的血是赎价，是无可替代的。
救赎的一个结果是 过犯得以赦免。赦免 不等于 救赎 ，只是救赎的成果之一。我们的罪得赦之前，基督必须先为罪作成圆满的工。这在十字架上完成了。现在──
严苛审判无从追讨，怜悯尽倾给予世人。
照他丰富的恩典 这句，说出我们得 赦免 的尺度。我们若能够测度神 恩典 的丰富，才能够估量衪给我们的赦免如何圆满。衪的恩典没有穷尽！衪的 赦免 也无限量！
一 8 衪在恩典里拣选我们、预定我们得儿子的名分，又救赎了我们。但还不止于此。神更以 诸般的智慧聪明 ，充充足足地把这恩典赏给我们。就是说，衪恩慈地与我们同享衪的计划与旨意。衪切切盼望我们有智慧和见识，晓得衪向教会和全宇宙的计划。故此，衪带我们进来信靠衪，如往昔一样，又向我们揭示整个历史所迈向的伟大目标。
一 9 保罗陈述神以诸般的智慧聪明，充充足足地赏给我们的，就是 叫我们知道他旨意的奥秘 。这是书中的重点主题──有关基督与教会的荣耀真理。这是个 奥秘 ，不是说很神秘，而是个神圣的秘密，先前没有人知道，现今启示予众圣徒的。这荣耀的计划出于神至高的旨意，没有受任何的影响：都是 照他的美意 。这计划的崇高主题是主耶稣基督， 他自己所豫定的 这句把主题显示出来。
一 10 现在保罗开始对神旨意的奥秘作更详尽的阐释。本章里，他集中论到这奥秘的将来，第二、三章将更多表明这奥秘的现在的一面。
要照所安排的 （希腊文： oikonomia ）， 在日期满足的时候 ，说出保罗所指的时间。我们晓得这是指千禧年基督回到地上作王，成为万王之王、万主之主。神给人类在地上历史的最后时代，有特别安排的计划。
计划是要“在基督里统领一切”（达秘新译本）。在千禧年的统治时期， 天上地上一切所有的 ，都要 在基督里 归在一起。现今遭拒绝、否认的救主，将成为那至上者，就是万有的主，全宇宙敬拜的对象。神的目的，是要基督在国度里成为天上地上 一切 万有的元首。
基督统治的领域，可在“天上地上一切万有的”（达秘新译本）里看到。
柏勒写道：
这是个从未发表的奥秘。在以赛亚的预言中，我们有一幅地上千禧年的美丽图像，但我们有否看见天上千禧年基督作元首？以赛亚曾否说，天上地上万有都要在得荣耀的人子里同归于一 4 ？
本节有时被用以支持普世得救的谬论。经文被歪曲，指一切的人和物，最终要在基督里复兴，并与神复和。可是，这种论点与全文格格不入。保罗所说的是宇宙性的主权，不是普遍的救恩！
一 11 这奥秘的一个重要特色，就是信主的犹太人和外邦人，在神尊贵的计划中都一同有分。使徒论到这奥秘，本节和 12 节关于犹太信徒，第 13 节关于外邦信徒，第 14 节则二者并论。
对犹太裔的基督徒，保罗写道： 我们也在他里面得了基业 。他们有权得分，并不是由于他们以往的国籍权利，只因他们与基督联合。这基业遥指将来，他们与所有真信徒在惊讶的世人面前，以基督的身体就是羔羊的妻之身分显现。
在万世以先，神至高的旨意已预早安排犹太基督徒得这特权地位， 这原是那位随己意行作万事的，照 他旨意所豫定的。
一 12 这预定的旨意是要使 他的荣耀……得 称赞 。换言之，他们是神恩典的战利品，显明衪能用看来不好的材料作工，使荣耀归给衪。
使徒保罗称他自己和其他信主的犹太人为 首先在基督里有盼望的人 。他想到在基督信仰传开的初期，那些相信福音、属神的犹太遗民。福音先传给犹太人，大多以色列民都断然拒绝，但敬虔的遗民却相信主耶稣。保罗是其中一人。
救主第二次来到地上时的情况截然不同。以色列民必仰望他们所扎的，也必悲哀如丧独生子（亚一二 10 ）。“于是以色列全家都要得救，如经上所记：‘必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。’”（罗一一 26 ）
保罗和他同时代的犹太裔基督徒，在其余的以色列民以先相信弥赛亚。所以他描述说：“我们这些事先在基督里相信的人。”（格连特译）
在弥赛亚里“首先有盼望”的人，要与衪一同在地上作王，其余的国民将成为衪国度在地上的百姓。
一 13 这里保罗从生来是犹太人的信徒，转到那些生来是外邦人的；从他把“我们”转为用“你们”，可见一斑。从外邦异教中被拯救出来的人，在神旨意的奥秘中有分，与回转信主的犹太人无异。使徒保罗追溯以弗所人和其他外邦人与基督联合所经过的每一步。
他们 听见 福音。
他们 信了 基督。
他们 受了所应许的圣灵为印记 。
首先，他们 听见真理的道 ，就是叫他们 得救的福音 。基本上，这是指因信主耶稣而得救的佳音。按广义，这包括一切基督和众使徒的教训。
他们既听见这信息，便一心相信，把自己献给基督。主耶稣是相信的对象， 救恩 只在衪里面找到。
他们 信 了，便 受了所应许的圣灵为印记 。就是说每个真信徒都接受神的 灵 ，表明他属于神，并蒙神保守，直到得荣耀的身体的时候。在法理上，印记代表拥有权和保证。在属神的事上也一样。内住的圣灵铭印我们是神的产业（林前六 19 ， 20 ），又保证我们可得保全直到得赎的日子（弗四 30 ）。
我们的印记称为 所应许的圣灵 。首先，衪是圣灵，这是衪的本体；然后，衪是所应许的圣灵。衪是父（珥二 28 ；徒一 4 ）与主耶稣（约一六 7 ）所应许的。再者，衪是担保人，保证神向信徒的一切应许要悉数应验。
本书信多次提到神三位一体，本节是首次圆满地宣说三一神：
父神（ 3 节）
子神（ 7 节）
圣灵神（ 13 节）
一 14 保罗再次改变所用的代词。他把 11 和 12 节的“我们”，与 13 节的“你们”合起来，成为 14 节的“我们”（英文为物主代词，即“我们的”）。他用熟练的文学手法，为第二和三章将要详述的事情留下伏笔──信主的犹太人和外邦人合一，成为新个体，就是教会。
圣灵是我们 得基业的凭据 。就如首期付款，承诺将全数款额缴清。这与全数付款方式相类，只是数款不同而已。
我们得救了，圣灵便开始向我们启示在基督里一些属于我们的丰富。衪给我们先尝将来的荣耀。可是，我们怎能肯定，到那日基业全属我们？圣灵本身就是那质或 凭据 。
衪是印记，保证我们必得基业。衪是质，保证 基业 必属我们。
圣灵是 凭据，直等到神之民（产业）被赎。凭据 展望完全得赎，就像初熟果子指望圆满的收成。当产业被赎，圣灵作质的角色便终止。保罗说的产业得赎（圣经新译本）是什么意思？
1 ．他会指 我们 的 基业 。藉主耶稣，神所有的都属我们，我们是神的后嗣，与耶稣基督同作后嗣（罗八 17 ；林前三 21 ～ 23 ）。宇宙因罪的进入已被玷污，必须与神复和并得洁净（西一 20 ；来九 23 ）。基督回到地上作王时，劳苦叹息的受造物就要脱离败坏的辖制，得享神儿女的荣耀自由（罗八 19 ～ 22 ）。
2 ． 产业得赎 这句会指信徒的身体。我们相信时，我们的灵与魂就得赎了，但身体得赎是日后的事。我们有痛苦、衰老和死亡，证明我们的身体未曾得赎。当基督为我们再来（帖四 13 ～ 18 ），我们的身体要改变一新，得与衪荣耀的身体相似（腓三 21 ），那时就要完全、永远得赎了（罗八 23 ）。
3 ．最后， 产业得赎 会指教会（彼前二 9 ：“属神的子民”）。按这解释，被赎也遥指被提。那时候，基督要把教会献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病（弗五 27 ）。有些持这种看法的人相信，神的 产业 也包括旧约圣徒。
不论我们持什么观点，最后结果仍是一样── 使他的荣耀得 称赞 。那时神向衪子民奇妙的计划达至一个荣耀的高峰，衪要成为得不断赞美的对象。在本章保罗三次提醒我们，神一切行动所定下的目标及其必然的结果，是衪得赞美的荣耀。
使他荣耀的恩典得称赞。（ 6 节）
叫他荣耀，从我们……，可以得称赞。（ 12 节）
使他的荣耀得 称赞 。（ 14 节）
三．保罗谢恩并为圣徒代祷（一 15 ～ 23 ）
一 15 上一段 3 至 14 节的经文（希腊原文是一个句子！），使徒保罗从永远的过去到永远的将来，追溯神的计划的动人进程。保罗列出了一些最叫人崇敬，又能充满人心意念的思想。这些思想崇高，保罗要向读者分享他所怀深切的祷告负担，期望他们在这些思想上得属灵的亮光。他心中的切望，是他们因在基督里这荣耀的特权，并为那使基督为教会作万有之首的大能而感谢。
因此 这作介绍的用词，使人回想神为基督身上的肢体在过去所作的一切，并将来要作的一切。这些已在 3 至 14 节描述了。
我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒 。当保罗听到消息，确知读者已得享上文所述的属灵福气时，他便为他们祷告。他们 信从主耶稣 ，生命里产生了救恩的神迹；他们 亲爱众圣徒 ，显出他们信主生命改变的事实。
有些圣经学者，认为本书信不单是写给以弗所信徒的，指本节为根据。保罗这里提到他听知读者的信心──像是从未见过他们；但他曾在以弗所过了三年（徒二○ 31 ）。所以他们下结论，以弗所书是写给几个地方教会的，以弗所是其中之一。
幸好这问题并不影响我们从本节中学习功课。就如我们看见主是信心的真正对象， 你们信从主耶稣 。我们不是相信教条、教会或基督徒。救人的信心要放在那位在神右边、复活了、被高举的基督身上。
我们另一个功课是 亲爱众圣徒 。我们的爱心不应只显于我们所在聚会的地方，却要流到所有蒙基督的血所洁净的人，和一切信主的家庭。
信 与 爱 联结，是我们的第三个功课。有人称他们相信，但他们的生命中却难找到爱。有些人表现出很大的爱，却对相信基督就漠不关心。真正的基督信仰融合了纯正的教义和合宜的生活。
一 16 信徒中间的信与爱促使保罗为他们称谢主，又为他们不住的祷告。史廓治形容得好：
感谢是为已立好的根基，代祷则为在根基上的建造。感谢是为过去的成就，代祷则为将来的进展。感谢是为他们经历里的实际，代祷则为神在他们身上的旨意得以成就。
一 17 得以瞥见一位属神的人的祷告生活，实属荣幸。事实上，我们从以弗所书看见两次──本段和三章 14 至 21 节。在这里祷告是为属灵的亮光，在那里则为属灵的力量；这里祷告向神，那里则向父。然而每一次，保罗的祷告都是不住的、具体的，又切合人们当时的需要。这里的祷告是向我们主耶稣基督的神，荣耀的父。荣耀的父这片语，指神是：
1 ．一切荣耀的源头或创始者；
2 ．一切荣耀的拥有者；
3 ．那称为神荣耀的彰显者主耶稣的父。
祷告继续说，愿衪将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。圣灵就是那赐人智慧（赛一一 2 ）和启示（林前二 10 ）的灵。由于信徒都有衪的内住，保罗的祈求就不是叫他的读者接受圣灵，而是他们要得衪所赐特别程度的光照。
启示涉及知识的传授，智慧则关系到知识在我们生活上的正确运用。使徒不是想到一般的知识，而是真知道（希腊文为 epigno ｛ sis ）他。他希望信徒对神有深入、属灵而实在的知道──这知道不能凭智力取得，惟有靠圣灵恩慈的工作。
戴理解释说：
这些以弗所的基督徒已经得过神的光照，若是没有，他们就不会成为基督徒了。保罗祈求住在他们心里的圣灵，使他们有更清楚、更热切、更强烈的异象，好让神的能力、慈爱和伟大，能更全面地向他们启示。或许在今天的日子，人们在较次等的思想领域上有迅速的发展，令人兴奋迷。他们的探求为基督徒带来挑战，并对抗神在基督里显现的真理。在此时，教会实在十分需要祷告，求神赏下“赐下智慧和启示的灵”。神若要应允这祷告，那令我们昏花眼乱“所见的”和“暂时的”知识，就必在“所不见的”和“永远的”荣耀面前黯然失色了 5 。
一 18 我们已看过，属灵亮光的源头是神，渠道是圣灵，至高的主题是真知道神。现在要来看接受光照的器官： 照明你们心中的眼睛 6 。
这个象征的语句指示我们，对属神事情正确的认识，并非靠敏锐的智力，却是靠柔和的 心 。这是感情和心意的问题。神的启示只赐给爱衪的人。这就给每位信徒打开奇妙的路，我们虽多没有高智商，但都可以有去爱的心。
接保罗具体地说明属神知识的三个特别范围，盼望圣徒晓得：
1 ．他的恩召……指望；
2 ．他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；
3 ．衪向我们这相信的人所显何等浩大的能力。
他的恩召……指望 遥指将来，说明呼召我们的时候，衪心中所定最终的旨意。这包括我们要与基督同在，永远与衪相似。我们将要被展示在全宇宙之前，我们是衪的儿子；并且作基督无瑕疵的新妇，与衪一同作王。我们为此存盼望，并不是心里存疑，而是指望那属将来的救恩的一面。
他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。这是信徒要去发掘的第二个极辽阔的领域。请注意保罗如何把文字组合排列，以表达广大、堂皇的效果：
他的 基业
他在圣徒中得的基业
他在圣徒中 得的 基业的荣耀
他在圣徒中得的基业有何等丰盈的荣耀
我们可从两个观点去领会，二者都很有意思，所以都作分述。第一个角度， 圣徒 是 他的基业 。在神眼中，他们是无价珍宝。提多书二章 14 节和彼得前书二章 9 节说，信徒是衪“自己的子民”。毋庸置疑，这是恩典不可言谕的展露。可耻、不配的罪人靠基督得拯救，竟还能在神心中占此地位，衪称他们为 他的基业 。
另一个观点说 基业 是我们将要承受的一切。简言之，意思是全宇宙要在基督的王权之下。信徒是衪的新妇，要与衪一同在宇宙中作王。我们若真羡慕衪为我们存留荣耀的丰富，世界的吸引和世上的享乐就必在我们面前消失无形了。
一 19 保罗为圣徒的第三个祈求，是要他们深深感谢神的 能力 成就这一切： 他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大 。
迈耳说：“这是能力，这是衪的能力。这是大能力，稍逊也显不足。这是浩大的能力，超过我们所能想像。 7 ”
这是神为救赎我们所显的能力，是衪保守我们的能力，也是衪将来使我们得荣耀的能力。薛弗尔写道：保罗想以神的浩大能力感动信徒。这能力显明神的拣选、预定和赐下儿子名分的作为，就是神在他们身上所命定并成就的一切 8 。
一 20 使徒进一步强调这能力的浩大，述说属神的 大能 彰显无遗，是世人从未认识的。这大能使基督 从死里复活 ，使衪坐在神的 右边 。也许我们以为创造天地或神拯救衪百姓渡过红海的神迹，是衪能力最大的彰显。不！新约圣经教导我们，基督复活、升天，才是最大的神能力的倾流。
为什么？阴间的使者似乎都要聚集，合力把基督留在坟墓里；或一旦衪复活，就要阻止衪升天，藉以挫败神的旨意。然而，神胜过任何的对抗。基督复活并得荣耀，是撒但及其使者的彻底失败，也是得胜的能力一次荣耀的景象。
无人能把这能力阐释得透彻。保罗借用几个力学上的辞汇，以形容那向我们所显的能力：“就是照他在基督身上，所运行的大能大力， 使他从死里复活 。”这些辞汇似乎不及整个意思重要。我们实不用分辨不同的辞汇，只惊叹能力的浩大，并前来敬拜我们全能的神！
迈耳感叹说：
何等奇妙的高升！从必死在坟墓里，到不朽永生神的宝座上；从坟茔的黑暗，到不能靠近的光中；从这渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度这遥不可及的鸿沟时，你便要惊叹那带你渡过这鸿沟的能力。 9 ”
根据圣经，基督的复活是人类历史上的创举（林前一五 23 ）。有人曾从死里复活，后来却又死了。主耶稣是首位藉无穷之生命的大能复活的。基督复活、升天了，神 叫他在天上坐在自己的右边 。神的 右边 标志特权（来一 13 ）、能力（太二六 64 ）、超卓（来一 3 ）、福乐（诗一六 11 ）和主权（彼前三 22 ）的地位。
地点再说明是 在天上 ，这词表示是神的居所。那里是主耶稣现今带骨肉之体，就是那不死的荣耀之体所在之地。衪在那里，我们也快要在那里。
一 21 我们的救主得荣耀有更深入的描述： 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。 主耶稣高过一切管治者或政权、人或天使、现在或将来的事。
在天上有不同级别的使者，有的邪恶，有的良善。他们的权力也有所不同。例如，有些相对于人类的国家元首、州（省）长、市长或市议员。不论他们的统治、掌权、 有能 和 主治 有多大，基督都 远超过 他们。
这 不但 在我们生活的 世 代是真确的，就是连将来的 世 代，基督在地上作王的一千年也如此。衪要成为万王之王，万主之主。衪要被高举超过一切受造之物，没有例外。
一 22 再者，神又 将万有 （被造的） 服在他的脚下 ，表明宇宙全面的主权，不但向人类和天使，还有向其他一切受造之物，有生命的活物或是没有生命的。希伯来书的作者提醒我们，现在我们还不见万有都服衪（来二 8 ），这话是真的。宇宙的主权属于基督，但衪还未执行。例如，人类仍叛逆、否认或拒绝衪。然而神已颁令，衪的儿子要挥动宇宙主权的杖，这就像现在的事般真确。
接的事简直难以置信。主以钉痕的手向宇宙执行统治之权，神已把这位荣耀的主赐给 教会 ！保罗对神旨意的奥秘，作出惊人的启示；他一步一步引出这宣告的高峰。他以生动的手法描述基督的复活、得荣耀和主权。当我们的心正凝想这百般荣耀的主而生敬畏时，使徒说：“基督的地位是为 教会 作 万有之首 。”
我们若疏忽本节，便会误以为说基督是教会之首。这当然是对的，但经文的含意更广。本节指基督已得支配宇宙之权，教会与衪紧紧相连。
从 21 节，我们学到基督远超过一切天上和地下、今世和来世的受造物。从本节上，我们学到万有和一切受造之物都服在他的脚下。现在，我们学到教会独特的呼召，是在衪无穷的主权上与衪联合。教会要与衪一同掌权，一切别的受造之物都要受衪的管治。
一 23 本节是第一章最后一节，我们学到基督与教会之间的关系何等密切。经文提出两个比喻：（ 1 ）教会是他的身体；（ 2 ）是那充满万有者所充满的。
再没有比头与身体更密切的关系了。他们的关系是生命必须的联合，有这位圣灵内住。教会是从世界召出来的一群人，从五旬节直到被提的发生。他们靠浩大的恩典得救，又获独特的权利作基督的身体。在任何世代都找不到其他的信众，有过或将有这么卓然的地位。
教会的第二个描述，就是那充满万有者所充满的。简单说，教会是无所不在的基督的补满。补满意即充满或完满，暗示当二者放在一起，成为完整。就如身体是头的补满，教会就是基督的补满。
保罗恐怕有人以为基督有所不完美或不完全，接续便说那充满万有者所充满的。主耶稣既无所缺也没有不完美，衪本身就是那充满万有者，充满宇宙，又供给一切所需。
无可否认，这超出我们所能领会。
我们只好赞美神无穷的智慧和计划，承认自己不能领会。──《活石新约圣经注释》
Ⅰ 序言（一1-23） A 问安（一1-2）
1．所有保罗书信的开头都很相似。按照当时信件的格式，先写作者的名字，然后是读者，跟着才是问安。但是，传统的格式在此被提升到更高的层次。作者和读者，是从双方在基督里与神的关系被提及；传统的问安亦变成基督教的祝福。
保罗最常自称为使徒。这个称谓，基本意义是“受遣者”，意指尊贵的特权，神的催逼，以及加诸在他身上的使命。他只能从自己蒙差遣把福音带给万人的角度，来理解自己和他人的关系（参：林后五16）。这身分是奉神旨意而得的；这话不单是指得神的允许而已，同一个字在第5、9、11节的用法，清楚证明这是神特定的旨意，要保罗成为在祂权下的人，保罗写作的权柄亦来自于此。他一再强调：蒙召不是由于他个人有什么美德（参：林前十五9；加一13-15；提前一12-16），权柄也不是自取的。两者完全都是从神而来（特别参：加一1）。保罗之所以能够持守圣召，原因就是在此：特别是他的使命遭遇阻挠之时，更是靠此坚立。
第一章有好几个字眼，必须顾及旧约的背景，才能完全理解其中的真义。新约对基督徒的常用称谓圣徒，就是其中的第一个用字。希腊原文hagioi一字，是“圣者”的意思。在旧约时期，会幕、圣殿、安息日、百姓都是圣的，因为这些都是已经分别出来，用以事奉神的事物。按这字的意思，百姓称为“圣徒”并非由于一己的功德，而是因为神把他们分别出来，他们亦因此蒙召要过圣洁的生活。因此，这字表达的是每个基督徒所蒙圣召的尊贵和责任，而非只是一小撮人能够达到的成就。我们在导论中讨论受书人之时，已经提到过几个最好的抄本里面，都没有“在以弗所”这几个字。然而按照原文的文法，此处几乎无可置疑的必须有一个地名。22因此我们的结论是，以弗所很可能只是本卷书信几个目的地其中之一。
有忠心（pistoi）是新约形容基督徒的经常用语，可以指有信心的人，也可以指有忠心表现的人（“忠”和“信”在原文是同一个字）。本节可能同时包含了这两个意思；他们是信徒，并且蒙召要忠心。他们是信主的人，但在基督耶稣里一语的含义，却远比单单指出他们信心的对象来得更为丰富。这句保罗的惯用语，差不多概括了他对福音的理解，在本卷书信中用得尤其频密。单在第1-14节，与此等同的用词就出现了十一次之多。基督徒不但要信祂，他们的生命也是在祂里头。根怎样在泥土里，枝子怎样在葡萄树上（参：约十五1及下），鱼怎样在海中，鸟怎样在空中，基督徒的生命也怎样在基督里面。从物质的层面看，信徒是在世上生活，但在属灵上，他的生命却从世上被提升到基督里面（参：西三1-3）。保罗在歌罗西书一2向读者的问安中，“在基督”和“在歌罗西”这两个片语刻意并列。这暗示了基督徒无论身在何处，环境怎样艰难，所受攻击是来自物质主义还是异教，遭遇危险是被政府的权势吞灭还是被非信徒的生活压力胜过，他们已经在基督里。这并不是不可思议的空话，而是十分实际的真理：基督徒只要忠于所蒙的圣召，就不会试图倚靠自己，或走出基督旨意、主权或慈爱所定的范围以外，也不会向世界寻求引导、支持或力量。他们一切的满足和所有的需要，都能在祂里面得着，不必在任何其他地方或向其他来源寻求。“受洗归入基督耶稣”（罗六3），暗指了基督徒应有的生命，因为洗礼正是进入这种生命的外在表征。这同时包括了另一个真理：基督徒的群体是以教会——亦即基督身体——的形式存在。
2． 希腊文中普通的问安用语是chairein（参：徒十五23，二十三26；雅一1)；保罗在此使用它的同源字恩惠（charis）。平安（shalōm）则是希伯来文中的普通问安话，例如主差遣七十人时就曾经提过（路十5）。一如保罗所有的问安一样，本节将恩惠和平安放在一起；可以这么说，保罗把基督一切的赏赐藉这两个词汇概括起来。因此，问安就成了祝福或祈祷，向神祈求读者能够充分认识到神的恩宠是白白赐下、人不配得的——神藉这恩宠使他们与自己恢复正常关系，并将一切所需加在他们身上（参看三2注释有关charis的讨论）——又祈求他们能以与神和好，心中得着平安，彼此间有和睦。这两个字眼，其实是以弗所书，甚至是基督福音的两大主题。恩惠、平安是从万有之源神我们的父，以及藉自己作为把它们带给人类的主耶稣基督那里来的。
B 赞美神在基督里的旨意和福气（一3-14）
3． 简短问安之后，在还没有为写信对象的安康表示感恩（15-16节）之前，使徒就开始一赞美的凯歌——全首诗歌是一句无从分析的长句，一个接一个的概念，环环相扣。数算神的祝福并没有特定的次序：先数算一个祝福之后，自然而然就联想起第二个来——首先是拣选，然后是儿子的名分，意味赦免的救赎，认识神对万有的旨意，（犹太人和外邦人所同有）成为祂子民的高贵权利，最后是作为得基业凭据的圣灵印记。
贯彻这首伟大荣耀颂的，有三个音符。第一，神从亘古到永远使万事按祂完美的旨意成就。一切历史、每一个人、天地万物，都包括在祂的旨意之中。过去、现在、将来，都包含在这首荣耀颂，以及父、子、圣灵的工作里面。第二，这旨意已在基督身上成就，故此人类所能得到一切的福气，都在祂的里面。第三，这首荣耀颂有一个实际的目标：神子民的生活要“使祂荣耀的恩典得着称赞”（弗一6）。
本段以犹太人祝福的形式开始。希腊文eulogētos，和合本译作愿颂赞归与（blessed）在新约中只用于神。惟有祂才配得颂赞。人得到祂的赐福，就算为蒙福；人因着神对人类和全世界白白的赏赐而赞美祂时，祂就得着称颂（译按：旧约希伯来语动词bārak，以人为对象时，和合本译作“祝福”，以神为对象时则作“称颂”；英译本一贯译作“bless”；但“bless”在新约只用于神）。但最重要的一点，则是神以我们主耶稣基督的父神（God and Father of our Lord Jesus Christ）之身分得着颂赞（参：罗十五6；彼前一3；启一6）。因为祂是藉由基督，向我们彰显祂至高的启示。作为儿子，耶稣基督是父神完美的形像（参：约一18；来一1-3）。
曾赐给（who has blessed），在希腊原文是个不定过去分词，它可能是指从前初次接受这些福气的时候，也可能是指神把这福气赐给人类之时。但是，其实没有拘泥于这词的时态之必要。各样属灵的福气（every spiritual blessing），表示福气川流不息地从祂而来。我们理解这些福气，不应单单从最容易想到的物质角度，而是当从包括物质，但超乎物质的属灵角度。因为要能够真正珍惜眼见的一切物质，必然立基于对属灵事物的真正享受。
天上（in the heavenly places）一语，将这点解释得更加清楚。它所指的，是个“看不见的属灵环境，与能见、能摸，我们称为地的环境相对。这是眼不能见之善恶势力，互相争斗要支配人类个别与群体生活的层面”（凯尔德）。“天上”这个词，在以弗所书中出现了五次。基督被提升到“天上”（一20）；神的智慧要被“天上”一切执政、掌权的得知（三10）；在描述与邪恶势力进行属灵争战的所在时，也用了同样的词汇（六12）；而与本节主题最为相近的，则是二章6节说基督徒“与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。他们的人生被提升至平庸之上。在世，但亦在天，不受必会过去的物质所限制（参：腓三20）。现在，只要是在基督里，生命已经是天上的生命了。
4． 神的旨意从创立世界以前已经存在的事实，证明它属天而不属地。加尔文（John Calvin）说得好：拣选是一切福气的“基础和第一因”。并且，拣选的教义贯彻全本圣经。以色列蒙拣选，并不是由于什么美好的德性，而是作为成就神永恒旨意的器皿（参：申七6-8；赛四十二1，四十三20-21）。新约肯定拣选的原则，但拣选不再有国别的限制——这是以弗所书将会发展和详述的真理。拣选或预定的教义，并不是争论或臆测的焦点；也不是与人类自由意志这个不证自明的事实相对立。这教义带出一个新约不曾试图解决、人类有限的理智也无法完全明白的悖论（paradox）。保罗同时强调神主权的定旨与我们的自由意志；并向全人类提供恩典的福音。然后，基于下列两个理由，他向已经接受的人宣告拣选的教义；事实上，在约翰福音十五16，罗马书八29，帖撒罗尼迦后书二13，提摩太后书一9，彼得前书一2等经文中，保罗亦有同样的宣称。首先，基督徒必须了解，他们信心的根基完全建立在神的工作之上，任何在乎他们自己的事物都不可靠。一切都是主的工作，并且也依照祂的计划——祂在创立世界以前所定的计划。因此，人毫无夸口的余地。第二，神拣选我们，是要我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵（参：五27；西一22）。拣选的目的不单是救恩这么简单，更包括了圣洁生活。用二章10节的话说：我们是“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。我们是“预先定下效法祂儿子模样”的（罗八29）。
因此，基督徒人生的理想和鹄的，是完全的圣洁（参：太五48）。从正面看是献上生命（参看一章1节的注释），从负面看则是全无过失。本节译作无有瑕疵的amōmous ,与腓立比书二15的用法相似。这字的用法，与旧约祭礼相关。只有完美的祭牲，才能献上给神（如：利一3、10）。所以，希伯来书九14说：基督在道德和属灵上，“将自己无瑕无疵献给神”（参：彼前一19）。基督徒的生命也当“无有瑕疵”，不仅按人的标准如此，更要在祂面前无瑕无疵。祂是能够察看每一个人行为、思想、言语的那位。（有关使徒强调人生每时每刻都在神的眼前这一点，请参看罗一9；林后四2；加一20；帖前二5）
5． 因爱（原文作“在爱中”）这两个字可以解作是下句的一部分，也可解作是上句的一部分。古今译者和解经家见解各异，证明我们对于作者原意是不能武断定论。RSV的翻译作“祂在爱中注定我们成为祂的众子”（和合本作因爱我们……预定我们……得儿子的名分；参NIV）。这译法可能没错，最低限度它是整个段落所强调的真理。然而这片语在句子中的位置，以及它在本书其他地方（三17，四2、16，五2），都是指人的爱而非神的爱，这支持了AV、RV和NEB的译法：“使我们在祂面前，在爱中圣洁而无瑕疵”（AV）。如此，这话的重点就是圣洁的人生惟有在爱中，并且藉着爱，才能达到完美的地步（参：帖前三12-13）。
RSV的“注定”，RV以及和合本都作预定：希腊文proorisas一字，直译是“预先挑选”的意思。它只不过是另一个字眼，表明神为祂子民安排之计划，是在亘古以前定下的这个事实。这计划就是藉着耶稣基督得儿子的名分。人是为了与神过团契生活，作父神之子女而被造的（创一26；徒十七28）。这权利因犯罪被剥夺，但靠着恩典，儿子的名分却在基督里，藉着基督得以恢复（约一12）。形容这概念的最佳词汇是“收养”（adoption，中文一般译作“儿子的名分”；参：罗八15、23；加四5）；因为作为养子养女并不是与生俱来的，而是靠恩典得到的权利，在家庭之中，享有与亲生子女同等的地位。
这些事是神“照祂意志的定旨”（RSV：和合本：按着自己意旨所喜悦的）作成的。两个词都是指祂的旨意和主权的爱。“定旨”（eadokia；所喜悦的）在圣经有两个意思。它有时是指对某人所存的善意（参：路二14）；但在没有提及有人感受这善意时，它就解作“定旨”。后者与本节和第9节的上下文理相符（参：太十一26）——但本节也可能含有第一个意思。巴斯（Markus Barth；AB）说得好：“本节暗示了随同明亮善意而来的快乐。高歌赞美神的人……对神喜悦施恩作出了回应。”
6． 本节使他荣耀的恩典得着称赞一语，在这个段落的第12、14节一再以“使他荣耀得着称赞”的方式出现——就像诗歌每节之后的副歌一样。把希腊文名词作形容词用，译为“荣耀的”，可能使它丧失了原有的力量。神的荣耀含有祂自我启示的意思，而“祂恩典的荣耀”（AV）则是“祂自显为满有恩典的神”（斯托得：参：出三十三18-19，三十四5-7 )。正如以色列被拣选，为要赞美祂而活（赛四十三21)，在基督里被接纳为祂子民的人，也必须表明父神恩慈的本性，使祂得着荣耀（参：弗五1；太五45；路六35）。恩典一词的含义太丰富了，保罗不能轻轻带过（参：一7，二7），必须加以阐述。他在爱子里所赐给我们的，所用的希腊文动词Charitoō，源于名词Charis“恩典”。（参较一19、20，二4，四1的结构。）它有时被解释为“祂藉以使我们能够恩慈待人的恩典”；屈梭多模（John Chrysostom，引自艾博特）这么说：“就如将一个大麻疯的患者，变为可爱的年轻人”。然而更合符上文下理的，是把它解作“祂恩宠我们的恩宠”，或如RSV的翻译“祂白白赐予我们的恩典”。这里所指的是神客观性的恩典，是我们不配得的恩宠，而非因为我们作了任何德行所得的恩典。
本节再次强调，这恩典是祂在爱子基督里的。这个描述曾经用作以色列的称号，并成为以色列最伟大代表的尊称，即“弥赛亚”。但是它并没有失去字面上的意义（参：太三17，十七5），歌罗西书一13平行经文的“爱子”就是证据（和合本两处经文都作爱子，其实以弗所书原文是“所亲爱的”，歌罗西书则作“祂所爱之子”）。如戴尔（Dale )所言：“基督永远住在神无限的爱中，我们在基督里时，神对基督的爱就奇妙地属于我们。”
7． 接下来的是救赎之福，因为我们更需要的恩典，是救赎性、恢复性的恩典。（本节第一句原文直译作“我们在祂里面藉祂的血得蒙救赎”。）这救赎是“在”基督里的——不仅是藉着祂，更要住“在祂里面”（参：罗三24；西一14）。在此，旧约再一次为我们提供了理解的背景。如果土地或人成为他人的财产，旧约规定了容许原主赎回产业的条款（参：利二十五25-27、47-49；民十八15）。再者，以色列人基本上也是得赎之民。他们在埃及曾经是奴隶，后来因着他们自己的罪愆，又在巴比伦为奴。神却救赎了他们，他们亦因此成为祂的子民（出十五13；申七8；赛四十八20，五十二9）。救赎的基本概念，是把自由给予一个已经归属别人的人或物。在新旧两约中，有时都没有特别提到救赎的代价，在某些地方，这个字有时只有释放的基本意思（如：路二十一28；罗八23；来九15）。然而，保罗往往心系救赎所付的昂贵代价，这一点在新约好几处地方都很明显（参：徒二十28；林前六20；彼前一18-19；启五9）。
在此，我们不能肯定地说保罗明言救赎的代价，但他立刻指出这是藉这爱子的血所成就的。他亦会毫不犹豫地指出解放的途径，其实就是赎价；例如逾越节的祭就与百姓得赎有关。然而，大部分旧约中的祭，其主要目的都是消除罪愆。深入百姓心底的信息，罪愆无法轻易消除。罪，需要祭牲：“若不流血，罪就不得赦免”（来九22；参：利十七11 )。基督满足了旧约祭礼系统一贯坚持的需要。祂的死，意味着血已经流出作为赎罪的祭；这一点又可以从罪被击败，人从它捆绑中得释的角度来说。如此，献祭就是救赎——亦即过犯得以赦免——的途径。罪使得思想、意志、肢体被捆绑，赦免就是得自由。本节所用的字眼aphcsis，直译就是解开一个人所受到的捆绑。保罗说，这赦免是照祂丰富的恩典，这恩典的丰富是人所不能尽明，更远超地上一切的财富（参：太六19-20；提前六17-19；来十一26）。使徒在以弗所书六次提到神的丰盛，祂把丰富的恩典、怜悯、荣耀启示给人，提供给人（一18，二4、7，三8、16），这是保罗独有的表达方式（参：罗二4，九23，十一33；林后八9；西一27，二2）。神的赐予不仅是从祂的丰富中分派一部分出来而已，更是照祂的丰富之量度赐予人，换言之，祂的赐予与祂的丰盛相称（参：腓四19）。
8． 保罗仍未道尽他对恩典的描写。神充充足足地，把这恩典赏给我们。所用的希腊文动词，表达了神的赐予格外地充足，就如喷泉从丰沛的水源流出一样。并且，靠着祂的恩典，基督徒可以期待丰盛的人生（帖前三12，四1、10）。
9． 诸般智慧聪明，是使徒数算的第四个福气。神不单只是接纳和赦免我们。祂使他们与自己和好，成为儿女，又光照他们，让他们明白祂的旨意。这个片语在RSV中与下面的句子相连，其他译本则连于上句，但对其基本意义影响不大。不少古希腊作者对智慧（sophia）和聪明（phronēsis；NASB作insight；吕振中作“明达”）都有不同的解释。这两个字虽然不是经常都有差别，就本段而言，分辨两者似乎是合理的。罗宾逊给智慧的定义是“能够看清事情核心，知道其中真相的知识”而聪明他则解作“能够导致正确行动的理解”。这解释如果正确，神的智慧，就不单只是初期教会时，诺斯底派自夸拥有的那种纯粹理智或纯学术的高级哲学，更是日常生活细节得以明白理解的源头（参：腓一9-10）。巴克莱（W. Barclay）说得好：“基督给人能力，可以看见终极永恒真理，又能解决每时每刻的问题。”
这种智慧聪明所以可能，是因为神启示了祂对于人生的目标和宗旨，以及其中细节的旨意（参：西一9）。祂使人知道的事物，使徒称之为奥秘。mystērion一字，在古希腊文中有两个不同的意思。它可以指一种只有加入某种组织的人才能晓得的秘密仪式或知识，又可以指任何的秘密。七十士译本用它来形容神所启示的事物（如：但二19），以及搬弄是非的人所讲说的秘密（如：传道经二十二22）。启示文学的作者描述“奥秘……在天上预备，要到历史结束时才会启示出来……。在昆兰……奥秘又可以是指在其社群中已成的事实。”林肯恩（A. T. Lincoln）说，保罗可能是取材于“这用语丰富的闪族文化背景” 23。
因此，把基督徒对这字的用法，视为受了新约时期教外十分普遍之奥秘教派的影响，是不应当的。不过，保罗当然不会忽略这个用法。毋庸置疑的，保罗显然刻意拿神在基督里向一切愿意的人启示、又交给教会向世界宣讲的真理，来与怪诞而无根据的异教对比。对保罗来说，最基本的奥秘是神怎样藉着基督，使人类与祂的团契相交得以恢复；并且，祂怎样使因人的悖逆和罪恶搞得乱七八糟的宇宙，重新得以合而为一。如此在新约之中，奥秘不是某种神秘的东西，而是已经启示的事物。一般来说，新约常以表示揭露而非保持秘密的字眼，与mystērion共用（参：西一26, 二2,四3）。话又说回来，这字的确含有从前无人知道，如今启示出来的意思（罗十六25）。更重要的一点，是人能够明白什么，全得倚靠神启示的心意，以及是否有愿意的心接受只有神才能赐予的聪明。
使徒在第7、8节怎样多方述说颂扬神慷慨的恩典，他也在此刻意表达神旨意的奇妙。保罗用三个同义词（其中两个在5节已经用过），把奥秘描述为“祂自己所预定的、美意、在基督里面”。
10． 在祂主权的大计中，神昔日和现今在里面的作为，是在日期满足的时候成就——或“在时机成熟时实行的”（NEB）——的计划。辛普森（E. K. Simpson）恰当地把它描写为神“历史的方案”。但我们必须好好研究译作“计划”（和合本：照所安排的）的字眼，才能更清楚地明白使徒的意思。oikonomia一字可以用来形容管理家务（oikos），或管理家务者的责任。新约好几次用这字来描写管家的职分。教会是神的家，耶稣基督是大管家，在祂手下服事的人都蒙召为管家（参：林前四1-2，九17；多一7；彼前四10）。本节所述的，是神的子民而至整个宇宙的管治和安排。耶稣基督安排每一件事物在日期满足之时实现，并且以无限的智慧为万事安排时间。值得一提的，还有本节用来形容时间的字眼，并不是指以年、月、日衡量其进度的chronos，而是指一特定时间，按神旨意成就的决定性时机的kairos。布鲁斯意译得好：“神按自己权柄所定的日子和节期都按时成就之后，祂从亘古而有，在基督里所计划的旨意就会圆满达成。”24
RSV将希腊原文的anakephalaiēsasthai译作“合一”（和合本：同归于一）。有人用这字形容把事物收集起来，以一整体的形式展示。希腊人习惯把一列数字加起来的总和，写在该栏的顶端；这作法亦以“合一”这个字来命名。在雄辩学上，这字是指演说最后的摘要，显示每个部分与整个论点的关系。罗马书十三9，用它来形容把一切诫命包括在爱的要求之内。这字在本节中包含了三个概念：恢复、合一、基督为首。25韦莫思（R. F. Weymouth）的翻译把三样都揉合在内：“将万有恢复到得着基督为惟一之首……的旨意。”万物都是在基督里面被造的（西一16）。无数的混乱和溃败透过罪进侵世界；但最后万物将会因为归回顺服基督，恢复原有的功用，并且合而为一（参：西一20）。
本节用天上、地上……所有的，来界定一切，这个按希腊文含有绝对普世性意义的措词（参：西一17；来一3）。保罗所指的是整个被造的万有，属灵和属物质的都包括在内。在写作之时，保罗很关注小亚细亚的一个异端。这异端的教导提到有很多属灵势力敌挡基督，又有其他势力在神人之间作为中保。保罗在歌罗西书直接驳斥这种教训，但在以弗所书中只是间接驳斥而已；他指出有能力、也必然会使万物和好、同归于一的只有一位。将人生分为圣、俗，其实也是今日的异端邪说。基督涉及万事，在祂里面万事都有真正的地位，都能合而为一。再者，以弗所书所论及的目标，并不是遥不可及的；而是呈现教会持续不断的任务，是在这个被种族、肤色、文化、政治系统割裂了的世界中，将万物和万人夺回，使他们顺服基督（参：林后1-5），并在祂里面，找到自己真正的岗位，合而为一。
本节对于相信所有人至终都会得救的“普救主义”，是举足轻重的经文。这节经文的确暗示到了最后，一切的事物和所有存在的生物，都会服在祂的权下。然而把教义建立在一节经文上，不顾圣经整体的证据，是很危险的。例如，普救主义一点也不重视圣经从头至尾的郑重警告：生死的关键，乃在于人接受或是拒绝神的救恩。
11-12． 第10节希腊原文最后一个片语，重申和其他经文所说的福气一样，都是在基督里得到的。下一句也相同，保罗继续说，我们也在祂里面……照预定……得了基业。动词klēroō的原本意思是“拈阄选出来”。但在很多例子中，“阄”的含义已经佚失，这字的基本意思，变成了“以色列是神的分”这个旧约一再出现的概念（参：申四20，九29；亚二12）。“基业”（klēronomia；弗一14）是其同源字，引伸出来就是说作为神之分的人，也在祂的里面得了基业（然而本节并不完全是这意思）。在此，当保罗说我们——犹太人——成为祂的子民时，保罗所说的，是说旧约是神为人类所定的旨意实行的开端。如巴斯（AB）所言：“我们已被〔神〕据为己有。”
在以弗所书中，有好几次第一人称和第二人称代名词（“我们”和“你们”）交替使用，显示犹太人和外邦人之间的分别。本节就是一个例证。神救赎世人的计划，是从首先在基督里有盼望的犹太人身上开始。他们是预定——“预先挑选”（5节用过这字）在祂旨意中有分的。在一定程度上，“预定”不能称为历史的蓝图，因为它不会随着时间的进展自动成就。它是有位格的，并且主动介入这世界的神，按着智慧和恩典使自己心意成为事实的旨意（参：罗八28）。本节所用的字眼就是这意思：其一是祂行作（energountos）或“促成”万事；其次是祂的谋定或“既定的计划”（boulē；参：徒二23，四28，十三36，二十27），最后是祂的心愿或“旨意”（thelēma；参看5、9节注释）。NIV译作：祂“使万事按照祂意志所定的成就”。NEB作“按照祂心意所命定的，祂的旨意到处运作”。和合本将这话译作祂随己意行作万事。
使徒说，祂在犹太人身上计划的目标，是好使他们“为赞美祂的荣耀而活”（RSV；和合本：叫祂的荣耀从我们……可以得着称赞）。神拣选亚伯拉罕，并在以色列的历史之中使自己的心意成就，只有一个用意；这用意就是要他们在世界上彰显祂的荣耀（赛四十三21）、祂自我启示的性格和本质（参看6节注释）。动词“首先……有盼望”（proelpizō）的字首pro-有两个解释；它可以指犹太人在其他人之先（但在道成肉身之后）在基督里有盼望，也可以指在基督降临以前，他们已经把盼望寄托在祂身上了。罗马书一16和二9-10提及犹太人在外邦人之先，已对福音有所认识的事实。然而，本节指的应是犹太人在祂降临之前，对“那位基督”（希腊原文有定冠词）的盼望（参：徒二十八20）。斯科特（Scott）的注释指出：“在基督出现的好几个世代之前，他们已经知道祂将要降临，并且切切期待。他们的宗教在绝望之时，已将盼望移转到基督身上……。”
13． 在希腊原文中，本节一开始的关系子句并没有动词。AV重复了前面（12节）最接近的动词（“……首先‘信靠’了基督的人。祂，你们也‘信靠’了……”），可能是正确的译法。此外，我们可以借用第11节的动词（AV；“我们……得了基业”），又或者和RSV一样，用本节后面所用的动词（“受印记”）。和合本重复本句中既然信祂的分词，把它译作也“信靠”基督。以上几个大概都不合作者的原意，加插动词“是”（英语的to be）在意思上可能最为接近。“你们也是如此”（TEV）。NIV则作：“你们也包括在基督里面”。从前没有指望的外邦人（参：二12），如今准于同样的理由，和犹太人一起归在同一个旨意之下。保罗接着指出对他们而言，这是什么意思。
外邦人之所以能够进到神的旨意之中，是因为认识了耶稣是基督；本节经文从两个角度，描写这个能够改变人生的认知。第一，他们已听见真理的道，也就是使他们认识终极事实——神在祂儿子里的启示——的话语（参：四21；西一5）。第二，这真理就是福音，也就是好消息：因为它不单只是启示，更是慈爱、怜悯、得救的信息，这信息是神为陷于罪中的人类所设的（参：罗一16）。
听道，极为重要。因为惟有听道，才能带来对福音真理的认识（罗十14）。但是听道若不导致信心，也是毫无用处的，因为只有凭藉信心才是获取神福气的惟一途径。因此，外邦人和犹太人，都同样在听见、相信之后，受……印记。古时的印记，是物主或重要信件发送者的私人记号，以便分别信件的真伪。此外，它又有封缄的功用，保证经过传送的物件原封未动。新约时期的某些异教教派，有把徽章纹在教徒身上的作法，入教者刺青后就称为“受了印记”。保罗写本节和加拉太书六17时，他可能也想到这背景，虽然未必一定如此。犹太人视割礼为印记（参：罗四11）；圣灵则是基督徒的印记。在生命中经历圣灵，对他们来说是最后的验证，并对别人显示所信之道是真实的；圣灵又能给予内在的保证，确认他们是属乎神的儿女（罗八15-16；加四6）。到了后来，大概因为与割礼类同，或因为神秘教派入教仪式所用的语言，洗礼亦被称为圣灵的印记。水礼确实是基督徒得到的“外在而可见之记号”，是神在基督徒身上所行之内在工作的外在彰显。然而，本节的印记，显然指圣灵的同在。圣灵在信徒的生命中，成了神在信徒里面、为圣徒成就工作之不容否定的记号。圣灵同时是信徒到了主的日子，仍然能够保持“无疵无瑕”的方法。（值得一提的是，在本节，四30，以及林后一21-22三段同为描述“印记”的经文中，其上文下理都是指向在末日完全得着神的福气。）既然信他，就受了……圣灵为印记，按照希腊原文的语法可以解为两个阶段之经历——即先相信，后来才接受圣灵为印记。不过，这里的分词，可以解为“同时不定过去分词”表示所描写的事情，与主动词所代表之事同时发生。这些经历无论有几种解释，新约一贯的教训是，当一个人悔改相信归向神的同时，也就是他受圣灵的时候（徒二及徒十九2记载的问题，都是这真理的例证）。
所应许的圣灵，是RSV、和合本，以及其他译本，对希腊原文直译为“应许的圣灵”一语的解释。这个词的意思，可能指旧约所应许的圣灵（如：结三十六26-27，三十七1-14；珥二28-29），以及主再次应许的圣灵（如：路二十四49；约十四-十六；徒一4-5）。但是，如果这个解释成立，保罗在此使用名词“应许”，而不简单地用分词“所应许的”，就有点奇怪了。比较有可能的是，保罗说的是将来美好事物的应许，随圣灵的同在而来。接下来，在第14节以暗喻方式讨论的，正是这个概念。
14． 两方面进行交易时先付“金额一部分”（arrabōn，这字是由腓尼基商人引进希腊文的词汇），作为全部款项必然清偿的凭据或保证。希腊的七十士译本在创世记三十八17-20中，三次用这字来描述保证物（和合本：“当头”）。特别重要的，是这字在现代希腊文中，解作订婚戒指的意思（布鲁斯，EE）。现今基督徒藉圣灵而得的经历，使他们能够预尝将来必能完全得着神所赐予的基业，并且也是他们能得基业的保证（参较亦与“凭据”有关的林后一21-22，以及林后五5。罗八23的意思也很相似：圣灵被称为“初结果子”）。
RSV将下面难解的一句话译作“直等到我们得以拥有它”（直译：直至产业的得赎；和合本：直等到神之民被赎）。这里所用的希腊文字眼通常译作“赎”，它可能和上面的思路相连：我们现在有凭据，将来必完全拥有。但此外可能还有另一个解释。“赎”（apolytrōsis）和“产业”（peripoiēsis），以及本段不少字眼一样都是特殊用语，最自然的是参较照旧约的用法，按基督徒的应用来解释，“赎”是解放罪的奴隶，使之成为神的子民。这字曾在第7节出现，它在新约往往也是这个意思。这救赎的工作已经完成了一部分，到了末日就会完全成就（参：四30；罗八23；路二十一28）。神要从外人的手，取回属祂的一切。如此得赎之物可以称为“那些被神拥有的”（NIV，参较和合本小字“民原文作产业”）。彼得前书二9也是如此使用，此外，令人联想到出埃及记十九5，以赛亚书四十三21，以及玛拉基书三1726亦有类似用法。因此，RV译作“直到神自己产业的被赎”，NEB则作“当神赎回属祂之物时”。如果接受这看法，我们便必须假定“贸易的比喻至此为止”（罗宾逊，使徒重新使用最常想到的旧约意象。无论如何，这首伟人的荣耀颂，就在完全得着神为人类所计划的一切（犹太人、外邦人皆然）之思维中结束。与神的旨意逐步展示的每个阶段一样，这一点也是为了使祂的荣耀得着称赞。
C 求神光照的祈祷(一15-23）
15． 在第3-14节的荣耀颂之后，使徒的思路回到他写信的对象身上，为他们感恩、代祷。但是，本段不单只是按照当时书信的格式写作（参看1节的注释），而是深具真正基督徒祷告的精神。例如一开始的因此，显示出他的祈祷，是从上面所写丰富之属灵福气的角度出发的。神在基督里的旨意、拣选、儿子名分、救赎、启示，以及圣灵的赏赐，自然而然地驱使使徒发出赞美，并且为教会的会众祈求（参：三14）。
保罗很可能循着知道歌罗西教会消息的途径（西一6-8），听见在他的读者之中所结的福音果子。前面已经说过，以弗所书缺乏比较具体、详细的感谢，甚至保罗写给从未到过的教会时，细节也比本书为多（罗一8；西一3-9）。27这事实是主张本卷书信原本的目的地并非以弗所，或不独是以弗所的有力证据。但作者心目之中，同时亦有具体的读者作为对象，以致他能够为他们信从主耶稣而感谢神；这信是能使人经历这位主耶稣所要成就、以及所要赐予的基本要素。信心不仅是个人与主的关系而已，它还会影响这人对众圣徒的言行。RV依从某些古老圣经抄本，略掉RSV、NIV、NEB、和合本中的亲爱一语。虽然联合圣经公会（UBS）和尼斯勒（Nestlé）版的希腊文新约都有这个爱字，但这个爱字后来被加插入原来经文（以求与西一4，门5的一致）的可能性，比抄写讹误缺漏的可能性高了一点。只是略去这字的用法，在新约其他地方却找不到平行经文。此外，如果信从一词，对紧接着的两个宾语主耶稣、众圣徒有不同的含义，将构成理解上的困难。使徒可能是在描述他们对所有圣徒都存友善、不带歧视的爱，只是部分抄本缺漏了这爱字。倘若不然，保罗所说的必定是指他们明显的信心，不单存于内在的属灵生活之中，也从他们与所有基督徒的关系中流露出来。
16． 在本节中，使徒祈祷生活的两大特点显而易见。第一，是他不懈的态度。保罗勉励人“不住的祷告”（帖前五17；参：弗六18；罗十二12；西四2）。保罗书信，给我们清晰一贯的印象，是他诚恳、坚决地为“众教会”祈祷（参：林后十一28，及所有保罗书信的序言）。第二，感恩在保罗的祷告中，占有极重要之地位。他教导说，一切代求都当有赞美伴随（弗五19-20；腓四6；西三15-17；帖前五18）；其他书信也都能看见这是他祈祷的特色。RSV的“记念你们”译得中规中矩，但常提到你们（和合本、AV、RV）则更加具体而准确。
17． 聆听而应允祷告的那一位，是我们主耶稣基督的神。更常见的称呼是“我们主耶稣基督的父神”（参看3节注释）这里（无疑受到下一句的影响）则只称祂的神，即祂所承认、并向我们启示的神。这句话并没有任何与耶稣享有神性的事实有任何冲突，因祂能够称圣父为“我的神”（太二十七46；约二十17）。其次，祂是荣耀的父（参：徒七2“荣耀的神”及林前二8“荣耀的主”两个称号）。祂是一切荣耀所属的圣父；藉创世彰显一切权柄威严的是祂，佑护人、救赎人的也是祂（参看6节注释），祂是一切的源头。在祷文中思想神是谁，能够令人懔然生敬，又能坚固祷告者的信心（参：三14及下）。
保罗向神所求的赏赐，最重要的一样是赐人智慧和启示的灵（参：西一9）。在他书信之中，灵字所指的有时是人的灵（如：四23；罗一9；林后七13），有时是人心意或灵魂某种可以得着或表现的特质，尤其是属灵的心态或才能。因此，哥林多前书四21和加拉太书六1提到“温柔的灵”（和合本：“温柔的心”），哥林多后书四13提到“信心的灵”（和合本作“信心”）。当然，这字也经常指神的圣灵。罗宾逊说：“概括地说，有定冠词时，这字是表示有位格的圣灵；没有定冠词时，所代表的则是圣灵某种的彰显或赐予。”因此，我们大可接受NEB“智慧和异象的属灵能力”的翻译，并同时了解人所能得的，都是使人有智慧（参看8节注释）、惟一能启示真理（约十四26，十六13；林前二12）之圣灵的赏赐。再者，这种智慧和启示，不单是从神而来的高才大智而已，更是真知道祂，即亲身认识神；按照圣经一贯的理解，这是指与神合一交通的生命历程（参看四13注释）。保罗首先祈求智慧，因为对他来说福音是如此的奇妙，若没有神的教导，人就不可能明白其中的荣耀；并且他深深知道，认识神就是生命（参：约十七3；腓三10）。
18． 本节进一步把这种对神的认识，按照新旧约一贯的解释，形容为对人的光照。旧约用光临到黑暗世界，和瞎子眼睛得以看见的话，给予人们对将来的盼望（赛九2，三十五5，四十二6，四十九6，六十1-2、19）。基督降世时，圣经用新一日的破晓，和神的光进入世界来描述祂的临在（太四16；路一79；约一9，八12；林后四6）。没有了祂，或拒绝了祂，人的心眼就不能打开，因而陷在罪恶、无知、绝望的黑暗中（五8；参：太十三15；罗一21 )。人若接受祂进入自己的生命，就会发觉眼睛被照明，能够看见（参：太十三16-7；徒二十六18；来六4，十32）。本节具体地提到心中的眼睛。我们必须记得按照圣经的用语，“心”不独是感情，甚至理智或“悟性”（AV）的所在，而是如马松（C. Masson）所说，是“人格的核心”，神对它说话，就是对“整个内在的人”（巴礼）说话。单研究这字在圣经的用法，这一点已经很清楚。仔细思考使徒所描述这种内心的光照，带给光照的对象什么结果，这一点就更清楚了。
使徒所求的，是他们心眼被光照之后，能够知道三件事。第一，是祂的恩召有何等指望。使徒可以说“你们的呼召”（希腊文圣经，四4），但为了再次强调他们一切所有的，全是出于神主动的作为，使徒把这呼召形容为祂的恩召。神的呼召可以说是已经成就的事，神呼召世人归向祂（提后一9）；也可以说是现在仍继续进行的事（帖前二12，五24），因此，事奉和成圣是一生的使命（四1；腓三14；来三1)。由于这是出于永生神的呼召，这呼召就能够为没有指望的人（二12），带来永恒的盼望。再者，这个盼望不仅是“含糊而热切地渴想善良终必得胜”28而已，它必然成就；因为信徒现今拥有圣灵作为“凭据”（14节），并且应许将来基业的神也是信实的。换言之，神的呼召不单于今生有效（参：林前十五19），并应许信徒以祂子民的身分与祂同活，直到永远。此外，这盼望对基督徒在此时此地的人生，亦应当具有决定性的影响力（约壹三2-3）。
使徒所求的第二件事，是要他们知道祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。有人认为这话是指神在圣徒里面所拥有的产业。正如第11-12节所显示的，信徒是“主的分”（参看该节注释）。但这解释既不符合本节的上文下理，与基业一词在新约中的普遍用法，也不一致（参：一14，五5；西一12）。使徒行传二十32和二十六18中，与本句十分近似的平行经文，清楚证明这里的介系词（en）应当解作“在……之间”（among）。基督徒的团契，是神基业所在的范围；正如神旨意的真理，亦是在祂的教会中、并藉由祂的教会向人启示、宣扬一样（三9-11、18）。人一旦蒙神的圣灵光照——圣灵同时也是这基业的“凭据”（一14）——便能日渐体会这基业的丰盛（参看7节注释）和荣耀。换言之，这基业的本质，就是在神里面的永生。还有值得一提的一点是：正如使徒在上一句话中说这恩召是祂的，不是“你们的”，他在此也说祂……的基业，即父神所赐的，是基督徒可与祂儿子耶稣基督共享的基业（罗八17）。
19． 除了异象和期望之外，使徒祈求他们能蒙光照的第三件事，是他们能够知道神所显的能力是何等浩大。再一次，保罗用最强而有力的语言来表达他的祈求：一方面在程度上强调其超然性，另一方面则尽量使用同样强度的同义词。RV较清楚地将这四个字分别译为能力、运行、“权能”、“力量”；RSV将第三个字译作形容词“浩大”。保罗特别强调神的能力（dynamis）并非某种抽象的质素，而是能够按照它可见、可测的运行而认知的。英语“能量”（energy）一词的字源，就是这里译作运行的希腊字眼energeia；以弗所书三7和四16，腓立比书三21，以及歌罗西书一29，都出现了同样的措词。此外，新约中的荣耀颂所赞美的，正是祂伟大之“权能”（kratos；和合本：大能）这个神独有的属性（提前六16；彼前四11，五11；犹25；启一6，五13）。祂所拥有，并且赐予我们的，则是祂的“力量”（ischys；和合本：大力；参：六10；彼前四11）。保罗祈祷的重点，其实就是神伟大的能力，能够因为它在我们这信的人身上运作，从经历中为人所认识（参：三20）。保罗深信只需透过“相信”这个简单的条件——接受、得着这个神想要他们得到的礼物——人就能拥有上述一切。
20． 人之所以能够拥有这个能力，乃是因为这是神自己运行、彰显，并使人真知道祂的能力。并且，这能力藉两个决定性的作为，在基督身上显明。第一，神使祂从死里复活，藉以彰显这能力。新约经常将复活形容为父神的作为（参：徒二24、32等）。叫圣子从死里复活，是神认可的表记，承认祂是自己的儿子，并且宣告祂是万有的主宰（徒三15，四10，十40，十七31；罗一4）。这作为也是圣父能力的显现。第二，藉着叫祂在天上坐在自己的右边，这能力得以彰显。新约形容基督升天的次数虽然不多（可十六19；路二十四51；徒一9），却经常预设其存在，并且强调其重要性（如：罗八34；西三1；来一3；彼前三22）。从保罗以至新约其他作者，一般而言，都视十字架、复活、升天为神同一伟大作为的三部分。升天和复活一样，都强调是圣父的工作。父神在此以最高的尊荣来尊荣自己的儿子（腓二9-11 )，同时，这也是祂能力的彰显。
本节暗指诗篇一○一1；这节经文，经常被认为是旧约指向新约的经文。以色列的王被高举为神的受膏者，最终指向基督。这不但应用于基督降世之前，更重要的是指向基督的受死、复活、升天（徒二34-35；来一13；又参：太二十六64；徒七55；罗八34；西三1;来一3，八1，十12，十二2；彼前三22）。基督的升天和高升，无可避免地会令人联想到空间上的高低。但是，正如加尔文所言，圣经说基督被提升到圣父的右边时，“不是指某个地方，而是指圣父赐给基督奉祂的名管治天上地下一切的能力。”
因此，复活和升天除了表示基督在地上的工作已经结束以外，也表达了神向人类提供的能力是何等的大。使徒祈求自己能够“认识基督，晓得祂复活的大能”（腓三10）。他不独将神这些大能的作为，视作基督徒能够得着多少能力的准则，更视之为神使他们兴起与基督同活（林前六14；林后四14；西二12）、与祂一同住在天上（参看第3节注释）之能力的证明。下一个段落，会更详细地讨论“在天上”这个观念（二6）。
21． 基督复活和升高的思想，引伸至祂是万有之主的宣言，其地位远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的。这一直都是基督在宇宙中固有的身分，因为从亘古到永远，祂是神的儿子（约三31）。祂自我降卑，取了我们的人性之后，再次被高举到这个位置（四10）。在这一节所提到的称谓，大概就是使徒在歌罗西书中驳斥的假教师所敬奉的属灵势力。在这四个称谓中，有三个以复数形态出现于歌罗西书一16；该节经文认定基督是一切属灵势力的创造者。保罗强调基督是在这一切之上的主宰，远超过一切有名的，即每个被人尊崇的对象（参：腓二9）。这些属灵力量不但是今世的，连来世的也都包括在内：使徒至此尚未与诺斯底派的教训有所对立。但他接着又声称这一切没有了基督，就不能存在；一切邪恶势力都已被祂胜过（西二15），万有都尊祂为主，服在祂手下（参：罗八38；彼前三22）。基督的仆人必须倚靠他们的主之权能，才能和邪恶的属灵势力作战（六12），而且，保罗将指出向“天上执政的、掌权的”宣告“神百般的智慧”，是教会独有的任务（三10）。
今世和来世的对比在拉比教训中十分普遍，并且往往出现于新约之中（如：路十六8，二十34；罗十二2；林前二6；来六5）。两者合起来，就代表了包含万有的整体，本节和马太福音十二32都是例证。
22． 上面的话，可以用圣父将万有服在祂的脚下来概括；这里无疑是故意引用诗篇八6。哥林多前书十五27，再次用了这节经文。必须留意的是，诗篇所描写的是人类在神本意中的地位：以“荣耀尊贵为冠冕”，“管理”神“手所造的……万物”（诗八5-6）。大体而言，这地位已丧失殆尽，而人则被罪所捆绑。因此，我们看到只有一位、百分之百的人——耶稣基督，能够满足神的本意；但是，藉着耶稣基督、在祂里面，我们能够恢复原有的尊贵。希伯来书二5-10，可说是神对诗篇第八篇所默示的注释，解释神的本意如何成就在基督身上，以及所有藉着祂成为“荣耀之子”的人身上29。
耶稣基督是万有之主，更是教会的主：圣父使祂为教会作万有之首。近期对头（kaphalē）一字的研究30，强调这字经常有“源头”的意思，因此将本节解作“基督是神所指派的教会生命之源”（布鲁斯，NICNT）。然而，这解释显然与本节的上文下理不相吻合，因为第21节和本节的上半，都清清楚楚地强调基督作为主的身分。
然而，必须注意的是，使徒不只是说基督是神赐给教会的头——万有之主，特别是教会之主——而已，祂更是“对”或“为”教会，作“至高无上的头”（NEB），直译为“万有之首”。赐给教会、为使教会得益的头，同样也是万有的头。教会有权柄能力胜过一切反对的势力，是因为她的领袖、她的头是万有之首。耶稣本身就具有权柄，因为祂在圣父权柄之下；祂遵行父神的旨意，因此有神的权柄（参：太八9-10，十一27；约十七2）。祂又将这权柄交给门徒，使他们能够奉祂的名出去，顺从祂、作祂的工（太二十八18-20；可三14-15；约二十21-23）。
23． 为使教会得益，基督是教会的头；而祂对教会的伟大旨意，以及教会与祂的关系，圣经用祂的身体来描述。有关教会的用语中，以保罗这个独有的用语最富启示性（二16，四4、12、16，五30；罗十二5；林前十17，十二27；西一24，二19）。虽然其背后的基本真理，也可见于其他新约作者笔下。这话比起将教会形容为基督门徒或神子民的群体，有更深的意义。它表达基督和祂子民之间那种根本上的合一（如约翰福音十五章葡萄树和枝子的比喻）——与神相同的生命流通在一切之中；又将教会描述为顺从祂而运作的整体，在世上执行祂的工作。
圣经进一步详述这个关乎教会功能的设计。教会不单只是祂的身体，神更定意要教会成为充满万有者的丰盛”（RSV，和合本：那充满万有者所充满的）。我们可以意译说，神的旨意是要教会完全表现充满万有之耶稣基督。歌罗西书一19和二9，提到神一切的丰盛都居住在基督里面，换言之，祂被神充满，完全表现神31。歌罗西书二10接着说：“你们在他里面也得了丰盛。”从这个角度看，神的用意是要“神一切所充满的”，都“充满”了基督徒（三19；又参：约一14、16），即神一切要赐给人的属性和赏赐，人是有能力领受的。同样的，以弗所书四13，用“长大成人，满有基督长成的身量”，来描写基督徒成长达致灵性成熟的光景。
不少古代译本对希腊原文的翻译，显示这句话有另一个诠释，很多解经家也接受了这看法。这诠释认为教会在某种层面上使基督充满，以致祂因教会得以完全。罗宾逊意译道：“好使基督毫无缺欠，能以全然完整丰足。”加尔文又说：“未与我们合一之前，神的儿子在某个层面上自觉不完全。”支持这看法的有几个理由。他们认为这看法将“丰盛”（plērēma;和合本：所充满的）解作“充满之物”，而非“被充满之物”，比较忠于字义。并且，RSV译作充满……者的分词形式，是希腊语的关身语态（middle）或被动语态，有别于四章10节动词的主动语态。但是，另一方面plērōma（在结构上是被动名词）的意思，似乎最好是取自上述的经文。而四章13节的片语（RSV，“基督长成身量的丰盛”），更有力地支持我们上面所采用的意思。如果分词的语态是被动语态，我们就不能采用RSV或其他译本的翻译；若是关身语态，含义大致上就与主动语态相似32。如慕勒（H.C.G. Moule, CB）所言，关身语态“代表热烈、浓厚的行动；实际上是活泼的、能赐生命的力量”。新约完全没有提过基督要藉教会得到丰盛或满足。（只有歌罗西书一24在概念上勉强接近这种观点。）反之，基督充满万有，使万有达到完全的地步，是比较自然的观念，并且与上文下理更加吻合，也是本卷书信的重要主题之一（一10，四10、13、16）。如巴斯（AB）所说：“头以活动能力和知觉充满身体，从而激动全身，使之得着生命和方向。”本段思路发展的次序似乎是：基督藉着复活和升天，得以高升成为万有之主，为教会成为万有之首；教会是基督的身体，要向世界表现基督。更重要的，教会要被这位充满万有的基督所充满，好成为基督在世上完美的表彰。33
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以弗所书
以弗所书第一章
1：1
“使徒”的意思是差派出去的传道人，原指深信有主基督的嘱托向远方传福音的那些人。保罗曾称安多尼古和犹尼亚为使徒（罗16：7）。初期教会的一些领袖例如巴拿巴和耶稣的弟弟雅各等也属使徒（徒14：14；加1：19）。但后来这个称呼只限于主耶稣的门徒（可3：14），是见过主和祂一同生活过的人。保罗也是其一，他在大马色的路上见过复活主的面，并蒙选召作外邦人的使徒（林前9：1；15：9；加2：7注）。
“奉神旨意”；保罗在他所有的书信中一再见证他的归信和蒙召作命名徒传福音都是“出于神”（罗1：1；林前15：10；林后5：18），是基督拣选他。他蒙拣选并非自己有什么长处，完全出于神的恩典与计划。使徒的职位在他也非权利，而是神要他负起的责任；为此，他付出极重的代价，甚至死亡（林后11：23-28）。
保罗写信，通常在信首都有一二人与他联名问候，但本书只有他一人。这封信注明是写给以弗所教会的，但有些原文抄本没有“在以弗所”字样；本书因此也可能是一封给多间教会的通函，包括以弗所在内。看〈参考资料〉。
“圣徒”：参《罗马书》1：7注，本书是写给在基督里忠心侍奉属神的人。
1：2
这是保罗书信中的通用问候语。神的“恩惠”随时随地与爱祂的人同在；这恩惠显明在祂儿子耶稣基督的受死、复活并与我们永在的事实上。“平安”是神赐给人的；藉着基督，人与神和好，内心享永远平安。神是“我们的父”，说明了信徒与神的亲密关系。神是恩惠、平安的源头，但要藉着主基督才能得到。
1：13-14
本节至14节在希腊原文本为一个长句，带有教会崇拜用的“颂赞词”的形式。这从所用词句的严肃不同普通信函，以及原文中多用相同意义的叠词可以见出。（中文译文中如1：5“按自己旨意所喜悦”中的“旨意”和“喜悦”，1：8中的“智慧”和“聪明”，仍有原文叠词痕迹。）“颂赞词”的内容多属表达对神作为的称颂，和人对神的敬畏。这14节包含三部分：1，称颂神的伟大（3-6节）；2，对耶稣基督的称颂（7-12节）；3，对圣灵的称颂（13-14节）。总的来说是对三位一体神救恩的赞美：圣父拣选（3节），圣子完成救赎（4-13节上），圣灵作信徒得恩典的凭据（13节下-14节）。
1：3
保罗的书信在问候词后总有几名感谢神的话（林前1：4；罗1：8注）。本书虽然没有，却用了一句颂赞，赞美神的慈爱与伟大。神是“我们主耶稣基督的父神”，主耶稣就是这样称呼祂为“父”（太5：16；路6：36），为更亲密的“阿爸”（可14：36），这是信徒与创造万物主之间关系最突出的说明。神汪是远而不坷亲近、凛然不可犯的宇宙主宰，而是新同父子，近在咫尺的天父；认识主耶稣就可以认识祂。人藉着主耶稣便可以得到“各样属灵的福气”，包括赦免、救赎、儿子的名分、应许的圣灵。这些和许多其他的福气都白白地赐给信靠祂的人。
“在基督里”这几个字在保罗的书信中时常出现。本书3-14节共用了六次，指的是信徒与基督在灵里头的联合。信徒藉着与复活的基督的联合，成为天上各种秘史灵福气的受益人，并可与基督一同复活，一同坐天上（2：6）。犹太人与外邦人都在基督的身体里（教会）联合为一。
在本节和一少其他地方，“我们”指的是全体信徒，包括保罗和受信人。但有时也用以指最早接受福音的人（12节）。有时“我们”与“你们”互用（2：8，10），故其含义须从上到下文中去了解。
1：4
保罗在书信中时常提到神的拣选（罗8：29-33；9：6-26；11：5，7，28；16：13；西3：12；帖前1：4；帖后2：13；多1：1）。保罗深信自己的归信与蒙召就是神的拣选。信徒的今生和将来也同亲友有神的预定与美好的旨意。主耶稣亲口对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15：16）。保罗说：“我们今日成了何等人，是了蒙神的恩才成的”（林前5：17-18）。保罗在本章指出几件事：1，神拣选我们（本节）；2，祂预定我们（5节）；3，我们预定得那基业（11节）。他更进一步指出：这一切是神在创立世界以前就立定的旨意（本节）。换句话说，人的归信是神万世计划的一部分，是神所拣选来完成这计划的。我们藉奋斗目标主基督认识神、信服祂，不是偶然，而是未有世界前就已有的计划。旧约时代的一些伟人深信他们未出生就蒙拣选为神作工（例如耶1：5）；保罗也说他从母腹中就已“分别出来”（加1：15）。神对先知、使徒是如此，对今天的基督徒当然也是如此。
这实是是信徒的极大光荣，但不可骄傲、自满；须知神拣选我们是要我们去学效基督，背起祂的十字架，忍受苦难、牺牲，把福音带给人，共享基督里的丰盛人生。
圣洁与无有瑕疵，是神拣选我们的结果，这是基督救赎的功劳；人因信祂得称为义。这圣洁是因相信基督十字架的救赎，与祂联合而获得（参林前1：2注），我们成为属神且为神所用的人。
1：5
“儿子的名分”，参《罗马书》8：23注。神拣选我们是出乎祂的大爱，且预定了我们享有祂儿子的名分。这也是属灵的福气，须藉着主基督的灵而得到（加4：5-6）。我们应象基督一样去爱人（太5：45），与天父的儿子的名分相称。
1：6 我们能得到这儿子的名分，完全是神的恩典，应该为此赞美祂，归荣耀给祂（12，14节）。
1：7
“救赎”一词的希腊原文为apolytrosis,与“赎金”所用的lytron密切相连。罗马时代，奴隶付赎金可得释放，人因基督的救赎，也可脱离罪的奴役，得到新生和自由。此词也说明自由得来非易，须付重大代价，就是主基督的生命（“爱子的血”）。我们因罪失去的儿子的名分，因基督会出了他生命作赎金，可重新享有作神儿子的的自由。
1：8 这救赎之恩的获得，不是由于人的什么功德，而是神本着祂的无比智慧，照祂自己的旨意而采取的行动。
1：9-10
“奥秘”：参《罗马书》11-25注。保罗多次用此词指神万古隐藏的对人的终极旨意和计划。这计划现藉耶稣基督透露给了的世人。凡愿意接纳基督作他生命的主的人，都能明白这奥秘。
这个一直深藏未露的计划，就是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。保罗在3：3-6进一步阐明这奥秘，也就是神要藉着基督耶稣达到一个包括外邦人和犹太人在内的新的一体。基督要除去一切人为的藩篱与障碍，人类得与天上的神和好，人与人之间也可以在地上和睦相处。
“同归于一”也中译为“放在一个头领下”即由基督来统领。原文也有将一列数字加成一个总数的意思。今天，世局混乱，理不出一个头绪；我们盼望有一天，一切都能在基督的带领管治下，纳入正轨。
“日期满足的时候”指在神所预定的最恰当也最富决定性的时刻，基督再来到世间，人类历史在祂身上达到高峰；天上地上一切所有的，都在祂里面成为完全。人间不再有敌对、分裂与仇恨，狮子要与绵羊同卧（赛11：6）。
1：11-12
“得了基业”可译为“被拣选”或“得成为后嗣”。基督是神的永远计划的中心。全宇宙和全人类只有联合在基督里才有美好的将来。神不蛤拣选了我们，接纳我们为祂的子女，还给我们一个极其荧光的将来，远超阶级过今天已见到的一切。基业不是因为人有什么长处而获得，而是作为家庭中的一员才能取得。信徒是神家里的人。
“我们”在本节可能指最早一代的基督徒，或者象保罗、彼得等的犹太人基督徒。13节的“你们”可指后来归主的信徒，包括非犹太人的基督徒。
1：13
“你们”在此处当指归信了基督的非犹太人，例如受信的以弗所信徒。神不单只接纳首先在基督里的见过基督的人，就是从他人口里听见过福音，并不属狱族的信徒，也一样为神接纳，可以得到那基业。圣灵为一切相信的人所有。有了对数同住经验的人，会顺服在神的旨意下，完全交托，内心更新；生命能达到非己力可达的新高峰，充满自由、希望与喜乐；又有与人为善的权的标记，牛羊的主人在家畜身上加烙印，就是这种作用。犹太人以割礼为标记，表示接受神的管治。今天信徒受圣灵的洗，圣灵进到人里头，产生生命的改变，这是有圣灵同在的记号。
1：14
参《罗马书》8：22注。“凭据”的希腊原文为arrabon，原指腓尼基商人交易达成协议后预付的按金，以保证在指定时间内，货款全部付清。住在人心里的圣灵，是信徒可得到天上基业的“按金”。这也就是说，人有了对数的恩赐，生命为神的灵所充满，为神所管治可以预尝到天上生活的滋味。保罗在《罗马书》8：23曾用农场上“初结的果子”比方圣灵的恩赐，因为初熟的果子供人预尝，可以知道这批新果子的滋味。那天上的基业现在还未取得，要等到属神的人得赎时才可以得到。不过，我们现在有了圣灵，是一种凭据和保证，能给我们希望、勇气和忍耐，等候那日子来到。神的拣选，与基督的联合、圣灵的同在、一丰基业的盼望，这一切都是我们信主之人的；我们应该赞美祂。
1：15
“因此”指13-14节所讲的理由。保罗能为此感谢神，因为证明以弗所人已信了福音，信从了基督，产生了发自信心的爱，关怀众圣徒，也关心他人。“亲爱”在此为一动词。这“爱”不只是感情上的，而且是实际上的。关切他人是信徒的责任。
保罗在以弗所住过几年，认识那里的信徒。这里却说“听见”他们的信心，似乎说明以弗所教会的人数比他在那里时已大大增加，有许多人他已不认识。更可能说明，本书是一封通函，写给当时若干教会，保罗只访问过其中几间，其他教会消息只是听来。
1：18
“心”在圣经中代表行事的动机和司性，不单指感受。“照明…心中的眼睛”就是能得到属灵的悟性。人藉天然光见物，人藉基督的光可以明白本来不明白的真理。“在圣徒中得的基业”可指我们从神得到的基业，包括权利和责任，也可指神以众圣徒为祂的基业。
1：21
基督的权能远超过人所能想到的任何超自然的物体握有的权能。不但地球上所有，宇宙间任何权势都在他的权能下。这里列有“执政的、掌权的、有能的、主治的”，与《歌罗西书》1：16所列的几乎一样，是灵界权力的源头，但都是邪恶，与人为敌的。主基督的能力可以胜过这一切，基督徒与主联合不受这些邪恶力量的侵害。今天世界上所充塞的仇恨、恐惧、烟酒的毒害、淫乱、核战的阴影等等邪恶力量，正在摧毁人间的美好生活和希望，唯有基督能把我们居住的这颗行星从邪恶的权势下拯救出来。
基督的权能运行在地球上和宇宙中，运行在今世和来世。保罗把“今世”这个邪恶的世代和“来世”，也就是基督再来作王的时代，清楚分开。到那日，在基督治理的国度中，人间才有真正的正义与和平。
1：22-23
将来统治万有的是主基督，祂不单是教会的头，也是万有之首（参来2：6-9）。主耶稣降生为人，已开始了一个新世代。虽要等祂再来，这新世代才可完全取代旧的邪恶的世代，但在基督里的人，已经生活在这新世代中。基督是他们的元首，是他们所结成的教会的头。对教会来说，人类未来的希望已是今天的现实，基督现在已是万有之首。
“教会”一词在四福音书中只出现两次（太16：18；18：17），但常见于保罗书信和《使徒行传》及《启示录》中。此处“教会”指的当为普世教会。全书提到教会共有13次（1：22-23；3：10，21；5：23；24，25，26-27，29，32），指的都不是一地的教会，而是所有的教会。
《罗马书》12：5和《林前》12：12都把教会比作基督的身体，各肢体联合为一，互相依存。无所不在的神充满万有（比较4：6）也充满教会，能胜过一切邪恶的反对力量。
新约 - 以弗所书（Ephesians）第1章