弥迦书第二章 　　第 2 章　

　　弥 2:1-2> 贪心会变为行动！在我也是这样吗？　

　　2:1-2　弥迦的话是针对那些在夜间计划恶行，早上一起来就去干的人。一个人的思想和计划能够反映出他的品格。当我们躺下时会想些什么？是不是满脑子的贪念或想踩着别人来达到自己的目的？邪恶的想法会引致邪恶的行动。　

　　弥 2:5> 分地跟我有关系吗？原来是……　

　　2:5　那些压迫别人的人会发现，自己搬起的石头砸的原来是自己的脚。到最后分土地的时候，也没有他们的分，因为他们连一个活着的亲戚都没有了。　

　　弥 2:6-7> 埋怨神，我有时也会……　

　　2:6-7　这些信息看来很严厉，但请记住，神并不是要报复以色列，而是要使他们回转归向神。百姓排斥真理和正义，所以要受到严厉的教训。儿童常认为老师太严厉了，殊不知这能帮助他们走向正确的方向。如果我们只想听神安慰的信息，我们就会失去神给我们的东西。神向我们说话，我们就要听。有时候的信息令人难以接受，但我们还是要听。　

　　弥迦对不公义的指控　

　　弥 2:11> 是爱听悦耳的假话，还是刺耳的真话，这──　

　　2:11　假先知只讲百姓喜欢听的话，所以百姓很喜欢他们。弥迦的话就是针对那些鼓励人们享受罪中之乐的假先知的。讲员若在讲道中不提信徒要按神旨意去行，反而说贪心和淫念甚至对人有好处，他兴许反会受欢迎。但一位真正属神的教师，不管听众喜欢听什么，他都只讲真理。　

　　弥 2:12-13> “他们的王”是地上的君王，还是……　

　　2:12-13　弥迦预言了两件大事：犹大从受禁锢的巴比伦中获释放；当弥赛亚再来的时候，所有的信徒要相聚。神给了他各种未来事件的异象，但并不一定给他觉察这些事件何时发生的能力。举例来说，他看不到从被掳至巴比伦到弥赛亚来临之间有多长时间，但却清楚地看到弥赛亚将要来临。这个预言的目的并不在于预告这事件究竟何时发生，而是说这事件一定要发生。这个预言给了人们希望，并帮助他们脱离罪恶。──《灵修版圣经注释》　

弥迦书第二章 　　刑罚与恩典（二 1 ～ 13 ）　

　　．道德生活腐败（ 1 ～ 3 ）──图谋奸计、夺取别人的产业和财物，这绝非以耶和华为神的人应有的表现。先知特别指出那些妄用权力霸占别人财物的人，他们不敬畏神，也不怜悯人，以致使社会出现不公平现象，很多人在生活上失去保障，造成社会混乱。耶和华就在这些人身上施行报应，他们承受不能解脱的羞辱。　

　　．在苦难中埋怨（ 4 ～ 7 ）──由于原本属于他们的福分竟离开他们，转落在别人身上，所以有很多人以为弥迦所宣讲的信息是虚假的，因为神又怎会与自己所拣选的百姓为仇敌呢？但当人明白耶和华的属性，在慈爱和公义上取得平衡时，就会知道神采取刑罚以先，必定给人足够的时间和机会回转，我们又怎能说祂不忍耐呢？祂已忍耐多时，但百姓仍丝毫没有悔改，祂就必须采取行动了。　

　　．数算恶行（ 8 ～ 11 ）──弥迦先知指出几个实际的例子，证明犹大人的恶行：他们欺压同胞（ 8 ）；图谋夺去别人的房屋（ 9 ）；听从假先知的预言（ 11 ）。　

　　．应许拯救（ 12 ～ 13 ）──先知宣告审判的信息，同时也宣告安慰的应许，目的是要将人所犯的罪行和神的救赎作一个明显的比较，让他们知道耶和华在他们所犯的罪恶上施行审判，无非由于爱他们，使他们更为圣洁，更得造就（参来十二 5 ～ 10 ）。故此，凡真心悔改的人，就是那些剩余的人，都蒙神的救赎，进入祂所预备的地方去得享安息。对基督徒而言，最终的安息是得以进入基督耶稣为我们预备的更美家乡（参来四 8 ～ 11 ）。　

　　默想 　感谢主，来到世间所施行的救赎，使我有新的出路。 ──《新旧约辅读》　

弥迦书 　　弥迦书 第二章 注释　

　　2:1-11　有权势者的罪与刑罚　

　　1-5　人的诡计与神的筹划　

　　1　　　　　

　　　　　　「因手有能力」：指有权势的人，随心所欲。　

　　2　　　　　「他们欺压 ......

　　　　　　产业」：原为「他欺压人和他的家，人和他的　

　　　　　　产业」。他们不但违背第十诫（「不可贪恋人的房屋」），且　

　　　　　　抢夺他人的永久产业（参利25:23-28），使被欺压者沦为奴仆。　

　　3　　　　　

　　　　　　恶者自食其果，所得的报应如同服苦役者颈上的轭，不能脱下。　

　　「这时势是恶的」：指神降灾的日子。　

　　4　　　　　「那日」：即上节所提的恶时势。　

　　　　　　「讥刺」：原作「箴言」或指讽刺的诗歌。　

　　「分」：指个人获配给的土地。　

　　5　　　　　

　　　　　　「耶和华的会中」：指以色列人神圣的集会，特别是为分配土　

　　地的集会。　

　　「拈阄」：分配土地的方法。　

　　「拉准绳」：给每家量度土地。　

　　6-11　禁止先知说预言的罪及刑罚　

　　6　　　　　

　　　　　　或作：「他们（指假先知）说：『你们不可说预言』。他们不　

　　　　　　应说这样的预言：『羞辱必不追上（我们）』」。　

　　7　　　　　「雅各家」：指所有百姓。　

　　「耶和华的心 ......

　　　　　　所行的吗」：这是拒绝先知责备的理由。　

　　「这些事」：神降罚的事。　

　　「我 ...... 的言语

　　　　　　...... 有益吗」：神应许赐福气给正直的人。　

　　8　　　　　「我的民 ......

　　　　　　仇敌」：指恶人欺压弱者。　

　　　　　　「不愿打仗之人」：大概指回乡的退役军人。　

　　9　　　　　

　　　　　　「我的荣耀」：指肥美的产业（参耶3:19; 结20:6, 15）。 整句　

　　　　　　表示这些孤儿因受残暴人欺压，无法承受父亲的遗产，以致无　

　　分於耶和华美好的产业。　

　　10　　　　

　　　　　　神百姓犯罪使迦南地受污，自己则要被逐，不得再居住在这应　

　　许之地。　

　　11　　　　

　　　　　　「清酒和浓酒」：代表神的赐福。本节或指假先知为求得酒饮　

　　　　　　而向民发出投其所好的信息，或指假先知欺骗百姓，使他们如　

　　喝醉了酒一般，不知道自己罪孽深重。　

　　2:12-13　神应许招聚被逐之余民回归　

　　12　　　　

　　　　　　「安置在一处」：表示犹大和以色列两国将联合为一，不再分　

　　裂。　

　　　　　　「波斯拉」：以东的一个城市，大概是牧羊的中心（参赛34:6）　

　　　　　　；很多学者则根据古译本将此字译作「在羊圈」。先知在此以　

　　牧人和羊来比喻神与选民的密切关系。　

　　13　　　　神必带领余民从异地返回耶城。　

　　　　　　「开路的」：形容神冲破城墙，救出　被囚禁的子民。　

弥迦书第二章 　　作恶的有祸了（二 1-5 ）　

　　在第一章中两个神谕所提及先知宣讲的一般主题，现在藉他一个更明确的宣讲加以补充。弥迦现在针对某一人──富裕的地主宣讲，特别提出了一项罪行，就是非法地霸占土地。最后，他指出上帝对这些长久犯罪者的惩罚是什么。这篇神谕的日期不能确定；然而大约可推算它是在约坦或亚哈斯统治期间，而且这个神谕是弥迦所面对的其中一个社会问题的典型例子。　

　　（一） 罪孽 （ 1-2 节）。这种罪孽以贪图土地开始，至极点时则将农田和庄园据为己有。作者以精采的词句来描写罪犯。夜间，当正直的人家睡觉时，作恶的躺在床上图谋计划，藉以增加他们占据的土地。然后他们天一亮就起来，以权力和影响力，去把他们夜间的计划在白天实行出来。他们渴慕土地、田园和房屋，因为土地代表权势和财富。在他们攫取更多土地的途径上，只有一样阻碍：土地的原有者！原来的小地主可能被欺凌、诈骗和压迫，直到最后他们愿意以最低的价钱交出他们的土地。而占地愈多的地主，便愈容易夺取更多。这是一种自古至今都有的罪行，对此弥迦点手指加以谴责：所有的世代，从弥迦的时代到我们现代，所有的人都渴慕土地和黄金，好像一占有两者，就能提供最能持久的财富。　

　　先知谴责罪恶，是完全无惧怕的；他毫不迟疑地称它为‘奸恶’和‘邪恶’（ 1 节）。也许他在摩利沙这个地区的背景，使他能特别精明地洞察犯罪的天性和它的社会后果。在耶路撒冷城，看来只有大笔生意的买卖：有钱的人正在增加他们所占有的土地。但在摩利沙和乡下，没有大买卖，却有压迫。小地主本来可以供养自己和家庭，却突然贫困起来。一度自供自足的，现在变成依赖别人，他的生计因寡廉鲜耻的地产商占据了土地而失去了。小地主不仅失去他的生计，而且也失去可由下一代继承的‘产业’（ 2 节），那是他可以留传给他的儿女作为他们将来赖以生存的供应。这几节经文一语道破犹大的社会结构瓦解的状况。贪图财富制造出一‘新的穷人’。一个一度有能力自给自足的社会，现在再不能如此运作了；国家的社会经济基础正在崩溃。　

　　（二） 惩罚 （ 3-5 节）。“耶和华如此说”表示这话是上帝直接说出的，所述的惩罚亦明显针对财阀的罪恶。正如那些梦想扩充土地的财阀夜间所梦见的，照样耶和华也想出一个给他们适当的报应。这个报应的性质，以一种嘲的文字在第四节中表达。那些藉从别人夺取土地而致富和具有势力的人，将要像那些土地被夺走的人般迅速衰落。负责审判的神圣使者是上帝自己，但弥迦似乎是指外来的敌人（照推断应是亚述）将会成为直接的工具，将土地从富裕的人手里拿走。这样在审判中存在一种讽刺：可以意译为，富裕的地主听到判罚，将要抱怨道：‘看发生的是什么事！那些外国人竟然拿走我们的土地，并在他们中间瓜分！上帝为何容忍他们这样做呢？’正像第五节颇含糊的内容暗示，那些富裕的地主，将不但失去他们直接控制的土地，而且要丧失他们将来在以色列的任何土地控制权。　

　　按这种情形，惩罚不单与所犯的罪相应，而且也击中了犯罪者的要害。那些曾经拼命贪图土地和权力的人，把他们个人追求的事物当作神只；而那些夺取土地、甚至崇拜土地的人，同样也要在失败之余寸土全无。　

　　（三） 教训 。其教训简单来说，就是罪有应得。但是弥迦的话比这更深刻得多；他不但把矛头指向他那个时代的脉搏，而且也指向我们生活的时代。人类被界定为必死的和暂时的，然而他总是深致地渴求永恒、渴求对现世的归属感。这种愿望本身没有错；它是人类生存条件的一部分和不可缺少的，也是圣经中经常提及的。土地的重要性贯穿整个旧约的故事。族长们渴望拥有他们自己的土地。在希伯来王国期间，人民曾经一度拥有自己的土地。在被掳时，他们因为与自己的土地隔离而悲伤。　

　　在这个世界上，土地不单提供一种永恒的意义和归属感，它也是生存所必需的：土地提供维持生命所必要的物质。现代社会的错综复杂，是因为容易忘记生命归根结柢是仗赖土地、粮食和畜牧，是它们提供我们基本的食物。在城市的居民中，大部分是那些实际上没有土地的人，渴求土地的愿望可能增长。而开始时只是一种自然要求的愿望，深深扎根在人类错综复杂的心灵中，可能很快地增长为一种贪婪；一旦付诸实践，贪婪可能变成不可控制的力量。虽然一个人拥有土地后并不见得更加健康和快乐，但对土地的愿望却毫无餍足地增长。在弥迦那个时代，这种情形是显而易见的，而在阅读人类历史时，许多世代和世界上大多数地区也显露这种歪曲了的人性特点。从国家的层面说，要求获得土地的愿望，曾经引致许多战争；从个人的层面说，在北美，可见对土地的要求影响了其发展和居地的分配；从社会的层面说，对土地的贪得无餍，经常引起社会的崩溃和民族的衰退。　

　　所有这一切都包含在弥迦的信息中。虽然他毫无畏惧地反对他那个时代富裕的土地占有者，但他丝毫不是一位社会主义者。他所关心的主要是社会的公平，而他十分清楚地觉察到贪念和压榨已经成为损害社会健康的一种病状。但他在进行社会批判之余也作出神学批判。他不仅指出那些富有的夺地者的行动伤害了社会的结构；他同时也确信这样的行为，必然要招致上帝的审判。而这种审判的形式，正粉碎了以为夺取了土地就可以使世界的公民获取永恒的妄想！　

　　宣讲和宣讲者（二 6-13 ）　

　　先知弥迦宣道时如此直言，是不可能不引起某些反对的。我们猜想富裕的地主会因为有人公开批评他们作生意的手段而不安，因此竭尽所能要迫使弥迦缄默。但是最好的对付宣讲者的方法，是树起其他宣讲者去攻击他。在六至十一节后面，我们必须想像弥迦和假先知之间对抗，他们各自在宣讲中反驳对方。假先知很明显是站在富裕地主那一边的。而后者必然对自己解释说：‘如果一个人的宣讲能够引起这样的麻烦，让我们雇用十多个宣讲者，他们能够尽力支持我们！’　

　　因此弥迦面对双重任务。他不单必须继续反对那些剥削穷人并推崇不公平的有钱人和他们的同伴，这是他的事工；他还必须应付那一以公开宣讲来支持其赞助人的宣传大军。在六至十一节中，我们可以看见弥迦这种事奉中的双重威胁。首先，他从事与假先知的搏，指出他们宣传的肤浅（ 6-7 ， 11 节）；其次，他继续宣讲反对假先知的赞助人，他们的剥削行为必须给予定罪（ 8-9 节），而对他们的判决必须被公开宣布（ 10 节）。这一章以一个简短和独立的神谕作为结束（ 12-13 节），这个神谕与前面几节没有直接的关系，而总结了第一、二章弥迦的传讲。　

　　（一） 虚假的宣讲 （ 6-7 节）。在阅及六至七节的翻译和标点符号时，出现了一些问题，其准确的意思因此有些未能确定。正如标准修订本所译，看来其意义如下：在第六节中总括了假先知的信息；弥迦的回应则在第七节。最后，在十一节中，弥迦对假先知的价值观，一针见血地作出严厉的批判。　

　　弥迦敌对者的虚假宣讲的本质，可以简化为两要点。首先，他们试图使他沉默不语：‘不要讲……’。第二，他们要提供那种似是而非的陈词滥调所带来的安全感，来对抗弥迦的信息：‘羞辱必不会追上我们。’假先知清楚地意识到，他们收入的来源，是那些富裕的赞助人；因此，只要有任何人说出使其主人不高兴的话，他们就有责任将这些抑压下来。真正的先知宣讲耶和华的话语；而虚假的宣讲的内容，是宣布假先知之主人的言论。假先知是可信的，因为他们所说的绝大多数都是事实，虽然只是对了一半。他们毫不犹豫地强调古时上帝曾赐给祂的百姓有祝福的应许；但是他们不去指出，赐福的应许是有条件的，它必须基于顺服和公义。假先知服事得他们的主人很好；大地主藉假先知把他们的财富当作上帝祝福的标志而得安慰，他们赏赐这些宣讲者，因为他们很聪明，从不选择‘公平’或‘公义’为他们讲章的内容。　

　　假先知和他们脆弱的宣讲也存在于我们中间。虽然弥迦不难去把他们识别出来，但是他们常常并不容易被人识破。他们油嘴滑舌地引用圣经，能及得上最好的讲道家；而他们的话给人安抚的慰藉。但是归根结蒂，他们只提供一种宽心丸；并不能对灵魂有医治的功效。正如弥迦所指出的，他们‘心存虚假，用谎言说……’（ 11 节）；他们甚至可能提倡酗酒卖醉，但是他们是含蓄的，是用敬虔的话语和引用圣经，来掩饰他们的陈词滥调。然而归根结柢，虚假的宣讲只能在那些愿意听之的人中得到果效。骗子成功地获得别人信任，往往是基于受骗者的贪婪；同样，假先知之所以得人心，就在于那些喜爱听他们说话的人心中充满了邪恶。　

　　（二） 真实的宣讲 （ 8-10 节）。弥迦接转向他的基本讲题，批评土地霸占者和他们对弱者的压迫。因他们的行动，他们已经变成上帝百姓的仇敌（ 8 节）；从他们贪财的计划中，每个人的安全都受到威胁。和平共处的市民发现他们已经失去外衣，他们白天没有衣服穿，夜间也没有毛毯盖。（这个暗喻无疑是指借钱给穷人，而拿借钱人的外衣作抵押品。但律法上要求抵押的外衣，必须在晚上还给物主，见申命记廿四 10-13 节；弥迦的批评指出古代的律法被滥用了。）当妇女（也许是寡妇）的财物被卖到买者手里时，则被赶离家室；幼年的孩子，那些完全无辜者，进而将永远失去他们的‘荣耀’，就是他们对土地的继承权，以及那些本该属于他们的财富。　

　　再一次记录了这种错误行为之后，弥迦像以前一样，指出了上帝审判的性质（ 10 节）。藉他们所为使别人离乡别井的人，将被迫‘起来去吧’。那些贪图土地占有者不仅毁坏了别人──寡妇和孩子，而且在上帝的计划中，最终将转过去毁灭他们自己。　

　　这个弥迦宣讲的例子最突出的地方，是它保留了弥迦一贯有力的词锋，同时不失真理的尖锐警铃的作用。它在遭受富裕的人和假先知两者反对的背景下陈述出来。但是，就在胆小的宣讲者于反对势力面前可能退却，或者在某种程度上软化立场时，弥迦继续勇敢地去宣讲一种不搀杂质的真理。他的话毫不示弱，因为那是上帝的话。当不公平继续蔓延时，他绝不会停止宣讲。当这个社会的弱者继续受剥削时，他不会中止他的工作。因此，从他口中表达的真正宣讲的特征，全部都是带勇气传送的。真理的宣讲者只寻求上帝的称赞，而且不会因对方因他的话而作出的反应和反对而有所动摇。　

　　（三） 宣讲将来的希望 （ 12-13 节）。正如前文所述，第二章的最后两节与前面的部分是没有直接关系的。相反，这两节像是这本书头两章中弥迦所宣讲的文集的总结。很有可能，这两节反映弥迦较后期的工作；它们大约应属于主前七○一年，在西拿基立残酷的军事远征队入侵犹大年间（详情请参见一 1 的注释──危机中的国家 ）。虽然这两节有一种弥赛亚宣告的意味（有人会这样解释这两节），他们起初的重点是针对时弊的。然而，当审判的灾难来临之时，余留的将蒙赦免；他们将逃往耶路撒冷的堡垒中，瑟缩成一团，而敌人将受到阻止不能前进。最后，当敌人离开时，尚存活的人将要再一次出离城市一起聚集，他们的王将要在他们的前面行（ 13 节）。　

　　这个弥迦的宣讲主题，比较重牧养的观点，即上帝关心祂的百姓，甚至在灾难临到时期，也是如此。当先知谴责整个国家，和批评不公平与压迫时，是鲜有积极的说话的。但上帝反对罪恶的忿怒，继续藉祂对受压迫者的关怀得以平衡。富裕地主作恶，结果将被驱逐往国外；然而保持忠心者，将在来临的试炼中，经历上帝的保护并安然度过。谴责的话和安抚的话一起都说出来，但只有那些依然信靠上帝的人才可听到安抚的话。 ──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　弥迦书　

　　注释　

　　贰．富有的欺压者的下场（二 1　～ 11 ）　

　　二 1 ～ 5 　这里述说审判的原因。富人占夺穷人的房屋，又霸占他们的田地产业。所以，外族的侵略者要来，从富人手中抢掉这些产业，他们将一无所有。　

　　二 6,7 　百姓叫弥迦不要宣讲这样令人厌恶的预言，因为羞辱不会突然临到他们。但弥迦回答说，他们不该说：“耶和华心肠狭窄吗　？这些审判的事是他所行的吗？祂的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？”　　

　　二 8 ～ 11 　祂的民因为犯了罪，所以变得好象耶和华的仇敌一样──强抢爱好和平者的外衣，又把妇人和小孩子赶出家园。他们该起来去吧，分散流亡，因为他们所玷污的地将要毁灭他们。任何假先知预言有喝不完的清酒浓酒的，都很快便被这民所接受。　

　　叁．复兴的应许（二 12,13 ）　

弥迦书　 2:1　　　1~5 祸 哉……图 谋 罪 孽： 弥 迦 向 那 些 借 自 己 的 权 势 压 榨 他 人 以 谋 取 私 利 的 人 宣 告 他 们 的 　　　　厄 运。　　　　　1.　　这 些 人 是 一 些 土 地 恶 霸， 他 们 不 断

　　　　收 购 或 抢 占 农 田， 毫 无 顾 忌 地 欺 凌 贫 弱， 为 自 己 掠 夺 更 多 的 财 富。 他 们 的 心 地 己 经 败 坏， 贪

　　　　婪 无 度， 丝 毫 不 顾 人 的 痛 苦。　　　　　2.　　神 在 这 样 的 人 身 上 也 有 计 划， 他 们

　　　　将 自 食 其 果。 神 将 差 遣 亚 述 人 夺 走 他 们 的 田 地， 使 他 们 被 掳 流 亡 异 乡。　　　　　3.　　我 们 也 应 当 谨 慎， 不 可 贪 婪 和 恶 待

　　　　他 人， 以 得 到 更 多 金 钱 或 资 财 (参 “ 贫 与 富 ” 一 文)。

　　2:6　　　你 们 不 可 说 预 言： 由 于 弥 迦 传

　　　　讲 的 是 审 判 的 信 息， 所 以 他 遭 到 了 犹 大 的 假 先 知 的 攻 击 (比 较 赛 30:10)。　　　　　1.　　这 些 假 先 知 拒 绝 接 受 幽 暗 毁 灭 的

　　　　预 言， 坚 持 认 为 自 己 必 定 不 会 遭 受 如 此 的 羞 辱， 因 为 神 是 一 位 满 有 慈 爱、 赦 免 罪 过 并 且 不 降

　　　　怒 于 他 们 的 神。　　　　　2.　　他 们 传 讲 那 些 表 面 积 极 乐 观 的 信

　　　　息 使 得 民 众 继 续 藐 视 神 的 公 义 原 则 而 沉 溺 在 罪 恶 之 中。　　　　　3.　　教 会 也 会 因 坚 持 强 调 神 的 慈 爱、 怜

　　　　悯 和 赦 罪 的 正 面 信 息 而 忽 略 了 神 的 公 义 原 则 和 他 要 求 人 务 要 圣 洁 的 呼 召。 任 何 姑 息 容 忍 会

　　　　众 罪 恶 的 教 会 都 应 当 再 次 聆 听 旧 约 先 知 和 新 约 使 徒 (比 较 林 前 5~6 章) 清 楚 传 达 的 信 息。

　　2:11　　　清 酒 和 浓 酒： 弥 迦 讥 讽 说， 即 使

　　　　犹 大 的 假 先 知 向 民 众 预 言 他 们 将 会 有 丰 富 充 足 的 酒 来 满 足 他 们， 他 们 也 会 迫 不 急 待 地 接 纳

　　　　这 样 的 先 知。 今 天 仍 有 一 些 教 会 牧 师 拒 绝 警 戒 神 子 民 有 关 随 从 社 会 风 气 狂 饮 滥 醉 所 带 来 的

　　　　严 重 后 果 (参 “ 旧 约 中 的 酒 ” 一 文)。

　　2:12　　　12~13　以 色 列 剩 下 的 人： 弥 迦 又 加 上 了 一 段 满 有 盼 望 的 信 息， 他 宣 告 说 神 将 赦

　　　　免 以 色 列 和 犹 大 的 余 民； 使 他 们 重 返 应 许 之 地 (参 赛 6:13 注；10:20 注；17:7 注)， 那 地 将 重

弥迦书 　　注释　

　　二 1-11 压制人者之祸　

　　弥迦斥责耶路撒冷贪财的地主（ 1-5 节）及跟他们是一丘之貉的假先知（ 6-11 节），控诉他们贪心，抢掠中产阶层人民（ 2 、 8-9 节）。　

　　二 1-5 贪心地主之祸　

　　有钱人从犹大平民手中抢夺田地（ 1-2 节），「所以」，耶和华差遗凶悍的军队从他们手中抢去应许之地（ 3-5 节）。先知使用相同的字眼嘲讽他们，指责他们「图谋罪孽」，神则为他们「筹划灾祸」；又先后提及「田地」（ 2 节：「产业」）。　

　　第 1 节弥迦使用先知惯用的宣告方式：「祸哉」，来开始这审判的神谕。晚上，「在床上」，他们「图谋」奸恶；「天一发亮」（法庭开审的时候），这些操纵法庭的贪官污吏就「行出来」，他们很可能是用不合法的手段（参七 3 ），强迫受害者舍下田地。讽刺的是，这些被迫害的平民（参二 8-9 ）期望公道之时，他们发现从有能力的官员和高级军官所得的，只是诡诈和霸占。第 2 节这些有权势的人贪图田地。在十诫中，「不可贪恋」是唯一一条重复的诫命（出二十 17 ），贪婪是损害邻舍之行为的根源。律法小心地保护人的田地，作他们永久的产业，因为在农业社会中，人的自由与生活都有赖于此。　

　　第 3-4 节有权势的上层社会人士谋害受难者的田地（ 2 节上）和房屋（ 2 节下），故此耶和华也「筹划灾祸降与这族」（ 3 节）和他们的田地（ 4 节）。第 3 节神要借着亚述人来征服这些贪婪的上层社会，正如主人用轭来控制牲畜一样，使他们不能摆脱。第 4 节这些人的惩罚出自他们敌人的口中，敌人用讽刺性的哀歌唱出：「我们（即邪恶的地主）全然败落了！」他们从前如何劫掠别人的田地，如今别人同样以其人之道还治其人之身（参太二十六 52 ）。他们虚伪地称这些田地为「我民的田地」（即神赐于民的田地；和合本作：「我们的田地」）。他们以前如何把夺来的田地瓜分，如今他们自己的田地也是被敌人瓜分（参摩七 17 ）。第 4 节下更好的翻译是：「他们（敌人）何竟夺去属于我（富有地主）的东西？他们把我们的田地分给悖逆的人（亚述人）。神把田地赐给以色列，作为一个委托（利二十五 23 ），只要以色列遵照盟约的规定，他们可以长久享用田地；但是神保留一个权利，就是当他们不守约时，祂有权把它拿走，给予他们的仇敌（利二十六 33 ；申二十八 49-68 ）。」　

　　第 5 节「所以」一词把地主目前所失之地（ 4 节），引到他们未来永远失去之地，这才是最严厉的审判。当神把余民领回家园（四 7 ）再拈阄分地，像昔日祭司分地（民二十六 55 ）时，这些贪婪的悖逆者在「耶和华的会中」，将无人代表他们拈阄。　

　　二 6-11 假先知支持贪婪的地主　

　　第 6 节「不可说预言」原文是复数的（和合本正确地译作：「你们不可说预言」）。这些假先知也就是当时的自由派神学家，他们吩咐弥迦和其它真先知，叫他们不要预言这些事情；就是第 3 至 5 节预言的审判。　

　　第 7 节耶和华斥责「雅各布家」，重述他们双重错误的神学观，他们说：耶和华永不失去忍耐（新国际译本作「永不发怒」），也永不行此事（指施行审判）。事实刚巧相反，神的话只是对「行动正直的人有益」。　

　　第 8-9 节神再一次详细申述弥迦在第 2 节中的控诉。以色列那自由的农夫应该感到安全，有如从战场归回的人一样。但是耶和华说，这些无力自卫的农夫却发现「我的民」（讽刺说法，从经句上下文中可知是指那些有权势的人），「兴起如仇敌」对抗他们。「你们」在此大概是指受假先知支持的富有地主，他们摧毁了以色列从前的安乐家庭：包括男人，妇女和小孩。「你们」从无辜人身上「剥去外衣」（ 8 节），「将民中的妇人从安乐家中赶出」，又将神的丰盛恩典「从小孩子尽行夺去」（ 9 节）。耶和华的财富曾一度遍及全国上下，现今却聚于好掠夺的有钱人手中。　

　　第 10 节神在此颁下祂对富有地主的判决，所用的字眼很可能与他们驱逐无辜人离开田地一样：「你们起来去吧！」他们要离开安息之所，就是肉体与灵魂养息的地方。其中的理由在此陈明：他们拜偶像和不道德的行为污染了这地，故此地要把他们吐出来（参利十八 25 ），地已经被污秽得无可收拾了。　

　　第 11 节弥迦用冷峻的言语讥讽地主，藉此响应神的判决：任何人只要肯与他们同流合污，就被接纳为先知。这类假先知不单迷惑人，简直是欺骗和说谎者。「清酒和浓酒」是这些属肉体的官长所好，他们贪得无厌地暴饮，不管真先知的斥责（赛五 11-12 ，二十八 7-8 ；参摩四 1 ），和智士的警戒（箴二十 1 ，二十三 20-21 ，三十 4-7 ）。传讲「成功神学」，而不谈圣洁生活的假先知，正好「作这民的先知」！「这民」只配得这种先知！　

　　二 12-13 神在锡安存留余民　

　　弥迦书首段以一充满盼望的神谕结束，以神谕包括两部分：神的应许（ 12 节）和弥迦的预言（ 13 节）。　

　　二 12　

　　以色列的「牧者──君主」，「要招聚以色列剩下的人」，就是受亚述攻打后存留的人（参一 8-16 ）。祂要把他们聚集「在羊圈」（和合本作「在一处」，可想象是锡安得到安全保障的一幅图画），这意景背后的历史事实是西拿基立在主前 701 年围困耶路撒冷。下半节的希伯来原文颇费解，可翻译如下：「他们（这些余民）好像草场上的羊群，乱作一团，无人（指君王）来　

　　二 13　

弥迦书第二章 　　Ｃ　惟利是图的地主被判遭掳（二 1 ～ 5 ）　

　　奥古斯丁认为世上的人分属两个城巿，这两个城巿是“由两种爱组成∶属世之城由对自己的爱形成，甚至轻看神；属神之城由对神的爱形成，甚至轻看自己” 26 。弥迦在这个审判的神谕中宣告，那些在属世之城“成功”的人，将永远失去他们在属神之城当得之分。第一章针对撒玛利亚和犹大所发的神谕，大致论及他们的悖逆及罪，并强调立即的政治倾覆。此处的神谕则明确指出他们的罪行，并强调永恒的、与神国有关的惩罚。　

　　毁灭的神谕共分三部分∶ (1) 弥迦藉着 指控 ， 向 死者 说话 （ 1 ～ 2 节）。 (2) 耶和华 判决 他们将要屈辱、难堪地被掳（ 3 节），以及将在属灵上灭绝（ 4 节）。 (3) 弥迦的结论将谋夺他人土地者，交付永恒的属灵灭绝，也唤起了其他人的希望（ 5 节）。控告和判决的主题，在此以两种表达方式连结∶ 那些图谋罪孽的 （ ra` ），和 我筹画灾祸 （ ra` ）相对照；以及 他们贪图田地 ，和“他划分我们的田地”（ AV ）相对照。文字游戏再次反映了“以眼还眼”（ lex talionis ）的原则。　

　　1 ～ 2. 　先知们有时可能会用 哀哉 ，来表示为那些被耶和华判死刑的人而悲伤（参∶王上十三 30 ；耶二十二 18 ，三十四 5 ；摩五 16 ～ 17 ） 27 ；但此处和以赛亚书二十九 15 ，三十三 1 一样，先知用的是“祸哉”，而非“哀哉”。先知带着批评和轻蔑的态度，指控地主们贪婪，并详述耶和华的判决──他们将被掳并承受永远的灭亡。惟利是图的地主们在夜间图谋以暴力致富。 罪孽 伴随着恶势力和欺骗而来。　

　　天一发亮 是个讽刺。盗贼通常以夜间的黑暗来掩藏其见不得人的行径。在古时的近东，法庭要日出之后才开审，因为这象征着驱散了掩盖罪行的黑暗（参∶伯三十八 12 ～ 13 ）。然而，被弥迦痛斥的“藉法律之名，行压榨之实的人”，却是在破晓时，以扭曲法律制度来进行欺诈的勾当。今天在许多国家，律师教导罪犯钻法律漏洞，并嘲弄法律。犯罪者得获无罪开释，而证人却只能在狱中焦虑。　

　　贪图 直指人类属灵疾病及不道德行为等问题的核心（参∶出二十 17 ；申五 21 ；罗七 8 ）。 2a　节较佳的译文是∶“只要他们贪图田地，他们就占据”，显示这种背信的行为不断发生。　

　　霸占 即是较强者直接或间接取走较弱者的努力和成果，且不付出任何代价与其交换。它可能是藉着诡诈的天平（何十二 7 ～ 8 ），以诉诸暴力（赛五十二 4 ；耶五十 33 ），或操纵法律制度（与下列经文所说的相对∶利六 2 ，六 4 ，十九 13 ；申一 17 ，十七 8 ～ 13 ），敲诈勒索来达到目的，阿摩司书的相应经文五 7 、 10 ～ 17 显示，此处指操纵法律制度。他们抢夺的，是以色列老实的百姓的田地和房屋（亦见 8 ～ 9 节）。　

　　人 的希伯来文是　geb[er （ 2c　节），用以形容人最为称职、能干的程度。 田地 （ 2a　节）则代表属天的托付。在那种农业经济的社会中，人的生活和自由完全有赖于拥有田地。若没有了田地，他最好不过成为日薪劳工；最不济的情形，便是沦为奴隶。　

　　3. 　 所以 再一次（参一 8 ）显示判决与罪行相称。耶和华再度亲自降灾。 灾祸 是以“入侵的亚述大军队”之方式临到以色列。“家”（ RSV ，和合∶ 族 ）表示以色列是个因血脉、圣约和历史而结合的共同体。因为是一体，全“家”都会因其中个人的罪而受累，尤其是领袖的罪（参∶书七；撒下二十四 17 ）。 NIV 的“ 你们不能自救于…… ”，改写了“这〔轭〕（参∶耶二十八 14 ）在你们的颈项上不能解脱”（ RSV ）。 NIV 的译文很明白，灾祸是必然的，但却隐藏了另一层意义──灾祸同时也是屈辱的。 你们也不能昂首而行 ，为惩罚更添几分羞辱。　

　　4. 　在以赛亚书中， 到那日 一词总出现在神谕的开始或结尾，以表明事件的结果 28 。此处“到那日”一词引进一个新起点，以解释神的判决将造成的后果。这个司法判决的第二部分比第一部分要严厉∶他们将丧失圣地！ 我们全然败落了 （希伯来文∶ s%a{d[o^d[ n#s%addu{nu^ ）的发音与 我们的田地 （ s%a{d[e^nu^ ）近似，这是另一个以文字游戏来反映 以眼还眼 的例子。正如以色列强而有势的人强夺别人田地、作贱别人，现在比他们更强的人同样要强夺他们的田地──“凡动刀的，必死在刀下”（太二十六 52 ）。 分 （希伯来文∶ h]eleq ）是个半专门的用语，把生活中十分必须的肥沃土地与给予者和收受者连结在一起，而施受双方都一样看重土地。身为拥有人的耶和华，藉拈神圣的将地业分给各支派宗族（书十二～二十二）。若没有这些得自神的产业，以色列这属神的国便无法存在。神把土地的使用权给以色列（参∶利二十五 23 ）。以色列若遵守与神所立的约，便可自由、完全地享用这地；但若滥用神的赠与，将其用于圣约规定的范围之外，则耶和华仍有权自不忠的子民把地取回，将它交付她的敌人（利二十六 33 ；申二十八 49 ～ 68 ）。这里用代名词 他 来代替“耶和华”，旨在不让不敬虔的人亵渎圣名。 s%o^b[e{b[　在 AV 中被误作“转离”的分词，其实该字意即“背道的民”（ RSV 边注；参∶耶四十九 4 ），指的是顽梗、傲慢、任意而行的亚述人（参∶赛十）。耶和华仍然依照祂自己的喜悦和公义来划分列国（徒十七 26 ），并带领建造祂的教会。神藉着收回赐给背信之民的属灵福分，将福分赐予他人（指的是信祂的人；参∶罗十一 17 ～ 21 ；启二 16 ，三 16 ），以及把属灵的恩赐给予祂的子民（罗十二 3 ～ 8 ；林前十二；弗四 7 ～ 13 ）来带领教会的建造。　

　　5. 　在未来末世的会中重新分配土地时，夺取别人田地的将不得参与。此一判决着重于远超乎被掳时期的未来（见 4 节），亦即这些人将遭受灵里永恒的毁灭。这判决也为其他的人带来了希望（参∶创十七 8 ；申三十 1 ～ 10 ）。　

　　26　St. Augustine , The City of God ,

　　14. 28.　

　　27 R. J. Clifford, 'The Use

　　of HOY in the Prophets', CBQ 28 (1966), pp.458 ～ 464; J. G.

　　Williams, 'The Alas-oracles of the Eighth century Prophets', HUCA 38

　　(1967), pp.45 ～ 91; W. Janzen , 'Mourning Cry and Woe

　　Oracle', BZAW 125 (1972), passim. Ho^y　在葬礼仪式的脉络中，意指“哀哉”；在控诉及警告的脉络，则意指“祸哉”。　

　　28 A . Lefevre, 'L' expression "en ce

　　jour- la& " dans le livre d~Isaie ', in　Me*langes

　　bibliques rediges en l~honneur d~Andre Robert (Bloud et

　　Gay, 1957), pp.174 ～ 179.　

　　Ｄ　与假先知辩驳（二 6 ～ 11 ）　

　　弥迦责备那些在听见真预言之后，仍旧因为拒绝悔改而自傲的人。 (1) 在 引言 中，弥迦断然拒绝他们“停止预言”的命令（ 6 节）； (2) 在起诉的 主文 中，耶和华纠正假先知（ 7 节）、控诉有权势者剥削软弱无力的人（ 8 ～ 9 节），并判决他们被掳（ 10 节）； (3) 在 结论 中，弥迦讽刺地描述百姓愿听从的那一种先知（ 11 节）。　

　　6. 　 你们不可说预言 用的是复数主词，可能是将弥迦和其同时代的先知何西阿、以赛亚，以及真先知的门徒（参∶赛八 16 ）一视同仁。就如在以利亚的时代一样，耶和华在各时代总是留下属祂的余民（罗十一 1 ～ 6 ）。 大众的声音 藉着 他们的先知 （和合本作“他们”）──公认的神学者──得以表达。 这些事物 （和合本作 这些人 ）将本段辩驳与之前的斥责连结在一起。真先知不断传讲信息斥责谎言，人们就是藉着这些谎言来为自己的生活形态寻求正当的理由。透过真先知两刃的剑，神的国度将降临在人心中（参∶王上二十二 8 ～ 27 ；耶十一 22 ；摩二 12 ，七 12 ～ 13 ；徒四 1 ～ 21 ）。最后一个子句应该读作∶“羞辱不会消失”（ NAB ）。以色列的荣耀会离去，它的 羞辱 （即失却田地及遭受永恒的灭亡）却将永存。　

　　7. 　此处再次引述假先知的话并予以驳斥。弥迦书中的 雅各家 ，指的是全以色列（参三 1 ）。“心灵忿怒”（ NIV ）意即心不忍耐（参 NEB ；士十六 16 ；伯二十一 4 ）。假先知们可能将他们的神学观念，建立在出埃及记三十四 6 上面，即独独强调神的爱。这种观念在两方面有谬误。其一，它只有一半是真实的（参∶出三十四 7 ）。完全的真理是∶神会实现祂在约中向以色列国所说的应许，祂的言语也的确有益，但只是 与行动正直的人有益 。其二，他们滥用了经文（参∶箴二十六 9 ；路四 10 ～ 11 ）。今日的假教师也同样将救恩的确据滥用于背弃神的人身上，而没有带领他们从罪中悔改（参∶太七 24 ～ 27 ，十二 50 ；林前六 9 ～ 11 ；加五 21 ；提后二 12 ）。　

　　8 ～ 9. 　耶和华以愈见加强的语气，指责以色列的领袖剥去男子的 外衣 、占据妇人华丽的房屋，且将小孩子的荣耀尽行夺去。 外衣 代表男子的尊严。以色列的百姓安居在其土地上，好像解甲归田的战士一样。但以色列的领袖却把他们自己的职位，当作赢来的奖品，而非服事百姓的机会，竟然尽情掳掠百姓。 祝福 较佳的翻译是 荣耀 ，指的是耶和华赐予以色列的丰盛（参∶结十六 9 ～ 14 ）。这些控诉也间接地让我们了解，以色列在倾覆时的财力。　

　　10. 　耶和华再一次 依罪施罚 。罪犯从前如何将被害人赶离其田地，神也如何将罪犯驱离。 安息之所 带有属灵福分的意义。 污秽 指的是不洁之物，因此不见容于神，必须从耶和华的面前除去。　

　　11. 　弥迦指责假先知们和他的听众。以赛亚同样以贬损的口气，用 民 来指称其顽梗的百姓（诸如赛六 10 等）。不法牟利者根本懒于查证所谓的先知孰真孰假，因为他们一点也不惊讶或生气这些传道人和他们一样贪婪与惟利是图。　

　　Ｅ　余民存留于锡安（二 12 ～ 13 ）　

　　弥迦书的第一部分以神的应许终结──以色列的 牧羊人 君王将招聚祂的羊群至安全之处（ 12 节），并拯救他们（ 13 节）。在此，发言者由耶和华（ 12 节）换为弥迦（ 13 节）；而以色列则先被视为一集体单数（ 剩下的人 、 羊群 ），之后成为个体复数。这一幕从招聚以色列进羊圈，演变为耶和华亲自将以色列领出羊圈。　

　　多数学者认为这则神谕是指以色列获拯救离开巴比伦，故而此神谕必出于被掳时期或被掳归回后的先知之口。然而，艾伦（ 242 、 244 及 301 页）却提供了较合理的解释。他认为这则神谕是隐喻，指耶路撒冷获拯救脱离西拿基立之封锁。此种解释不仅为本段经文与列王纪下十九 31 间动词的关联所证实（即“剩下的人”和“出来”），而且其背景亦与经文的描述与弥迦的情况均十分吻合。 城门 是耶路撒冷的城门（参一 9 、 12 ），而 羊圈 ，根据魏利思（ 207 页），则指锡安（和合本此处作 波斯拉 ）。梅兹（ Mays, pp .74f . ）指出∶“第 13 节形容的是被墙围住的地方，显然是城巿； 雅巍 （即耶和华）将带领祂的百姓离开那里。”奇怪的是，梅兹只想到尼布甲尼撒围攻耶路撒冷。前面审判神谕中所透出的微弱曙光──以色列将有余剩之民（见一 9 、 12 及二 5 ），在此详尽说明。　

　　12. 　被译为 众多 的字，在诗篇五十五 2 的意思是“发声唉哼”；而 NIV 的 with ，较佳的翻译应是 因为 （希伯来文直译是“从”）。因此，扰攘并非耶路撒冷城内的百姓所造成，而是来自在城外威胁百姓的 人 （即围城的亚述大军）。　

　　13. 　耶路撒冷的救赎分三个阶段发生∶以色列的 牧羊人 君王上去开路，打开被封锁的城门；群众直闯已开的出路；他们的君王在前面引导他们。以色列地上的王落败；在天上的君王则将得胜。──《丁道尔圣经注释》　

弥迦书

弥迦书第二章

2：1 本章和下一章列举犹大国的罪行，最显著的罪是恃强凌弱，但更大且基本的罪，是不听神藉先知说的话，宁可听说悦耳话的先知（3：5；耶8：10-11；结13：10）。

1-2节描写富人欺凌贫弱，霸占他人土地的事常见农业社会，但“贪图田地…房屋”为神所严禁（出20：17；申5：21）。

2：3-5 神的刑罚是让外人来攻占犹大国的土地。“这时势是恶的”是说这将是灾祸降临的时刻。“那日”：灾祸来临之日。“我们”指前面说到的夺取田地的富人。“悖逆的人”：外来的人（指亚述）。“你”指欺压贫苦的人。“拈阄拉准绳”：抽签分土地，意即在神收回土地召集分配大会时，这些压迫人的没有份。

2：6-11 真先知的信息，大家不听，假先知因此兴起，全段是宣布不许先知说预言的罪，又呼唤百姓回头。6-7节上半是弥迦述假先知的话，说神不会做真先知所预言的事，因为祂慈爱，有忍耐。7节下半至13节是神说的话，大意是说神赐福给说话正直的先知；恶人欺压心要和平的人，压迫希望安居的人，连小孩子也不放过。神现在要毁灭这地。无人能在这里得到安息。那些为了一杯酒而说假话讨百姓欢喜的，一定受到欢迎。因为这百姓不愿听神的话！

2：12-13 神应许：百姓虽被掳，但余民（“剩下的人”）将回归故土。“剩下的人”：有时作“余剩之民”。此字原指一族，被杀余下的人，后来用指受神审判得生成为神新的子民的人。先知弥迦用此词指以色列人被掳回归的一群（本节；4：7；5：7）。

“波斯拉”或为一畜牧中心，有的译本作“羊圈”。“大大喧哗”是说人口众多。“开路的”是说神会为他们开路，并亲自率领他们走向自由。