何西阿书第十四章 　　第 14 章　

　　何 14 章 > 神不会后悔祂的拣选，惩罚、拯救再恩眷，也是神对我的应许吗？　

　　14 章　何西阿呼召人们悔改（ 14:1-3 ），并说明神作出了复兴以色列的应许（ 14:4-8 ）。神必须刑罚以色列，因为它一再严重地违反律法。但是神真正希望的是复兴以色列并使其繁荣富强。　

　　何 14:1-2> 神的爱未变，也未舍弃过我们。但我心我身仍在犯罪，我怕……我可以做什么？　

　　14:1-2　百姓可以通过求神赦罪与祂和好；同样，我们也可用何西阿的祷文向神祈祷，并明白我们的罪得到了赦免，因为耶稣已为人类的罪死在十字架上（参约 3:16 ）。　

　　当我们知道罪的毁灭性和生命没有神时的虚无，神的宽恕就开始临到我们了。我们必须知道人不能自救，惟有神的怜悯是我们的盼望。我们祈求神的赦免时，要知道我们并不配得，也不能强求神宽恕；我们只可恳求神的爱和怜悯，而不是祂的公平原则。然而我们可以确信罪已得赦，因为神有恩典，有慈爱。祂要拯救我们，就像祂要复兴以色列一样。　

　　何 14:2> 诚实的痛悔，真心的感恩与祭物相比神喜爱哪个？　

　　14:2　“嘴唇的祭”表示向神献上感恩的祭。神要的是真实的、　

　　发自内心的悔改，而不仅仅是每年的祭祀。　

　　何 14:3-8> 在孤寂甚至绝境中，神，你还在吗？为何我再感受不到你的同在？　

　　14:3-8　当我们意志软弱、思维混乱、良心受责时，别忘了神一直在看顾着我们，祂的怜悯永不止息；当亲人、朋友遗弃我们，同事不理解我们，自己也厌倦为善时，神的怜悯却永不止息；当我们前途茫茫、听不到神的声音又缺乏振作的勇气时，神的怜悯却永不止息；当我们被过失和罪恶感压迫时，神的怜悯欲永不止息。　

　　何 14:9> 智慧人、通达人可以明白神的道，但怎样才算有智慧？怎样才算通达？　

　　14:9　何西阿在此呼吁人们聆听和学习神的话语，并从中受益。对那些透过何西阿接受神的信息的人，这意味着生与死的天壤之别。对于你，何西阿书的读者，选择是相似的：或是听从书中的信息并跟随神，或是拒绝走神的道路。那些藐视神的指引、坚持自行其路的人会“好像幽暗，自己不知因什么跌倒”（箴 4:19 ）。如果你迷失了，只要从罪里走出来跟随神就能找到出路。　

　　何 14:9> 犯罪受罚，显神公义，受罚却同时显出神的爱，你不相信？尝试看看自己的生命……　

　　14:9　从神与何西阿的交往中，我们可以看到神讲公义，所以祂要求人忠诚；神也讲慈爱，所以祂宽恕人。忘记神的慈爱而为自己的罪沮丧绝望是错的；但忘记神对罪的忿怒而以为我们无论做什么神都会继续接受我们也是错的。关键在于宽恕：当神宽恕我们时，祂审判罪，却向罪人施慈爱。要前事不计、得着新生命，现在就到神面前来吧！──《灵修版圣经注释》　

何西阿书第十四章 　　蒙福的途径（十四 1 ～ 9 ）　

　　本章是全书最美丽的一章，亦是圆满的结束。此处分为两段： 1 ～ 3 节是先知的呼吁：劝导以色列民归向耶和华，并提到祷告的内容； 4 ～ 8 节是耶和华的答覆：带宝贵的应许与保证。　

　　．以色列人应当醒觉，神与他们之间最大的拦阻是罪。他们因罪孽跌倒，解决的方法不是靠献祭或礼品，而是从心底里归向神，并且立志许愿，包括下列三方面：　

　　① 　求神赦免并且除净罪行（ 2 ）。积极方面，听从神的吩咐去行事。听命胜于献祭（参六 6 ）。　

　　② 　不倚靠政治权势，或军事力量，而是倚靠神（ 3 ）。亚述不能拯救，得胜也不在乎战马战车。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚四 6 ）　

　　不再称偶像为神（ 3 ），不再敬拜事奉巴力。　

　　．这三方面都是当时以色列所要面对的问题，今天的信徒也应有同样的态度与心志。神是愿意向人施恩的。祂肯定对祂的子民的爱；他们归回必蒙医治。在神的看顾与祝福之下，以色列必兴旺茂盛（ 5 ～ 7 ）。这一段的文字满有田园的气息，用开花、扎根、发香、结果等比喻来描写以色列复兴的情况。我们不禁想到耶稣所说祂是葡萄树的比喻（参约十五章）。　

　　祈祷 　慈爱的父，甘心爱我，并医治我属灵的病痛；我乐意到面前投靠，求悦纳我。 ──《新旧约辅读》　

何西阿书简介 　　何西阿书 第十四章 注释　

　　14:1-9　最後的劝勉和应许　

　　1-3　先知呼吁百姓向耶和华悔改认罪　

　　以善行和赞美取代外表的敬拜，并承认耶和华是大能的神，不再倚靠　

　　外邦。　

　　2　　　　　「悦纳善行」：或作「以恩慈悦纳我们」。　

　　「嘴唇的祭」：包括认罪、恳求、感恩和赞美。　

　　　　「牛犊」：希腊文译本作「果子」，全句为「我们就把嘴唇的　

　　果子（即赞美）献上」。　

　　3　　　　　「骑埃及的马」：指向埃及求助（参串4）。　

　　　　「孤儿」：悔改的罪人如失去父爱的人一样，都可以蒙神的怜　

　　悯。　

　　4-8　神必赐福与悔改的百姓　

　　作者以花草树木的茂盛来比喻神所赐的兴旺。　

　　5　　　　　

　　　　「甘露」：巴勒斯坦的夏天漫长而乾旱，植物要得到晚上露水　

　　的滋润方能茂盛生长。　

　　「百合花开放」：大概是形容香气四溢的情景。　

　　「利巴嫩 ......

　　　　扎根」：代表安稳。利巴嫩山有湿气滋润，树木　

　　　　高大，树根深入泥土，香柏树、香花和树丛满布山坡，香气四　

　　溢。　

　　6　　　　　「枝条」：原作「嫩枝」。　

　　「延长」：即「伸展」。　

　　7　　　　　「曾住在 ......

　　　　归回」：可译作「人必再住在他的荫影下」。　

　　「香气」：原文作「名声」。　

　　8　　　　　「我与偶像 ......

　　　　关涉呢」：大概是神向以法莲提出的问题，吕　

　　　　振中译本作：「以法莲哪，我和偶像还有什麽关系呢？」其含　

　　　　意是：百姓已经脱离偶像的罪，神毋须再为偶像的问题责备他　

　　们。　

　　「回答」：有恩待之意。　

　　　　「松树」：是常绿树，四季生气盎然，比喻神是丰盛生命的源　

　　头，　所赐的福分永不止息。　

　　9　全书的结语　

　　遵行本书教训跟从耶和华的，才是有智慧的人。　

　　思想问题　

　　１　我们对日常所得的供应（无论是金钱或物质）有何态度？　

　　与歌篾（ 2:5, 8）的做法有何分别？　

　　２　本书对祭司、首领有何指责？见 4:6; 5:1; 6:8-9;

　　　　7:3-7等。　

　　这对教会领袖有何警戒？　

　　３　由本书看来，人与神的关系如何影响人与人的关系？　

　　你的经历可否引证这方面？　

　　４　试将 6:1-3;

　　　　14:1-3与诗51篇大卫的悔改祷文作一比较。　

　　你认为真悔改应有何表现？　

　　５　若以「功利主义」形容百姓的信仰情况，你同意吗？　

　　参 4, 5:1-7; 8:13;

　　　　9:1。今人的信仰有无这方面的例子？　

　　６　有人说何 6:6道出圣经信仰的真义，你同意吗？　

　　主耶稣如何引用此节经文？见太 9:13; 12:7。　

　　今日我们会以什麽外在仪式代替真正的敬虔？　

　　７　本书最末一章呈现什麽气氛和信息？　

　　这和先知本人的经历是否相似？　

　　对神的属性有何提示？　

何西阿书第十四章 　　孤儿得蒙怜悯（十四 1-9 ）　

　　从国家和政权的观点看，最后的结局现在已来到了。上帝藉先知何西阿数十年来所传讲的审判，现在已到了实现的阶段。明显点讲，现在是国家的希望最后淹没的时候；特别是从十三章九节上帝的可怕的声明这个角度看，这更是到了希望完全断绝的时候了。的确，国际上压碎她的势力四面围绕她，以色列只有放弃所有对前途的希望。此时先知所传讲的即将完全应验，何西阿可以说：‘我早就告诉你们会如此的！’因为到了公元前七二二年，以色列的首都撒玛利亚已经失陷在亚述手里。以前先知豫言都应验了。然而在何西阿书结束时，先知却从他前面关于审判的讲述中转了一个弯作为其结束语。　

　　现在以色列的结局已经来到，在这个时候何西阿向他们再一次呼唤说：‘以色列阿，你要归向耶和华你的上帝。’（ 1 节）他教他们祷告（ 2-3 节）。要他们祈求上帝的赦免，放弃他们倚靠的军事力量和国际同盟，并不再敬拜人手造的偶像。何西阿说，如果他们能这样做的话，还可能有将来的希望。先知接宣布上帝怜悯的话语（ 4-8 节），这些话只能是对以色列悔改的回应。这些最后的话浸透了上帝的爱，它所用的字句和比喻，强烈唤起我们想到雅歌中的爱。对于那些肯说‘孤儿因你得蒙怜悯’的人，上帝将回应说：‘我必……甘心爱他们。’（ 4 节）　

　　先知的话不像是最后呼召以色列人赶快悔改，以便有希望去避免大灾难；而好像是呼召他们悔改，以便透过大灾难，去看到暗淡的和不定的前途。大灾难是以色列作为一个国家的结束，这样说的意思是：一度曾经是不可一世的国家，现在只残留下一小撒玛利亚人，一直居于现代以色列的国土里。但是何西阿所看到的，远超过属地的现实。正像他早些时候透过现实的离婚，看到再婚的前途一般（三章）；同样，他现在看到了以色列和上帝关系之爱的新篇章。　

　　何西阿书通过先知传讲的忧郁的信息，以令人注目的爱为结束，这表明了先知对上帝的观点是：上帝超越神学和律法的约束，继续去爱祂的百姓；甚至当上帝的爱长期被拒绝的时候，也是如此。何西阿这种对于上帝的观念，远超过他的历史时代；当他的同时代的人最后知道以色列已经再没有前途的时候，先知却觉察到这以后还会有前途。因为爱，这个永不停息的泉源，绝不可能被制止；上帝的爱永远长存，尽管人类的叛逆迫使祂停止，但上帝自始至终超越这一切来爱我们。　

　　只有我们牢固地把这个爱的信息记在心中，我们才能掌握整部何西阿书的意思。这本书虽然写在很久以前，但是，正像第九节（好像一段 后记 ）所清楚表明的那样，这本书也是特别为将来的世代写的，使那些世代的智慧人可以明白这些事。对于那些意识到自己在这个世界上是孤儿的人，上帝藉先知何西阿宣布的话仍然是：‘我必……甘心爱他们。’──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　何西阿书　

　　注释　

　　捌．敦促以色列悔改并享受神的祝福（一四）　

　　一四 1 ～ 3 　神呼吁以色列悔改，甚至给他们为将来的日子祷告认罪的言语。这里提到倚靠亚述、倚赖埃及的战马和事奉偶像等罪。他们承认神才是他们惟一的盼望。　

　　一四 4 ～ 7 　耶和华以华丽的诗句说出应许，神应允他们得医治、蒙怜爱、变得清新吸引、获得复兴，农作物也生长茂盛。　

　　一四 8 　在本节耶和华仍然说话。祂希望祂子民的偶像都成为过去的事。祂提醒他们，祂必保护和供应他们。　

　　一四 9 　先知何西阿结束这卷书时强调，智慧和通达在乎遵从耶和华的道。　

　　评注　

　　1　（简介）约拿书是惟一以故事形式写成的先知书。　

　　2　（简介）摩根按着埃瓦尔德（ Ewald ）　和英文修定本（ E R V ）　及美国标准本（ ASV ）边注的见解，这样翻译：“耶和华初次与何西阿（不是借着何西阿）说话。”　他坚持先知是回顾早期他与神的交通。何西阿说：“实际上，当我的使命还未开始，当悲剧还未发生在我身上，耶和华向我说话，　祂命我去娶歌篾。”那句话很明显称她为卖淫的妇人，但并不是说她当时就是淫妇。意思应该是，神知道歌篾心中的变化，而且不久会在她的行为中显露出来。神好象有什麽用意似的，祂命何西阿去娶她，也知道他的经历有助他的先知工作。当何西阿娶歌篾的时候，她并不是一个犯罪的妇人，而子女是在她对丈夫不忠前出生。摩根（ G.

　　Campbell Morgan ） ,

　　Hosea: The Heart and Holiness of God ，页 9 。　

　　3　（简介）夏理森（ R.

　　K. Harrison ） ,

　　Introduction to the Old Testament ，页 860 。　

　　4　（　简介）　格曼（ H e n r y S n y d e r Gehman ） ,

　　Editor, The New Westminster Dictionary of the Bible ，页 410 。　

　　5　（简介）摩根（ Morgan ） ,

　　The Minor Prophets ，页 6 。　

　　6　（　二 2

　　1 ～ 2 3 ）　威廉斯（ G e o r g e Williams ） ,

　　The Student's Commentary on the Holy Scriptures ，页 633 。　

　　7　（六 7 ～ 11 ）在希伯来文中，“人”和“亚当”的写法相同。　

　　8　（九 1,2 ）薜华（ Francis

　　A. Schaeffer ） ,

　　The Church at the End of the 20th Century ，页 124 。　

　　9　（一○ 5 ～ 8 ）伯特利解作神的居所；　伯亚文是谑称，指邪恶的居所。　

　　10 （一二 7,8 ）迦南人是极其热衷经商的人（ ERV,

　　ASV ），以致他们的名字成为贩子的同义词。　

　　11 （一四 8 ）原文中并无标点符号，但大部分译本都同意使用。　

何西阿书 　　14:1　　

　　以 色 列 啊，你 要 归 向： 尽

　　管 以 色 列 是 因 自 己 的 罪 跌 倒， 但 神 仍 给 他 们 悔 改 归 向 他 的 机 会。 只 是 神 所 期 望 的 不 是 他 们 素 来

　　所 献 的 毫 无 意 义 的 牲 祭； 他 希 望 他 们 以 内 里 的 诚 实 献 上 嘴 唇 的 祭， 说 顺 服 的 话， 赞 美 的 话， 表 明

　　他 们 改 换 心 志 的 话， 以 及 完 全 信 靠 神 的 话， 这 样 的 话 会 引 导 他 们 行 讨 神 喜 悦 的 事。　

　　14:4　　

　　4~ 7　甘 心

　　爱 他 们： 当

　　神 的 百 姓 受 了 当 受 的 责 罚 之 后， 神 必 要 医 治 复 兴 他 们， 并 要 像 父 亲 眷 顾 自 己 的 儿 女 那 样 爱 他 们。

　　那 时， 他 们 的 人 生 将 美 丽 如 纯 洁 的 百 合 花； 他 们 将 强 壮 如 黎 巴 嫩 的 香 柏 树 一 样， 大 受 夸 赞， 并 深

　　深 扎 根 于 神 的 话 语 中。 这 几 节 经 文 中 的 比 喻 都 显 示 出 神 所 复 兴 的 子 民 对 他 来 说 是 何 等 宝 贵。　

　　14:9　　

　　谁 是 智 慧 人： 真

　　正 的 智 慧 意 味 着 认 识 神 和 他 的 道。 它 体 现 在 合 乎 神 公 义 标 准 的 人 生 中 ( 申 4:3~9 ； 诗 111:10 ； 箴 1:7 ； 8:10,32~36) 。

　　圣 经 中 的 智 慧 从 来 不 是 指 智 力 超 群， 它 永 远 都 是 实 实 在 在 的 行 动， 并 且 基 于 人 和 神 有 正 确 的 关

何西阿书 　　注释　

　　十四 1-8 劝其悔改，应许赐福　

　　十四 1-3 劝以色列回转认耶和华为唯一的主　

　　「以色列啊，你要归向耶和华──你的神」，乍看这是很普通的劝言，但请注意在「你的」这用词里，已经包含了应许。他们之所以沦落，是因为他们的罪，现今先知劝告他们向神发出这样的祷告，表明他们要单单信靠神，这与六章 1 至 3 节神所期待的认信很相似，只是在这里，他们对所犯的每一项罪都一一承认。他们完全投靠神的恩惠怜悯，决心称颂祂（「把嘴唇的祭 …… 献上」）。他们放弃以前所倚靠的势力：亚述（军事势力）和偶像，承认惟有神是怜悯软弱者的主。　

　　十四 4-8 以色列得以重建：耶和华满有恩惠的应许　

　　在六章 4 至 6 节，神表示祂不再信任以色列寻求祂的决心，在此祂以一个长远的应许作出回应。十三章 15 节的沙漠热气已湮没，取而代之的是像伊甸园一样的图画，在那里有喝的，有吃的，还有好些美丽的东西：美艳的鲜花、橄榄树（必然有橄榄油）、香柏树（宏伟的树木，是利巴嫩的特产）可供人烈日下遮荫，也散发香气。以色列将要茁壮、安稳和举世闻名。　

　　这真是一个美好的应许，也是全书奇妙的高潮。在主前第八世纪，以色列人并没有看到这应许的应验，但这应许仍然有效，好些以色列人后来归回耶路撒冷，加入南国犹大，就应验了这应许；而且很多人借着耶稣基督归向神，更是这应许的应验。　

　　十四 9 以智慧之言为结语　

何西阿书第十四章 　　Ｄ　将来的以色列和耶和华──悔改、复和（十四 1 ～ 8 ）　

　　全书第三部分（十一 12 ～十三 16 ）宣告的审判危机，使以色列的命运降到最低谷∶北国原本还涵盖以法莲这片残余地土（十三 15 ），最后终于只剩下撒玛利亚孤立其间（十三 16 ），后者遭受的毁灭是片甲不留，难以恢复的，复建王朝的希望已荡然无存。审判迅猛地来到，毫无挽回的余地；从耶斯列的命名（一 4 ）到撒玛利亚的浩劫（十三 15 ～ 16 ），神在其中所定的旨意无可避免。但是，先知再一次展望以色列遭受审判之后的远景（一 10 ，二 14 ，三 5 ，十一 8 ～ 9 ），审判不是终极的目标，他心里存着指望，来看待这位恒久不变的神。神既然能惩罚那些背弃祂呼召的子民，同样也能在饱受击打的余民寻求祂时，重新显出祂圣洁长存的爱。先知在这里指出进入未来美景的方式，首先是呼吁他们 回转归向神 （十四 1 ～ 3 ），然后详尽指明忘记审判，奔向复和前景的详细步骤。这种归回的呼召，得到神爱意浓厚的情歌的 回应 （十四 4 ～ 8 ）。　

　　i. 以色列归回的呼召（十四 1 ～ 3 ）　

　　呼召中使用的每一个词（ 1 节）都经过挑选，藉以复述并摘录何西阿书信息的要点。 归向 （希伯来文　s%wb ）一直是表达神等候以色列回应的典型词语（二 7 、 9 ，三 5 ，五 4 ，七 10 、 16 ，十一 5 ，十二 6 ），在末了的篇章中共用到四次（ 1 、 2 、 4 、 7 节），描绘出以色列归回的真实情景──包括对他们的要求，和产生的后果。这一点特意和以色列早些时候表示的虚假归回（六 1 ～ 3 ），形成鲜明的对比。这里特别指明 耶和华 是他们 归回的终点 ，因为先知和民众之间发生争论的焦点，就是民众对神的属性，和祂对以色列所拥有的独一主权认识不清（参二 16 ～ 17 ，甚至连巴力的名号也要除灭净尽，而使耶和华神的真正主权得到尊崇）。神是他们应该效忠的惟一对象，这一点突出表现在 你的神 这几个字里（参四 6 ，九 1 ，十二 6 ）。 耶和华你的神 ，这种说法在何西阿书中两次出现在神的自我介绍中（十二 9 ，十三 4 ）。 以色列 在这里可能指全体民众，但由于提到以法莲的名字（ 8 节），所以可能特别指北部支派；先知迫切地呼吁她要归向那位前两章中明确显为主和救主的圣者。　

　　归回的必要浓缩在两个词语中。 跌倒 包括因民众日益顽梗对抗而带来的一切严重恶果，他们的整个生活──政治、经济或宗教生活都变得动荡不安，摇摇欲地（四 5 ，五 5 ，十四 9 ），以色列选择了一条无法稳步直行的路。导致他们跌倒的就是 罪孽 ，这个词（希伯来文　`a{wo^n ，参四 8 和十三 12 注释，以法莲将它当作无价之宝，紧握不放）准确表达出以色列生活中的悖逆、欺诈、善变和狡猾的特点。何西阿手中有许多精妙的词汇，他却单选中这个词，以深刻描述以色列广泛众多的恶行（ 2 节亦然）。　

　　第 2 ～ 3 节言简意赅地陈述这些关于归回的话语∶问题已经很明显，不需要任何冗长的论证；在这利害攸关的时刻，已无暇使用任何隐晦美丽的词藻来装饰问题。先知传话的语气是命令式的，情急而声切，早已到了智穷力竭的地步。就像一位胸有成竹的医生，会果断地迅速预备手术一样，先知率直地要他们 用言语祷告 。这里的语法由第 1 节的单数形式变成复数形式，不仅是囊括以色列各个阶段的个人，而且也与神单数的称呼形成对比。第 2 节中的前三个命令句是复数形式，指着以色列而言；后面两个是单数的命令句，指着神而言。 言语 包括第 2b ～ 3 节中的恳求和许愿（参雅各在伯特利与神说话，十二 4 ）。以色列的罪行不仅在于触犯律法，更在于冒犯了神──这位在一～三章中作他们丈夫，而第十一章作他们父母的圣者。这不是靠献燔祭和付罚款解决（参六 6 ；弥六 1 ～ 8 ）的；这种个人化的关系，只能靠表达个人忠诚委身的话语建立，这些话语如此重要，以致先知不等待以后的机会，而是明确地将它列在悔改的启应祷文中。　

　　除净（所有）罪孽 （ 2 节）这句话，在希伯来文中的结构不同寻常（ 所有 紧接着一个动词，再接着名词，强调以色列罪孽的 广度 ），它可能与第 3 节中最后一个子句， 因为孤儿在你那里得蒙怜悯 相连，为临近的祷告誓约（ Andersen,

　　p. 642 ）树立框架。这里恳求切望得到的饶恕，正是一章 6 节中神所否决的，并且只有在审判完成以后才能赐予；没有公义的饶恕是在歪曲神的公义，正如约翰壹书一 9 所说，“祂是信实的，是 公义 的，必要赦免我们的罪”。十字架首先是审判的席位，然后是赦罪怜悯的发源地。 悦纳善行 是恳求神接纳他们悔改的言语，并且起誓确保这些言语的价值，这些话用意纯良，且值得信赖。 善行 （希伯来文　t]o^b ）是 言语 的同义词，见尼希米记六 19 ；诗篇三十九 2 、 5 138 。另一种可能性不大的说法，就是把 良善 当成神的性质代名词∶“悦纳（我们）吧，良善的一位”（ Andersen, p. 645 ） 139 。　

　　为了与这些基本要求相符，先知呼吁以色列向神作出具体行动的保证。第一句誓言是谨守所有誓言的总括∶“ 我们就把嘴唇的祭 〔希伯来文　prym ，应该理解成 果子　p#ri^ ， RSV ；参十三 15 和十四 8 ，而不是 牛犊 （ pa{ri^m ），其中的　m　是一个与前一个结合的字母，表示强调或格变式的标志，常见于迦南各族的方言中〕献上（希伯来文　s%lm ，用作加强语气，意思是‘偿还’或‘支付’，是出埃及后颁布的律例中常用的一个词；参∶出二十一 34 、 36 ；特别是二十二章）”，表明要持守所有承诺，包括祷告、敬拜和还愿的义务在内。　

　　第 3 节中的三个誓言是悔过自新的要素，每一句话中都有一个 不 字，代表以色列行为的转变。 亚述不能救我们 ，不仅是事实的陈述，更是向神的委身。愚蠢无知的鸽子终于变得理智而聪明，不再纷飞迁移，没有定见（七 11 ）；没有翻过的饼终于翻转过来（七 8 ）；久病不愈的病人终于决定要更换医生（五 13 ）；野驴也寻求要吃驯养人手中的食物（八 9 ）；真正的“大君王”终于显现，他的宫殿不在底格里斯河（五 13 ，十 6 ）。 我们将不骑马 \cs8 （原文中这里用单数名词，可能是集合名词；关于马匹在军事战争中的重要性，参一 7 注释 ；珥二 4 ），生动地描述他们将拒绝信靠一切使他们存活或拓展的军事强力（参八 14 ，十 14 ）。在何西阿书中，君王和军事首领息息相关，是导致全民软弱或罪恶的根源（七 7 、 16 ，八 4 、 10 ，十 3 ，十三 9 ～ 11 ），这句誓言隐含着向另一种权柄委身──正是一章 11 节和三章 5 节宣称的那样一个王权。 也不再……说 “我们的神”（ LXX 用复数，是表达以色列人宗教信仰虚谎易变）──如同二章 16 ～ 17 节和四章 2 节一样，这里强调使用神名字的重要性。 向我们手的工作 起誓（和合本译作“对我们手所造的说”）──是崇拜偶像愚蠢行为的缩影，正如何西阿所见∶人类膜拜比自己低级的东西；他们本是照着神的形像造的，却利用造物主赏赐的创造力，塑造偶像来祷告许愿──造物之人无耻地跪拜所造之物，将现实中的一切颠倒混乱（参二 8 ，四 2 ，八 5 ～ 6 ，十三 1 ～ 2 注释）。令人悲哀的是偶像没有人际交流的能力，我们可以对我们所做的东西说“我们的神”；它却永远不会对我们说“我的民”（参二 23 ）。　

　　末尾信靠的宣告（ 3d 节），显然完全了整个祷告，与第一句话“除净罪孽”（希伯来文子句开始的词　~@s%er ，可能是代替　ya`an~@s%er ，“因为”；参∶王上三 19 ，八 33 ）相关，以最佳理由肯定祷告的权力∶神以丰足的 怜悯 对待那些自认为无助的人（ 孤儿 指没有家族关联，在以色列社会中缺乏身分、权势和关怀的人；参∶出二十二 21 ；诗六十八 5 ；赛一 17 、 23 ）。这句话使我们经过不断的发展，又回到全书的开头；它明言那些“不蒙怜悯”的人，正开始倚靠神的怜悯（希伯来文动词　rh]m ，在这里的字干与女儿名字的字干相同，一 6 ，二 23 ），断绝圣约关系的“非我民”，将与神和好，并纳入家庭关系中（一 9 ～ 10 ，二 23 ）。　

　　138 R. Gordis, 'The Text and Meaning of

　　Hosea 14:3', VT , 5, 1955, pp. 89 ～ 90.　

　　139 Andersen 在上述引文中指出这说法出自 W.

　　Kuhnigk, Nordwestemitsche vtudien zum Hoseabuch , Biblica et Orientalia,

　　27 (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1974), pp. 154 ～ 156.　

　　ii. 耶和华仁爱慈怜的回应（十四 4 ～ 8 ）　

　　这段信息的形式和内容，都清楚显明是神在亲自说话。第 4 ～ 7 节中，祂似乎是在 论及 以色列，仿佛要告诉先知，祂将怎样回应他们的祷告。第 8 节似乎是在直接向 以法莲 说话，第 8a　节的准确含义我们不十分清楚。从第 4 节开始的整段信息，是关于沛降慈爱和收回怒气的应许；第 5 ～ 7 节则转为比喻的手法，并充满诗情，神吟唱着在全新爱约关系中，以色列欣欣向荣的未来。但第 8a　～ b 节的语言变得朴实无华，只是第 8c　节神又用比喻描述自己。如果我们把第 4 ～ 7 节当作情歌，而第 8 节当作神的抱怨的看法是对的，那么我们将再次体会到神悲怆的心情──神经历到事与愿违的紧张痛苦以后，依然深沉而热烈地向祂所爱的以色列民吟唱爱的诗歌。　

　　何西阿将神的审判比作遭受损伤和身患疾病（五 12 ～ 14 ，十三 7 ～ 8 ），那么复和自然就是 医治 ──是亚述无力给的（五 13 ），是以色列曾虚情假意向神求告而未得的（六 1 ）；是仁慈的神切望赐下（七 1 ），却不断遭到以色列抵挡（十一 3 ）的。这里神公开承诺祂将施行医治（ 4 节）──不仅医治审判的创伤，更要治愈审判的根源，就是导致他们悖逆偏行、远离圣约的 不忠 或“背道”之心。耶和华神在十一章 7 节中伤痛哀叹的部分内容，就是他们沉溺恶行的癖好，神将亲自医治他们无法治愈的疾病。这种神人的复和是非常个人化的──不是仅限于疾病的医治，更是切望重建更新的关系∶ 我将爱他们 。神的这种爱呈现在十一章 1 节出埃及的经历中，甚至延续到民众背道随从巴力的日子（三 1 ），而以色列却把自己的爱浇奠给异邦假神（二 5 、 7 、 10 、 12 ～ 13 ），或浪费在虚谎诡诈的盟国关系中（八 9 ）。 自由地 （希伯来文　n#d[a{ba^ ；参∶诗五十四 6 ，一一○ 3 ）一词表现这种爱约关系中自发、愉悦、欢欣的情愫，神将转眼不顾以色列的悖逆顽梗，甘心情愿地步入复和的美景中。第 4 节的最后一句话直接道明其中的缘由∶神的 怒气 （参十一 9 注释 ）已在严峻的审判中成就祂的工作，现在要转离（关于希伯来文　s%wb　以怒气为其受格的用法，参∶摩一 3 ）以色列（原文为“脱离 它 ”，单数形式的集合名词）。　

　　这段情歌扭转了以色列遭受审判的局面，第 5 ～ 7 节和雅歌一样，深深汲饮着情诗爱泉的丰润，涌现出同样令人赏心悦目的激情美辞∶ (1) 甘露 （ 5 节）在书中别的地方用来象征以色列的变化无常（六 4 ），终因此而消散（十三 3 ）；在这里表现神爱的清新活泼，在雅歌五 2 中用的是字面意思； (2) 开放 （ 5 、 7 节），在十章 4 节中用来讽喻以色列结满不义恶果的景象；这里用来表现神人和好以后，以色列蒙神恩宠的丰富昌盛前景；在雅歌六 11 ，七 13 ，这个动词用在情窦初开、爱意绵绵的背景中； (3) 百合花 （ 5 节；又作“莲花”）本书仅用到一次，用来描绘新妇的佳形美容（歌二 1 ～ 2 ），新妇和良人的丰美嘴唇（歌二 16 ，五 13 ，六 3 ），以及新妇轻盈别致的双乳（歌四 5 ）； (4) 扎根 （ 5 节），在雅歌中没有用到，扭转审判后贫瘠荒芜的景象──“根本枯干”（九 16 ）； (5) 利巴嫩 （ 5 、 6 、 7 节），都用在每节的末尾，是树木青葱、生机勃勃的象征，与何西阿时代巴勒斯坦干燥贫瘠、寸草不生的实景，形成强烈的对比，很可能用来修饰两节经文中独立出现的两个名词──“利巴嫩的百合花”（ 5 节）和，“利巴嫩的橄榄树”（ 6 节；参 Andersen, p. 642 ）；利巴嫩在雅歌中地位显着∶是良人佳偶幽会的地方（歌四 8 ），以其清澈的溪水（歌四 15 ）、佳美的树木（歌三 9 ）、挺拔的高山（歌七 5 ；字义为“高塔”）、青葱的香柏树（歌五 15 ），以及芬芳的香料（歌四 11 ；参∶何十四 6 ）而闻名遐迩； (6) 橄榄（ 6 节）， 因橄榄油的用途（参二 5 、 8 注释 ），以及丰满的树叶（在此作 枝条 ）而价值昂贵，在雅歌中没有提到，可能在耶利米书十一 16 用作爱情的比喻，在这段诗歌片段中，神把以色列称为“一棵青橄榄树，又华美又结好果子”，参∶诗篇五十二 8 ； (7) 香气 （ 6 节），很可能指利巴嫩橄榄树的宜人气味，是东方爱情诗歌中的主要用语（歌一 3 ，用来表现男人的魅力；一 12 ，四 10 ～ 11 ，七 8 ，讲到女人在爱情中激发荡漾的香气；二 3 ，充满春的气息，一个爱情的季节；七 13 ，风茄放香）； (8) 归回 （ 7 节；参十四 1 ～ 2 注释 中讨论这个词的神学意义）一词仍可和那些甜美的爱情用语相呼应；参∶歌六 13 （希伯来文七 1 ）；也能把“归回”理解成助动词，意思是“再做某事（即居住）”（参 Wolff, p. 232 ； Andersen, p. 642 ）； (9) 那些曾住在祂荫下的人 （ 7 节，分词与介系词片语连用，作全句的主词；参∶诗二十四 1 ； Andersen, p. 642 ），表现这种亲密的护庇关系，参∶雅歌二 3 ；第 7 节中的 祂 指神而不是以色列，另一个语法骤变的例子──在第 4 ～ 5 节和（可能）第 8 节中，神以第一人称“我”表示； (10) 五谷 （ 7 节； RSV 把它修正为“园子”，显得不太必要）前面很可能有一个介系词“像”，和后面的正如 葡萄 并列，使以色列作 发旺 （字义为“重新生长”）的主词，焦点集中在领受神丰富的以色列身上，而不是五谷身上（当然，前面的信息中也曾多次谈论 五谷 的含义；参二 8 、 9 、 22 ，七 14 ，九 1 ，信从巴力异教的主要目的，是要确保每年谷物丰收） 140 ； (11) 葡萄树 （参二 12 ，讲到因着以色列灵性上的淫乱，她的葡萄树将在审判中被毁坏除掉；参十 1 ，将以色列本身比作茂盛的葡萄树）在所罗门的雅歌中，是春天的表记（歌二 13 ），是良人和佳偶爱情激荡，相知相会的地方（六 11 ，七 12 ；两次都把 葡萄树 和动词 开花 连用，何十四 7 也是如此）； (12) 酒 （参七 5 ，九 4 ）是以色列重新恢复自己美好声誉的一个象征（关于“纪念”或“名字”，希伯来文　ze{k[er ，参十二 5 ；不需要像 Ward, p.

　　226 和 RSV 那样，把它译作“香气”），它们将如利巴嫩的美酒一般享有盛名，酒在爱情诗篇中，总是价值和欣喜的象征；参雅歌一 2 、 4 ，二 4 ，四 10 ，五 1 ，七 9 ，八 2 。　

　　先知身为诗人，以独特的文笔，津津乐道地 回顾 以色列从前如同青橄榄树和葡萄树一般，与神有亲密无间的关系；字里行间渗透出与他们误以为能赏赐五谷、新酒和油（ 2 章），掌管生产或生育的巴力 断绝 关系的坚决态度，并不断 复述 那些精美的爱情诗词，突出反映第十四章的主题∶ 甘心爱他们 （ 4 节）。这段幽雅缠绵的乐曲，不仅使我们回想起二章 19 ～ 23 节中，神是他们丈夫的应许，更激起他们鸳梦重温的情思。全书笔锋犀利，结构明快，五章 14 ～ 15 节和十三章 7 ～ 8 节神以猛兽预示审判的残酷凶猛，尔后又以甘露（ 5 节）自称，表达祂温柔怜悯的一面。虽然这里的用词是农家用语，却不像约珥书那样，应许禾场和酒醡在蝗虫吞吃之后将再充满（珥二 24 ）；也不像阿摩司那样，宣告以色列的余民将栽种茂盛的葡萄园及果木园（摩九 13 ～ 14 ）。农家用语不是表达丰富的物质供应，而是表达一份丰厚的爱；不是农夫般的神在吟唱情歌，而是身为丈夫的耶和华神在吟唱。那位自称为“自有永有”的神（“我是”， 我将是 ，希伯来文　`ehyeh ， 5 节），率先唱出这首情歌，其中用到的精美园艺比喻，逆转和超越了首次审判中“我不作（希伯来文　lo~

　　`ehyeh ）你们的神”的宣告（一 9 ）。这里正如要除去孩子名字中的“不”的应许一样（二 23 ），在讲述神作为“丈夫”和“父母”的复和关系，要使得有史以来最高、最亲密的宣称“我是”得以实践（参∶出三 6 ；约六 35 ，八 12 、 58 ，十 7 、 11 ，十一 25 ，十四 6 ，十五 1 ）。　

　　第 8 节开头的话可能是以色列∕以法莲说出的；他珥根译本译为∶“有些以色列家的人说”。如果真是这样，这第一句话就是以色列严正宣告忠于神而弃绝偶像，也是恰当回应神所唱的情歌。当然，更有可能是神在反问以法莲，其中含有一些责备的意思（参十一 8 ）。如果照此理解，那么先知的时间框架就从欣喜若狂的未来，又转回何西阿时代的现况（参一 10 ～二 1 注释 ），以法莲仍与偶像相伴（参十三 1 ～ 2 ）。神再次从祂伤痛破碎的心中，发出全书的主题信息∶神透过 回应 他们的恳求（参二 15 、 22 ，五 5 ，七 10 ；希伯来文　`nh ），和 眷顾 他们的需要（参　s%wr ，十三 7 ），表明我的爱和顾念是你们惟一的希望。弃绝我相当于自杀，其他任何神都不值得你们用材料去制作 141 。整个旧约中只在十四章 8 节把神比作一棵树，祂强烈希望从全地除灭所有生殖异教，这促使祂使用如此强硬甚至大胆的语言。祂借用敌人的刀剑，对祂的子民作出最后的刺击。　

　　这一章对信息作了特别好的总结，整章的精髓是第 8 节∶“你的果子从我而得”。谁是以色列生存繁衍的真正泉源？这是全书的一个主要问题。对这个问题的错误认识，导致灵性生活的淫乱，政治局势的动荡，和外交关系的错综复杂，这些正是何西阿书所要阐明的主题，而神最后这句话才是正确的答案。以法莲这个名字和 果子 （ p#ri ，参八 9 ，十三 15 注释）这个词谐音，能加强这个答案的力度。 耶和华神的 圣约呼召本身，就是要求子民有责任结出顺服的果实（参九 10 ，十 1 注释）；但如果以法莲忘掉这一切果实的真实来源，这种丰收的盛况就不可能出现。　

　　140　这是 R. B. Coote 根据 LXX 对原文所作的独特组合，虽然是一种假设，但确指明这些经文是向巴力偶像发出的论战。见何十四 8 ∶“那些五谷充满的人将得存活” JBL , 93, 1974, pp. 161 ～ 173.　

　　141 Wellhausen 的推测为 Jacob 所采用（ p. 95 ），认为这里的动词“回答”和“顾念”，应理解成迦南的神明阿奈特（ Anat ）和亚舍拉（ Asherah ）的名字，这样就紧扣着本段反对巴力的主要论点；然而却令我们怀疑，既然耶和华神打算把所有异教神明的名号涂抹净尽（二 16 ～ 17 ），这位称为耶和华的神（十二 8 ，十三 4 ），现在会否称自己为以色列真正的阿奈特和亚舍拉呢？　

　　Ｅ　最后的警戒∶畅行与跌倒（十四 9 ）　

　　这句经文的文学手法很像箴言中的警句（参∶箴四 20 ～ 23 ），通常先用到一个充满智慧和警戒的命令句或命令语气（第三人称的命令，通常用单数形式），然后常用“因为”（希伯来文　ki^ ）引出另外一句话阐明原因，支持前面的命令。无论是形式还是用语，都受到智慧文学的影响∶使用 智慧 （希伯来文　h]a{k[a{m ；参十三 13 ）、 明白 （希伯来文　bi^n ；参四 14 ）、 通达 （仍从　bi^n　得来）、 知道 （何西阿书的关键用词；参二 8 注释 ）和 道 （参四 9 ，十 13 ）等词描述品行；又用 正直 （在箴言中用了二十多次；如二 7 ，三 32 ，八 9 ）、 义 （希伯来文　s]addiqi^m ；字义为“无罪”；参∶摩二 6 ，五 12 ；箴言中用了五十多次，通常是 智慧 的同义词，与“忠于耶和华神和祂的旨意”意义相近）、 行走 （是一个行为动词，参五 11 ；箴言中用了约二十次）、 罪人 （字义为“背叛”，希伯来文　ps%` ；参七 13 ，八 1 ；名词“罪孽”在箴言中用了约二十次）等词。其中头四个词集中在箴言的引言部分（一 1 ～ 6 ），并且散布在书中其他部分中；第五个词（ 道 ）出现过大约七十五次。　

　　名词 义人 和 罪人 ，以及动词 行走 和 跌倒 （何四 5 ，五 5 ，十四 1 ；箴四 12 、 19 ，二十四 16 ～ 17 ）之间语意相对，使最后两句话形成对偶。这种诗体结构在箴言中用了数十次（特别是十～十五章），在“智慧”诗篇（如一、三十七篇）中极为常见，强调 两种道路 的不同，清楚显明顺从和违背神带来绝对不同的后果。新约也用了一些这样的表达方法，耶稣讲到“宽门”和“窄门”（太七 13 ～ 14 ），“好果子”和“坏果子”（太七 15 ～ 18 ），及“磐石上的房子”和“沙土上的房子”（太七 24 ～ 27 ）。　

　　耶利米书中时常引用何西阿书的用语、比喻和观念，并且这节经文的忠告，在撒玛利亚陷落（主前 722 年）以前就引起了那些信守主道的人注意 142 。不论这句结语的警句是先知本人所作，还是后来的一位门徒加添的，都是把全书当成神的默示，敦促听众无论在何时何地，都要留意审判的警告和盼望的应许 143 。无论当时、现在，还是任何时代，对何西阿的信息不同的反应，都将带出安然行走或惨痛跌倒的不同后果。　

　　142　关于何十三 4 ～十四 9 影响了以赛亚书中所谓的“启示文体”，特别是赛二十六 13 ～二十七 11 的证据，见 John Day, JTS , 31, 1980, pp. 309 ～ 319 ，其中列出大约八个并列的动词和主题。　

　　143　萧俊良〔 C. L. Seow ( CBQ , 44, 1982, pp. 212 ～ 224) 〕，曾讨论过何西阿书中的“愚民主题”，其结论似乎合理∶“何西阿书中最后出现的训诫慧语，并不像我们想像那样与全书不相称”。──《丁道尔圣经注释》　

何西阿书

何西阿书第十四章

14：1 先知在结束本书时，一方面呼唤以色列民回转，承认耶和华是唯一真神（1-3节），一方面宣告神会赐福给悔改了的百姓，兴起如茂盛的花木（4-8节），而以智慧人必行走正道作结（9节）。

14：2 “言语”指发自真诚悔改的心里的话语。“嘴唇的祭”：神所悦纳的不是表面的献祭（6：6），而是彻底认罪的祷告和感恩。“牛犊”亦作“果子”，下半句可译为“本慈爱接纳我们，这样，我们可以献上嘴唇的果子（向神感谢）”。

14：3 “不骑埃及的马”：埃及出产名驹，此处喻不要倚靠人，向埃及求助。“我们手所造的”：偶像。“孤儿”指痛悔前非的以色列民（哀5：3）。浪子回头，神仍怜悯。

14：4-6 只要悔改，神不再象以往发怒以致要毁灭他们（8：5），而是以无比的爱来对待自己的百姓，这爱象甘露滋润花木，发荣生长。

14：7 “荫下”：神的保护和荫庇，百姓将再得到神的看顾。“香气”指好名声。过去为列邦所讥笑（8：8），现在要象高大的香柏树那样香气四播。

14：8 “以法莲”指北国。“你的果子从我而得”：以法莲一名有昌盛的意思（创41：52），结果为昌盛的表征。以色列民已脱离拜巴力等偶像的罪，神不再责罚，反加眷顾，须知神如常绿的树木，为生命之源，人的昌盛乃从神而得。

14：9 先知最后把两条路清楚勾绘：耶和华正直的道和罪人的道。智慧通达人一定选择义人所走的正路，遵行神的旨意。