何西阿书第十章 　　第 10 章　

　　何 10:1> 国家繁荣安定的时候，以色列人背弃神；是否就是越有金钱，心就越冷？想想自己……　

　　10:1　在耶罗波安二世统治下，以色列在军事和经济上强盛起来。然而，国家越繁荣，拜偶像之风就越盛行，就好像神赐得越多，我们花费得越大一样。我们要更大的房屋、更好的汽车和衣着，但这世上的荣华富贵是一条通向灭亡之路。当你生活富裕时，想想你的金钱用在何处，是用在了神的事工上，还是全用在了自己身上？　

　　何 10:4> 守约持信并非一件易事，我神是这样的……我却……　

　　10:4　耶和华因以色列人发假誓而愤怒。人们不守诺言产生了很多纠纷和诉讼。尽管人背信弃义，但神却始终信守承诺。你的承诺对人或神是否都是真实可靠的？如果不是，就要求神的宽恕和帮助，使你回到正道上来。除非确定自己能信守誓言，否则不要轻易起誓。　

　　何 10:5> 伯亚文，一个不太熟悉的名词，却代表了我们所熟知的事……　

　　10:5　伯亚文是“邪恶之所”的意思，即是指进行偶像崇拜的伯特利（“神之所”）。如果以色列的偶像是真神，它们应该可以保护百姓，但人们竟要担心这些假神的安危，这是何等的讽刺！（有关牛犊偶像的详情，请参 3:4-5 ；和 8:5 注释。）　

　　10:9-10　在士师记中，基比亚代表残忍和淫荡。它是扫罗的家乡（参撒上 10:26 ； 11:4 ），在扫罗的日子里，则代表反叛（有关“基比亚的日子”，请参 9:9 注释；士 19-20 章）。　

　　何 10:12> 我愿意开放心中荒地，栽种公义，这是我在什么时候说过的？到今天，我的土壤……　

　　10:12　何西阿多次用田地庄稼作比喻，这次他用了一块松好的耕地。这块地松软无石，经过细心料理，已预备好随时有种子撒在其上。你是否已准备好让神在你身上工作？认罪并接受神的宽恕和指引，可翻松我们心灵深处的那片仍未开垦的硬地。　

　　何 10:13> 谎话动听，多人“信赖”！但我想不信，又好像很难分辨？　

　　10:13　以色列人相信军事力量可保障安全的谎言。今天的信徒也可能被谎言欺骗。那些想引人入歧途的人往往会把谎言夸大、简单化和重复使用，以增加其“真实”性。为了避免落入圈套，信徒可以自问：（ 1 ）我是否为了获取个人利益而信别人的话？（ 2 ）我是否忽视了某些重要事实？（ 3 ）这些话是否有违圣经真理？（ 4 ）圣经中有没有相关经文可帮助我决定相信与否？　

　　何 10:14> 以色列人的命运，就是如此？　

　　10:14　有人说沙勒幔是亚述王撒缦以色，也有人说沙勒幔是撒缦努──一个在提革拉毗列色碑文中提到的摩押王。公元前 740 年沙勒幔侵犯基列，摧毁伯亚比勒城并杀戮多人，包括妇女及儿童。这类暴行在古代争战中并不罕见。何西阿预言以色列亦将遭此厄运。　

　　何 10:15> 领袖腐败悖逆，下场必是灭亡，你看……　

　　10:15　由于以色列将信心放在军力而非神身上，它终将被军力摧毁，带头拜偶像的以色列王必将首先遭灾。神的审判不一定是立即出现的，但势必来临。──《灵修版圣经注释》　

何西阿书第十章 　　执迷不悟（十 1 ～ 15 ）　

　　在富裕中的基督徒面对什么危机呢？以色列在繁荣安舒的日子里，好像结果繁多的葡萄树，却增添祭坛和柱像，拜偶像之事越发兴旺。他们有宗教的传统与礼仪，却不专一敬拜事奉耶和华，而是“心怀二意”，给假神（牛犊）留余地，招致神的惩罚。　

　　结果如何呢？这些祭坛柱像必被拆毁，牛犊也被毁灭，一无所剩。我们的钱财、精力，时间，不要放在任何“偶像”身上。这些都必立不住，都必如空过去，惟有主是配得我们敬拜事奉的。　

　　9 ～ 11 节中，先知提及“基比亚的日子”，指责百姓所犯的罪。士十九章记载基比亚人的大恶行，引致以色列内乱，众支派联合攻打便雅悯人，造成大屠杀。另一方面，基比亚是扫罗的家乡（撒上十 26 ），是他被膏立作王后的首都，与以色列人厌恶耶和华作王另求立王有关。“两样的罪所缠”（ 10 ），可能是指这两件事。　

　　蒙恩的途径是离罪寻求耶和华（ 12 ）。因此先知呼吁以色列民：寻求神，行公义，就得神的慈爱。倘若百姓依然行恶，则自取其辱，自招灭亡。神的审判已展开，且迅速临到（ 14 ～ 15 ）。“人种的是什么，收的也是什么。”（加六 7 ）　

　　祈祷 　主啊，求除去我心中的偶像，让在我心中作王，结出公义与慈爱的果实。 ──《新旧约辅读》　

何西阿书简介 　　何西阿书 第十章 注释　

　　10:1-15　不倚靠神终必自食其果　

　　本段指出北国拜偶像和倚靠君王是枉然的。　

　　2　　　　　

　　　　「必怀二意」：指百姓一面敬拜耶和华，另一面拜巴力。　

　　3　　　　　「王能 ......

　　　　甚麽呢？」：可译作「但就算我们有王，他能为我　

　　们作甚麽呢？」。　

　　4　　　　　「苦菜」：即「毒草」。　

　　5　　　　　「伯亚文」：见4:15注。　

　　　　百姓所拜的牛犊不能自保，所以当亚述攻占以色列时，百姓反　

　　要为它担忧（参赛46:1-2）。　

　　「荣耀」：大概是指牛犊的金和庙里的珍宝。　

　　6　　　　　「耶雷布王」：见5:13注。　

　　　　　先前人将礼物、祭品带来献与牛犊，现在牛犊却被当作礼物献　

　　　　与亚述王，显示牛犊逊於亚述王，既不能保护以色列，且带来　

　　莫大的羞辱。　

　　「计谋」：原文或作「木偶」。　

　　7　　　　　

　　　　「沫子」：原文作「木枝」，形容以色列无依无靠的情况。　

　　8　　　　　

　　　　「伯亚文」：原文仅作「亚文」，可译作「罪恶」或「偶像」　

　　　　。拜牛犊的祭坛被毁，地方变成废墟，长出荆棘和蒺黎。百姓　

　　叫山遮盖他们，是因为不敢面对神忿怒的审判。　

　　9　　　　　

　　　　「基比亚」：代表以色列人纵欲行恶（见9:9注）。　

　　「你们 ......

　　　　那里」：原文可译作「他们仍旧是这样」。下半句　

　　　　原文并无「现今」，宜译作「岂没有战争临到在基比亚作恶的　

　　人麽？」（参士20章）。　

　　10　　　　

　　　　「两样的罪」：可能指以色列人离弃耶和华敬拜巴力，及背弃　

　　　　神所拣选的君王（即作南国王的大卫後裔；参3:5; 8:4）而另立　

　　国君的罪。　

　　「所缠」：原文或指列邦把以色列人捆绑。　

　　11　　　　

　　　　初受驯服的小母牛在谷场上践踏谷粒，使谷粒从穗中松脱，工　

　　　　作轻省，且可自由吃谷（参申25:4），这比喻百姓从前得神眷　

　　　　顾，不需劳苦便有丰收，但现在因犯罪离弃神，便要辛劳才可　

　　口。　

　　「使 ......

　　　　拉套」：指农夫赶牛耕田。　

　　12　　　　百姓必须秉公行义，这是归向耶和华的表现。　

　　（参2:19; 12:6;

　　　　摩5:14-15）。　

　　14　　　　

　　　　「沙勒幔」：有说为亚述王撒缦以色五世的简称，此人曾成功　

　　　　地攻取撒玛利亚城；有说为摩押王沙拉缦努，他曾在约但河边　

　　争战（参摩2:1-3）。　

　　　　「伯亚比勒」：此地及发生於该处的战役均无可稽考。　

　　「将其中 ......

何西阿书第十章 　　君王和牛犊（十 1-8 ）　

　　前面一段反映出来引人注目的事情，依然保留在这几节中。反对先知的势力正坚持，使得先知的公开传道受到限制，只能在他的朋友和同盟者的小范围内，传讲以色列国的现状和经历，即将导致其毁灭。历史的年代表此时已经很接近公元前七三三年的危机。这个危机在九章十七节最后一句已经反映出来。暂时的平静是暴风雨来临的前兆，何西阿比他同时代的人更清楚地觉察到这一点。何西阿在这里所说的话，是直接对他的亲密朋友讲的，因为上帝在这里被指为第三人称（ 2 节）。以色列也同样不是先知谈的直接对象；何西阿也不是对以色列人直接演讲，而是讨论这个国家所走的愚昧的路，以及豫言她后来必被毁灭。插进在何西阿公开布道期间的这段讨论，回顾了以色列民族开始时的状况，展望她将要面临的结局。　

　　（一） 先知开始回顾过去 。用葡萄树做比喻，何西阿回想以色列过去曾如何成长和茂盛，结出丰硕的果子。葡萄树这个比喻在希伯来人的传统中，是一个正面和积极的比喻；以色列一直以来，都被比喻为葡萄树，栽种在应许之地，在那里生长和繁茂（见诗八十 8-11 ）。但是何西阿在这里把积极的意义转变为消极的：他指出在以色列成长的每一步，在属灵方面都枯萎了。外表的兴旺带来属灵的衰微；每一次成长都伴随愈来愈多的祭坛和柱像，而这些都是拜巴力的装备。　

　　从繁忙的公开布道工作中隐退下来，何西阿比以前更力清楚了解他的国家病症的性质。他所观察到的在人类历史的舞台上，并不是一种新现象；所有衰败的根源，都是由于早期的历史延伸来的。一般的大众可能还一直欺骗自己去相信，他们富有成果的历史是他们正直的表征或记号；但是何西阿知道事实不是这样。‘他们心怀二意，’（ 2 节，英文圣经译作：‘他们的心是虚假的，’──译者注）；过去的成就由于上帝的怜悯，而不是由于以色列的正直，当时机成熟的时候事实将要呈现出来。因为他们的心不正，他们不久将要看到祭坛和柱像被毁灭，以此来公开表明他们的心怀二意、心里虚假的结果。　

　　何西阿的话，说明他的认识的成熟及其深度。我们也要像他那样，时常懂得从忙碌中隐退下来，思想正在发生的事，从假象中辨别出真理。除非我们先看清楚我们的时代的弊病，透过过去，找到了解决问题的方法，否则我们不可能去宣讲它。何西阿虽然不喜欢他所看到的，但他宁愿宣扬真理，而不被虚假所欺骗。　

　　（二） 君王和牛犊都不能带给以色列人希望 。这就是说，既不是 国家 君王的正确领导，也不是虚假的崇拜偶像金牛犊，可以救这个国家脱离危机。先知在第三节中豫言了这个国家的命运：百姓最终将要意识到， 任何 君王都不能够拯救他们。这句话虽然真实，但却是一句空话，因为即使百姓 明白 君王无能救他们，仍然不知道真正的拯救到底在那里。第五至第六节也许是一种对牛犊的嘲笑解释。以色列人的金牛犊，那个他们在伯亚文敬拜的偶像，当他们被遗送到亚述的时候，被当成为他们进贡的礼物。他们知道不寄托希望于君王，但他们仍然一直对金牛犊抱有极大的希望。　

　　何西阿在思想他的国家的时候，深深感到执迷不悟和瞎眼是她长期以来所表现的特征。一次又一次，她有时候好像有亮光，看见他们所倚靠的偶像是愚蠢的。但是不用多久，他们又从真道上堕落，又去寻找新的偶像。故此对于何西阿来说，他的信息是十分清楚的：在未来的危机中，既没有君王，也没有真神以外的信靠，可以救他们脱离灾难。惟独回到真神那里才是有效的，才能得到生存。　

　　（三） 结局不可避免地一定要来到 。君王好像沉船里浮出来的一块货物，必定要被审判的暴风浪所淹没。老的圣殿也将要被毁灭，荆棘和蒺藜将要生长在祭坛上。这个国家的羞耻将要如此之大，以致于有人呼喊大山和小山倒在他们身上，把他们遮盖。　

　　大山倒下来的景象是触目惊心的。在加拿大西南部的亚伯达省，那里有一条狭谷，从大草原向西导向洛矶山脉。二十世纪初，那里有一个小镇座落在这条狭谷中，它的名字叫法兰克（ Frank ）。在 一九○三年四月二十九日 清晨，半座山崩裂倒了下来；劈开来的石头，约二千一百尺高，三千尺宽，五百尺厚，盖住了法兰克镇的一部分。差不多有九万万吨的岩石辊进狭谷中。在不到一百秒钟之内，立即活埋了七十个人。这个镇至今还一直在岩石底下，现代高速公路蜿蜒经过岩石地带，在岩石下面仍然保留村民的住房的残迹。这是一个征兆，提醒我们想起在大自然的威力面前，人类的生命是何等脆弱。何西阿看到了类似的情景，只不过这里少许有点不同；这里人民想起了他们的罪，因为感到了罪的羞耻而呼喊大山小山倒在他们身上。一个看到大山倒下来的人，很难以去想像那些招致大山倒在他们身上的人，他们的羞耻有多么深！在这里先知也警告那些远离上帝的国家，他们的羞耻也将是如此。　

　　战争的喧嚣（十 9-15 ）　

　　在九章十至十八节中，经过暂时的从公开传道中隐退之后，何西阿又再一次在大众面前露面，继续他的先知职分。我们不知道到他的传道工作间断了多久，也可能只有很短的一段时间。在这几节里，我们可以猜测到当时的景象，在国际危机方面，好像有暂时缓和的现象。以色列显然在一定程度上从她的脆弱中恢复过来，并且再一次重建起军事力量。对于这个国家，自信心和军事力量都在恢复中，何西阿此时再一次向他们传讲上帝的话。正像何西阿书的前一部分，我们在这里读到的也只是先知所传讲的摘要，纲领性地列出他新的推进活动。　

　　先知的信息大概可以归纳为下列三部分：　

　　（一）以色列人自古以来，一直犯罪，得罪上帝；其结果是战争必将来到（ 9-10 节）。‘基比亚的日子’在前面（九 9 节）何西阿已经提过；以色列人历史上在基比亚所发生的暴行一直持续到现在，因此，因为这种‘两样的罪’（ 10 节，英文圣经把它译作‘双重邪恶’，是指士师记十九至二十章所记载的事──译者注。）战争作为上帝审判的一种仪式，必不可避免的来临。　

　　（二）中间这一部分，即十一至十二节，是一段插入的话，用来描绘上帝选民的生活状况。所用的比喻是农业方面的：以色列人好像小牝牛（ heifer ），不像皮肤光滑的牛奶场的牛或者食用的牛，只是简单的放牧在牧场上或者养肥它。他们是训练好的牛（中文圣经译作‘母牛’，英文圣经译作‘兽’──译者注），是用作打谷的和犁地的。像一头‘驯良的小牝牛’，上帝的选民要破土耕耘，并且收公义的庄稼；然而只有当他们先归向上帝，得到祂生命的雨水的供应，才能使所撒的种子获得好收成。　

　　（三）可惜以色列人真实的历史，是十分不同于她应有的情况（ 13-15 节）。他们确实耕耘过，但所撒的是邪恶的种子，因此他们收割不义和谎言。先知再一次把话题转到战争方面来：以色列人如此倚靠她的军事力量，必不可避免地要经历‘战争的喧嚣’（ 14 节）；必有一场战争导致他们的国家毁灭。十四节下半节所说的沙勒幔拆毁伯亚比勒（在外约但北部），是一件令人难懂的史实；我们现在虽然不能清楚知道沙勒幔是谁？他做过些什么？先知在这里引用了他那个时代的新闻，他的听众清楚知道的事件，来阐明他的观点；正伯亚比勒在最近的战争中被拆毁一般，以色列也要如此被拆毁。　

　　先知这一部分信息，虽然和他前面所传的类似，却是进一步更深地阐明他所知道的，有关那个时代的某些必然趋势。他在这里十分清楚地提出了两点：　

　　（甲） 拣选 。无疑的这是何西阿在他短暂地从公开传道中隐退期间的一个题目。也许在先知的早期生活里，他就清楚知道这一点，那就是：以色列人是上帝的所拣选的百姓，上帝赋予他们特权和特别的地位。然而他逐渐了解到上帝的拣选是有目标的；假如这个目标不能实现，拣选就失去任何意义。在先知的比喻里，上帝拣选以色列为了让她好像驯良可耕地的牝牛，而不是普通放牧的牛；更清楚一点说，上帝拣选以色列人是为了‘栽种公义’和‘收割慈爱’（ 12 节）；这个收成，转过来将成为一件礼物，藉以使世界各国都蒙福（参见出十九 5-6 ）。如果以色列人的历史是如此，上帝的目的就达到了。但是何西阿清楚看到，以色列耕种的是奸恶，收割的是罪孽，完全和上帝的目的相反（ 13 节）。　

　　按照新约圣经的教导（彼前二 9 ），教会也是上帝所拣选的；因此，先知在旧约时代所讲的原理，也同样适用于教会。上帝拣选我们也是有目的的，正像彼得所说：‘惟有你们是被拣选的族类……要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’但是如果这个目的不能达到，拣选的意义也就消失了。因此何西阿对以色列人所说的，指出他们已经忘记他们国家的使命，那些忧郁的话，现在也庄严地命令教会和她的成员审查：到底教会的生存有没有和教会被拣选的目的密切联系起来呢？　

　　（乙） 战争 。就在他的同胞还以为战争的可能性很小的时候，何西阿却觉察到它是不可避免的。整个国家普遍都认为直接军事冲突已经平息下来，而且他们又有机会加强他们的军队的力量（ 13 节下半）。　

　　在这里，以色列人的心态和法国人筑好马奇诺防线时相若。马奇诺防线是法国一道伟大的墙，它建造在一九三○年左右，是当时的军事首领马奇诺将军提议建造的，它南自瑞士的边界起，一直延伸到法国北部的比利时。这条偌大的军事防线制造了一种假象；它对德军在一九四○年发动法兰西战役时所采取的侧击战术，所起的防御作用是微乎其微。尽管马其诺防线作为一种虚假信心的记号还一直存留下来，但是法国人却迅速败退下去。同样，战争的喧嚣不久也将弥漫以色列全地，作为对他们倚靠战车和马兵的自信心极大的嘲笑。　

　　在我们所有的奋斗中，我们必须从马奇诺防线的心态得到警戒。保罗鼓励提摩太去‘打那美好的仗。’（提前一 18 ）但是如果所信靠的是错误的，结果将是徒劳无功。惟一直得我们信靠的，是‘在战场上有能的耶和华’（诗廿四 8 ）。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　何西阿书　

　　注释　

　　一○ 1,2 　以色列曾是茂盛的葡萄树，　现在却不结果子，因为它只使用它的繁盛，　令拜偶像之风更盛。神指控他们心怀二意，　现今要定为有罪。　

　　一○ 3,4 　百姓声称不需要神或王。由此可见，以色列国已是多麽沦落。他们起初在西乃山上，透过摩西和亚伦，誓言遵守神的律法。随後却是一段漫长、不断、堕落的背弃神的日子，最终甚至不能接受有王来管辖他们。他们对各个继承政府的反抗，显示出他们的灵命是一步一步的堕落：（ 1 ）神（神权政治）；（ 2 ）摩西（颁布律法的先知）；（ 3 ）约书亚（属灵／军事将领）；　（ 4 ）士师（司法的统治）；（ 5 ）君王（君主制度）；（ 6 ）没有王（无政府状态）。他们立下的誓言只是空谈，所以灾罚要象毒菜一样遍地生长。　

　　一○ 5 ～ 8 　伯亚文（伯特利） 9 的金牛犊将被亚述人带走。以色列人不爱那多次救他们的神，却深爱金牛犊，这一点从神所说的充满讽刺的话可见：“撒玛利亚的居民，　必因伯亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司，都必因荣耀离开它，为它悲哀。”难怪神要惩罚他们！撒玛利亚的王将败亡，而偶像也被摧毁，人必呼吁大山小山倒在他们身上。　

　　一○ 9,10 　在基比亚，众支派曾聚在一起，因便雅悯支派的罪而惩罚他（士二○）。但此後，以色列的历史一直都是犯罪的记录。现在神使用列国去惩罚那在罪里联合的民。　

　　一○ 11 　以法莲曾是驯良的母牛犊，留作踹谷等轻省工作之用，但现今却要在被掳的轭以下，犹大也一样，必要作苦工。　

　　一○ 12 ～ 15 　他们逃脱厄运的希望，　只在於悔改和寻求耶和华。但以色列倚赖他们的战车和士兵，所以必自食其果（收割的）。他们的土地被战火摧残，一切的保障必被拆毁。撒玛利亚沦陷，王将被杀。沙勒幔是撒幔以色三世，不过有人认为这名字乃指一位摩押王撒拉幔奴。　

　　柒．神在忿怒中仍施怜悯（一一～一三）　

　　分辨出以下四章中的发言人──是耶和华还是何西阿──对查考这部分的经文相当有用。　

　　耶和华：一一 1 ～一二 1　

　　何西阿：一二 2 ～ 6　

　　耶和华：一二 7 ～ 11　

　　何西阿：一二 12 ～一三 1　

　　耶和华：一三 2 ～ 14　

　　何西阿：一三 15 ～一四 3　

何西阿书 　　10:1　　

　　果 子 越 多： 以

　　色 列 人 的 土 地 越 肥 美， 出 产 越 丰 盛， 他 们 就 越 沉 迷 于 偶 像 崇 拜 中。 可 见， 富 裕 亨 通 并 不 一 定 是 祝

　　福。 有 些 人 越 有 钱， 就 越 为 自 己 多 花 钱； 他 们 会 忘 记 神 和 天 国 的 需 要， 变 得 以 自 己 为 中 心， 不 以 神

　　为 他 们 的 中 心。　

　　10:8　　

　　遮 盖 我 们： 当

　　神 的 审 判 来 临 时， 那 些 信 靠 假 神、 随 从 外 邦 邪 风 异 俗 的 人 将 会 呼 求 大 山 小 山 倒 在 他 们 身 上， 好 遮

　　盖 他 们， 使 他 们 躲 过 神 的 忿 怒。 在 现 今 世 界 的 体 制 彻 底 崩 溃 的 那 天， 人 们 将 看 见 神 向 这 个 世 界 倾

　　泄 他 的 忿 怒； 那 时， 凡 退 后 沉 沦 的 以 及 与 神 和 他 子 民 为 敌 的 人 最 终 也 会 像 以 色 列 人 一 样 哀 号 ( 参 路 23:30 ； 启 6:16 ； 参 “ 大 灾 难 ” 一 文 ) 。　

　　10:12　　

　　你 们 要 开 垦 荒 地： 荒

　　地 指 长 久 闲 置 以 至 于 干 硬、 无 法 耕 种 的 土 地。 从 灵 性 上 看， 人 们 的 心 田 已 成 了 荒 地 (13 节 ) 。 他 们 须 为 罪 忧 伤， 来 开 垦 自 己 干 结 的 心 田， 并 悔

　　改 接 受 神 的 话 语 和 旨 意； 他 们 必 须 恳 切 寻 求 耶 和 华， 播 下 公 义 的 种 子， 好 叫 他 们 再 次 经 历 神 信 实

　　的 慈 爱 和 怜 悯。　

　　10:14　　

　　沙 勒 幔： 这 个 名 字 可 能 指 撒 缦 以 色 ( 王 下 17:3) ，

　　他 于 主 前 722 年 攻 取 撒 玛 利 亚， 使 北 国 以 色 列 成 了 亚 述 王 国 的 一

　　个 行 省。 他 的 儿 子 撒 珥 根 后 来 将 功 据 为 己 有，不 过 这 也 许 是 因 为 他 曾 和 父 亲 一 同 出 征 作 战 的 缘

何西阿书 　　注释　

　　十 1-10 审判与抉择　

　　这一段题材分歧，经文比一般的更难明。内容包括农耕（例如「葡萄树」， 1 节；「田间的犁沟」， 4 节）、宗教活动（「祭坛」， 1-2 节；「牛犊」， 5-6 、 8 节）及政治事件（王， 3 节；被「亚述」所征服， 6-7 、 9 下 -10 节）。　

　　全章一开始就说以色列是一棵「葡卜树」（参诗八十 8-16 ；赛五 1-7 ；耶二 21 ；结十五 6 ，十七 1-6 ），当以色列兴盛起来（「结果繁多」），她就「增添祭坛」，「造美丽的柱像」（参三 4 的注释）；换言之，他以私意崇拜，甚至拜偶像。人民自欺（ 2 节上），以为这是神所容许的，但结果耶和华却要「拆毁他们的祭坛」。　

　　然后，何西阿把注意力移向君王；日子将到，以色列不再有王（主前 722 年撒玛利亚城陷，情形果真如此），他们将会了解到情况是如此无望，纵使君王也于事无补。立王在以色列中一向是一个棘手的问题；在士师记中似乎指出以色列地之所以混乱是因为没有王（士十七 6 ，十八 1 ，十九 1 ，二十一 25 ），而神则认为以色列仿效外邦求王是抗拒神的表现，塞缪尔也有同感（撒上八 4-9 ）。姑勿论如何，神还是赐他们一位君王，意图扭转他们立王的错误动机，藉此给他们安全感，教导他们，并作为将来的盼望。　

　　何西阿用不同的方法指出各种罪恶。说谎（ 4 节）引起诉讼案件（和合本：「灾罚」）等频生，有如「苦菜滋生在田间的  沟中」，阻碍农作物正常生长。撒玛利亚的居民因伯特利的牛犊而惊恐（「伯亚文」是伯特利的改写，参四 15 的注释）。在八章 6 节「牛犊」一词是单数，在此则是复数，这里的复数可能是「尊称复数」，意思是：那「邪恶之家的伟大牛犊」，显然含有嘲笑的意味。这偶像也被放逐，不能自救（正如以赛亚针对巴比伦众偶像所说的一样，赛四十六 1-2 ）。百姓和拜牛犊的祭司还是不肯接受牛犊无能的事实，仍然为它悲哀，它将被「带到亚述，当作礼物，献给耶雷布王」。亚述王被称为「耶雷布王」，此名与纷争、吵闹有关。史密夫佐治（ George

　　Adam Smith ）把它翻译成：「吵架王」。看来原意很可能是这样，也符合那些野心勃勃的亚述众王的形象。镜头转移到撒玛利亚城，她的王如水面的小树枝（和合本：「沫子」），无助地被水冲去。　

　　何西阿在第 8 节里，又回到祭坛和邱坛这主题上。这些坛必被荒废，被「荆棘和蒺藜」覆盖。百姓为了逃避刑罚，向诸山求救说：「遮盖我们！」同样的情形也可见于路加福音二十三章 30 节及启示录六章 16 节（参赛二 10 、 19-21 ）。　

　　第 9 节回到「基比亚」（参九 9 ）；基比亚人的恶行曾引致内战，便雅悯全族几乎被歼灭。现今神要借着外邦人施行审判。　

　　这里提到「两样的罪」（ 10 节），可能是指拜偶像和倚赖外援而不投靠神的罪。　

　　十 11-15 审判的比喻：耕种、播种与战争　

　　第 11 至 15 节有一段颇长的农耕描写，第 13 节则转移到战场上去。「以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷」，意指用打谷的橇子在谷粒上拖过，是一件比较轻易的工作，拉橇的动物也不用上套。但是下一褔图画面却没有那么轻松了，动物要套上轭准备作沉重的耕地工作，这转变应视作管教而非报应。无论如何，下一步就是邀请他们参与一些有用的活动（例如「栽种公义」、「开垦荒地」等），然后才可收割「慈爱」（六 4 与六 6 之「良善」同）。过去他们所栽种和收成的都是恶（ 13 节上；参八 7 ）。　

　　接着先知解释农耕的寓意：以色列一直倚仗势力，靠自己；为着这缘故，他们要遭逢一场惨败，正如「伯亚比勒」在「沙勒幔」手下所经历的一样。「伯亚比勒」可能是指于加利利海旁或是约但河东的一市镇，「沙勒幔」则可能指撒缦以色三世或五世（在位期分别是主前 858 至 824 年及 726 至 722 年；参王下十七 3 ，十八 9 ），或是摩押王沙勒曼奴（ Salamanu ；参摩一 3 、 13 ）。我们无从知道所指的是甚么事件，但从经文中可知必定是一件很可怕的遭遇。在此提及「伯特利」（ 15 节），极可能因为以色列的主要神庙坐落于此，亦可能因为与伯亚比勒音近，有相关语的作用。在主前 722 年，以色列王被灭，其子孙皆被诛殁。　

何西阿书第十章 　　ii. 茂盛的葡萄树（十 1 ～ 10 ）　

　　葡萄树（ 1 节）的画面是九章 10 节开始的农家意象的延伸（参九 10 ～ 17 注释 ）∶在旷野初现的葡萄，现已成为在迦南遍地蔓延、枝繁叶茂的 葡萄树 ，但以色列却滥用了这块富饶肥美的地方。他们在毗珥对巴力偶像暂时的沉迷（九 10 ），随着 祭坛 的增添和 柱像 的建造，成了他们永久的缠绕和捆锁。　

　　政治的污俗联盟和牛犊崇拜都将拆毁，这段信息是 宣布判决 ，只有第 1 ～ 2a　和 4 节是在控告罪行。整个北国 以色列 是承受危机的主体（ 1 、 6 、 8 、 9 节），其首都 撒玛利亚 也被特别提到（ 5 、 7 节），而 以法莲 这块围绕首都的狭长山地，尚未完全归属亚述统治，只在这里提到一次（ 6 节）。此时先知是明显的发言人，直到第 10 节耶和华才直接讲话。第 9 节是 直接 对以色列说的，在此之前都只是在 间接 提及。这段借用一个新暗喻描绘以色列，信息可分成三个部分∶　

　　宣告 邱坛及支持这些邱坛的悖逆政权都将毁灭（ 1 ～ 4 节）；　

　　宣告 伯特利将荒芜败落，且拆除牛犊偶像（ 5 ～ 8 节）；　

　　宣告 将对基比亚过去和现在的罪恶施行审判（ 9 ～ 10 节）。　

　　像我们这样把十章从 10 节分开，还是像其他一些注释家那样从 8 节开始划分，似乎都不要紧。我们是根据其中的关键比喻，把原文在九章 10 节，十章 1 节，十章 10 节及十一章 1 节等处分开。把基比亚这部分（十 9 ～ 10 ）和十章 11 ～ 15 节合并在一起的主要理由，是这两个部分都是耶和华以直接人称对以色列发言；但内容本身没有更多线索表明第 \cs16 9 ～ 10 节与 11 ～ 15 节的联系比第 1 ～ 8 节更紧密〔但见 Stuart, p. 167 ，认为战争带来的两大危机（ 9 ～ 10 节、 14 ～ 15 节）结合了第 9 ～ 10 节和 11 ～ 15 节〕。如果我们这样的划分合理，那么十章 1 ～ 10 节信息中的两个关键地理位置是 伯特利 （称为“伯亚文”；参四 15 注释 ）和 基比亚 （参九 9 注释 ）。如同前面九章 10 ～ 17 节一样，主要事件都集中在 巴力毗珥 （九 10 ）和 吉甲 （九 15 ）。何西阿积极地指明以色列罪恶历史中的具体时间和地点，他似乎深信除非以色列人真正认识到自己是延续过去的罪，否则他们既不会看清悖逆犯罪的起源，也不会认识其严重性。　

　　1 ～ 4. 　这里插入描绘的一片丰收果实的景象，与前面这部分末尾五谷绝产的预言（参九 16 ）对比极其鲜明。 茂盛 可能是希伯来文难解字词　bo^qe{q　的最佳译法，这个词可能是源于阿拉伯字根“分枝”或“蔓延”的一个分词。最主要的区别是 果实 一词的含义∶九章 16 节指人类的繁衍，是民族存亡的关键；十章 1 节指物质的丰裕和农业昌盛。如果我们采纳安德生的建议（ 547 页），认为 茂盛 是一个动词，即“变得茂盛”，主词是耶和华，也是接在后面一个动词“使出产”〔希伯来文　s%wh ，通常指“放”或“放置”；但将　s%wh　作出变更这一点，没有一致意见（见 KB, pp. 915, 954 将它改为　s*gh ，如诗九十二 13 ，七十三 12 ）〕的主词，而　s*wh （可能与阿拉伯文的“成熟”一词有关；参 Jeremias, p. 126 ）这个词很可能与更常用的“生长”或“结果”一词〔 `s*h （参九 16 ）〕同义，那么我们就看到耶和华神和以色列心中各怀志向，神丰盛的恩典也被人肆意践踏枉费（ 1b 节）∶　

　　神加增以色列的果子，　

　　以色列却在加增（参八 11 ）他们祭坛（上的柱像）。　

　　耶和华神使地土肥美，　

　　以色列却建造更佳美的柱像 114 。　

　　加增 的主题（参四 7 ，八 11 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } 注释）在这里从两方面得到推广∶ (1) 神主动加增以色列的祝福；而以色列作出的反应是完全相悖的； (2) 递进的手法是在希伯来文字根　tb “肥美”（“恩惠”，参三 5 注释 ）的基础上作的，这个词确定了这段信息的内容，即耶和华在竭尽全力努力提高土地的丰产能力，但这一切肥美和恩惠，却被以色列全部浇奠给在何西阿时代已成为极大异端的 柱像 崇拜和祭祀（参三 4 注释 ）。　

　　以色列是神亲自栽种、培植和保守，以期能结出公义和公平善果的 葡萄树 ，这一点已在九章 10 节讨论过。耶稣对祂与父神及教会的关系所作的比喻（约十五章），其背景与何西阿书十 1 相似∶父是栽种的人；教会是枝子，是耶稣生命和事奉的丰富延伸，肩负着结出 爱 果的重任；耶稣是葡萄树，要藉着更新的以色列彻底成全神的旨意；相反地，旧以色列却因不忠于呼召，而违反神的心意。　

　　第 2 节中何西阿使用虚假（希伯来文　h]tq ）这个词语，来描绘以色列的诡诈和虚谎（四 2 ，五 7 ，六 7 ，七 1 、 13 、 16 ，十 13 ，十二 1 ），字面的含义就是“圆滑”、“灵活”或“狡滑”；诗人曾用这个词来描述他狡诈的同伴∶“他的口如奶油 光滑 ，他的心却怀着争战”（诗五十五 21 ）。对于 心 ，可参看四章 11 节。 虚假的心 突出了罪恶的深重──行恶不是偶然的，而是蓄谋已久的，它一切工作详细记录在第 4 节。接下来是神的指控∶ 现今 （即“因此”；参五 7 ，八 13 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } 注释） 要定为罪 （参四 15 ，五 15 ，十三 1 、 16 注释）。大多数译本认为神是第 2b 节中动词的主词，因为代名词 他 （希伯来文　hu^~ ）是一个指代神灵的词，后来在犹太文献中用来取代不能言明的神的名字（参 Jacob, p. 74 ，昆兰古卷中的文献）。 拆毁 这个词常用在异教的背景中，指折断动物的颈项（出十三 13 ，三十四 20 ；申二十一 4 、 6 ；赛六十六 3 ），这里可能指在审判的惩罚中，把 祭坛 上祭物的角或其他装饰品除去（参 Wolff, p.

　　174 ；另见摩三 14 ），何西阿最喜欢使用的另一个同义词是 毁坏 （参七 13 ，九 6 ，十 14 ）。只要神的指控发出，不论是增添祭坛还是建造美物的行动，都不能使这些异教物品免受摧毁。　

　　现今 （希伯来文　ki^ `atta^ ）把第 3 节和 1 ～ 2 节联系在一起∶当异教的用品要遭受可怕的毁坏时（这在亚述最后一次攻击撒玛利亚时发生，参 5 ～ 8 节）， 他们将说∶“我们没有王了。” 王和其他软弱无能的战犯一样死了。高呼“新王万岁”的口号也无济于事，没有神的帮助，王也会同样软弱无能。只有对于那些 敬畏 、信靠并顺服神的人，才能得到神的帮助。以色列人知道他们不符合这条件，只能知趣地提出一个答案∶“不能作任何事情！”的反诘问句。这里是何西阿第一次用到 敬畏 （希伯来文　yr~ ）这个常用词，但用意仍然相同，就是要以色列归回到耶和华神这位真正有能有力的王面前，如三章 5 节所讲的一样。我们假定第 3 节是预言以色列在撒玛利亚攻陷时荒芜凄凉的景况，而不是指何西阿发言时仍有王坐在撒玛利亚宫殿掌权的景况。安德生（ 553 页）把 王 理解成“属天的王”，也就是耶和华神的同义词，这样就使原文的解释变得更复杂。这样翻译也难以指向以色列将来的悔改和回归，因为他们或许已承认没有神的祝福，君王也变得无能（参八 4 ）。　

　　第 2 节的 虚谎的心 在第 4 节中进一步描述，并成为以色列人缺乏对神的敬畏的证据。他们以空谈佯装忠诚，用交叉的手指， 空洞的誓言 （参四 2 关于无意义誓言的注释 ），表示要忠于 盟约 （参六 7 ，八 1 ；参二 18 注释 中所论的“立约”）。这样，第 4 节就 不 是第 3 节中反诘问句的回答，而是对整个民族欺诈行为及其后果的描述，主词是 他们 ，指民众；而不是 他 ，指君王（参 Mays, p.

　　140 ； Jeremias, p. 129 ，有相反意见）。这里的 约 不是指与耶和华神所立的约（参六 7 ，八 1 ），而是一个王和民众所立的盟约（ Mays, p.

　　140 ； Wolff, p. 175 ；参∶撒下三 21 ，五 3 ），或是百姓和盟国所立的约（参十二 1 ）。在后面两种情形中都是冒犯了神的圣约∶王和民众之间立约，贬抑了神权政体中神的地位；而在签署国际盟约时，又需要向外邦假神起誓表示公证。这种三心二意，表里不一的结果，就是整个调整公民权力的机制（ mis%pa{t]　在这里和二 19 都是指“公义”而不是“审判”，参 Wolff, p. 170 ； Jeremias, p. 126 ； Mays, p. 138 ）都丧失了，不再能在公义中建立民众，反而使 毒草 （和合本作“苦菜”）在准备栽种庄稼的 犁沟 （参十二 11 ， 犁沟 的另外一种用法）中滋生（希伯来文　prh]~　在这里用作贬义词，可能是为后来耶和华神吟唱情歌中的褒义用法作准备，十四 5 、 7 ；参∶歌六 11 ，七 13 ）。何西阿描述公平转为苦毒的用语，可能与阿摩司的相互呼应（参∶摩六 12 ）。　

　　5 ～ 8. 　这里的中心是伯特利的牛犊偶像将被挪移到 亚述 。王走了，牛犊也没有了，邱坛破烂不堪，民众顿时失去了盼望和目标。他们绝望求死的呼声（ 8 节），回荡在 大山小山 间，这些地方曾充满邪淫乱伦的哀哼和尖叫声（四 11 ～ 14 ），色情虐待的呼求声（七 14 ）和他们张冠李戴的感恩吟唱（二 8 ）。　

　　把一些专家的建议综合起来，在对原文做最少修正的前提下得到更合理的解释，似乎是解决原文中第 5 节难处的最好办法∶ (1) 第一个主要动词是复数形式的，其主词应该是全体民众，也就是第 4 节中 他们说 中的 他们 。若采纳安德生（ 555 页）的意见，可把这个动词与字根“激起”（希伯来文　qwr ， BDB, p. 158 ，引述其用法，如赛五十四 15 和诗五十六 7 ；参∶箴十五 18 ，二十八 25 ，二十九 22 中的　grh ）联系起来，译为“他们被惊醒”或“激动”； (2) 动词前后的词都是它的受词，指同样的东西── 牛犊 ，可能是从民众对神灵表示敬畏的“众多至尊者”一词中提及（另外一种拼法是将它变成抽象名词， `eg{lu^t[ ，字义就是“牛犊”；参 Jeremias,

　　p. 127 ），后被谑称为 撒玛利亚居民 的偶像居所，将受到即刻改变的危险； (3) 动词 要悲哀 有两个主词∶ 其民 （即伯亚文的民众）和 牛犊的祭司 （希伯来文　k#ma{ri^m ；参∶王下二十三 5 ；番一 4 ），他们的生活和地位都因流亡而受威胁； (4) 这两群人也是动词　ya{g{i^lu^　的主词，意思不是“喜乐”（除非完全是尖刻讽刺的意思）而是“陷在悲哀中”（参 Andersen, pp. 556 ～ 567 ，讨论到用词的倾向，旋转踏步动作既可表示喜乐又可表示悲痛；参∶诗二 11 ；何西阿对　gyl　的褒义用法，见九 1 ）； (5) “他的荣耀”指伯亚文的牛犊， 荣耀 指崇拜者对它表示的敬意（参四 7 注释 ）； (6) 动词“离开”（ RSV 译作 已经离开 ）为第 6 节具体描述“除去牛犊”铺路；这也是何西阿第一次用标准动词　glh　描绘将临的迁移。　

　　结果我们得到如下译法∶　

　　撒玛利亚的居民──伯亚文的牛犊使他们身陷骚乱之中，　

　　其〔伯亚文的〕民和牛犊祭司都为此悲哀。　

　　因为荣耀已经离弃它〔伯亚文〕，　

　　他们为其〔伯亚文的〕荣耀悲哀。　

　　第 6 节把以色列人悲哀的原因讲明。这里明确指出流亡之地是 亚述 （参五 13 ，七 11 ，八 9 ，九 3 ）；而挪移偶像的目的，是作为“礼物”（即 供物 ；参十二 1 中把 油 作为供奉之礼送往埃及）送给 大君王 ──即亚述之王（参五 13 注释 ），撒幔以色五世带兵攻打撒玛利亚，撒珥根王最终攻陷（参∶王下十七 3 ～ 6 ）。第 6 节中第一句话的语法很棘手，指代“牛犊”的“它”被放在句首作动词的直接受词，显得特别突出，而动词 将被带到 用的是被动形式，通常不会带直接受词。这种奇怪的句法可能是作者有意制造的，特别指明牛犊偶像不过是一个东西、一件物品，或一件可憎的人工制品（参八 5 ～ 6 ），必须被人背去。它又会是何种神灵呢？偶像的被动和神的主动位格（参 2 节中以“ 祂 ”指代其名）之间，有何等鲜明的对比。　

　　所有这一切的结果，是 以法莲 和 以色列 都蒙受极大的 羞辱 。何西阿反覆指证说，牛犊偶像除了是一堆贵重物质以外，毫无价值（二 8 ，八 5 ～ 6 ；九 6 ）。由于以色列最终不得不放弃偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰当地把这种牛犊称为“木偶”。这种解释（参 NIV ）比更常见的翻译“计谋”或“见解”（希伯来文 `e{s]a^ ）更切合原文，从耶利米书六 6 “树”或“木”的阴性名词用法得到进一步证实。无论牛犊偶像表面怎样金光照人，在面对亚述一次次摧毁以色列的强大攻势面前，偶像默不作声，软弱无力地竖立在那里，显得如此平淡无奇，无可夸耀。以色列曾矜夸的辉煌荣耀，成了她的奇耻大辱（四 7 ）！　

　　第 7 节中的 撒玛利亚 看来是一个主格词组∶“至于撒玛利亚，她的王（不是指当时暂时执政的王，而是指第 5 节中称为 撒玛利亚的居民 的牛犊神灵）必灭没”（这里希伯来文用的动词是　dmh　的被动分词形式；参四 5 ～ 6 注释 ）。对牛犊带来的所有败坏（四 5 ～ 6 ），它自己也作出了罪有应得的补偿。这里用一个漂浮在 水面上 的树枝和木屑（希伯来文　qes]ep{ ，是珥一 7 用的阴性名词的阳性形式）来比喻牛犊偶像的无助与无用，也可能指变化莫测的历史浪潮将完全吞噬以色列。　

　　先知不仅讽喻牛犊偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，谑称为 伯亚文 或 亚文 （参四 15 ；摩一 5 ），指证说它们统统都要被 毁灭 （ 8 节）。 s%md　是旧约中表达毁坏最强烈的词语之一，何西阿只在这里用到，阿摩司却常用到，并且总是以耶和华神为主词（摩二 9 ，九 8 ）。伯特利是发生破坏的地方，但准确的攻击地点是 地的高处 （希伯来文　ba{mo^t[ ；参∶摩四 13 ，七 9 ），山顶的邱坛是腐败异教的中心。这些地方是如此重要，以致何西阿直率地标示出这就是 以色列的罪孽 ；它们也是以色列偏离神圣真理、放纵私欲、崇拜偶像的缩影（希伯来文　h]t]~ ；参四 7 ，八 11 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } ，十三 2 、 12 注释）。这里提到的 罪 ，与讲到基比亚的 9 ～ 10 节相关联。伯特利和基比亚是两座古老的历史名城，最终却因它们的罪而闻名。这些邱坛遭受的终极审判就是咒诅。 荆棘和蒺藜 是一对仅出现在创世记三 18 的咒诅，创世记记载由于亚当和夏娃的悖逆，大地遭到了这样的咒诅。以色列在伯特利的堕落，与亚当在伊甸园的堕落一样，邱坛遭到敌人的侵略、蹂躏和强占，以此表明他们不蒙神的喜悦。 他们的祭坛 也成了 荆棘和蒺藜 遍布蔓延的地方（参四 19 ，八 11 ，十 1 ～ 2 ；参九 6 讲到圣地的帐棚上生满荆棘）。　

　　向 大山小山 所发的呼喊（参四 11 ～ 14 ），是绝望中垂死的呼求。以色列和以法莲所蒙的羞辱（ 6 节）、民众生活的崩溃，和害怕饥荒带来慢性死亡，使他们陷入穷途末路。这种惊恐是揭开第六印的预表（启六 15 ～ 16 ），在末后我们看到地上的君王都藏在山洞里，祈求山脉和岩石倾覆在他们身上，快速离世，以逃避羔羊发出的难以忍受的烈怒（参∶路二十三 30 ）。　

　　9 ～ 10. 　回顾历史并重游故地，从伯特利转向 基比亚 （参九 9 注释 ），免得重蹈覆辙。又特别关注她的 日子 ，就是指士师记十九至二十一章里所记，从前发生在基比亚的那些恶名昭彰的事件。这里用第二人称指称以色列，严厉责备他们持续四个世纪之久的罪恶作风。 你们时常犯罪 和意为“山”的 基比亚 ，将第 9 节和第 8 节联系起来。第 8 节中，伯特利被称为 以色列的罪 ，并且以色列人呼吁 群山 倾倒在他们身上。　

　　第 9 节中只有头四个字是对以色列讲的。何西阿以第三人称的形式强烈指责他们的罪恶，并述说连带招致的审判威胁，仿佛他在向另外的人群，可能是门徒讲论以色列 115 。 他们曾站在那里 （或“继续”），可能是表示以色列持续背叛圣约∶“事情依然如故”（ JB ）。何西阿这里所指的往事，是指便雅悯窝藏了那些奸辱利未人之妾的人后，整个支派几乎被灭尽的内战。从基比亚在犹大和以法莲之间发起叙以大战之中扮演的角色（参五 8 ～七 16 ），可以看出他们直到何西阿的日子，情况都依旧如故──在这样的争战中，伯特利（参十 5 ～ 8 ）、基比亚和便雅悯都受到警告（ Ramah 持此意见；五 8 ）。是不是他们的敌意促使犹大向北发起大规模进攻？这种罪恶的军事行动基本上是违背圣约，并且破坏神选民的团结合一。审判的威胁直接指向 基比亚 ，并且指出那就是 战争 。基比亚人在漫长历史中两次遭遇过的劫难，会再次临到他们∶“战事将临到（推翻）他们”。作出这种理解的前提，就是把否定词“ 不 ”（希伯来文　lo{~ ）修正为肯定语助词　l# ，用来强化动词的语势，有“确实”或“肯定”的意思（参 Andersen, p. 565 ； Wolff, p. 178 ）。　

　　偏行的民 （字义为“罪孽之辈”），这个词组在 MT 译本中在第 9 节的末尾，可能应与第 10 节连在一起（参 NEB 、 RSV ），是神再来临惩罚的对象（ LXX 支持“来临”的说法，并且在原文中也能得到证实，这个词有时可理解为“当我愿意时”；参 NIV ），但也可当作第 9 节中的一部分来理解，既可把介系词　`al　当作“因为”（使整个词组成为军事入侵的理由）或“针对”（在这种情况下，表明 他们 是 推翻 的受词）。 罪孽 可能是希伯来和亚兰文中一个常见字的变异拼法（ `alwa^　代替　`awla^ ，参 13 节；撒下三 34 ，七 10 ）。“……的儿子”（即“具有……特征的人”，是希伯来文一个标准的习惯用语）是指基比亚匪类的恰当说法，在士师记中称作“无赖之子”（ 卑鄙之徒 ， RSV ；士十九 22 ，二十 13 ）。何西阿书中这部分的一个特点，就是用强烈的措词描述以色列的过去和现在，每一个地方都有自己罪恶的标记∶　

　　巴力毗珥∶以色列变为 可憎恶的 （九 10 ）；　

　　吉甲∶他们 一切的恶事 都在那里（九 15 ）；　

　　伯特利∶ 以色列的罪 （十 8 ）；　

　　基比亚∶ 罪孽 之辈的居所（十 9 ）。　

　　神仍在第 10 节持续的审判威胁中占主导地位。在原文中有争议的四个动词当中，有两个以“我”开头。第一个动词可有以下两种译法∶“我来过”或“我来的时候”（如果是前一种，字根应是　bw~ ，衍生出熟知的动词“进入”；如果是后一种，字根就是　~th ，即希伯来和亚兰文中“来”的字根，前面连用介系词　b ，显明这是个时间子句）。下一个动词的拼写可作轻微改变，意思就变为“我必…… 惩罚 他们”（参五 2 ，七 12 注释）。下一个子句很清楚看到神将用祂外在的方法惩罚以色列── 列邦 聚集攻击他们（参九 1 、 17 ），并表明祂是那位 聚集 列邦的。列邦的聚集暗示何西阿曾迫切预言的以色列重新聚集。最后那个动词重申惩罚讨伐的思想，很可能用作被动不定词的形式，即“当他们被惩罚时”（再次需要把看上去像 捆绑 的动词　~sr ，改变为意思是惩罚或管教的动词　ysr ）。整节经文可译为∶　

　　当我来临，我将惩罚他们。　

　　当他们因两样的罪被惩罚时，　

　　列邦的民必将聚集攻击他们。　

　　两样的罪孽 （字根是　`a{wo^n ，参四 8 注释 ）可能与耶利米用的“两件恶事”一样，是泛指弃绝耶和华并转向偶像（二 13 ）。这也正好总结第 9 节指控基比亚从前窝藏罪恶并挑起内战，现今酿成血腥的叙以大战的恶行。正如前部分的结尾一样（九 17 ），这段信息也把 列邦 置于重要的地位。那时列邦是以色列人流离飘流的地方，现在却成了神惩罚以色列的工具。以色列如惊弓之鸟穿梭于两大盟国之间，终于落入既是亚述大君（参十 6 ），又是神（参七 12 ）所设立的网罗。或许可以回到本段信息开头十章 1 节所用的暗喻，亚述大君率领的列邦是神雇来收割葡萄的人，藉他们的手把以色列人引以自豪的茂盛葡萄树上的一切都剥夺净尽，那是以色列长久用来从事异教活动的。　

　　114　这样的理解是认为耶和华是动词不定词结构　ro^b　的主词，而受词有两个，即 果子 和下句中的 肥美 ；并且推测以色列宗教活动的重点，是在祭坛旁边建造 柱像 ，而不是建造祭坛本身（参 Andersen, p. 551 ）。　

　　115 M . Gilbert 和 S. Pisano, Bib , 61, 1980, pp. 343 ～ 356 引用到包括何十 9 ～ 10 ；摩九 7 ～ 8 ；弥三 1 ～ 4 在内的先知信息，其中责备的信息是以第二人称过去时态表达，宣判却是用第三人称的未来时态表达。　

　　iii. 驯良的母牛犊（十 11 ～ 15 ）　

　　先知仍在借物喻理，只是从农作物（九 10 ，十 1 ）转用家畜作比喻，强调重点略有不同∶ (1) 在描述神拣选的恩惠之后，没有数算以色列践踏恩惠的情形（参九 10 ──巴力毗珥；十 1 ──祭坛和柱像），而是详述神要求南北两国子民不惜代价成就神的旨意； (2) 这里明确指明的罪，不是随从异教之风，而是依靠军事强大、不靠神的能力保全自己的朝廷政策（ 13 节）； (3) 这里提到的主要历史要地是伯亚比勒，不是指以色列人在那里的罪恶行径，而是指那里发生过的重大残暴战事（ 14 节）；当以色列遭到审判惩罚时，将重遭此厄运。第 11 ～ 15 节和前面第 1 ～ 10 节之间的紧密联系值得注意；以 并且 开头的第 11 节象征着一种关联，就如用到“牛犊”（ 母牛犊 ， 11 节）表示以法莲的牛犊偶像将被挪开（ 5 节）；先知曾暂时关注基比亚（ 9 ～ 10 节），现又重以 伯特利 （ 15 节；参 5 、 8 节）为关注焦点。这两段信息（ 14 节；参 9 节）都笼罩在 争战 这种审判方式的阴影中；审判的终极就是以色列丧失其 君王 （ 15 节；参 3 节）。　

　　驯良的母牛犊 是何西阿书中含义最广的比喻，务农的家畜有很多种工作需要做，正切合神选民该当成就神旨意的内涵。以色列是蒙拣选出来事奉神的，这种事奉可用农家用语描绘，如撒种、耕田、耙地和收割（ 11 ～ 13 节）。这些动词的重复使用，清楚描绘出神对祂选民的管教（ 11b 节），祂对他们的期待（ 12 节），以及他们不能达到神目标的失败表现（ 13 节）。虽然只有第 11 节明显是耶和华神亲自说的，但整段信息我们都可看作是神亲自说的。除了第 11 节以外，不论是用单数形式表示全体（ 13b ～ 14 节），还是用复数形式而看重其中的个体成员（ 12 ～ 13 、 15 节），民众都被称为“你们”。整个段落的演进如下∶　

　　从前蒙福的暗喻（ 11a　节）；　

　　以必要的管教作警告（ 11b 节）；　

　　劝诫他们为本身的呼召负责（ 12a　节）；　

　　催促顺服（ 12b 节）；　

　　责备悖逆（ 13 节）；　

　　以历史的例证宣告审判（ 14 节）；　

　　责备和审判的总结（ 15 节）；　

　　以法莲 （ 11 节）不是指当时划分出来的撒玛利亚附近的地区，而是指整个北部支派的地业，必定代表整个北国。这样就是指以色列国，而不像何西阿的其他信息特指那地区（参五 3 、 5 注释 ）。 驯良 与四章 15 节的 倔强 相对，指易于管教，富于责任感并且有用（参∶耶三十一 18 与此相反的情形，以法莲悲叹自己是“不惯负轭的牛犊”，必然要被惩罚）。驯良的牛犊需要干家务活，特别是要 踹谷 ∶或是用蹄子踩压，使谷壳脱落，或是把谷粒堆在打粮的铁器上打（参∶赛二十八 28 ；摩一 3 ）。在两种情形中，家畜都因为能边做边吃而喜爱踹谷（申二十五 4 ；林前九 9 ）。这种工作并不辛苦；而牛犊强壮、肥美（希伯来文　t]u^b[ ，字义为“好的”或“美的”；参三 5 注释 ）的 颈项，我 （强调用代名词，提醒是神的恩典）也 免 （参∶摩七 8 ，用到希伯来文同一个字　`br ，字义为“通过”）其踹谷时被轭磨伤。在这个比喻中，动物的 驯良 顺服和易于调动，可能后来被耶稣用在马太福音十一 28 ～ 30 。　

　　这一切都成了往事，如今情形大不相同。神应允说要给以法莲加上“拉套”（即做好骑用或调转的准备），很可能是加一个合适的轭，可以做 耕田 （用橡木把和铁的犁头）和 耙地 （使用的工具不太清楚，可能是一种带有铁齿的铁橇或铁耙，在土地被耕犁过后再把土松开，确保播撒的种子被覆盖好，参∶赛二十八 24 ）的工作。 以法莲 （北国）、 犹大 （南国）和 雅各 （整个民族）都与这三个动词有关，只是为了达到诗句的并列效果，才分别给予他们不同的农作任务。由于整个民族未能珍惜神的恩惠，也没有物尽所能地善用，遭受的主要审判威胁就是∶无论北部还是南部的民众，或是结合起来的民众，未来都是艰难痛苦的。巴勒斯坦地区土质坚硬，风沙流失大，农耕所用的工具原始而简陋，使耕田和耙地都变得异常艰辛。此外，这段信息只字未提丰收的盼望或填满肚腹的问题。　

　　第 12 ～ 13 节解明这些农家用语的喻意。第 12 节中的劝勉，用目的副词子句表示顺服带来救赎的祝福，反映出 神的期望 \cs8 。整句话本身可能就是一句箴言式的警句（参∶箴十一 18 正反两面的对偶句，箴二十二 8 ）。第 13a　节中的怨责描绘出 人类的现状 ∶从耕耘到收割的整个农业生产过程都徒劳无功，产生这种结局的原因，很可能是起初播下错误的种子。如果要正确摸清这两句劝勉和责备话语之间的真正联系，可能需要在第 12 节前加上“你们熟知神的要求”，在第 13a　节前加上“把这样的标准与你们目前的行为相比较”这样的编辑按语。神所发的命令句（ 12 节）和指明他们错误行动的第 13a　节之间，在语法和词汇方面的对比显着∶ 公义 （参二 19 注释 ）和 慈爱 （参二 19 注释 ）这两个名词，与“根据”或“遵循”这样的介系词连用（参 NEB 、 NASB ），不是动词 栽种 和 收割 （关于这对动词，可参见八 7 ）的受词，而是描述真实的栽种和收割的“方式”。相反地， 罪孽 （希伯来文　res%a` ，是表达违反、背叛、罪恶的一个词；何西阿书仅在此处用到；参∶箴四 17 ，十 2 ，十二 3 ；耶十四 20 ；弥六 10 ～ 11 ）、 奸恶 （希伯来文　`alwa^　也传达犯罪的暴力；参十 9 的另一个拼法；另参∶撒下三 34 ，七 10 ；伯六 29 ，十一 14 ，十五 16 ，二十二 23 ，二十四 20 ；诗三十七 1 ；弥三 10 ）和 谎话的果子 （希伯来文 ka{h]as% ，有误解神的旨意和方法，并误传给民众的含义；参七 3 ，十一 12 ；鸿三 1 ），才分别是各个动词的直接受词。此外，第 13 节没有提到撒种的事，这是达致丰收必不可少的步骤。　

　　这种差异构成的解释，我们可以这么说∶“现在你们已经知道神的训令──若保守与神的关系，并在切合其中所有要求（ 公义 ）的前提下投资你们的生命（ 撒种 ），结果（ 收割 ）就会得到神 慈爱 （圣约）的回报。做到这一点丝毫不容易，你必须乐意改变自己的方式，并乐意接受神的新方式（“耕耘干硬的土地”；希伯来文　ni^r ，指没有耕作过的土地；参∶耶四 3 ；太六 33 可能是何十 12 的另一种转译）。然而，你们在自己生命的道路上填满（ 耕种 ） 罪孽 的种子（可能是用那古老的耕种方法，撒下种子以后把种子翻动到土层下面），最终收获（ 收割 ） 奸恶 ，并以此裹腹（ 食用 ），并且你们所有家族都以误解并误传神的属性及祂的要求（ 谎言的果子 ）为日用的饮食”。　

　　为免这一切看来太着重条文，第 12b 节提到的动机就值得注意。在任何时候都应该 寻求 （参三 5 ，五 6 ）耶和华神，因为惟独祂──而非巴力偶像或其他迦南异教神灵，能够祝福以色列的努力，并将此转化为救赎的经历（参∶珥二 23 ～ 24 ， 救恩或公义如雨沛降 ）。“救赎”这个概念与意为“平安”“圆满安好”的　s%a{lo^m　一词有关，预示耶和华神将供应祂子民的一切需要。神托付给他们栽种、收割和开垦的工作，是他们力所能及的，但有一件事他们无能为力，却又是生死攸关的，就是降下时 雨 。何西阿早已明白保罗的结语∶“惟有神叫他生长”（林前三 6 ），新约中所引申的这个农家生产比喻，正是神子民生活和事奉的写照 116 。　

　　第 13b 节进一步指明这种邪恶的收获（ 13a　节）。人在收获季节看到的，却是激烈的争战和虚谎的欺诈（ 13b 节），是他们愚昧地依靠自己错谬安全保障的结果（参∶摩六 1 中用到　bt]h]　这个词），以色列君王曾不惜代价投入自己全部物力（若我们将希伯来文　drk　不要读成“道路”而读成“统治”、“权威”、“能力”，如同在乌加列文中的情形，似乎不需要像 LXX 、 RSV 、 NEB 和 JB 译本那样把这个词更改为 马车 ）和 众多 （希伯来文字根　rb　表示增强，“加增”主题的另一例子；参四 7 ，八 11 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } ，十 1 注释）的“勇士”（希伯来文　gibbo^r ，指大有能力的人， 战士 ；参∶珥二 7 ，三 10 ；摩二 14 、 16 ）。先知耶利米〔耶九 23 ～ 24 （原文 22 ～ 23 节）〕清楚看到以勇士众多和坚固城垒矜夸，倚靠自身防御能力的危险，曾用他的信息明确传达出来，而这也是整卷何西阿书要传达的主题∶“勇士不要因他的勇力夸口……夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱（ h]esed[ ；参∶何十 12 ）、公平（ mis%pa{t] ；参∶何十 4 ）和公义（ s]#d[a{qa^ ；参∶何十 12 ），以此夸口。”他们在自己的国土上预备栽种战争的种子（ 13 节）──犹如大水奔腾一般（参∶赛十七 12 ～ 13 ）， 哄嚷的战争 就是他们最终收获的成果（ 14 节）。他们赖以抵抗强大敌人的一切工事，特别是那些坚固的 保障 （或“坚固城”，参八 14 ；摩一 3 ～二 5 ，六 8 ）都将拆毁无遗（ 毁坏 原文 s%dd ，参七 13 ，十 2 ）。　

　　接着更生动地描绘历史上恶战的惨景，甚至提到 母亲粉身碎骨 （参∶诗一三七 9 ；何十三 16 ）地躺卧在 孩子 身边（ 14c　～ d 节）。如此悲惨的景象发生在 伯亚比勒 ，它自古以来就与现今在约但阿曼西北 三十二公里 外的阿拜拉有关。 沙勒幔 可能不是旧约圣经提到全名的撒缦以色（参∶王下十七 3 ，十八 9 ）。摩押 国 君沙勒幔（ Salamamu ）向提革拉毗列色三世献过贡物，所指的可能就是他。阿摩司所述发生在基列的恐怖事件（参∶摩一 3 、 13 ），是那个地区这段惨痛历史的一个案例。　

　　主前七七三年发生的叙以大战（参五 8 ～七 16 注释 ），充分显出何西阿预言的真实可靠。比加王依靠埃及势力，推动西方联盟抵御亚述强大攻势的梦想盲目而愚拙，撒缦以色五世和撒珥根三世最终发动强大进攻，推翻了以色列王何细亚的统治，撒玛利亚被夷为平地，正是神对何西阿预言的坚实印证。毫无疑问，在未来的救赎大工中，任何倚靠军事强大的办法都将被铲除∶“我必在国中折断弓刀，止息 争战 ”（二 18 ），并且“我们不再 骑马 （无论是战车还是骑兵用到的马匹）”（十四 3 ）。　

　　用 因此 （希伯来文　ka{k[a^ ）引导的第 15 节，清楚比较伯特利和伯亚比勒未来的命运，并且不需要像有的版本（ RSV 、 JB ）那样，把“伯特利”修正为 以色列的家 。先知发言攻击的重点，再次转向异教活动的中心地区，并恰好使伯亚比勒和伯特利这两个地名成为配对。 因此 引伸出八章 1 节至十章 15 节这段信息中审判宣言的总结（八 14 ，九 9 、 17 ，十 10 ）。神应该是动词的隐含主词，整句话用的是预言完成式，以除掉任何偶发的可能∶“祂将做在你们身上”。在原文中我们难以判定伯特利（ RSV 边注）是审判发生的地点（ NASB ；参 Andersen, p. 561 ），还是审判威胁的直接承受者（ NEB 、 NIV ）。但有一点我们比较清楚，先知用反覆的话语来加强语气，表明神所要惩罚的以色列，其 罪孽 （字义为“你们恶行的罪恶”）是如此令人忍无可忍。以色列人不是因为疏忽，而是因故意犯罪 作恶 （希伯来文　ra{`a^ ；参七 1 、 2 、 3 ，九 15 ）而废掉神的恩召。“恶”这个字在希伯来文中是一个涵盖所有同类词的总称，是七至十章中以色列悖逆历史记录的总括。事实上，何西阿在这段农家生活的比喻中，汇集了所有描述罪恶行为的同义词汇，如 恶事 （九 15 ，十 15 ）、 有罪 （十 2 ）、 犯罪 （十 8 ～ 9 ）、 偏离 （十 9 ）、 罪 （十 10 ）、 罪孽 （十 13 ）、 奸恶 （十 13 ）、 谎话 （十 13 ）。　

　　“到了黎明”（不必修正为 在暴风雨中 ，参 RSV 、 JB ）标志着战争打响的时刻，全军警醒地等待黎明破晓，进行一场短暂的遭遇战。如果连 王都全然灭绝 （希伯来文　nid[ma^ ，参四 5 ～ 6 ，十 7 ），军队也就不战而败了。 王 可能是指牛犊偶像（参 7 节注释 ），但更可能是指第 3 节中早已预见要面临灭亡的政权统治者。王必死无疑的悲惨下场（用独立不定词增强动词的语气），是以色列罪恶深重的必然后果，依照罪行施行相应的惩罚，充分证明神公义的绝对和完全。　

　　116 Wolff 的解释（ pp. 180, 186 ，把第 12b 节的 时候 译为“认识”，即把希伯来文　w#~e{t[　读成　da`at[ 〔参四 1 、 6 ，六 6 〕是把整个句子译为“开垦 认识 之地，并寻求耶和华”。这是从 LXX （ gno{seo{s ）得到的启发，又尝试用一个与 公义 和 圣约之爱 并列的名词，表达对圣约的忠诚。 LXX 误解了“直到”和“开垦荒地”（希伯来文　ni^r　和　nu^r ，后者为“光”），所以最终得出　w#`et[　的读法。更重要的是，与何十 12 对应的耶四 3 ，也没有用到 认识 一词；参 Jeremias, p. 132, n. 7.　

　　──《丁道尔圣经注释》　

何西阿书

何西阿书第十章

10：1 本章严厉谴责以色列民拜无用的偶像，倚靠如泡沫一样迅即消失的王。这一切保障毫无用处，偶像难自保（6节），王必灭绝（15节）。

10：5-6 “伯亚文”指伯特利（9：15注），“伯亚文的牛犊”就是以色列人设在伯特利以取代对耶和华敬拜的金牛犊。这偶像在亚述来攻时，不但不能保护人，人反为它担忧，且迫而献出作礼物。“耶雷布王”：看5：13注。

10：8 “伯亚文”原文作“亚文”，为沦为拜偶像之地的伯特利的称呼，有罪恶的意思，这些地方都将变成废墟。“遮盖我们”、“倒在我们身上”是人到绝境的呼号，世界到末日时也会遇此情景（启6：16）。

10：9 “基比亚”：看9：9注。基比亚的陷在罪恶中，招来杀身的战祸（士19-20章），战争将同样临到以色列民，难逃基比亚人的厄运。

10：10 “两样的罪”：意思不明，可能指的仍是前节所说从基比亚的日子以来所犯的罪。“两样”原文有“重大”和“羞耻”的意思。也可指拜巴力和在大卫后裔之外另立国君两大罪（8：4）。

10：11 作者多次提到犹大，说明写作的地点或在犹大。有的译文作“以色列”。本节用小母牛的比喻，指出过去蒙神恩典，生活轻松的百姓，现在须耕田、耙地，劳苦度日。

10：12-13 人要是做得好岂不蒙福？以民若洗心革面重新做人（“开垦荒地”），神的祝福必如春霖降落，大地可重获生机，可惜过去种下的都是奸恶。

10：14 沙勒幔的事只见此处，无法考据。有人认为可能是撒缦以色五世（主前727-722年）。此人为举军攻打以色列国的亚述王（王下17：3-5）。但所记对待平民的暴行，在古代战争中并不罕见（参王下8：12-13；诗137：8-9等）。