圣经以赛亚书第50章讲解|原文_以赛亚书全文阅读

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第50章

Yēhéhuá rúcǐ shuō, wǒ xiū nǐmen de mǔqin, xiū shū zaì nàli ne. wǒ jiāng nǐmen maì gei wǒ nà yī ge zhaì zhǔ ne. nǐmen beì maì, shì yīn nǐmen de zuìniè. nǐmen de mǔqin beì xiū, shì yīn nǐmen de guo fàn.

Wǒ lái de shíhou, wèihé wú rén denghòu ne. wǒ hūhuàn de shíhou, wèihé wú rén dá yīng ne. wǒde bǎngbì qǐ shì suō duǎn, bùnéng jiùshú ma. wǒ qǐ wú zhengjiù zhī lì ma. kàn nǎ, wǒ yī chìzé, hǎi jiù gān le, wǒ shǐ jiāng hé biàn wèi kuàngye. qízhōng de yú yīn wú shuǐ xīng xiù, gān ke ér sǐ.

Wǒ shǐ zhū tiān yǐ hēiàn wèi yīfu, yǐ má bù wèi zhēgaì.

Zhǔ Yēhéhuá cì wǒ shòu jiāo zhe de shétou, shǐ wǒ zhīdào zenyàng yòng yányǔ fúzhù pí fá de rén. zhǔ mei zǎochen tí xǐng, tí xǐng wǒde erduo, shǐ wǒ néng tīng, xiàng shòu jiāo zhe yíyàng.

Zhǔ Yēhéhuá kāi tōng wǒde erduo, wǒ bìng méiyǒu wéibeì, ye méiyǒu tuì hòu.

Rén dǎ wǒde bēi, wǒ rén tā dǎ. rén bá wǒ sāi jiá de hú xū, wǒ yóu tā bá. rén rǔ wǒ tǔ wǒ, wǒ bìng bù yǎn miàn.

Zhǔ Yēhéhuá bì bāngzhu wǒ, suǒyǐ wǒ bú bào kuì. wǒ yìng zhe liǎnmiàn hǎoxiàng jiān shí, wǒ ye zhīdào wǒ bì bù zhì méng xiū.

Chēng wǒ wèi yì de yǔ wǒ xiāng jìn. shuí yǔ wǒ zhēnglùn, keyǐ yǔ wǒ yītóng zhàn lì. shuí yǔ wǒ zuòduì, keyǐ jiù jìn wǒ lái.

Zhǔ Yēhéhuá yào bāngzhu wǒ. shuí néng déng wǒ yǒu zuì ne. tāmen dōu xiàng yīfu jiànjiàn jiù le, wèi zhù chóng suǒ yǎo.

Nǐmen zhōngjiān shuí shì jìngwèi Yēhéhuá tīng cóng tā púrén zhī huà de. zhè rén xíng zaì ànzhōng, méiyǒu liàngguāng, dāng yǐkào Yēhéhuá de míng, zhàng laì zìjǐ de shén.

Fán nǐmen diǎnhuǒ yòng huǒbǎ wéirǎo zìjǐ de. keyǐ xíng zaì nǐmen de huǒyàn lǐ, bìng nǐmen suǒ diǎn de huǒbǎ zhōng. zhè shì wǒ shǒu suǒ déng de. nǐmen bì tǎng zaì bēicǎn zhī zhōng.

以赛亚书第五十章　　赛 50:1-2> 以色列人埋怨神离弃他们，我是否有过同样的抱怨？　

　　50:1-2　神应许说要为以色列争战，但以色列将自己卖给了罪。以色列这是自讨苦吃。“我的臂膀岂是缩短？”意思是“我岂无拯救之力吗？”以色列的百姓忘记了神，相信其他国家会帮助他们。神并没有弃绝以色列，而是以色列弃绝了神。　

　　赛 50:10-11> 照我路的光来自何处？　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　二．弥赛亚和祂被以色列弃绝（四九～五七）　

　　2.　弥赛亚为真门徒（五○）　

　　五○ 1 ～ 3 在与以色列的真情对话中，耶和华提醒他们，祂休掉他们，不是出於一时轻率的念头（尽管祂真的休了他们，耶三 8 ）；祂也不是因欠下外邦人的债，而把他们交给迦勒底人。真正的原因是他们的罪孽和过犯。国中无人接待祂，也没有人回答祂的呼唤。他们以为祂没有能力拯救他们吗？　不是祂使红海和约但河干涸吗？祂不是在悲伤中使诸天以黑暗为衣服吗？　　

　　五○ 4 ～ 9 　接着弥赛亚说话。旧约时拒绝耶和华的国民，在新约时拒绝耶稣。祂以真门徒的身分来到，神教导祂说合宜的言语。每个早晨，祂打开耳朵领受祂父亲的教训。祂乐意遵行神的旨意，即使要上十字架也不推辞。祂没有退後，反而甘愿（或任由）受苦受辱。祂深信神必为祂辩护，　祂硬着脸面好象坚石，定意往耶路撒冷去。祂借着复活，辩明一切。祂向仇敌撒但发出挑战，可否前来定祂有罪。（我们也可以发出同样的挑战，罗八 31 ～ 39 。）祂所有的敌人，都必象被虫咬的衣服一样渐渐变旧。　

　　五○ 10 最後两节经文描述两类人。第一类是倚靠耶和华行事的人，他们坦诚自己需要引导。神给这类人的建议是，倚靠耶和华的名，仗赖他们的神；这样，他们就必充满亮光。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十章

　　救赎的应许（五十1～3）

　　1.　以赛亚继续追究四十九24～25所提合法性的问题。他提出两幅图画：离婚与奴隶制。根据申命记二十四1～4，离婚包含了一系列事件，使恢撤消来的婚姻成为不可能的事。这里缺少休书，显示整个过程根本还没有开始。至于奴隶，在付不出欠款时，债主便可以将负债者的儿女当作自己的奴隶，这是合法的（出二十一7；王下四1以下；尼五1～5），在这种情况下，债主拥有一切权利，负债者毫无权利。这两个例子都牵涉到法律问题。但是，这些情况是否适用？离婚是指控失败的一方爱情不专；奴隶制是指控该有主权之人软弱无能，该有资源之处缺乏供应。然而，眼前的真相却截然不同，因为这一切乃是罪孽（ʿawōn，1f节）、内心的忤逆（六7），和过犯（pešaʿ，1g节，即「刻意背叛」）的当得报应。卖，参：士师记二14，三8，四2，十7。

　　2～3.　为何无人……？既然锡安的废弃不能用离婚或奴隶制来解释，就不能视之为不可逆转的决裂，或合法的拦阻；因此没有理由可以自怜绝望。如果神定意要呼召他们归回自己，祂可以这样作；祂是被得罪的对象，不是他们！既然如此，为什么没有回应？这里的字口气非常强──「连一个人都没有……完全没有一人」──与仆人单独回应的声音（4节）成了生动的对比。膀臂……缩短乃是「手……短」（直译）。五十九1出现「短手」的概念（见：民十一23），因为「手」是用来指（经济）资源（利五7，力量不够＝「手不能构到」；十二8，十四21）。动词救赎包括「付出代价」（一27，三十五10）以获自由。所以，这里是愤愤不平地在问，难道神的现款不足，不能买回祂的妻子（何三2）、赎回祂的奴隶，或为他们的罪孽付出当付的代价──简言之：难道神不能满足律法的要求吗？第二个问题为，祂是否有能力来拯救（直译：救出；即，从掳人者的手下救出），对这个问题的答复，则是指向创造的证据（2e～3节；参：摩四13，五8～9，九5～6）。神的能力超过受造万物，显示祂想作什么、祂应许了什么、祂提出什么威胁，无一不可办到。祂尤其能施行戏剧化的改变，无论在地上（2ef节；诗一○六9）、在动物界中（2gh节；出七17～18），或在空中（3节；出十21～23）。以赛亚所用来展示神能力的例子，也可显示神拯救的干预作为，祂会为自己的百姓在仇敌身上显出能力来。而不向这样一位神作出反应，实在毫无借口。

　　顺服的以色列：回应的仆人（五十4～9）　（这一段的说明，可进一步参五十三7～9的注释）。神愤慨的抗议（2～3节），被一个新的声音打断。这里有一位与第2节「完全没有一人」反向，他实实在在听见了，而且作出了回应（5节）。发言者是用第一人称，但是并没有说明自己是谁，直到「尾声」（10～11节）我们才知道，前面所听见的声音是仆人在说话。四十九7的提示常不为人注意，其实由此可以看出，仆人是位受苦之人（「被藐视、被厌弃」），而且这里描述了他被压制、极痛苦的感受，又追溯这事的原因──因他定意顺服神。此处四次提及全权上主（雅巍，那位拥有绝对能力的拯救之神），都是强调语法（4、5、7、9节），并将整个见证分为几部分。

　　4.　由于全权上主的赐予，他得到受教者的舌头，（直译）「曾经／现在正在受教者的舌头」：简言之，即「门徒的舌」。同一个字（limmûdîm）在八16译为「门徒」。由于他受到神的教诲，要如何说、说什么，因此他的言语事奉便十分有功效：知道怎样用言语扶助疲乏的人。译为扶助（√ʿûṯ）的动词，别处都未出现过。对它含义的建议，包括「倾向于＝安慰」、「回应（需要）」；修改的建议，包括「牧养」和「照顾」，但最早的建议仍有可能，即将此动词与名词 ʿēṯ（「合宜的时刻、时节」）相关，因此意为「恰恰合宜」、「话说得合宜」。¹²¹这就强调出仆人「先知」的角色，而这亦是整个段落的主要特色（四十二2，四十九2，五十三9）。疲乏：在生活的要求之下「昏倒」。在4cd节，话语从所说的转到所听的。其中的转接没有说明，但却显而易见：惟有听见话语的人，才能与人分享。他的见证包括：经验（祂提醒）、时间（早晨）、定期（每早晨）、目标（我的耳朵去听，直译「听见」），和性情（像一个，直译「那些」，就是受教者，或「像门徒」）。是神采取主动，叫醒祂的仆人，每早晨与祂相交；神的话是中心；目标是将真理通过耳朵传到心里──这正是作门徒的基本要义：「晨更」并不是为那独特的神仆特别预备的，而是所有门徒的标准课程。

　　5～6.　在每早晨的门徒训练中，仆人学到神的旨意。在这样的一次课程中，神开通我的耳朵（直译为单数）。下面的没有违背暗示这是有关顺服的事，他在这事上没有违背。退后：直译「向后溜走」，回避的动作。换言之，他领受到的启示对他有所要求，而人的自然倾向是「退缩」。所以，他已经展现出自己的决心，第7节这点又重复出现，因此我们可以将下一个动词译为「决定性的完成式」：当神的旨意启示出来，「我定意要给出我的背……不藏起来……」。此处警告，未来必有艰难，而他勇敢面对，定意接受，坚心熬过：鞭打（背）、凌虐（腮颊）、无耻的羞辱（辱我吐我；见：太二十七26～30；可十五15～20；约十九1～3）。

　　7～8.　全权上主曾装备、教导（4节），并呼召仆人因顺服而忍受苦难（5～6节），如今同一位神要陪伴他、帮助他。仆人对神帮助的体认（7a节）刚强了他，使他相信自己能作到（7b节），因此他决心进行这项任务（7c节），并充满信心（7d节）：义乃在他这一方，神必会为他辩护（8节）。抱愧……蒙羞（7节）：这两个动词是同义字，意思为，既已将手放在这一个犁上，就决不会出现委身不实的情形。硬着脸面：参，路加福音九51，「定意」（直译：脸定了方向）；九53，「面向」（直译：祂的脸向）。称我为义的：在四十五21和四十九24～25，这个字强调律法的约束力必须持守。因此，这里仆人与逼迫者之间的冲突，是用法庭景象来描述。无论神呼召他要去作的事是什么（5节）、无论那必须经历如此的痛苦（6节）、需要如此重大决心（7节）的事是什么，它必须满足所有律法的要求。相近（8节）在用法上与 gōʾēl（救赎者，至近的亲属）平行（利二十一2～3，二十五25；民二十七11；得二20，三12）。控告我（和合：与我争论）：仆人在被告席上，但是他相信，无论什么控告（8b节）、无论是谁提出（8d节），都不会成立（太二十七3～4、19、24；可十五3；路二十三4、10、14～15、41；约八46，十九6）。

　　9.　法庭的景象持续，但是重点改变了：仆人不但对判决很有把握（8节），也对敌人的败亡满有把握（9节）。既然神在他这一边，谁能敌挡他呢？──这不是基于宠幸，也不是基于能力的超越，而是因为所要加给他的罪名一项也不成立。定罪的意思是「证明我有罪」。内在（渐渐旧了）和外在（蛀虫所咬）的因素会让指控他的人转瞬消亡。

　　仆人的榜样与决定（五十10～11）　前两首仆人之歌（四十二5～9，四十九7～13）的「尾声」肯定了仆人的任务；这一首及最后一首（五十四1～五十五13）的「尾声」，是呼召人要对仆人作出回应。这几节共同的概念为光（10d、11c节）。其中有两种人：一种（10节）没有亮光，但听从神仆人之话，以倚靠和信赖来面对黑暗。还有一些人（11节）则试图用他们自己作的火来征服黑暗。第一群人的遭遇没有说明；第二群人则遭到神敌对的反应（11e节），而躺在悲惨之中（11f节）。那位完美无瑕、所有指控皆无法成立的仆人（8节），以自己作为我们的榜样（10节）；那些拒绝他道路（11节）之人，和指控他之人（9节）的命运相同。他既然顺服（5节）、信靠并倚赖（7、9节），凡是以他为榜样的人，都当照着去行。

　　10～11.　敬畏上主和听从祂仆人是平行语。敬畏神之道，便是顺服仆人。黑暗……没有亮光：对他而言，顺服之路（5～6节）带来了黑暗之路。他既是榜样，他的经验也成了标准。倚靠：「靠着」。凡是选择在面对人生黑暗时，倚靠自己办法的人（11节），不单没有其它资源可用（行在自己的火焰里），而且，他们既拒绝了那可信可赖之路，就会招来神的反对。神的手与他们作对。悲惨（maʿ^aṣēḇâ）只出现在这里，但是它的动词√ʿāṣēḇ（如六十三10）保证其含义为忧伤、痛苦和不快──甚至指「痛苦之地」，尤其指受神咒诅的罪之痛苦（创三13～14，五29）。

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