圣经以赛亚书第49章讲解|原文_以赛亚书全文阅读

以赛亚书第四十九章　　赛 49:1-7> 先知蒙召的使命仅仅是对以色列人发出警告吗？　

　　49:1-7　在仆人以赛亚出生之前，神就已拣选他将福音的亮光带给世人（参徒 13:47 ）。基督向所有国家提供了救赎，祂的使徒开始了将福音传到地极的宣教运动。今天宣教工作正继承着耶稣的大使命（参太 28:18-20 ），将福音的光传送到所有国家去。　

　　赛 49:12> 49:12　秦国是在埃及的南疆（参结 29:10 ）。　

　　赛 49:14-15> 是神忘记了我吗？还是我常常忘记神呢？　

　　49:14-15　以色列人觉得神将他们弃绝在巴比伦了，但以赛亚指出，神是绝对不会忘记他们的。祂就像一位慈爱的母亲那样，绝不会忘记自己的孩子的；当我们觉得神忘记了我们的时候，我们必须问一问自己是否离弃和忘记了神（参申 31:6 ）。　

　　赛 49:24-25> 以色列人就要出埃及时，神为他们做了哪些事？　

以赛亚书第四十九章　　与神对话（四十九 1 ～ 26 ）　

　　怀疑并非犯罪，今日的经文将两个疑问放在我们面前。在颂赞的声音后面（ 13 ），作者向神提出两个疑问。神在回覆问题之时，给作者宝贵的应许。　

　　① 　神是否忘记？耶路撒冷需要面对的事情，就是她的荒凉，好像妇人遭丈夫遗弃（ 14 ）；但神的应许证明祂不单是一个严谨的父亲，祂亦有一颗慈母的心（ 15 ）。祂不会忘记祂的儿女，祂的眼目也看顾他们（ 16 ）。而世人之间的相顾成为神完美看护的反映。　

　　很多时，我们的目光无法看见神所看见的事，在神的眼中，祂已预见耶路撒冷再次充满人民（ 18 ～ \cs16 20 ），喜乐与人民的拥挤已取代了悲哀。但从圣经中，我们只可以在新耶路撒冷中看见这异象的应验。而今日教会却成为这预言的先像。希望我们会为教会说：“这地方我居住太窄，求你给我地方居住。”（ 20 ）你的教会有增长的计划吗？　

　　② 　神是否缺乏能力？ 24 节中我们看见此一问题。虽然外面的势力是巨大的，但我们所敬拜的神却是历史的主（ 25 ～ 26 ）、创造的神（五十 2 ～ 3 ）。神也是无微不至的，在耶稣身上可以看见祂能力与慈爱的融合，没有何事超过祂的能力和看顾。　

　　思想　你如何面对你的疑惑呢？ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书　　以赛亚书第四十九章注释　

　　1-6　受苦的仆人复兴以色列　

　　本章起至 55章主要预言百姓从异域回归，锡安得以重建。　

　　本段是第二首仆人之歌（参 42:1-4注），

　　　　　　　　描述这仆人的蒙召，指出他　

　　受托的使命是要复兴以色列，并作外邦的光，向世界施行拯救。他就　

　　是第一首仆人之歌所论说的那位「仆人」，而不是也有「神的仆人」　

　　之称的以色列民族（参 42:18-19）。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　仆人有先知的职分，代表神传讲信息。　

　　　　　　　　「刀」、「箭」：形容神话语的能力（参耶23:29; 弗6:17;　

　　来4:12;

　　　　　　　　启1:16）：将刀藏在神的手荫，把箭藏在神的箭袋中，　

　　表示装备好，俟机行事。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「你是我的仆人以色列」：这与5-6节的内容（仆人的使命是　

　　　　　　　　复兴以色列）似有予盾，这种对仆人模棱两可的描述是个大奥　

　　　　　　　　　秘，只有在新约时代主耶稣身上才得到完满的答案：　成就了　

　　　　　　　　神的计划，是理想的、不失败的「以色列」、义仆。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　暗示仆人的工作被人藐视、遭厌弃，但他在受苦中仍信靠仰望　

　　神。　

　　7-13　以色列民欢欢喜喜地回归　

　　本段转而描述以色列民族：他虽被外邦君王辖制（「那被捆缚的人」 ;　

　　9），必蒙神引领从四面八方平安归回。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「本国所憎恶」：原意指在别的民中被人憎恶。　

　　「君王要看见 ......

　　　　　　　　下拜」：意指以色列被掳之民命运扭转，重　

　　　　　　　　返家园，使外邦的首领感到惊讶。　

　　8　　　　　神保证拯救以色列民归回本土。　

　　　　　　　　「使你作众民的中保」：参42:6注。　

　　　　　　　　「荒凉之地」：就是选民被逐离开的犹大地。　

　　9-11　　

　　　　　　　　有关选民回归途中的描述，另见40:11; 41:18; 43:19-20。　

　　12　　　　

　　　　　　　　「秦国」：曾被解释作中国，但更合理的是指当时埃及的最南　

　　　　　　　　界，尼罗河上游一带的地区；考古学家发现其中一城镇於主前　

　　　　　　　　六百年已有犹大人居住的遗迹。　

　　13　　　　对神所施的救恩发出颂歌回应。　

　　14-23　锡安要再度繁荣　

　　本段以犹大首都锡安为中心。主前五八六年犹大沦亡後，锡安城便陷　

　　於颓垣败瓦中，荒凉一片，神似乎已忘记　的圣城（ 14），让她悲惨　

　　过活，好像丧子独居的寡妇（ 21上）。在此神安慰百姓，保证　并没　

　　有忘记锡安（ 15），必使她获得重建（16-17）

　　　　　　　　，  以色列民要回归居　

　　住（ 18），届时必因居民太多致容纳不下（19-20）

　　　　　　　　。  锡安不用惊奇　

　　（ 21），因她的儿女必被召回（22-23上），她便知道神是信实的（　

　　23下）。　

　　16　　　　

　　　　　　　　「你的墙垣」：指锡安城完美的墙垣；表示神有重建的计划。　

　　22　　　　「竖立大旗」：参11:12注。　

　　　　　　　　「抱」、「肩上扛」：暗示以色列余民得到保护和看顾。　

　　　　　　　　（参23的「养父」、「乳母」）　

　　23　　　　「将脸伏地 ......

　　　　　　　　尘土」：卑躬屈膝的表现。有些学者认为本节　

　　　　　　　　是指锡安末後的荣耀，或是指新约教会有基督为首，外邦向教　

　　会降服。　

　　24-26　耶和华是救主、救赎主及大能者　

　　当时有以色列人怀疑神的拯救能力，认为神不可能从强大的巴比伦手　

　　中把他们救出来（ 24），神於是强调　不独要拯救以色列人，且报复　

　　他的仇敌（ 25-26）。　

　　26　　　　「吃自己的肉 ......

　　　　　　　　喝醉」：意指互相残杀。　

讲道材料　　以赛亚书第四十九章　

　　外邦人的光（ Ⅱ ）（四十九 1-6 ）　

　　第卅四章与第四十一章的信息亦是向外邦发出的，但本文却是完全不同。首先，说话的不是上帝，而是‘耶和华的仆人’；这不是一篇审讯语或神谕，而是这仆人自己的见证，说及他的蒙召，和要将救恩带至地极的使命（ 6 节）。其次，本文引进了一个新段落（四十九至五十五章），其中完全没有提及巴比伦或古列，甚少提及偶像或创造的奇异，却对‘仆人’有新的兴趣，有三篇以此为题的华美诗篇是对这仆人而言的，出现于这五章经文的篇幅中（四十九 1-6 ，五十 4-9 ，五十二 13- 五十三 12 ）。我们记得第四十八章‘从巴比伦出来’（四十八 20 ）的最后呼吁，并加上一句独立的箴言作为结束，似乎带有圆满完成的效果（ 22 节），由此使人认为四十九至五十五章是在巴比伦覆亡后写成的，反映了颇为不同的社会与宗教的情况。例如在此较多提及废墟的重建，以及流亡者的回归。感恩成为了重心，因为受苦与羞辱已被得意洋洋所取代。在较前的经文里，这些与其他的主题，已是我们十分熟悉的；在此，它们逐渐达到了诗意的新高  。　

　　第一至六节一直被视为第二首的‘仆人之歌’，讨论时，经常当作一系列独立的‘弥赛亚’诗歌之一，较少以第四十九章开首实际的上下文来处理（参四十二 1-4 的注释 ── 外邦人的光 Ⅰ ）。正如经文现在所示，此仆人就是以色列（ 3 节），正如在四十四章二节与四十八章一节所说，是从母腹中被呼召的，由此便突出了一个以赛亚式的中心主题，即以色列对世界的使命（参二 3 ）：　

　　必有许多国的民前往，说：

　　来吧！我们登耶和华的山，

　　奔雅各上帝的殿，

　　主必将他的道教训我们，

　　我们也要行他的路，

　　因为训诲必出于锡安，

　　耶和华的言语，必出于耶路撒冷。　

　　有些人将‘以色列’一词从此节（四十九 3 ）除去，尝试将此仆人视为个别的救主人物，正如四十二章一节与五十二章十三节中的意义（在一些远古的犹太版本中曾出现‘弥赛亚’一词）。我们在此所能做的，正如在许多其他的圣经经文中一样，是尝试欣赏不同层面的诠释，并灵敏地聆听他们个别的声音。　

　　此仆人被描写为先知，像耶利米（耶一 5 ）与保罗（加一 15 ）一样，在其出生之前便已被呼召作上帝的宣教士。上帝对以色列人的呼召在其他地方是这样描述的：上帝乃以色列人的父亲与母亲（四十四 1-2 ，四十六 3 ），故此祂是那位在他出生时为他命名的，正如第三节所示（‘以色列，我必因你得荣耀’）。第二节以两种方式来发展先知的模式：一方面，上帝的话像锋利的剑，乃能力与决断的象征（参耶廿三 29 ）：　

　　我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤么？　

　　耶和华的话在审判之日消灭恶人（何六 5 ；启十九 15 ， 21 ），并赐勇气给‘带锁炼的使者’（弗六 17 ， 20 ）。另一方面，上帝此种毁灭性的力量却是隐藏的，像箭在箭袋中，直至真理的时刻。在后期启示文学的着作中，以赛亚书八章十六节就是这般解释的，可以与但以理书十二章四节相比。我们作者的目的，是使我们想像以赛亚是在主前八世纪被呼召的，但其信息的真正意义却要待巴比伦在六世纪倾覆时才显明。　

　　在第三节中，上帝使用‘皇室诗篇’（例二 7 ，八十九 4 ，一一 ○ 4 ，一三二 11 ）与受洗的故事（可一 11 ）等熟悉的语言，直接对祂仆人说话，说及耶和华的受膏者弥赛亚被差遣。希伯来经文的简单意思是以色列人被差遣作上帝的仆人，作外邦人的光。但因  上文说及的个人化解释，故此需要提出以色列可以是一位个别救主的称号 ── 弥赛亚。他就是‘以色列’被赎的余民，上帝子民的具体化身。正如当基督被其所有的门徒所弃绝，在十字架上，祂成为了上帝地上子民的唯一忠信代表，而新纪元的焦点即将渐露曙光；故在此耶和华的仆人具体呈现了以色列人的盼望。　

　　正如耶利米与以利亚一样，仆人亦感到孤单，与其百姓隔绝（ 4 节）；有时候，像耶稣在十架上，害怕祂会被弃绝（太廿七 46 ）。第六章尖锐地描写了孤单的先知在敌对的世界中所受的痛苦。第四节的两部分，奇妙地把怀疑与忧虑以及勇敢地宣告对上帝的信心与奉献结合在一起。信心与怀疑同样的关系亦潜藏于‘受难’的叙述中（例可十四 35-36 ）。四十九章四节译作‘虚无’一词，即是四十五章十八节译作‘荒凉’与创世记一章二节中‘空虚’为同一个词。但没有任何的空虚是如此无形状或如此无意义，以致上帝不能将秩序加于其上。正如在以赛亚书中常见的，救恩是以法律名词（ my right ‘我的理’；参四十 27 ，和合本译作“我的巿屈”）来表明。　

　　第五至六节的结论回到了本诗开始时的普世性处境。仆人的第一个使命，正如摩西、以利亚与以赛亚（六章）的使命一样，就是去到他自己的百姓中（ 5 节），将他们从流亡中带回到上帝之处；虽然他们是在背逆与罪恶的流亡中，好像是在巴比伦流亡一样。希伯来原文之意为‘虽以色列不被聚集’（钦定本），而‘聚集’之意为‘离去，归回其父亲’，即是‘死亡’的委婉词（例赛五十七 1 ；王下廿二 20 ）：所以以色列或许不用死，反而在耶和华眼中得荣耀。其他人校订此经文，正如标准修订本，将‘到祂那里’（ lo ），改为‘不得’（ lo ）（此两字读法一样，但写法却有一点不同）。　

　　但此种内在取向的使命却是太容易了（ 6 节）！我们只要想想先知如何在其百姓手中受苦，就明白这是一句奇妙的说话：例如‘耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人’（路十三 34 ；另参赛六 9 及下文；结二 3-4 ）。‘复兴’（ 6 节）暗示雅各的支派曾衰落（诗一四五 14 ，一四六 8 ），或衰退到赤贫的光境（撒上二 8 ；诗一一三 7 ）；而‘归回’同时指属灵的更新或悔改（例耶廿三 22 ，“回头”；卅一 18 ），与肉身上从被掳归回耶路撒冷。‘以色列中得保存的’（ 6 节）在此上下文中显得奇怪，虽然此动词在第八节中重新出现（‘保护’，标准修订本），若将希伯来经文作少许更动，便会产生族谱的词‘ 枝子 ’，即是‘以色列的后裔’，与‘雅各的支派’成为理想的平行句子。　

　　‘作外邦人的光’已在四十二章六节讨论过，在两个处境中，此语均与这仆人及他对全人类的救赎意义有密切关系。‘我的救恩’（ yeshu'ah ）乃最常见的以赛亚式用语之一，表示神圣介入的行动，藉以施行公义与平安（参四十三 3 注释 ── 我是你的救主）。　

　　拯救的日子（四十九 7-13 ）　

　　两段救恩的先知信息都是向这仆人发出的，各以常见的公式‘耶和华如此说’（ 7 ， 8 节）作引言，他刚刚接受了一个富挑战性的向世人宣教的使命。首先，从只有一节经文（ 7 节）的前一篇，选出了‘仆人’（或‘奴隶’，译注：和合本作‘官长所虐待的’）一词，用以对比以色列现在从属性的苦境（一个‘暴君的奴隶’，新英译本），与将来由以色列的圣者所拣选和释放之‘仆人’的治权。‘极为藐视、憎恶’（标准修订本）使人想起耶利米哀歌的说话，哀悼受屈辱之耶路撒冷的废墟；而君王与首领俯伏的图画，只不过是预示了本章后文描述的情景（ 23 ， 26 节）。在此，一位软弱和受威吓的受害人痛苦地想像，有一天欺压他的人要为他们的恶行受报。只有伟大的以赛亚图式 ── ‘救赎主 …… 以色列的圣者 …… 信实的 …… 拣选你’，我们从其他经文亦十分熟悉这些（例四十三 3 ） ── 才可以为我们将这类先知信息提升至高于仇恨与报复的层面，即是上帝按  我们该受的对待我们，而善与恶，天上与地狱的极端均在此成为实体。　

　　第二篇的救恩信息，是向‘我的仆人以色列’（ 3 节）说的，是较为长篇及更具无限的美丽（ 8-13 节）。其中编织了丰富的观念与意象，许多已是我们所熟悉的。‘悦纳的时候’，像‘耶和华的恩年’（六十一 2 ，钦定本；五十八 5 ），与四十二章一节译作‘喜悦的’与马太福音三章十七节的‘所喜悦的’互相呼应。这代表了上帝喜欢的时间，我们的救恩不是按照我们的意思，而是按照祂的心意。　

　　先知信息的余下部分，明显地是关于上帝子民的救恩，虽然在以色列或锡安山上发生的事，照亮了整个世界（ 6 节）。‘保护’（八节）回指第六节中‘以色列中得保全的’。我们已在四十二章六节的处境中讨论了‘作众民的约’，但在这里，此句解释为以色列人的‘地土’与‘承受荒凉之地为业’的盼望，这不是属于世上列国的盼望。在九至十一节使用了两个意象来描写上帝子民的救恩。首先这会像一次普遍的大赦，囚犯会被释放，经过漫长而黑暗的监禁，再次重见天日。其次是我们所熟悉的，像诗篇廿三篇与以赛亚书四十章十一节，上帝会像好牧人般来照顾他们，喂养他们，保护他们远离危险，引导他们到溪水旁。‘炎热’的风（ 10 节），或‘西洛可风’ sirocco ，在中东是难以忍受的，以致学校与其他机构要在刮起风时提早关门。第十一节特别提到以色列地的新纪元，所有的山丘都是上帝的山岭，所有的道路都成为上帝的大道，所以再没有什么可害怕的。　

　　‘看哪’（ 12 节）预示了流亡者意想不到地归回其祖国，而这成了本章其余部分的主题。我们在第十二节，想及流亡者来自北方的米所波大米与西方的埃及。秦国（ Syene ）似乎暗指位于尼罗河上伊里芬丁岛（ Elephantine ）上，在秦（现代阿斯旺）对面极之发达的犹太殖民区。在一九 ○ 三年于该地发现的一些亚兰文文献，有助于了解主前五世纪该批犹太流亡  体的生活。当时，埃及和巴比伦都有犹太人活跃的社区中心。他们是如此成功与发达，以致像本文这样的预言，非到现代，就是当几乎所有的埃及与伊拉克的犹太人均迁至现代的以色列国，不能获得实现。希伯来原文事实上是读作‘希尼国之地’（ land of

　　Sinim ），而似乎意为‘中国之地’。如果这是指远东，无疑这是由当时一位富有想像力的文士写下的。这对今天来说，当然是极有意义，但这却不可能是原意，因为在基督教世纪之前的西方，是未曾听闻中国的。不论如何，死海古卷的以赛亚卷，大约成书于主前一世纪，已载有‘秦国’。　

　　先知信息以一节赞美诗作结（ 13 节），正如四十二章十至十三节、四十五章八节与其他地方一样。诸天与大地都被邀请来参与歌唱。在第十一节，对众山的呼召是独立的。或许这是因为贯穿全书对犹大山岭的钟爱（二 2 ，十一 9 ，廿五 6 ，四十 9 ，五十二 7 ，六十六 20 ）。‘安慰’（ 13 节）使人想起四十章一节与其他经文，并有力地总结一至十三节的内容。关于贫穷与困苦的信息，如一章十七节；五十八章六至七节与六十一章一至二节，正中我们今日的情况，因为我们知道世界大部分人口是贫穷的，教会若要忠于其圣经的根源，便应对穷苦人尽其所能地给予特别关怀。　

　　怀疑的锡安（四十九 14-26 ）　

　　本章精采的经文余下的部分，是对充满疑问的锡安所提出的三个问题（ 14 ， 21 与 24 节）作出回应。每一个问题均以一个救恩神谕作答（ 15-20 ， 22-23 ， 25-26 节）。最重要的是要知道在原来的希伯来文中，‘锡安’（正如其他城市的名字）是属阴性，以致此三个神谕好像是对一位被遗弃的母亲发出的，她害怕永不会再见到其儿女，而因此这些信息显得更为动人与有力。　

　　她对这些消息的第一个反应是‘耶和华已经安慰祂的百姓’（ 13 节）是不可信的：直至她目前所见的，她被其丈夫所离弃（五十 1 ），而没有任何的理由要‘发声歌唱’（ 13 节）。对于一些深陷痛苦与绝望中的人，没有比这样更挖苦的，就如一位微笑的布道家，油嘴滑舌地告诉她要相信上帝，一切就会太平。先知十分敏锐于怀疑的实在性，并以同情与具想像力的方法来加以处理。一开始，他运用了母亲对其儿女的怜恤（‘爱’可能太简单，新英译本）的意象。译作‘怜恤’是与十三节所用的为同一个词语，而此词语在希伯来文与‘母腹’有密切的关系。上帝对锡安的爱甚至较人类爱中至高的榜样还要更持久，以致她可以终究获得安慰，像孩子在其母亲怀中一样地平稳安静（诗一三一 2 ，标准修订本）。第二个意象可能是一位建筑师正在设计新城市，绘画无数的草图与图解（ 16 节），像以西结一样（四 1 ），观看  建筑工人开展他们的工作（ 17 节），最后目睹新房子与街道的出现；  众繁忙的表现与热情，正如新娘为她的婚礼而装饰一般（ 18 节），更觉优美。整个地土会再次被人所充满，达致一个程度，他们会矛盾地因  其家园缺乏地方而抱怨（ 19-20 节）。　

　　第十六节被一些基督徒作家赋与另一意义，引致整个神谕走向不同的方向。在另一段圣经经文中，唯一谈及铭刻在手掌上之印记的是由基督所说的：‘印记’，即是祂手上的钉痕，象征祂的爱。在这处境下，不信的多马取代了锡安的位置（约二十 24-28 ）。在以赛亚书四十九章十七节中，原来的希伯来文其实是指‘儿子’，而不是‘建筑工人’（ Builder 标准修订本，新英译本，和合本释作‘儿女’），明显地这意味  我们需要更多想及母亲为其儿女的舍己的爱（ 15 ， 20 节），而不是建筑师与建筑工人。本段经文以奇异的夸张语法作结：儿女向他们的母亲抱怨他们没有足够的房间。还有什么更好的方法来说服锡安，‘耶和华要怜恤祂困苦之民’（ 13 节）？　

　　不过，锡安的第二条问题却暗示  持续的不信：所有这些儿女是从那里来的呢（ 21 节）？她以为她的所有儿女皆已丧失，她又以为自己是不能再有儿女，且在流亡、被抛弃、弃绝与不育的处境中。接  的救恩神谕重拾起上帝作为历史主宰的熟悉主题：祂会发出信号，正如祂吹哨子呼叫‘埃及江河源头的苍蝇’（七 18 ），而世上的列国会联手将她的众儿子与众女儿平安带回家。不论此篇或下一篇神谕，均继续以令人震惊的言语斥责那些压迫上帝百姓的国家（埃及、亚述与巴比伦）。在第廿三节，世上的君王与王后被形容为照顾锡安众儿女的人；喂养他们，为他们清洁，更换尿布，好像他们原是这样似的。这是极为屈辱的，但接  的却是旧约中最唐突的经节之一：　

　　他们必将脸伏地，向你下拜，

　　并舔你脚上的尘土。　

　　一方面，我们不须抱原谅他们的态度，可以尝试了解他们的苦涩与痛苦，并所激起的这种观念与意象。但另一方面，我们亦应记  ，按照现在于正典经卷中的意义，它们不是用来针对任何真实的人，而且是永不会如此的。它们其实是针对邪恶的权势与能力，用历史的例子说明，就像巴比伦、埃及与亚述，但如今却完全与这无关。它们的目的是要平衡像上文八至十三节般，色彩缤纷与动人的救恩意象。　

　　充满疑问的锡安第三个不满（ 24 节）乃是，若这是一次完全的胜利，对于被征服者便没有任何盼望。希伯来文没有提及暴政：‘暴君’（标准修订本；新英译本作‘残忍’）乃是基于死海古卷中的以赛亚书，并对照廿五节的校订而成。希伯来文的原来意义乃‘义人’，或更佳译作‘得胜者’（参四十一 2 注释 ── 历史的主宰），显示任何人更加不可能从他手里夺取其战争的掳物或拯救其俘虏。　

　　与此相对应的救恩神谕。丰富而浓缩地包涵了一些熟悉的用语与救恩的意象：‘相争’（参五十 8 ），‘拯救’、‘救主’（四十三 3 ，四十五 15 ），‘救赎主’（四十一 14 ，四十三 14 ），‘雅各的大能者’（一 24 ；诗一三二 5 ），‘凡有血气的，必都知道 …… ’（四十 5-6 ）。但此神谕的语调，正如先前一篇一样，转向暴力与残忍。第廿四节的‘得胜者’（或‘义人’）变成了廿五节的‘强暴人’；俘虏就是锡安的‘儿女’；廿五节那些‘与你相争的’变成廿六节的‘那欺压你的’，而他们都要吃自己的肉，以自己的血喝醉。我们对这些语言的立时反应，再次呈现一种厌恶。但有另一种解释却是值得考虑的。这涉及战争所带来自我摧毁的效应。那些发展精密武器作战的，正走向灾难，他们要为自己‘肉与血’的死亡而负责。二十世纪解经家十分不当地斥责这些语言为原始与野蛮，我们这时代的超级大国却似乎正准备支持此种自我毁灭的疯狂行径，结果只会引致全人类的消灭，而不单是其罪恶的一部分。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　二．弥赛亚和祂被以色列弃绝（四九～五七）　

　　1.　弥赛亚为仆人（四九）　

　　由第四十九至五十三章，神处治祂的百姓，因他们弃绝弥赛亚。这是耶和华仆人受苦之书。　

　　四九 1 ～ 6 　在第四十九章中，耶和华的仆人看似是第 1 至 3 节的以色列民族，但只有主耶稣完全符合整篇经文的描述。第 3 节提到以色列的名字，但实际所指的是基督──那位真正的“神的王子”，而非以色列民族。在第 5 至 6 节，那仆人与以色列分别出来。经文提到以色列的复兴：第一次在古列的统治下归回，以及将来在弥赛亚设立祂国度时第二次复兴。　

　　这位仆人呼吁世上万民留心听祂的讲述。祂详述祂的出生，祂的名字出生前已经赐下（太一 21 ），祂尖锐而具权威的信息，　祂被神委任为神的仆人、耶和华要借以得荣耀的神的王子（以色列）。祂接着述说祂被以色列弃绝时心灵的痛苦（参看太一一 16 ～ 24 ），然後因确信神必赏赐而感到满足（比较第 4 节和太一一 25,26 ）。　

　　神召祂不但要为以色列带来灵性的重生，也要为外邦人带来救恩。使徒行传十三章 47 节引述第 6 节下半，用来引指基督。　

　　四九 7 耶和华第一次降临的时候，深受以色列国藐视、憎恶，社会地位低微，比外邦人的君王更不堪。但祂第二次降临的时候，地上的君王要向祂朝拜。“官长的仆人”（和合本作“官长所虐待的”）一语对以色列同样适用；比较约瑟、末底改、以斯拉、尼希米和但以理。　

　　四九 8 ～ 13 神应允了基督的祷告，使祂从死里复活过来；又委派祂去把以色列带回应许之地。耶和华的仆人必召唤众民归回本土，并沿途为他们提供理想的环境。他们从世界各地而来，甚至远至希尼（很可能指中国）。当以色列这样经验主的安慰和怜悯，世人都必为他们欢呼。　

　　四九 14 ～ 16 期间，锡安城被描绘为感到她的主忘记了她。耶和华的反应是，即使有母亲忘记她吃奶的婴孩，祂也永不忘记祂的城。锡安被铭刻在祂的手掌上，她的墙垣从没有离开过祂的心怀。耶和华的手掌使我们直觉地想到基督为我们承受的爱的伤痕。一位伟大的英国基督徒诗人，用优美的诗句表达了这点：　

　　我名写在祂掌上，　永远擦不掉；　

　　我名深印祂心上，　主洪恩难忘。～杜普莱迪　

　　四九 17,18 行毁坏的人离去的时候，以色列的儿女就急速返回锡安。聚集的群众环绕锡安城，好象新妇的珠宝妆饰一样。　

　　四九 19 ～ 21 以色列荒废凄凉之处要经历人口的大幅增长。锡安必感到诧异，究竟　

　　那麽多的犹太人是从何而来的──毕竟，她已寡居一段很长的时间了！　　

　　四九 22,23 主耶和华神一发信号，万国就设立庞大的空运队伍，把被掳的人送回乡土。外邦君王要服侍神的百姓，这时以色列必明白到，等候主毕竟是值得的。　

以赛亚书　　 49:1　　　49~57 章当听我言：这几章经文中包含了许多关于 “ 神仆人 ” 耶稣基督的预言。耶稣基督　　　　将为罪献上赎罪祭，使万民得拯救，他将复兴以色列并且审判一切不虔不义的人。　 49:1 耶和华就选召我：耶稣自童女马利亚出生以前，就从神接受了弥赛亚的使命 (参

　　　　路 1:31~33)。

　　49:2　　　刀 …… 箭：那将来的弥赛亚口中

　　　　所出的言语如同快刀一样，能够刺入一切听到之人的良知 (比较启 1:16；2:12, 16)。 “ 箭

　　　　” 可能象征神对那些弃绝他话语的人施行的审判。

　　49:3　　　我的仆人以色列：这个称呼不

　　　　单单局限于以色列民，因为仆人的工作乃是要使雅各 (即以色列) 归向神 (5 节)。神的仆人

　　　　耶稣就是那完美的以色列，他完全满足了神对以色列民的要求。

　　49:4　　　我劳碌是徒然：众先知在事奉

　　　　神的事工中充满沮丧和失望，并且常常遭到许多以色列人的强烈抵制。同样，当神的圣仆耶

　　　　稣基督死在十字架上时，他的事奉似乎也是以失败告终 (参 50:6~9；52:13~53:12；有关神的

　　　　仆人受苦的更多论述)。

　　49:5　　　5~6　要使雅各归向他：这段预言描述了耶稣事奉的两个重要方面：　　　　　1.　　使以色列归向神 ——使新约教会和

　　　　现今这个世代的犹太基督徒以及以色列余民在末后都得到复兴。　　　　　2.　　把神的光和救恩的信息传给万民

　　　　(参下一条注释)。

　　49:6　　　救恩，直到地极：弥赛亚事奉

　　　　的目的就是使万民听到福音，有机会相信神的仆人即神子耶稣基督。这节经文有时又被人

　　　　称为 “ 旧约的大使命 ” (参太 24:14 注)。新约信徒的任务就是忠心地传福音，向万民作见

　　　　证，直到主再来。

　　49:7　　　所藐视 … 所憎恶：许多人都将

　　　　藐视和憎恶基督 (比较 53:3)，但是他的这些仇敌终将在他面前俯伏跪拜。

　　49:8　　　8~13　耶和华如此说：这几节经文生动描绘了那些在基督里得蒙拯救和救赎的人欢喜

　　　　蒙福的光景。

　　49:14　　　14~17　耶和华离弃了我：这是遭遇极大患难的以色列人发出的绝望呼声，他们

　　　　以为神已经离弃和遗忘了他们。神的回应使所有经历痛苦试炼的信徒得到属天的确据：　　　　　1.　　神对我们的爱远胜母亲对儿女的

　　　　爱。神绝不会忘记我们，当我们绝望忧伤时他更不会忘记我们 (比较耶 31:20)。　　　　　 2.　　无论我们遭遇的环境如何，神的怜

　　　　悯都永不断绝。他以极大的温柔和慈爱眷顾我们，我们可以坦然无惧地相信神永不离开我

　　　　们。　　　　　3.　　神已经将我们铭刻在他的掌上，这

　　　　是他大爱的明证，他绝对不会忘记我们。主耶稣手上的钉痕将不断提醒他想起向我们所彰

　　　　显的极大慈爱以及他顾念我们的迫切之心。

　　49:22　　　22~26　列国 …… 众子怀中抱来：这些经文遥遥预见到以色列人归向神并且外邦

　　　　人得蒙救赎的美好时辰。将来，外邦人要引领犹太人归向神 (比较 14:2；43:6；60:9；参 “ 神

以赛亚书　　注释　

　　四十九 1 至五十五 13 救赎的曙光　

　　四十九 1-13 第二首「仆人之歌」　

　　这段落的范围众说纷纭，一般认为是 1 至 6 节。不过， 5 至 8 节的每一节，都是神重温祂仆人的使命；而第 8 节，回应了四十二章 6 节，更是不可剔除的。　

　　在四十二章，两段描述「我的仆人」的话似不能相容（四十二 1-4 、 18-21 ）；明显地，以色列并不匹配这位「仆人」的描述。未来的篇章将可疏解这矛盾；不是由于这仆人被解雇或改进，而是很明显地有一位真仆人出现，祂的使命首先是针对以色列。　

　　这段经文显然是出于仆人清洁的良心。他没有为四十八章 1 至 6 节的罪及四十二章 18 至 20 节的瞎眼而忏悔；只是说他为了神的时候受训（ 1-3 节，参四十八 16 ）。他要对付以色列的冷漠，而非同流合污（ 4 节）；他虽被称为「以色列」（ 3 节），他的工场却先是以色列（ 5 节），然后才是普世（ 6 节）。　

　　以色列被差往以色列──这表面的矛盾，是旧约对新约的一个有力预言；真以色列的「余民」也不能完全符合 1 至 13 节的期望。我们必须把这里提到的神的「光」、「救恩」（ 6 节）及「约」（ 8 节小字），看成在基督里完满的应验；祂是教会的元首，教会正是神的以色列（徒十三 47 ；加六 16 ）。至于四十二章 1 至 4 节提出藉服侍以攻胜的主题，现今开始引出受苦和被拒的描述（ 4 、 7 节），这将会在第三首及第四首仆人之歌中，越发明显及重要。　

　　第 8 节本节上半部曾被保罗引用于哥林多后书六章 2 节，并指出现已应验（参耶稣在路四 18-21 引用赛六十一 1 、 2 ）。有关「众民的中保（约）」，请参四十二章 6 节的注释。　

　　第 9-13 节这里描述的「被捆绑的人」是分散于普世的以色列人，不仅是在巴比伦（比较 12 节及 22 节）。不过，因为启示录七章 17 节隐用了第 10 节，我们可看这是外邦人离开本地，往他们的新家园（参四十四 5 ）。第 12 节「秦国」（参新国际译本旁注）对古代的抄经者及译经者显然都是一个谜，有人建议是波斯、南部、或「亚斯旺」（ Aswan ）。更有些学者认为是中国（希腊文的「中国」乃由「秦」的字根衍化出来）。无论如何，我们较妥当的解释是第 12 节预见了远方之民也要悔改归主，希尼就是一个例子。　

　　四十九 14-23 耶路撒冷的安慰　

　　第 14 节废弃的锡安是这几章中的一个特点，她被拟人化为一个丧失丈夫、儿女的妇人。　

　　第 15-16 节神提出一个典型的回答。首先，她不是被遗弃，因神不能忘掉她。其次，她前面将有更好的日子，她的新家庭将会增长，超过她所能容纳（ 19-20 节）。新约圣经引用这些应许，并非指现在的耶路撒冷，而是指天上的耶路撒冷（加四 25-27 ；参赛五十四 1 ），意指在天上地下的普世教会。锡安不错曾在主前六至五世纪期间重建，但这里的预言远超过那重建的规模。　

　　第 22-23 节提及向他们臣服的人，可参照四十五章 14 节。至于所谓「等候我的」，可参二十五章 9 节。　

　　四十九 24 至五十 3 被掳之人的安慰　

　　这里反映了两方面的忧虑：神拯救的能力，以及祂的意愿。前者的答案可见于神对历史（四十九 25-26 ）及大自然（五十 2-3 ）的主权；后者的答案则把神和以色列的性格作出比较（五十 1 ），祂不像以色列人般善变，祂也没有外在的压力（「我〔的﹞债主」）。以色列的罪使她与神隔绝（参五十九 1-2 ）。耶和华的态度正如何西阿书三章 1 至 3 节所示，祂仍爱犯了错的妻子，要带她回家。　

　　五十 4-9 第三首「仆人之歌」　

　　第一首仆人之歌展示了祂的忍耐（四十二 1-9 ），第二首则指出祂的劳苦（四十九 4 、 7 ）；在这里却描述仆人面对怨恨和罪恶。读者会感到这跟十字架只是一步之差。现今甚至不再提起如四十九章 4 节片刻的沮丧；仆人已定意去学习（ 4 节），并舍去自己（ 6 节），祂的心意已决，并身体力行。　

　　第 4 节「受教者」原文是复数，强调祂接受常人接受的训练（参来五 8 ）；「每早晨」则表示一生之久都听从神的旨意（参王上八 59 ）。故此，祂话语的权柄及适切，正是伟大先知的至高表现。　

　　祂的苦难尽管没有解释（解释要等到五十三章），但已带来结果，这也是一切苦难的好处。　

　　第 5 节对神而言，祂献上自己作甘心祭。　

　　第 6 节对人而言，祂甘心献上，作贵重的礼物，不是被逼，也没有怨愤（「我任他打 …… 我由他拔 …… 我并不掩面」）。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十九章

Ｉ　更奇妙的拯救：仆人的工作（四十九～五十五）

　　前面对以色列之罪的强调（四十八1～8）、仆人出乎意料的插话（四十八16），以及百姓虽从巴比伦归回，但仍需被带回到神面前的认定（四十八22），都预备我们进入四十九至五十五章，即仆人的拯救之工。他肩负双重任务，与以色列有关，也与世界有关（四十九5～6），而当他完成了背负罪孽的伟大之工（五十二13～五十三12），呼召之声临到锡安（五十四1以下），也临到世界（五十五1以下），要他们欢喜快乐、白白地进入他完成的恩典中。

i. 仆人的双重任务（四十九1～6）

　　第二首仆人之歌，以赛亚书四十九1～6，与四十八1～22的关系，正如第一首仆人之歌与前一段的关系一样。在那里，外邦人的需要已清楚陈明（四十一21～29），所得到的答案为一项消息：神已经准备好一位仆人，他会为无助又无望的世界带来公理──神的启示（四十二1、3～4）。接下来，有一项新的因素进入这条公式中。以色列，那「官方的」神仆（四十一8），正受捆绑，又盲目、又犯罪（四十二18～25），不配来完成这任务；以赛亚对以色列之需要的感受，在后来的篇幅中分量愈来愈重，直到四十八1以下为高潮。这便提示，仆人要再度登上舞台的中心，证实他从前所蒙的呼召，要使雅各布归向祂……使以色列……归回（四十九5～6），同时也要施行……救恩直到地极（四十九6）。仆人的工作内容在此重新写过：他仍然受命要向全世界工作，正如四十二1～4，但是此处，配合四十二18～四十八22的发展，他的优先任务将与以色列有关。他的见证分为两部分。

a. 第一个见证：以色列应有的样式（四十九1～3）

　　1ab.　是对全地的呼召，直到最远之处（海岛；十一11，二十四15，四十一1，四十二4、10、12），也是对其中所有居民的呼召（l^eummîm，是一通用的字，可能强调人的成分）。因此，这个见证的开端正如它的结尾（6节）一样，都具普世性，对所有人类传出一个信息（1节）、完成一项工作（6节）。当听我言：先知极少向普世的人说话（四十一1；耶三十一10），但无论是杰里迈亚（即使他曾蒙召，要向列国发言，耶一5），或是其它先知，没有一个人说过，「当听我说」，好像这里一样。只有以赛亚用到我，而且单单指神（四十六3、12，四十八12，五十一1、7，五十五2；参四十一1）。那么，这位仆人怎能这样向世界说话呢？他要求普世都听他的话，是根据1c～3节所列的资格，这正如马可福音九7「你们要听」一样绝对。至少他绝不「只是」先知而已！

　　1c～3.　仆人举出他呼召世界的理由，是因为他的地位（1cd节）、他的预备（2节），和他的为人（3节）。这段总共有八个成对的诗行，作者很谨慎地加以平衡：每一对的第一行（选召……口……箭……仆人）是与事奉有关：呼召、预备、功效、地位；第二行（名……荫……箭袋……以色列）是与个人的身分和隐密性有关。出胎……出母腹：直译「从／在子宫里……从我母亲的身体里」。这位仆人是真正的人，不致事后被人追想成神。不过，他既是神的先知（耶一5），便是一位特别的人。在论到弥赛亚的时候，常常有这类提及他母亲的话：七14；创世记三15；诗篇二十二9～10；弥迦书五2；而那难解的杰里迈亚书三十一22可能也应当包括在内。选召（√qārāʾ）从来没有用于「呼召」先知，但却用于指神全权的委派〔如四十26（众星），四十一4，四十四7，NIV「宣告」（历史事件）〕，特别是对以色列（四十一7，四十三1）、古列（四十一2，四十五3～4，四十六11，四十八15），和仆人（四十二6）的委派。因此，这里的思想不是「选召」他作先知，而是神以全权征召他，赋予特殊的地位与使命。口（2节）：仆人有先知的任务。刀愈锋利愈好用。古列有一把快刀（四十一2），但是仆人的刀性质却截然不同：这类战争的意象是表达和平之福音的效力（九1～7，十一11～16；参：来四12；启一16，十九15）。磨亮的箭：箭的头常要磨光，以配合空气的动力，否则粗糙面将有碍射程。刀为近处的遭遇战，箭为从远处进攻，这样的对比暗示仆人装备齐全，可以面对各种争战。箭袋：仆人是在神亲手的眷顾之下，也是为了神亲自挑选的靶子而保留的。仆人，以色列：以色列原是个人的名字，后来才成为国家之名，这个名字代表一份责任，要实现亚伯拉罕应许中的普世祝福（创二十八13～14；三十五9～15）。整个重责大任全都加在一个人的肩头上。以赛亚如今将这份责任作了完整的说明。他已经看出国家这个仆人的不配（四十二18～25）──他们实在不配，甚至不能再用这名字（四十八1～2）。这样一来，神是否承认自己失败了？不，祂已经预备了一位配得过的以色列！──这位属神的仆人是为这任务而模造的，我们很快就会发现（四十九14～五十11），他是那惟一配得过这名的人。¹¹⁴展示我的荣美（直译：美丽；和合：得荣耀），在旧约中共出现十三次，其中以赛亚书共九次。在其它经文中，神展示祂荣美的方法，都是透过祂亲自作成的事（四十四23，六十21），但是在这里，却是透过为祂而作的事。别处是用复数来指所展示的荣美之物；这里则只有仆人一人。这句话从未向任何一个人说过，也未向以色列，或以色列之内任何一个团体说过；以赛亚是用一个很独特的说法，来讲一位他认为非常独特的人。

b. 第二个见证：运行者、任务和结果（四十九4～6）

　　对自己的重大任务感到灰心丧志的仆人（4节），变为朝气蓬勃（5节），他最终要达成的目标，也得到神的保证（6节）。

　　4.　劳碌是徒然；尽力是虚无虚空：费尽了所有的力气，却一无所成。如果这位仆人便是耶稣基督，我们不禁要问，在祂里面怎么会出现这样的黑暗面呢？客西马尼并不合适，因为那里的黑暗是由即将临到的状况引起。但是在福音书中，耶稣一直面对拒绝、不信、偏见与误会。他曾感叹说：「……要到几时呢？」（路九41）他曾因门徒不能了解而忧心（可八21），并且预知最核心的门徒也要失败（可十四27）。或许这些分布在耶稣事工中的点点滴滴，被以赛亚用这一句话表明了出来。然而（ʾākēn）：「但是实际上」，是强化的连接词，表示与前面反向。每当绝望感前来威胁，总必有化解之道。当得的理是回应说「我是个失败者」的灰心。直译为「我的判断是在乎神」。我是否为失败者，是由神来判断。我所能作的，只是尽心尽力的摆上，至于其它，就全交给神来定夺。我的赏赐是回应灰心的另一面：「一事无成」。但这也是神的事；只有祂能「叫它生长」（林前三7～9；参 AV）。对灰心的回答，乃是仰望神，承认祂的全权，并以信心安息在祂里面，知道祂会完成祂的美意。但是请注意，以赛亚在此所预见的仆人，是一位真正的人，经过试验，亲自走过信心考验之路，而在一切似乎皆为虚无（tōhû，无意义）、虚空（heḇel，没有实质，短暂易逝）的时候，仍能说，我的神。

　　5.　这一节的开始，是仆人（重新？）领会到神的手在他身上（5ab节），而结尾为他感受到自己在神面前的尊贵（5e节），以及新的属灵活力（6～7节）。在这节中，他让我们看见胜过灰心的另一个秘诀：神所呼召要人成就的工作，永远不会是失败；凡顺服呼召的人，在神面前有极大的尊荣，也有用不尽的力量。在子宫中（和合：出胎）和第1c节相同，说明人生每一个经验，始自成胎，以至一生，都是磨光刀、磨平箭的过程（2节）。神的每一个仆人都是如此，所以灰心并无立足之地：「祂的美善所开始的工作／祂会以大能的膀臂来完成。」¹¹⁵使雅各布归向祂：仆人重新得力要完成的使命，是将雅各布……以色列带回到神面前，¹¹⁶成就与巴比伦回归灵里相对应的部分（四十八20～22），实现四十三22～四十四23所应许的事。一直是（和合：成为）我的力量，即，一向如此，即使在被灰心的黑暗包围之时亦然。

　　6.　这位仆人以色列（3节），第一，与以色列国不同，因为他的任务是要将百姓带回来：这个国家不可能救自己脱离罪。第二，他是真正的以色列，也是惟一的以色列，因为他要去作以色列所应当作的事（参二2～4）──将世人召聚起来。以色列中得保全的：¹¹⁷四3描述「剩在锡安」的人为（直译）「写入生命」的人，就是早已为神注定、要得到祂所应许的洁净之人（四4）。同样，仆人的任务，不是要把自称为以色列的人都带到神面前，而是要将神所「保守」、要得洁净的人带来。光……救恩：仆人本身便是世界的光（参四十二1～4、5～9）。我们应当译为「以致你可以作我的拯救」。因此，「你是我的仆人」（3节）就与「你是我的拯救」互相平衡。世界将发现，他是他们所需要的亮光，同样，他也是他们所需要的拯救。这项任务超越任何先知的能力，也不是任何一个凡人所能达成的。

ii. 神的肯定：普世性的成功（四十九7～13）

　　第一首仆人之歌（四十二1～4）设置了一个模式，就是加上一句肯定的「尾声」（见四十二5～9），后来各首歌也都遵循。在这里，神肯定仆人对全世界的重要性，预言外邦人会顺服他（7节），而后用复兴之以色列的约来加以平衡（8节）；以色列出埃及式的归家之旅（9节），又用普世性的大聚集（11～12节），和对全宇宙要颂赞的呼召（13节）来平衡。这位仆人蒙召去做的事（1～6节），有神的话作保证（7～13节）。

　　7.　以色列（NIV 第 b 与 h 行）是指这位仆人。在四十九至五十五章中，是以锡安来称呼国家──在四十八1的争论之后便是如此，因为它已经失去用这个名字的权利，而这个权利已归给这位仆人（3节）。神按着祂完备的性情（圣者），成为至近的亲属（救赎主），满足祂仆人的各项需要，并且保证他必定成功。以赛亚很清楚，仆人将被他自己的本国所藐视，又被世界（官长……君王）所辖制（服事；和合：虐待），但那信实的至近亲属会带领祂的仆人经过这一切，一直到君王……起立，首领……下拜。起立与下拜之动作的对比，暗示完全的尊敬与推崇。

　　8～9b.　这里提到人……地……业，显示此处的主题为仆人将为称为神名下之人所作的事。他透过祈祷（8b节），并以立约之人的身分（8d节）带来四项祝福：复兴（8f节）、得地（8g节）、解放（9a节），和改变（9b节）。拯救包括「当你需要我救援的行动」──显示仆人受到胁迫，也包括更广的意义，指仆人为别人成就的事。成为约（和合：作中保）：他本身会成为圣约，意思便是，惟有在祂里面，与祂联合，才能享受圣约的祝福。再分派（和合：承受）：直译「使承受产业／拥有」，即，使真正得到、保有地业。以赛亚是以自己所理解的方式来看未来。从约翰福音十八36和使徒行传十五15～18的亮光看来，土地、复兴、被掳之人，和黑暗，都是象征用语，讲到属灵的祝福。

　　9c～10.　从前离开埃及时，一路上都蒙神的眷顾，如今在这个用心灵回归神的旅程中，神也有所供应（9cd节），牧场就在路旁，亦即，随手可得，而净光之地成为丰肥；所受的保护（10ab节），顾及从内在由饥和渴而来的软弱，和外在由炎热和烈日（炎热是译 šārāḇ，这个字可能指「海市蜃楼」，由上下文看，是指失望的威胁）造成的威胁；并得到监护（10cd节），因为整个旅程都在神的督导之下。神将百姓放在祂心上，怜恤（√rāḥam，这样的爱既如母爱，王上三26；也如双亲之爱，诗一○三13）他们，在祂的眷顾之下（引导……领），进入祂的丰盛中（水泉）。

　　11～12.　普世的大聚集是无一事能拦阻的：众山，原来会挡路，如今变成大道。没有人会迷失：大路会修高，超过旁边的田野，不会找不到。距离（远方）或分散（北方……西方）都不能使他们却步，地点的生疏也不是难题：艾斯万（和合：秦国；小字作「尼希」）只是揣测，原文为 sînîm。¹¹⁸很可能以赛亚是刻意用模糊的字。即使在地图上找不到的地方，神都知道，而祂也会从其中带出朝圣者来。

　　13.　天和地乃是对比的实物，构成了整体。众山或许是被选为传报好消息的地点（四十9），也或许代表坚实的大地，从前被人的罪所败坏，如今得到自由，因为神的儿女已得着自由（罗八20～21）。欢呼……快乐……歌唱：唱歌表达出神的百姓白白进入祂完工的境界，是何等兴奋（十二1，二十四16，二十五1，三十39，五十四1）。神已经作完所有的事；他们只需要欢唱就可以了！祂的百姓：正如四十五17和25，由上下文看来，以色列应该包括普世聚集的所有百姓，所以这里祂的百姓乃是接受仆人工作的人（5～6、7～12节）。困苦：被践踏之人，在这里是指他们在灵里的需要与无助。安慰是神所作的事，怜恤（见10节）则是神的感觉。

iii. 国家与仆人的对比：相应不理与充分回应（四十九14～五十11）

　　在13节的欢欣之后，很可惜却出现埋怨的声音（14节），跌入低潮；不过，这光景成了以赛亚第二阶段论证的基调。经过多年的空置，锡安一片废墟，残破不堪，而这正是百姓的写照，我们在四十27，四十五9～11，四十六8～12已经看见，他们意志消沉、思想灰暗、满腹牢骚。虽然这些人看重自己的忧虑，过于神的应许（四十九14～五十3），但是仆人却以信靠与顺服向神回应（五十4～9）。四十二18～25显示，以色列不配、不适作神的仆人；如今的仆人却与之反向，显出自己有资格承担这个职务。一方面，神向锡安提出保证，要她信靠（四十九14～26），但她却不肯；另一方面，神预先警告仆人，前面会有苦难（五十5、6），但他却仍全然委身。这位仆人，就是现今的以色列（四十九3），与曾为以色列的锡安（四十八1～2），两者实有天壤之别。但是神并没有放弃祂的子民，仍然试着要用丰盛的应许来赢得他们，使他们能信靠祂。

　　必不忘记的应许（四十九14～16）

　　14.　离弃……忘记，等于「不在眼前，不在心上」。上主（雅巍）是那位拣选、救赎在埃及被奴役之子民的神（出三15）：祂现在怎会忘记自己被掳的百姓？主（ʾ^aḏōnāy）是全权者，祂不受强制，无可阻挡。

　　15～16.　母亲与婴儿的关系乃是依赖（吃奶）与生命（她所生的儿子，直译「她身体之子」），但是，即使这种关系会失败，神仍不会失败。我是强调语，「至于我」。神不忘之爱，超越世上最大的爱。看哪，暗示一个动作，伸手出来让人检查，上面有自己因爱所留下的伤痕。你的墙垣，或许是指他们沉痛诉求中的毁坏墙垣（诗七十四3，一○二13～14），或许是指神为新耶路撒冷所设计的蓝图。

　　兴盛的应许（四十九17～20）　家人的团圆¹¹⁹，就地上的光景而言，是最让伤心的父母感到安慰的事。

　　17.　使你荒废的，在希伯来文是两个动词，「毁坏你、使你荒废」，彷佛主在向可怜的锡安保证，祂了解被毁坏，以致荒废的过程是何等可怕。

　　18～20.　这里神应许三方面的改变：不孕妇人得到重新开始的喜乐，好像新妇（18节）；空置之城会充满了人，不受威胁（19节）；新的居民能够积极前瞻（20节）。

　　管辖世界的应许（四十九21～23）　锡安的问题也是我们的问题：先知所应许的聚集和增添究竟是什么（20节）？怎么会发生？这并不是自然的发展（21节），而是神在全世界的作为（23ef节），包括让全世界为神百姓得好处而服务（22～23d节）。这件事的背景，为十一12的弥赛亚旌旗，二十七12～13的欢喜之日，和四十四14～25的普世异象。荒凉的改变，将在五十四1～17解释。以赛亚在此用荒废之城、被掳之民、不孕妇人，和普世团圆为意象，不过，在四十九1～6、7～13的布景衬托之下，可以看出这改变乃是仆人工作的成果──将百姓和世界带回神面前。

　　21.　丧子独居：既无丈夫，又无儿子，双重绝后。流亡的、被拒的（和合：被掳的、飘流在外）：「被掳的、被赶逐的」，指属于别人，且被自己人拒绝。

　　22～23.　招呼：「举手」。神有全权，祂只要作一个动作就够了。外邦人（直译：列国）……万民……列王……王后：无论是庞大的组织，或是其间的重要人物，只要神一招手，世界就会前来，按照锡安儿女的情况提供服务（抱来……扛来），照顾个别的需要（养父……乳母），并且是用真正臣服的态度来服事（下拜……餂）。这里和四十五14一样，以服事的图画强调一项属灵的真理，即，凡要与主的百姓联合，就必须先顺服他们（林前十四25）。这里的意象为政治的臣服，但实际上乃是灵里的亏欠感。盼望乃是「等候」（存期待的态度，四十31）。

　　解救的应许（四十九24～26）

　　24.　呼召锡安的儿女归家，首先要粉碎捆绑他们的势力〔战士（和合：勇士）抢去的，24节〕，但还有一点：勇猛的人是修改过的经文；¹²⁰MT读为「公义的」（和合：该）──亦即，解救被掳之人，不单需要有力气，还需要有合法性。如果他们是依法成为囚犯，或掳人者是有道理的，这样的权利是否能遭否定呢？

　　25.　24节的两个问题都得着回答：战士──甚至勇猛的人──必须向更高的力量臣服；此外，神提议，要与那些自称有权占有祂百姓的人，依法来理论：这里相争是指按照法律「为案情辩护」。神的全能足以击败任何敌人，但祂不会随便滥用，一定会按照法律的裁决来行（四十五21，五十三11，五十四14、17；罗三26），祂不会违背自己的公义性情，甚至连敌人的权利，祂也不会侵犯（创十五16）。

　　26.　吃自己的肉，和喝自己的血，这两幅图描绘出被围困的可怕光景。实情则为，凡与神和祂的百姓为敌之人，必经历到罪的自我毁灭──这是圣战中一再出现的主题（士七22；撒上十四20；代下二十23～24）。这将带来普世的启示（凡有血气的必都知道），让人知道神是雅巍（上主）──祂就像在埃及时一样，会拯救祂的子民，击败祂的敌人；祂是救主（√yāšaʿ，二十五9）；是救赎主，或至近的亲属（三十五9～10）；是雅各布的大能者。大能完全在讲权力的属性，神绝对的力量与不配的雅各布之福祉，紧紧连在一起。

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以赛亚书

以赛亚书第四十九章

49：12 从本节可知，以色列人打散后将分布甚广。“秦国”（原文作sînîm）曾为上一世纪不少学者解释为中国，但死海发现的《以赛亚书》古抄本作sewēnîm，《以西结书》29：10及30：6作“色弗尼”（sewēnēh），指住在古埃及南疆的人。《耶利米书》44：1说其地早有犹大人居住。现代考古学家发现尼罗河上游地区的一座小镇，主前六百年已有犹大人居住的遗迹，故“这些从秦国回来”一语是说“这些从极南方来”。

49：14-23 应许锡安城得以重建（16-17节），人口众多（18-20节），兴盛于世。以色列在受苦之后得到保护和看顾（49：22-23）。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第49章

丁道尔圣经注释