圣经以赛亚书第27章讲解|原文_以赛亚书全文阅读

以赛亚书第廿七章　　赛 27:1> 鳄鱼、蛇、大鱼，比喻的是──　

　　27:1　“那日”是指邪恶世界的终了。在古代亚兰（乌加列）文学中，“鱼和大鱼”是七个头的海怪，是神创造秩序的敌人。以赛亚把神毁灭邪恶比作征服强大的敌人，尽管邪恶是个强大的仇敌，神要将它粉碎并从世界上永远除去。　

　　赛 27:2-6> 神的葡萄园，指什么？　

　　27:2-6　第 5 章中那遭践踏的葡萄园将在神的新地上得以重建。这是说神将保护和照料祂的葡萄园和祂的百姓。它将不再生长无用的果子，只生产好果子。外邦人将通过以色列人知道神。　

　　赛 27:9> 除去我们的罪是靠……　

　　27:9　只有神能除去罪恶。百姓被逐出土地的惩罚，是神为了洁净祂的百姓。申命记 28 章 49 至 52 和 64 节解释了神对这些后果的警告。　

　　赛 27:11> 树、树干、树枝，是圣经中常用的比喻，你熟悉它们的寓意吗？　

　　27:11　以赛亚把以色列的属灵生活状况比作枯干的细枝条，要被折断用来生火。树在经文中常代表属灵生活。“树干”是神的力量通道，“树枝”是事奉祂的百姓。树枝有时候在风中摇摆晃动；就像以色列一样，它们会从里面烂掉而干枯，变得毫无用处，只能用来当柴禾烧。你是什么样的枝子？如果你的灵命枯萎了，那你就要鉴察一下自己，牢牢地抓住神。　

　　赛 27:12> 打树拾果子，你有没有干过？可是在这里却是……　

　　27:12　“打”意味着“审判”。神审判大地的目的不是复仇，而是洁净。祂要修正我们并将我们领回到祂身边。神惩罚我们不光因我们有罪而让我们受苦，祂是要使那些忠心的人有更好的装备，更有效地服事祂。　

　　赛 27:12> 埃及小河所指──　

以赛亚书第廿七章　　神看守葡萄园（二十七 1 ～ 13 ）　

　　圣经多次用葡萄园比喻以色列，而耶和华是看守葡萄园的。神时刻浇灌，加以照顾，免其受损害，但当园中长出荆棘蒺藜之时，神便要对付它们，把它们焚烧，好使所种植的能扎根、开花结果。 2 ～ 6 节用这比喻写出神在以色列中要行的事。　

　　① 　神必得胜──本章开始便作出保证，神必把敌人刑罚杀灭（ 1 ）。“快行的蛇”与“曲行的蛇”一对出现，是指美索不达米亚的双子河，亦即亚述与巴比伦的权势，这里以鳄鱼作他们的象征。“海中的大鱼”（鱼有译作龙或怪物）指埃及的尼罗河，亦即埃及的权势。这些都是以色列的仇敌，神必粉碎他们的威力。　

　　② 　但在此之前，神必先除去蒺藜，审判祂自己子民的罪（ 7 ～ 11 ），因为他们愚昧无知，离弃真神转拜木偶和日像（ 9 ）。神将使耶路撒冷陷落，变为荒凉（ 10 ），但祂仍以怜悯为念，经过管教之后便赦免雅各的罪孽。　

　　③ 　恩及万民──神要透过以色列使祝福临到万国，“他们的果实必充满世界”（ 6 ）。 12 ～ 13 节描绘一幅末世的图画：神将分散的子民一一聚集，并且使耶路撒冷圣山成为敬拜的中心，吸引亚述地与埃及地的人前来。　

　　默想　在我个人的生命及教会群体中，有什么荆棘蒺藜必须焚烧除掉，才能结出美好果实？ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书　　以赛亚书第廿七章注释　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「快行的蛇」与「曲行的蛇」：指米所波大米的双子河，代表　

　　　　　　　　亚述与巴比伦的权势，一并以「鳄鱼」作象徵。　

　　　　　　　　「海中的大鱼」（鱼有译作龙或怪物）则指埃及的尼罗河，代　

　　　　　　　　表埃及的权势。这些都是以色列的仇敌。　

　　27:2-13　神保护葡萄园　

　　本段的语气有别於 5章神对葡萄树结野葡萄的指责：

　　　　　　　　在末日的时候，　

　　神要保养顾惜　的葡萄园，对付与以色列为敌的荆棘蒺藜，并要使以　

　　色列在各地昌盛，成为异邦的祝福（ 2-6）。 

　　　　　　　　神先前击打以色列，是　

　　要使他完全离弃偶像，罪得赦免（ 7-11）。

　　　　　　　　在末日的时候，以色列要　

　　从异乡被召聚出来，重归故土，再次敬拜神（ 12-13）。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「有出酒的葡萄园」：因有神的浇灌与看守（3），　葡萄树得　

　　结果实。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　神也向以色列的仇敌施恩，他们若归向神，神仍会与他们和好。　

　　6　　　　　「雅各」：即以色列。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　神击打色列是留有余地的，不像对以色列的仇敌一般。　

　　　　　　　　「岂像被他们所杀戮的吗」：原意大概是「岂像」（主）杀戮　

　　那杀戮他们的吗」。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「是相机宜」：原意不易确定，或可译作「是一步一步」。　

　　　　　　　　「相争」：指神对选民犯罪的控诉。　

　　　　　　　　本节中的「他们」原作「她」，将以色列比喻为神的妻子，因　

　　犯罪而被神逐出。　

　　　　　　　　「东风」：是乾燥、闷热并具破坏能力的强风，有人认为这句　

　　　　　　　　是指从东方崛起的亚述及巴比伦，被神差遣将以色列逐出本土。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「木偶」、「日像」：参17:8注。　

　　10-11　

　　　　　　　　耶路撒冷（「坚居城」）一片荒凉，是因选民咎由自取，不蒙　

　　神怜恤或施恩。　

　　12-13　

　　本段或可作 24-27章的总结，道出将来以色列兴旺强盛的盼望。　

　　12　　　　「大河」：指幼发拉底河。　

　　　　　　　　「埃及小河」：指在犹大与埃及接壤的小河。　

　　　　　　　　「打树拾果」：原文也可作「打　」。　

　　13　　　　

　　　　　　　　「大发角声」：宣召百姓聚集敬拜神。　

　　思想问题（第 27章）　

　　7-11节里，神管教　的百姓是根据什麽原则？　

　　9节提出蒙赦罪、得神悦纳的秘诀；你如何把握这秘诀，帮助自己和　

讲道材料　　以赛亚书第廿七章　

　　回到耶路撒冷（廿七 1-13 ）　

　　‘以赛亚的启示文学’以呼召以色列人从被掳归回耶路撒冷的角声（ 13 节）作结，宰杀海中的‘鳄鱼’与‘大鱼’（一节，译注：此二兽为旧约中的怪兽，现代中译本作‘戾龙’与‘海中的海怪’），使它们可以在‘新出埃及’中，横过干地（参五十一 9-11 ）。耶和华的葡萄园重新培植，没有荆棘与蒺藜（参五 1-7 ），以色列会以其果实充满世界（ 2-6 节）。‘蒙昧无知的百姓’大概是指撒玛利亚人，必不蒙怜恤（ 7-11 节）；但犹太人会一一聚集，‘都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华’（ 12-13 节）。上文第十三至廿六章这段落的广阔视野被收窄：耶路撒冷与犹大再次成为舞台的中心，正如第一至十二章，并且由这里一直至本书结束。总之，这是‘亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大与耶路撒冷’（一 1 ）。此异象常常论及整个世界（例十一 9 ），有时甚至论及整个宇宙（例一 2 ；六十六 22 ），但却是‘从耶路撒冷开始’（路廿四 47 ）。　

　　关于以色列上帝与怪兽之间战争的古老神话，明确地常见于旧约（例诗七十四 13-14 ；八十九 9-10 ），并隐藏于其他地方（例创一 2 ；诗九十三 3-4 ）。怪兽以不同的名字称为鳄鱼（ Leviathan ，音译为利韦亚坦），拉哈伯（ Rahab ）、 Yam （即希伯来文‘海’）， Nahar （即河流、洪水之希伯来文）及‘海中的大鱼’。巴比伦人也以相同的方法，来表达他们自己的神 Marduk 胜过罪恶能力的信念：每年他们都以庞大的礼仪戏剧，来象征 Marduk 打败深渊怪兽 Tiamat 的胜利，最后以‘ Marduk 作王了’的胜利喊声作结。我们从在拉斯沙慕拉（ Ras

　　Shamra ）找到的乌加列文石碑，得知迦南人也以同样方法来庆祝巴力打胜 Yam 与 Nahar 。在旧约中，我们找到这个神话的以色列版本：例在诗篇九十三篇的开端，便是‘耶和华作王’，并继续道：　

　　‘耶和华阿，大水（ Nahar ）扬起，

　　大水发声，波浪澎湃。

　　耶和华在高处大有能力，

　　胜过诸水的响声，洋海（ Yam ）的大浪。’（诗九十三 3-4 ）　

　　这里所表达的是个人对上帝的信心，相信上帝胜过罪恶的能力，打败敌人，阻止干旱与饥荒，克制不义，饶恕罪恶，还有什么可比这种表达手法更引人入胜？这种神话不单指在时间之初，从空虚混沌中造出秩序：而是指创造主上帝在我们的生活中的不断工作。‘耶和华作王’是一种表述的方式，宣告‘无论是死、是生、是天使、是掌权的，是有能的、是现在的事、是将来的事，是高处的、是低处的、是别的受造之物，’（罗八 38-39 ）都不能将他打败。　

　　这个神话在以色列中以独特的方式来发展，正如以赛亚（五十一 9-11 ）的例子所示。　

　　‘耶和华的膀臂阿，兴起，兴起；

　　以能力为衣穿上，像古时的年日，

　　上古的世代兴起一样。

　　从前砍碎拉哈伯，刺透大鱼的，不是你吗？

　　使海（ Yam ）与深渊（参创一 2 ；七 11 ）的水干涸，

　　使海的深处变为赎民经过之路的不是你吗？

　　耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安 …… ’　

　　海怪 Yam 被视等同为红海，而其战败则代表出埃及的释放，其他地方拉哈伯被看作是埃及（例赛三十 7 ），上帝在红海的胜利，结果祂便会永远作王（出十五 18 ），正如在古老的神话中一样。在本段经文的处境中，耶和华对利韦亚坦及海中的大鱼的最后胜利，也同样是代表了对以色列敌人的胜利，故此‘在亚述地将要灭亡的 …… ’也能回到锡安（ 13 节）。如果拉哈伯是埃及，那么拉比们的联想也就不是毫无道理，他们把利韦亚坦视为亚述，‘海中的大鱼’则视为基提或罗马（参民廿四 24 ；但十一 30 ）。对十六世纪政治哲学家霍布斯（ Thomas

　　Hobbes, 1588-5679 ）来说，利韦亚坦意味  绝对的权力。这样的想法肯定是较接近作者在‘以赛亚启示文学’中的原意，而不像有些释经家将此视为代表星座：巨蛇座、天龙座、长蛇座、或是日蚀（伯三 3-10 ）。后期的启示文学（像启二十章与次经以斯拉续篇下卷六章四十九节至五十二节），亦确定了此看法。　

　　这首新‘葡萄园之歌’与旧的那首（五 1-7 ）截然不同，并且明显是要我们来作一比较。正如第一首歌，本诗也是以葡萄园如何获得照顾而开始，并以葡萄园等同雅各与以色列作结（六节，参五 7 ）。另一方面第四节却是全新意义，上帝并不忿怒；葡园园出产上好的酒，第二节的希伯来文事实上是指‘出酒的葡萄园’；现在再没有‘荆棘蒺藜’，无需交战与焚烧。新葡萄园将不但没有了苦毒与流血，而其特征将会是保护，和平（重复两次 Shalom ），和巨大的成功（ 5-6 节）。第四至五节的希伯来文是古怪一点，可能不是原文，但其意义仍是十分清楚，像新英译本的彻底重新阐释，无论在语文与神学上都是难以成立。第六节按照十一章一至九节，想像在以色列中正蓬勃地萌芽新生与盼望，当其他的葡萄园都失败时（五 1-7 ；诗八十 8-13 ；结十九 10-14 ；可十二 1-9 ），这个葡萄园却会成功。　

　　第七至十一节明显是处理在上帝的百姓中的一场悲剧性纷争。它们描述‘百姓蒙昧无知’而被掳（ 11 节），他们的偶像被毁，他们的坚固城陷落。不过此处一开始的问题，与其最终所暗示的问题，是为何这位创造他们的上帝，竟对他们毫无怜恤，由此并可猜想这些人与以色列人有十分接近的血缘。故此，这段经文可以看为是早期处理撒玛利亚人的问题。我们曾经在许多不同的段落中遇见此情况，这些经文原来都是向以法莲（北国）及其首都撒玛利亚而发的，但在被掳之后撒玛利亚分裂（例九 8-14 ）的启发下，得到外加的内容。第七节评述在主前七二二至七二一年攻陷撒玛利亚的亚述人的败亡。现在撒玛利亚又再次被弃绝。后来的释经无疑把这经文看作关于撒玛利亚在主前一 ○ 八年被犹大王约翰，希克斯（ John Hyrcanus ）毁灭，这是极为可怕的例子，显明当时犹太人与撒玛利亚人交恶的情形。第八节译作‘相机宜’的神秘词语，可能是暗示撒玛利亚人不会立即被消灭。虽然他们是应得的（ 9 节），但却会有许多机会来悔改。在旁经所罗门智训书中（十一章廿一节至十二章二节）亦有相似的描述，说及上帝如何待那些犯错的受造物：　

　　‘所以你渐渐的惩责干犯你的人，并将他们犯罪的物件，作为他们的记念，警戒他们。主啊，你使他们离弃邪恶，他们便可以信服你。’　

　　在这个情形下，‘他们’受罚要被掳至亚述（王下十七章），在这里形容为‘刮东风的日子，就用暴风将他们逐去’（ 8 节）。他们的偶像被打碎（ 9 节）；他们的城市荒废（ 10 节），像一棵被砍伐至只适宜焚烧的树（ 11 节）。但他们却完全不知，不肯悔改。牛在废墟中吃草（ 10 节）可能是以反讽的手，暗喻他们败坏的缘由；当以色列与犹大分裂时，他们的王耶罗波安造了两个金牛犊，向百姓说：‘以色列人哪，这是你们的上帝 …… ’（王上十二 28 ；参出卅二 1-6 ）。　

　　这段‘启示文学’的高潮在两部分，以色列从列邦中被筛下（ 12 节），及他们胜利地回归耶路撒冷（ 13 节）。‘灭亡’一词是用来形容羊（结卅四章）及来自亚兰以色列先祖的到处‘游荡’（申廿六 5 ）。‘在埃及地被赶散的’，可能是指在以色列的另一桩悲惨分裂，在利安托波力斯（ Leontopolis ）设立另一个惹起纷争的犹太圣殿（参十九 18 的释义 ── 给埃及的祝福）。由亚兰的幼发拉底河伸延至埃及边界（‘埃及小河’在圣经中称为 Wadi

　　ElArish ），代表了曾经一度由大  与所罗门统治的版图（参王上八 65 ），最大的应许之地（创十五 18 ）。末了，在羊角的号声下（利廿五 9-10 ），黄金时代将来临，以色列会合而为一。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　3.　神给得赎的以色列之歌（二七）　

　　二七 1 　在将来的耶和华的日子，祂必刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇（亚述）；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇（巴比伦）；并杀海中的大鱼（埃及）。有些解经家认为全部三个怪兽都象征巴比伦；也有些认为是描述那给世界强国能力的撒但，他被称为蛇和龙（创三 1 ；启一二 3 ；一三 2 ；一六 13 ）。　

　　二七 2 ～ 6 　当那日，神必为祂所赎的出酒的葡萄园（以色列）快乐歌唱。祂必昼夜看守，祂不再向祂的百姓发怒。若有任何敌对势力起来对抗那些余民，祂会焚烧他们象烧荆棘与蒺藜那样。这些强国最好回转归主，寻求祂的保护，与祂和好。在千禧年时，以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。　

　　二七 7 ～ 9 　神对待以色列不象对付她那些外邦的主人一样！祂对以色列的管教是相机宜又有限的；祂驱逐他们到被掳之地，为要清除他们拜偶像的罪。当以色列彻底地毁灭木偶的最後踪迹，这个目标就达到了。　

　　二七 10,11 　同时，耶路撒冷变成一片颓垣败瓦；从牛犊在草丛中吃草，妇女在那里捡枝条可见一斑。这些事情发生，因为百姓没有属灵的分辨力。　

以赛亚书　　27:1　　　

　　鳄鱼 …… 蛇：这个异象　象征抗拒神的罪恶世界。到末后，神将灭绝一切抗拒神

　　的人 ( 参启 19:11~20 注 ) 。　

　　27:2　　　

　　2~6　出酒的葡萄

　　园：这首

　　预言之歌表明神何等愿意以色列成为丰产的葡萄园。当神在地上建立他的国度时，以色列将向

　　整个世界见证神和神的公义 (6 节 ) 。　

　　27:7　　　

　　7~11　主击打他

　　们：神应

　　许说他不会像灭绝许多以色列的仇敌那样全然灭绝以色列，但是许多以色列人都要为着自己的

　　罪受到刑罚，神也借此修剪他们，使他们能够重新结果。　

　　27:12　　　

以赛亚书　　注释　

　　二十六 19 至二十七 1 复活及最后的审判　

　　耶和华现在回答 7 至 18 节的问题。　

　　第 19 节的话虽细节不明朗，但已清楚应许身体的复活。另一处与此呼应的经文是但以理书十二章 2 节，补充了两点：不义之人的复活，以及永远的生命或羞辱。「我的尸首」是指神的仆人尽管死了，尸首仍是属神的。「地也要交出（新国际译本：生出）死人来」（ 19 节下）与 18 节下相对（新国际译本：「我们未曾生出世上的居民」），两处使用同一动词：「生出」。　

　　第 20 节的描述，有如昔日耶和华把挪亚关在方舟中，也像以色列人在埃及时躲在家中避过灭命的天使一样（出十二 22 ）。这里描述的审判（ 21 节，二十七 1 ）有如二十四章 21 节，是包括一切的；那里「高处的众军」与这里的「鳄鱼」互相呼应（参启十二 7-9 的龙和祂的使者）。这里所用之罕见形容词：「快行」、「曲行」，正是古迦南的巴力诗歌中用来形容「海怪」的，在故事中，巴力杀了「海中的大鱼」。这里借用迦南的神话来表达神的真理，也藉这表达瓦解异教信仰。这里跟五十一章 9 至 10 节的上下文意都是描述神的审判，并非像迦南神话所说，创造的神必须先把敌对的众神除去，方可重造一个有秩序的世界。　

　　二十七 2-13 神的子民　

　　二十七 2-6 丰产的葡萄园　

　　这里描述的殷勤照顾（ 2-4 节）及结果累累（ 6 节），必须对照第五章形容之失收及被遗弃的葡萄园。　

　　第 4-5 节的意义隐晦，但似是说神的愤怒不再针对祂的葡萄园，而只是对付「荆棘蒺藜」（意指祂子民的敌人）；在五章 6 节，它们曾毁掉葡萄园；但神的心意也不想毁灭他们，而希望与他们和好。这使普世蒙福的「果实」（ 6 节），在五章 7 节指出是公平和公义。注意这里的提醒，正如三十七章 31 节，不论在道德上或植物的生命，「扎根」是结果的先决条件。　

　　二十七 7-11 强权无用　

　　这段落对比以色列因遭受困难而得着建立（ 7-9 节），而暴君将被灾祸毁灭（ 10-11 节）。　

　　第 8 节开首的字意义难明，「相争」（仿照七十士译本）似是出于臆测。别的意见有「刑罚」，或「驱逐」，按余下句子之意是指他们被掳之事。弃掉偶像（ 9 节）是他们享受神之救赎的条件（「所以」，也是之后的结果（「果效」）（参箴十六 6 ）。若被掳是得救赎的踏脚石，则被掳是有它的作用。「坚固城」（ 10-11 节）显然是属于敌人的（参二十五 2 ）。　

　　第 10 下 -11 节的描述若与 2 至 3 节丰产的葡萄园比较，其意更显。第 11 节下的话，可与四十四章 18 至 19 节，四十五章 6 至 7 节比较。　

　　二十七 12-13 收成归家　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第二十七章

e. 以色列充满世界（二十七1～13）

　　这一段经文总结了以赛亚对历史的鸟瞰。与它相近的经文（见十三～二十七章的注释引言，书版138～140页）为十九1～25和二十三1～18，主题都是世上万民（十九24～25，二十三18，二十七12～13）。在以赛亚的清唱剧中（二十四～二十七章），这是最后一场：二十六20～21提到，信心的子民虽已在救恩的城内，却仍在等候神来施行最后的审判。现在便是要观赏这一幕。二十七1～13中央有一段信息（7～11节），谈到过去的宽容（7～8节）、未来的救赎（9节），和最终的倾覆（10～11节）。这段信息的两头，各有两段「到那日」的段落（1和2～6节，12和13节）。这几段互相呼应：神在天上的胜利（1节）配称祂在地上的欢欣（13节）、葡萄园的百姓（2～6节）配称收成的百姓（12节）。如此（正如本系列第一则神谕中，十四1～2是十三1～十四27的中心）便显明，神为祂百姓所定的计画，乃是祂对全宇宙的工作、和末世的作为之中心。

　　1.　神在天上的胜利：大刀。以赛亚偶尔会用异教的神话来作图喻（见五十一9），但却不涉及其教理。在这到那日的第四个结果中（见二十四21～23的注释），利维单（和合：鳄鱼）是水中的动物，可能指是真物，也可能是一种想象（伯四十一1；诗一○四26）；在诗篇七十四14，它是埃及的象征；在约伯记三8，「惹动利维单」是指带动超自然的毁灭力。利维单代表无穷的能力，包括超自然、与造物主为敌的力量。不过在这里，神秘的利维单之名转变为实质的蛇，指被造物的力量。怪物（tannîn；和合：大鱼）可能是海中的活物（创一21）、蛇或鳄鱼（出七9；诗九十一13），或指拥有极大能力者（耶五十一34）。盘旋（和合：快行）可能是描述实况（在扭动），或道德（扭曲），或兼指两者。蛇是 nāḥāš，如创世记三1，这里的用法显然是基于同样的理由。利维单……蛇……怪物，这三重形容词，与对神大刀的三种描述相配称：刚硬（坚硬、无情）、大（可以运行一切任务）、有力（必胜）。敌对的超自然能力在受造界中出没，或盘旋在陆地上，或在海中吓人。罪已经将神视为「好的」工作（创一31）败坏了，但是，无论它们的力量多么大、行踪多么隐秘，到那日，神的刀必会将它们找出来，把它们杀灭。

　　2～6.　葡萄园子民。二十四至二十七章清唱剧的最后一幕，与五1～7的葡萄园之歌类似。那首歌强调神的子民如何糟蹋了祂的葡萄园；这里则是讲到神会把他们变成怎样的情形。

　　2.　他们是神所喜悦的。当那日：第五个结果（见二十四21～23的注释）。盛产的（和合：出酒的）葡萄园，意思或是「令人喜悦的葡萄园」，或是按某些抄本，意为「出酒的葡萄园」。前者与五5～6的敌意反向；或者与五2、4不可饮的酒相对。

　　3.　他们在神的照管之下。这里描述神全面的工作：看顾（看守，「保存」）它的美好、加上养分（浇灌）、并且予以保护（看守，与前面的动词相同，但是指向外观看，防止人入侵）。这一切眷顾乃是时刻……昼夜在进行中。

　　4.　神很安详。我不，（直译）「我没有忿怒」；ḥēmâ 是忿怒的感觉。以赛亚书五5～6和二十六3、12讲到信徒所享受的平安；这里的平安则是在神的心中。惟愿：神渴望有机会将祂为葡萄园的热心表达出来；只要有野草敢出来！

　　5.　神邀请第4节所假想的野草到我这里来得庇护（和合：持住我的能力）。葡萄园的会员籍向所有的人敞开，正如曾向摩押敞开一样（见十六5）。

　　6.　神应许，在祂照顾下的葡萄园将充满全地（诗八十）。将来可能是对「要来者」的正确翻译。不过这里是呼喊，「它们正在来的途中！」，这句话也可能指回应第5节邀请的人。以果实充满世界（即，「充满地面」）：这里的字与「以他们的城覆盖地面（即「充满地的表面」）相同。巴比伦的计画是要把世界组织起来，不理会神。但是神的目的却完全不同，而且是会实现的（十一9）。

　　7～11.　神的作为。这一切将如何发生？第一，神对以色列从来不像对他们的仇敌那样严厉（7～8节），祂的怜悯将藉救赎展示出来（9a节），由此生出在信仰上得洁净的百姓（9b～f节）；第二，神会毁灭那防御坚强的城（10～11节，二十五1～5，二十六5～6）。

　　7～8.　第7节的希伯来文有韵律，十分优美，但意义却不清楚！「他击打他，是像击打那击打他的吗？」即，神击打以色列是否和祂击打那些击打以色列之人一样？第二个问题也类似：「而他杀戮，会像杀那个杀他之人一样吗？」即，以色列曾否有如此高的伤亡率，像神加在那些被祂击败的人身上一样（如，三十七36）？藉争战（和合：相机宜）：saʾssâʾ，在别处未出现过（NIV 是根据七十士译本的揣测），但按同源的语言，或许是动词「呼喊撒撒」、「藉呼喊吓走」──如我们所说「嘘走」。这与掳走（和合：相争）相配，这个字的意思是「打发走」──不是专指巴比伦的被掳，而是泛指敌人入侵、带走俘虏的情形。在这种情况之下，神的忿怒原本可以让以色列饱受刑罚，但是祂的忍耐出来干预──即使在最大的被掳事件中，仍然有回归的应许作为缓冲。管教的确是祂的强风（和合：刮东风），绝对不可忽视，因为神的忿怒是真实的，而神的标准是不可妥协的。

　　9.　在乎此，是回顾刚才所提到的：神的百姓配被治死，但神克制自己的行动，保全了他们。因而：「所以」（和合：全）；在救赎的事上，神的作为也是运用同样的原则。罪孽（ʿāwôn）：见五18，六7，二十六21，五十三5。赎（√kāp̄ar；和合：赦免）：见六7。神会为罪性（罪孽）和罪过（ḥaṭṭāʾt）──实际的过犯（五18，六7，五十三12）──的除掉，付出赎（遮盖）价；而当那些蒙赎之人毁掉祭坛、除去柱子（和合：偶像）之时，果效才全部彰显出来。祭坛代表所有由神授权的宗教表达方式，柱子与香坛（和合：日像）则是不合法、外来的宗教用品。因此，首先，献祭用的祭坛也不需要了（来十12、18），而雅各布会承认这点，甚至将它的石头磨成碎片，像白粉（和合：灰石）一样。第二，赎罪祭会洁净错误的宗教习俗。亚舍拉的柱子：见十七8。香坛可能是 ḥammānîm（结六4以下）的正确译法。这个字并非指神授权建立的香坛（出三十九38），而是指与巴力（代下十四5）和「高处」（利二十六30）相关的坛。

　　10～11.　因此，以赛亚并没有忘记赎罪祭的根基（9节），就是本书这一大段（六～三十七章）的基础（六7），不过，他从第七章之后就转到「王」得胜的主题，而这里的笔法也相同。其中提到城，使这则神谕特别与世界之城和它的倾倒（二十五1～5；二十六5～6）相关。以赛亚并没有说明这件事如何发生，不过，未来赎罪（9节）的时刻，将成为那坚固城倾倒的时刻，而野兽进来的画面（10节），同样表达那里再无人居住。游荡的牲畜吃到只剩光秃的枝条（11节），但就连这些也成为柴火烧尽。因为说明了严厉审判的原因：无知（参二十六10）使他们失去神的怜恤和恩宠（罗一28；弗四18～19）。知是强调丰富的复数（bînôṯ，一3），「真正的辨识力」。怜恤（√rāḥam，十三18，十四1）是母亲对儿女的那种爱。恩宠（√ḥānan）是「恩惠」，神所赐下的恩慈，是人不配得的（创六8；诗五十一1）。造成的是「陶匠」，「那塑造他们的」（创二7）。母亲般丰厚的爱不再临及，都是由于罪的缘故，尤其是人的心思不发挥功用，不去领会、捕捉、持定真理。

　　12～13.　欢乐的收成：大发角声。第六个结果（见二十四21～23的注释，书版第212～213页）是由两则到那日的神谕构成，而这个结尾与前面的开头相同。第一则（12节）是（正如2～6节）一幅撒种与收割的图画；第二则（13节）为大发角声来招聚，与「大刀」（1节）的胜利相呼应。

　　12.　神收成时是一一收集。到那日：见二十四21～23的注释，书版第213页。打：√ḥāḇaṭ 的确有打谷的意思（申二十四20），这样翻译颇能配合这里所强调的「一一」。畅流的幼发拉底河（和合：大河）与埃及小河是应许之地传统上的边界（创十五18；出二十三31），代表神把每一个真正属于祂的百姓，「以色列之子」，都集合起来。

　　13.　第五十（禧）年（利二十五8以下），是在第四十九（安息）年之后，因此，在这一年里无需准备收成。所以，这一年是完全倚靠神的一年。正如二十五6～10a，当那日，神会预备一切所需（五十五1～2；路十四17）。禧年的角声是在赎罪日发出（利二十五9），和第9节的赎罪相连。大发角声，参：撒迦利亚书九14；马太福音二十四31；哥林多前书十五52；帖撒罗尼迦前书四16。亚述……埃及：这是指住在外邦境内的人，将世人都招聚来。被掳（√nāḏâ；和合：被赶散的）是指以色列人被赶离故乡（八22），不过也可以泛指「游荡者」（申二十二1），因敌人而流离失所的人（十六3～4）。这里的思想不是从以色列地被「掳去」，而是在异教环境中受到欺压、心里烦燥的情形（诗一二○）。不过这一切最后都会经历到十九24～25的奇妙。埃及……亚述：末世的审判将临到真人身上（如摩押，二十五10），同样，末世的祝福也会临到真人身上。以赛亚把末世的情形放在他当时所知的世界地图上，从最厉害的压迫者境内（从前是埃及，当时为亚述），也会有人因角声而得到自由，回到锡安的家。所有的人都将在圣山上敬拜上主，完全参与在神圣的团体中，而且在耶路撒冷，成为这坚固城内的居民（弗三6）。

⁵⁷从全能者来的毁灭（6节），足以代表以赛亚运用音韵的技巧（šōḏ miššaddāy）。以全能来翻译 šaddāy，非常配合上下文，但这个字本身的意思不明确。以它作为神的称呼，主要用于创世记十二至五十章中，而其内容要求「一位全能者（能持守祂的应许）」。祂的能力不像人的能力会摇摆不定；人总是有力不能逮的时候，但神无论何时都能。在目前的上下文中，它是指神有全能，凡是祂要作的事都能作到。见 J. A. Motyer, The Revelation of the Divine Name (Tyndale Press, 1959), 29-30页.

⁵⁸见 D. J. Wiseman, 'Some Historical Problems in the Book of Daniel', in Wiseman et al. (eds.), Notes on Some Problems in the Book of Daniel (Tynadale Press, 1965), p. 9-16.

⁵⁹有关本诗的作者曾引发争论，其实并无必要。Erlandsson, The Burden of Babylon, 128页提到，这里所用的字，83%都出现于公认为以赛亚的作品中。其余的23个字，17个用在被掳之前，而6个所谓「后来」的用字，在字细查验之下亦非如此。

⁶⁰在第4节，强暴（NIV: fury）的希伯来文 maḏheḇâ 意义不明确。Q^a 读为 marheḇâ，这个读法虽然在别处都未出现，但却可追溯到动词「骄傲」，见三十7。七十士译本可能自行发明了希腊文 episoundastēs，意思为「努力向前的人」。

⁶¹在以色列之前住在迦南的人，有些被称为「利乏音人（Rephaim）」（申二11、20，三11），他们以勇猛着称。因此，这个字与「如影之人」的拼法相同，一定是巧合。请与伯二十六5；诗八十八18；箴二18对照。

⁶²乱队的（31章）意思不明。直译为「……无一人靠自己／在他所指定的时间独自站立／在他所指定的同伴中」。有些人建议，这个字（bôḏēḏ）或许指「被遗弃者」。Q^a 也没有帮助。

⁶³这两处 Q^a 都读作「底本」，而非「底们」。

⁶⁴第3节的动词很难理解。经文抄本有差异，第一个动词或许是第二人称复数，或许是第二人称单数阴性；第二个动词是第二人称复数，第三与第四个动词是第二人称单数阴性。若将全部动词都视为第二人称单数阴性，就很容易解释，即向锡安所称的话（见 BHS）。如果前两个动词应当视为第二人称复数，就可以代表摩押领袖之间的讨论。

⁶⁵「五」是否指五个特定的城，还是指「少数」的意思（十七6，三十17）？以赛亚是否在想，约书亚的战役以所攻下的五座城（书十22~43）代表完全的胜利？当然，以赛亚十分擅长作类的引用，可是这种说法似乎太过模糊。此外，是否只有一城被称为灭亡城，还是这里的「一」乃是片语式用法，指「各个」之意（如：出三十六30）？还有，灭亡（MT: heres）在别处都没有出现。Q^a 读为 ḥeres，「太阳」。七十士译本为「阿瑟德克之城」，可能只是将希伯来经文 haṣṣedek「公义的」加以音译（或许是假定为这个字）。但是这个字既然这么普遍，为什么要用音译？在这一切（对我们而言）不明朗的探讨中，只有一点可以确定，就是将被称为（参四3，六十一6）──新的名字代表神所命定的新状况。

⁶⁶以这个异象指亚述在主前六八九年对巴比伦的毁灭，而非主前五三九年波斯的征服，所根据的理由与详细的讨论，参 Erlandsson, The Burden of Babylon, 页 91。

⁶⁷参 O. Kaiser, Isaiah 13-39 (SCM, 1974), 128页。不过，Kaiser 把1~10节与巴比伦在主前五三九年的陷落相连。但我们必须问，古列既在没有流血的情况下征服了巴比伦，怎么能与这里「恐怖的异象」相提并论？而以赛亚在向他的同胞宣告这个消息的时候，为何觉得是这项任务令他如此惊恐、慌张？

⁶⁸Erlandsson 建议，海旁旷野可能等于希伯来文的 māt tamtim（「属海的地」），指波斯湾一带，即米罗达巴拉但的住所。这可能是此一神谕和其出处的关联。

⁶⁹M. S. Seale, The Desert Bible, (Weidenfeld and Nicolson, 1975), p. 97.

⁷⁰从第三人称（16~18节）转到第一人称（19~23a节），可能可以从以赛亚的「马赛克式」拼凑法来考虑，将 tesserae 从他不同时期的事奉中取出，放在一起，构成新的组合。19节可以视为编辑的桥梁，总结前面的话，并且转到第一人称，以为20~23节作预备。就15~25节的内部结构来看，其括号为主万军之上主这样说（15节）和万军之上主……上主说的（25节）。对舍伯那的话，你这主人家的羞辱（18节），由以利亚敬可能成为他父家的荣耀（23节）来平衡。参 D. Stacey, Isaiah 1-39 (Epworth, 1993) 及 Miscall, Isaiah，各段。

⁷¹Clements, Isaiah 1-39, 182页以下；O. Kaiser, Isaiah 13-39, 136页以下。这两位注释家都提出相当复杂的新架构，我们要谨记，这种作法并无抄本依据，也没有客观的证据，而是他们在解释上的努力，试图解决经文本身的难题。

⁷²Skinner, Isaiah 1-39, 162页以下；A. S. Herbert, Isaiah 1-39 (CUP, 1973) ，各段。

⁷³见 D. J. Wiseman, 'Shebna', in IBD, vol. 3, 1431页。

⁷⁴见 J. A. Thompson, 'Tarshish', in NBD, 1153页（《圣经新辞典》下册，667页）。

⁷⁵经常有人强烈主张，征服死亡的想法，在希伯来人思想中很迟才出现。这是很奇怪的结论。许多专家认为，等到大卫王朝崩溃，才产生旧约弥赛亚的思想。若盼望能生于灾难的灰烬之中，人总要死的实况岂不更有价值？永活的神可以胜过死亡，这思想显然是旧约信心最早的结论之一。

⁷⁶E. J. Kissane, The Book of Isaiah (Browne and Nolan, 1960) ，认为这里只是指「国家的复起」。H. H. Rowley, The Faith of Israel (SCNm 1956), 1160页，说这段话代表进入个人复活信念的阶段。Skinner, Isaiah，和 Hebert, Isaiah 1-39，认为这是个人复活的应许。

⁷⁷参：但十二2。按进化的假设，旧约的思想起初十分粗浅，后来逐渐发展，终于到深湛的结果；由此而得的结论为，这类死亡与复活的教义一定很晚才出现。但这种说法何等不切实际！在以赛亚之前好几个世纪，埃及人就有复杂的死后生命神学。而迦南人的宗教尽管非常粗野，却也是以巴力每年胜过死亡为主轴。这些人只凭虚拟的渴望、自然的宗教，就达到这样的结论，而以色列既有又真又活的真神为信仰的根基，又以神的启示为宗教的根本，难道不会有这样的看见？按照逻辑，这实在是可想而知的！特别可参照 J. Mauchline, Isaiah 1-39 (SCM, 1962), 193页。

基督教圣经 www.godcom.net

以赛亚书

以赛亚书第二十七章

27：1 “鳄鱼”和“大鱼”二者皆为传说中的海怪，代表敌对神的力量。

27：2-4 预言神复兴和保护以色列。

27：9 以色列受过神的管治之后，会完全弃绝偶像。

27：12 这是神早已应许给以色列的国土范围（创15：18；王上4：21）。

27：13 比较《马太福音》24：31。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第27章

丁道尔圣经注释