诗篇第七十六篇 　　第 76 篇　

　　诗 76 篇 > 诗篇中充满了赞美，这一首诗要赞美的是……　

　　76 篇　这首诗赞美了神令人生畏的权柄。这首诗极有可能是在庆祝亚述王西拿基立的军队占领犹大之后，被犹大击败时写的（参王下 18:13-19:37 ）。　

　　诗 76:10> 人的愤怒，如何成全了神的荣美？不太可能吧……　

　　76:10　愤怒怎么能给神带来赞美呢？人们仇视神和神的百姓，这本身给神提供了行奇事的时机。埃及法老拒绝释放希伯来奴隶（参出 5:1-2 ），神因此为自己的百姓行了无比的神迹（参出 11:9 ）。神向犯罪者翻脸，并透过否认神或反抗神的愚蠢显示神的荣耀。神在审判中的愤怒，使那些被解救的人向神发出了赞美。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第七十六篇 　　回应神的恩典（七十六 1 ～ 12 ）　

　　神的恩典不是书本上的空谈，而是历史和生命中的真实，数之不尽，受之有愧。仿佛天降甘霖，又如荒漠甘泉，能应及时之需。　

　　信徒不够热心，往往是因为忘记了神的恩典。我们拒绝委身和奉献，主要的原因还是未能体会神以恩典为岁月冠冕的意义。　

　　神的恩典是信心和喜乐的基础。当生命出现逆境，信心就会动摇，平安和喜乐很容易就成为奢侈品。这时候，数算神在过去日子赐下的恩典可以使一切改观。一位近代诗人提醒我们，如果“遇见苦难如同大波浪”或是“忧愁丧胆似乎要绝望”，“若把主的恩典从头数一数，必能叫你惊讶立时乐欢呼。”　

　　不错，神的恩典是真实可靠的，在我们的生命中一次又一次地出现，是确实不用怀疑的。正如诗人具体地指出：“神在犹大，人人认识；他的名在以色列，人人尊崇。”（ 1 ，现代中文译本）祂在耶路撒冷和锡安山，“折断仇敌的弓箭……”，“击败敌人”，“他们的战马骑士就都死亡”（ 2 ～ 6 ，现代中文译本）。　

　　神是昔在、今在、永在的真神，既然祂在过去用具体的事实表明祂的恩典和大能，难道祂在现在和将来会对我们不闻不问吗？因此，诗人教导我们“人的忿怒将使你（神）更受颂赞”，而劫后余生，饱尝主恩滋味的人更要用具体的行动（谨守神的节日）来回应祂的恩典和慈爱（ 10 ）。　

　　思想 　数算神的恩典是喜乐的根源，懂得谢恩的人常活在喜乐之中。 ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　

　　诗篇 第七十六篇 注释　

　　76:1-12　这是一篇赞美神为选民大败敌军的　

　　胜利凯歌　

　　1-3　神的名声　

　　2　　　　　「撒冷」：耶路撒冷的简称。　

　　4-6　神的能力　

　　4　　　　　

　　　　　　　　古译本作「你满有光荣，胜过远古的群山」。　

　　（参创49:26;

　　　　　　　　申33:15; 哈3:6）　

　　5　　　　　「长觉」：指死亡。　

　　　　　　　　「措手」：直译是「找不着自己的手」，即不能抵抗。　

　　6　　　　　「沈睡」：也是指死亡。　

　　7-9　神的审判　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「谦卑的人」：可指被欺压的困苦人。　

　　10-12　向神还愿和奉献　

　　10　　　　

　　　　　　　　可作「人的忿怒将使你更受称颂；劫後余生的人要环绕尊崇你　

　　　　　　　　」。在神掌管之下，连人的背叛至终也只是加增神的荣耀。也　

　　　　　　　　有学者建议把本节译作「那忿怒的以东，要称颂你，哈马的余　

　　　　　　　　民也要守你的节期」，以东代表南方，哈马代表北方，象徵全　

　　地都要尊崇耶和华。　

　　思想问题（第 76篇）　

　　１　谁是列国之首，配接受列国向他进贡称降？　

　　２　英雄与谦卑人在世上的表现与遭遇大不相同，为何至终得到相反　

　　的结局？　

诗篇第七十六篇 　　人的怒气也能赞美上帝（七十六 1-12 ）　

　　在犹大，上帝为人所认识 ──那是为了什么？是为了表示圣城的安全！或许这诗篇是在主前七○一年，先知以赛亚的时代，为庆祝打败西拿基拿而写成的。七十士译本看来有此想法，因为它在这诗篇的标题上加上了这几个字：‘关于亚述人’。我们都知道拜伦（ Lord Byron ）关于这个主题的一首诗：　

　　亚述人像狼般下来。

　　他的步兵团闪耀紫色和金色的微光；

　　当夜间蓝色的海浪在深深的加利利海上翻滚，

　　他们的矛枪发出的光辉好像海上的星。　

　　如何呢？　

　　死亡的天使展开他的翅膀突然袭来，

　　外邦人的力量，并不是被刀剑所击败，

　　在主的眼中，他们已像雪般溶化！　

　　这是上帝的胜利，不是人的胜利；这充满罗曼蒂克的故事已在王下十八章十三节至十九章卅七节和赛卅六至卅七章详细叙述了。　

　　当英国清教徒从欧洲启程离开他们的家园时，他们的口边唱 这些诗。他们抵达现在的科德角（ Cape Cod ）时，他们称这第一个定居地为撒冷城（即是耶路撒冷的意思）。当时他们一起用欢欣和感谢的心来唱出我们正在研读的这首诗篇。　

　　藉 祂的胜利，上帝在撒冷城稳固祂的居所，这城在远古的时候，当亚伯拉罕的日子已经被建立了。撒冷是 Shalom 这个字的另一个写法，这字的意思是‘ 平安 ’，是与锡安城的神学称号常用在一起。就是这缘故，我们现在能用第四节来颂唱， 你有光华 （不是‘荣耀’ glorious ）。因为这城要继续拥有平安、救恩、和爱的新生命，这些都是上帝盼望给全人类的。这是否表示整个宇宙就都会充满仁爱、喜乐和平安之光华？我们在稍后会看到。因为第四节提及 野食之山 ，是指西拿基立的军队，当他们滑倒昏迷时所留下的战利品，因为 睡了 这个词在这里有这含义，那即是说，他们受到一些麻痹症的侵害或是四肢麻痹，因而进入不自然昏迷的状态中。除此之外，用作 箭 的这个字在这里也可以解作‘瘟疫’的意思。　

　　上帝实在是 可畏 的。罪人常常把上帝的审判看为十分独特的。正如我们在诗七十四篇看过，上帝可从邪恶的势力中 引发出平安 来，祂可以使用它们，征用他们，达成祂自己的光荣！这是祂常做的事情。第六节引自出十五章一首伟大的诗，这首诗是在五百多年前庆祝上帝的创造工作。因此，上帝肯定地会继续在前面的年日中仍然‘乳养’那邪恶的势力。第八节宣告说：上帝已计划好要打败西拿基立，那么，我们既有历史发生后的知识，我们会否说，上帝也已计划好打败本丢彼拉多呢？透过那些胜利，祂能 拯救地上一切谦卑的人 ？　

　　在第十节，诗人用一种活泼的画像，继续用其他的词语来描述他刚才所说的事情。按 圣经的启示，祂没有给予我们一种神学的辩论，而是给予我们一幅神学图画。这是创世记的作者所做的， 他们解释上帝救赎的作为，祂与‘泛滥’全地的邪恶势力争战。所以按字面的解释，我们可以这样读：当你，胜利的战士，戴上盔甲与邪恶争战时，‘在你忿怒之下的生还者，要成为你的腰带。’这样看来，上帝的子民与上帝接近，好像腰带围绕身体一样（吕振中译本：‘你必用人的余怒束腰。’ 10 节下）。因此，上帝的子民要分享上帝的痛楚和苦难，那是战士在战场上必须经历的。然而这思想必须记在心中，这战士是永生的上帝，最后必然胜利。　

　　约瑟经过被他兄弟出卖为奴的可怕经历后，在这故事的结尾，当他们聚集在一起时，约瑟对他们说：‘从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的’（创五十 20 ）。我们也要引证上帝如何处置法老王，那位可怜、愚蠢、上帝的工具，他一切粗鲁的行为是怎样的呢？法老王做了祂要做的事，因此，藉 要发生的出埃及事情，‘我的名传遍天下’（出九 16 ）。最后，在徒二章廿三节，我们从彼得的口中听到，上帝如何实在地使用人来敌对基督的忿怒，使它成为世人的救恩。那么当我们阅读诗人的劝告时，我们会否这样问他，当今日核战的恐惧像黑云遮盖我们时，这可能是上帝用一种新的方法，向世界传报福音的时机吗？　

　　第十一至十二节， 我们对此要做什么呢 。我们也要思想西拿基立的失败。在这里的命令是对我们发出的，因为我们也是立约子民的一分子。我们是在祂四面的人（ 11 节），我们是祂怒气的‘产品’，祂将我们索在祂身上，如同腰带一样。我们的上帝是可畏而有力的，因此，我们要拿贡物献给那可畏的主──请记住洪水的故事！正如亚十二章一节说：上帝首先将人的灵放在他里面，因此，祂能很容易将人的灵除去（ Cut off 译者注：和合本译作 挫折骄气 ），即使是 王子或 君王。我们有的这个生命，不是永远随心所欲地属于我们自己，它仍然是上帝的产业，或者更清楚地说，它仍然是上帝所创造的爱和行动所管理的‘地方’。正如诗七十三篇所宣称，独裁者、首相、总统和所有国家的领袖，都会很容易被‘这一切都在乎我’这思想所诱惑；因此，在他们里面便生出一种傲气来，这傲气没让上帝的灵藉 他们有工作的地方。这样的领袖，他们会发现自己是特别在这位可畏的上帝的审判之下。（参看赛十八 4-5 ；启十四 18-19 ）。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第七十六篇人的忿怒要成全神的荣美　

　　在主前七○一年，亚述的军队在西拿基立的带领下，威胁要毁灭耶路撒冷。但他们还未能走近这城，耶和华的使者就在晚上来到他们紮营的地方，杀了十八万五千名士兵。　

　　这次亚述人的屠杀，在拜伦的史诗“西拿基立的灭亡”里有所陈述，该史诗在本书以赛亚书三十七章 36 节的注释里有全文的引述。我们若依这个背景，本诗篇便可从一个崭新而刺激的角度，活现在我们眼前。把该史诗配合本诗篇来研读，是很有价值的。　

　　七六 1 　在犹大神是出名的，因为祂曾奇妙地瓦解威胁耶路撒冷和圣所的军队。他的名在以色列中间是响亮的，因为祂在以色列的历史上留下这难忘的一页。　

　　七六 2 ～ 4 　祂指定和平之城耶路撒冷作祂的首都，锡安山作他的居所。祂正在那里粉碎对敌的武器——闪亮的火箭、盾牌、刀剑，和所有其它争战的兵器。　

　　立於山上的城，比有野食之山——即抢掠该城的外邦政府——更显威荣。在转喻的意义上，这是指耶路撒冷的神，比任何举手攻击犹大的势力更荣美。　

　　七六 5,6 　这是发生在亚述军队身上的事情。心中勇敢的战士，突然掉下他们的兵器。他们顿然变成没有能力的。雅各的神只说一句话，坐车的和骑马的都陷入死亡的沉睡中。　

　　七六 7 ～ 9 　祂是何等威荣的一位神！　祂应受何等的敬畏！祂的怒气一发，一切敌对的举动就变得无用。祂一宣布审判要从天上而来，地就惧怕而静默——象风雨前的平静。跟着神就起来，使地的错误归正，并拯救地上一切谦卑受欺压的人。　

　　七六 10 　神有奇妙的方法，能使人的忿怒成全祂的荣美。至於不能成全祂荣美的，　祂就束在自己身上，当作战败之将军的佩剑一样。　

　　人的忿怒要成全你的荣美，　人的余怒你要禁止。　

　　地上灾难所带来的，　是永恒的收获。　

　　人类邪恶之心所定的计划能成就你至高无上的旨意。　

　　我们的神仍然坐在宝座上，因此，要相信，要镇静。　

　　要镇静，要知道我是神，这能驱除我们的恐惧，　

　　当我们经过战争、哀伤和眼泪的时候。　

　　那位统管天使天军的把所有人都掌握在手中，　

　　没有人能说：“你作什麽？”　也没有人能抵挡祂的膀臂。～佚名　

　　七六 11 上　看见耶和华那难以言喻的伟大和荣耀，诗人劝勉犹大人许愿和向耶和华他们的神还愿。　

诗  篇 　　76:10　

　　要　成　全　你　的　荣　美：　

　　1.　　因　着　神　向　欺　压　他　百　姓　的　人　施　行　愤　怒　的　审　判，　那　些　蒙　拯　救　的　人　必　要　赞　美　他。　

　　2.　　神　使　恶　人　的　忿　怒　转　化　为　他　救　拔　属　他　的　人　并　为　他　们　成　就　大　事　的　良　机；　例　如，　法　老　向　以　色　列　大　发　怒　气　却　成　了　神　证　明　他　行　奇　事　的　大　能　并　救　赎　以　色　列　人　出　离　埃　及　的　大　好　时　机 ( 出 5~12　章 ) 。　

诗篇 　　注释　

　　第七十六篇　「狮子已得胜」　 （　启五 5 ）　

　　第七十六篇进一步探索七十五篇 1 节所说的「奇妙的作为」。这两篇诗篇与列王纪下十八至十九章有很密切的关系。就算它们并非源于亚述大军犯境事件，但一定和某些类似的神圣干预有关。「狮子」的主题被「帐幕」（ 2 节）一词隐藏了。「帐幕」这个字词指狮子的洞穴（十 9 ；耶二十五 38 ）。这个意念切合诗篇的故事，并且反照在启示录五章的羊羔 - 狮子主题上。　

　　第 1-3 节　狮子的洞穴　 借着地名重复，强调（「在犹大 …… 在以色列 …… 在撒冷 …… 在锡安」），纵使敌方的军力强大（ 3 节，「火箭 …… 盾牌刀剑」），我们得知神的胜利「为人所认识」（ 1 节，直译：「启示自己」）。神极其俯就地住在祂子民中间，并以使人畏惧的能力胜过仇敌所有的力量。　

　　第 4-10 节　狮子的胜利「野食之山」继续狮子的主题。牠出外猎食，回来时带着威严的脚步，外被荣耀，完全自信。此胜利有两方面： 1. 「胜过人」（ 5-7 节；参王下十九 35 ；赛三十 31 ，三十一 4 ）。人的勇力、各种技能和军事资源在神的声音面前只得退让（ 5-6 节）。祂不需要其它帮助，因无人能在祂面前站立得住（ 7 节）。 2. 「为人而胜」（ 8-10 节）。敌对的势力占据地上，地上已经一片混乱，大地被战争的风声折磨，但当神发声，地上一切的势力都要静默（ 8 节）。这无可抗拒的介入是为了「救地上一切谦卑（被蹂躏）的人」（ 9 节）。就是这样（单凭祂的说话），人的「愤怒」转成对祂的「赞美」（和合本：「荣美」），所有盈余的怒气都掌握在祂至尊的力量中（ 10 节）。　

　　第 11-12 节　狮子应得的份　 主将所有攻击我们的势力都削平（ 3 、 5-6 节），那么我们应该怎样报答祂呢？这诗结尾时所说的是「在他四面的人」（ 11 节）──祂的百姓，那些喜爱祂的同在，并且因祂胜利而受惠的人。我们的回应是宣告对主忠诚并且活出这忠诚，带给祂进贡的礼物去表示忠诚，因为祂是「那可畏的主」〔 11 节，直译：「（真正的）畏惧」 "The （ real ） Fear" ] 。不单如此，「众王的心都在他的法则下，受他的管理」（ 12 节）。祂是我们在这险恶的世界上唯一的保障。　

诗篇第七十六篇 　　第七十六篇　犹大的狮子　

　　本篇的结构朴实单纯，首先回顾一次伟大的拯救（ 1 ～ 6 节），然后前瞻未来伟大的审判（ 7 ～ 12 节）。前者属地域性、防守性，描述神在地上的基地与住处──锡安──遭到围攻；后者属宇宙性，天为神的宝座，世界为祂的国度，一切遭不平欺压的人都为祂所关怀。因此，本篇诗可谓圣经故事的浓缩，从起初局部的猛烈争战，直到末了，经过人一切的抵挡，神的救恩与审判终于达到高潮，也普及全地。　

　　标题　

　　伶长 与 亚萨 ，见导论 53 、 47 页。 一首诗歌 ，见 50 页 。　

　　神在堡垒中（七十六 1 ～ 3 ）　

　　一开头若是述 神的 荣耀，就显得十分狭窄、短暂；可是若视为指以色列的荣耀，全世界就没有一处能比她更丰盛、更辉煌了。事实上，神在犹大 为人所认识 ，就成了所有人的祝福，“因为救恩是从犹太人出来的”（请注意约四 22 这句话与“我们所拜的，我们知道”之宣告的关系）。对教会而言，也应当有同样的优先次序：神当在其中被人 认识 （腓三 10 ），祂的 名 当被尊为 大 （约十二 27 、 28 ）。　

　　2. 　译作 帐幕 不太恰当，这里大胆地使用“护身处”或“洞穴” 347 ；即将耶和华比作一头狮子（参，耶二十五 38 ，见诗二十七 5 的注释 ，及那里的参考资料；赛三十一 4 亦提到他保卫耶路撒冷）。 撒冷 是耶路撒冷的缩写（参，创十四 18 ：来七 7 ）；它另一个名字为 锡安 ，原是指大卫所攻陷的山丘与保障。这城是神所拣选的，此主题在诗篇中十分重要，见四十六 6 ，六十八 15 ～ 18 ，及八十七篇 的注释。　

　　3. 　 火箭 直译为“弓的霹雳（参，七十八 48 ）”。这伟大的拯救行动，下一段将加以申述。　

　　进犯者全军覆没（七十六 4 ～ 6 ）　

　　这里令人想到的画面，是耶和华的使者一夜之间将西拿基立的军队全然剿灭（赛三十七 36 ）。七十士译本在标题的翻译上影射此事件，而第 5 、 6 节也含强烈的暗示。诗篇第四十六至四十八篇歌颂锡安蒙拯救，是用寓意的笔法，似乎有意不将其局限于某一事件，但这里的语气却特意要人忆起历史上的那一晚 348 ，仿佛要提醒我们，神迹不只是娓娓动听的一般真理，而是曾经发生过、有资料可查的事实。　

　　4. 　 永恒的山岭 （和合： 有野食之山 ）是从七十士译本借用的，取代意义较含糊的“有野食之山”（ AV 、 RV ），这或许是正确的读法 349 。还有一些其他的看法（如： JB 、 TEV ），但并没有原文的依据。　

　　5. 　 不能用他们的手 （直译：“找不到他们的手”，和合本： 没有……能措手 ）， NEB 译得较好：“无法举手”。如此，神成就了他的应许：“他必不得来到这城，也不在这里射箭……”（赛三十七 33 ）。在圣经里面，及在未载于其内的教会历史当中，这一类仇敌遭神迹击溃的事件屡见不鲜；但并非每次皆然（不必费神去找，诗篇七十四、四十四篇就足够说明了）。至于对神迹的期待态度，最佳的例子莫过于但以理之三友，但以理书三 17 、 18 。　

　　神起来施行审判（七十六 7 ～ 9 ）　

　　此处的行动不再属地域性，或过去的事，或防卫性。它预言神最后将一举击溃全地的邪恶，成为审判官；并在末了一节声明，他将作王，全世界都要向他下拜。　

　　7. 　 谁能站得住……？ 启示录六 12 ～ 17 所描述审判之高潮的异象，回应了（也许是引用）此句话，成为这一节最有力的诠释。　

　　8. 　这是讲末世的情形，这个异象非常明确，所以作者以过去完成式来陈述（在先知书里，这种用法很普遍，以至被称作“先知完成式”，在翻译上则被译为未来式 350 ）。全地静默下来的画面，与第 5 、 6 节相似，那里所描写的光景，与神所有其他的审判一样，都成了祂最后大日的预兆。而如今神不再是在锡安防御，乃是在高天的宝座上。　

　　9. 　请注意， 审判 的目的，是 要救 将自己交托给神的人。这是诗篇中的公义最重要的一面，它不断关注那些被强暴者欺压，却无法还手或不愿还手之人的惨况。此处的受害者属于后者：是“谦卑的人”（ NEB 、 JB ）或“温柔的人”（ AV 、 RV ），而不仅仅是“受压迫的人”。见十八 27 对　`a{na{w　一字的注释 （那里所讨论的第二个字）。亦请注意神顾念的范围何等宽广：第 1 ～ 3 节中，他那小小的国只不过是桥头堡，绝不是他的疆界。他的疆界扩及 地上 ，而他的目标则为拯救“ 一切 （ 9b 节）谦卑与贫困之人”。　

　　叛徒归降（七十六 10 ～ 12 ）　

　　第 10 节是诗篇中最铿锵有力的词句之一，其大胆的宣告，在细节上引起一些问题。不过大部分译本对第一句的翻译都雷同，其中柯弗戴尔译得最传神：“人的凶暴将变为你的赞美”。本节主要的重点，正是声明神的护理在掌管一切（其最伟大的展示，便是各各他，参，徒二 23 ）。接下来我们所熟知的那句：“人的余怒要禁止”（ AV ，参 PBV ），将动词的意思作了改变，这字在旧约里一向指“以带束腰”或“束上”，却没有“限制”性的“捆绑”之意。因此这里的画面可能类似以赛亚书五十九 17 ，“以忿怒（和合：热心）为外袍” 351 ，至于 余怒 究竟是人的，还是神的，尚有讨论的余地。若是后者，其意思便为：倘若人咎由自取（神的名因此得荣耀）还嫌不够，神起来审判世界时，他的怒气会加以补足。　

　　11. 　 你们的神 一语，暗示本节前半是向立约之民说的；然而下一句却在呼召周围的世人，因为他们的 礼物 （和合： 贡物 ）应当译为“贡物”（ NEB ；参这字用在六十八 29 ；赛十八 7 ）。最后一行用了一个形容神的名词： 当畏惧者 （和合： 那可畏的主 ；希伯来文是一个字），其意思不必指严峻（尽管 NEB 小字持此看法）；以赛亚书八 12 、 13 将它阐述。　

　　12. 　如果第 11 节的结局还不够明显，本节则为盖棺论定。第一行可作“祂消灭……的生命”（ JB ），或“祂挫折……的心灵”（ NEB ）。第二行用了一个与以上所讨论“畏惧”（ 11 节）相关的字；但正如第 7 节，从上下文看来，其意思只能指 可怕 （和合： 显威可畏 ）。　

　　倘若旧约是以愿否甘心臣服为结束，新约的结束也相仿，但更加上令人生畏的永恒层面。　

　　347　这个字的较长形式，可指人为的荫庇，或茅舍（参“帐蓬”， NEB 、 JB ）：但这字用于此，是指一天然灌木；这树丛无法穿越，而前者则很脆弱。　

　　348　有些理论主张，这类引句出自宗教戏剧，见导论 ， 15 页以下。　

　　349　这或许是山岭的简称，那是肉食动物出没之地。参第 2 节的注释 。然而， D. W.

　　Thomas （ TRP ）认为， `ad[ （永远）可能是原来的读法，但因为它与“抢夺”（ 5a 节）的字根很像，或许有位抄写者误以为它是另一个 `ad[ ，即另一个意为“夺”（创四十九 27 ）的少见之字，而把较通用的字插入以作澄清。这一类联想的作法并非绝无仅有。这两个字都出现于创世记四十九 27 。　

　　350　以赛亚书九 6 ，这一着名的预言可为一例：虽然全节是述体，但翻译时则过去式、未来式混合兼用。　

　　351　不过，七十士译本是“守节”（希伯来文 h]gg ），而非“束缚”（ h]gr ）；因此，进一步的问题为，“残渣”是否应指“大难不死的人”（常有此意）。因此 TEV 作，“在战争中存活的人将来守你们的节”。 NEB 出发点相同，但将第一行的“人”，及第二行的“忿怒”重标母音，分别成“以东”和“哈马”（以色列以南与以北的两个国家）。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第七十六篇

76篇 这是一首赞美神胜利保卫耶路撒冷的诗。传统认为写作背景为《王下》19章所记亚述大军进迫耶城为神大败的事。

全诗由三段构成：1，神保卫祂的居所耶路撒冷（锡安），粉碎敌军进攻（1-3节）；2，颂赞神的威严和公正（4-10节）；3，全民应向神还愿，列邦都要赞美神（10-12节）。

76：1-3 “犹大”和“以色列”并提，指全体与神立约的民。“撒冷”、“锡安”都是耶路撒冷的别称。“帐幕”、“居所”均指圣殿，有若这次战胜强敌的指挥中心，所以说神“在那里折断”敌人的兵器。

76：4 有的译文作：“你的光华和荣美，比一切丰藏猎物的高山还华丽”。“野食”指山中供猎取的动物。

76：5-6 诗人赞美神的威严可畏，引用当年神领以色列人过红海的史事来说明。“心中勇敢的人”亦作“心中顽强的人”，可指地上的君王和他们的军队。这些地上的英雄只有被掳或长眠黄土的份，不能还手（“措手”）。“坐车的、骑马的”指埃及追赶以色列人的车马（看出15章〈摩西之歌〉）。“睡了长觉”和“沉睡”同义，都指死亡。

76：10 有的译文作：“人要因你的忿怒（刑罚）而赞美你；要因忿怒中余下的人而敬畏你”。神施行刑罚，得到拯救的人会赞美祂；余下的人成了神刑罚的见证，人看见了会敬畏神。