诗篇第一百卅二篇 　　第 132 篇　

　　诗 132:2-5> 先把自己的事办完，再办神的事？我……　

　　132:2-5　这里说的是大卫要建圣殿的意愿。大卫作王的时候，为自己建造了一座华丽的宫殿，但神在百姓中间的象征──约柜（参出 25:10-22 ）仍然在帐幕里（参撒下 6:17 ； 7:1-17 ）。这令大卫很不安宁，直到他要着手改变这情形时才平静了下来。他开始筹划为约柜建殿。（最后这座圣殿由他的儿子所罗门建成）。我们必须过亲近神的生活，让神通过我们成就祂的意旨，否则我们很难安宁。　

　　诗 132:11-12> 大卫的王朝不是早就结束了吗？怎么……后来又怎么样呢？　

　　132:11-12　关于大卫的儿子要永远坐在以色列的宝座上的应许，记载在撒母耳记下 7 章 8 至 29 节中。这个应许有两个部分：（ 1 ）大卫的后代只要跟随神就可永远统治以色列；（ 2 ）大卫的王朝永无止境。第一部分是有条件的，只要顺服神（ " 遵守我的约和我所教导他们的法度 " ）他们的王朝就可以继续。第二部分是无条件的。这应许在大卫的后代中，那永远掌权的耶稣基督身上实现了。　

　　诗 132:17-18> 大卫的角──大卫的后裔──指的是谁？　

　　132:17-18　那“为大卫发生”的角说的是大卫王后裔中的一位。大卫的儿子所罗门的确是个辉煌的国王（参王上 3:10-14 ）；但这些经节指得更远，说的是大卫的另一个后裔──弥赛亚耶稣（参太 1:17 ）。弥赛亚的权柄、威严和荣耀将永远长存。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第一百卅二篇 　　不毁的约（一三二 1 ～ 18 ）　

　　这篇诗比其他上行诗较长，因它论及两个历史性的誓约（参撒下六 12 ，七 11 ）。本诗明显地分为两部分：　

　　第一部分（ 1 ～ 10 ）论及大卫向神起誓，要为神建造圣殿（ 2 ～ 5 ）。第 3 及 4 节的话语乃是比方，不应照字面解释，它生动地描绘出大卫对主的爱心和热心是何等的忠贞──非为神寻获居所，他自己决不肯进入帐幕；非为神的约柜找安息之所，他绝不容自己的眼睛打盹。　

　　第二部分（ 11 ～ 18 ）则刚刚相反，却是神对大卫起誓，要在锡安建立大卫的宝座，又应许将国权传给祂的子子孙孙，并且祂必将满足的福气赐予祂的子民，这是神所命定的。　

　　这个立约的关系至为重要，我们要留意两方面的先后次序。设若人向神忠贞，履行向神所许的愿，则神对人是信实的，必会照应许予以实施。　

　　当诗人写这首诗的时候，神向大卫所起的誓似乎落了空，甚至他要向神呼求，切勿忘记他曾为祂的约柜大发热心！无论如何，当诗人与神有深入灵交的时候，终于受感而产生活泼的盼望，他再次远眺神与自己所立的约，能一定完全地应验在当来的弥赛亚身上的（ 17 ～ 18 ），祂深知神决不会忘记属祂子民的一切劳苦！　

　　“大卫的角”、“受膏耆”及“冠冕”，皆指大卫及其后代的王权，而“明灯”及“发光”是永存的象征，表示大卫后代必永远为王。　

　　思想 　神既然因祂与大卫曾经立约而答允其后裔的祷告，那么神对属祂的人的恳求，是否会听而不闻，视而不见呢？──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第一百卅二篇 注释　

　　132:1-18　这是一篇礼仪诗　

　　本篇的主题包括约柜，以及神拣选耶路撒冷和大卫家的事。这首诗或　

　　许是在庆祝君王登基的大游行时所唱诵。　

　　1-10　诗人求神记念　对大卫所作的应许　

　　大卫曾千方百计为耶和华建殿，而耶和华应许大卫的国在　面前永远　

　　坚立（撒下 7:16）；

　　　　　　　　诗人因此恳求耶和华不要丢弃　的受膏者（大卫　

　　的子孙）。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　大卫和随从在以法他（即伯利恒）听到有关约柜的消息，随即　

　　　　　　　　在基列耶琳找着约柜（撒上7:1），并把它运去耶路撒冷。　

　　7　　　　　「脚凳」：指约柜。　

　　8　　　　　「求你兴起」：即抬起约柜。　

　　11-18　神对诗人的回答　

　　耶和华必履行诺言，实现　的应许，赐福给大卫的子孙和耶路撒冷。　

　　17　　　　「大卫的角」：指王权。　

　　「灯」：永存的象徵。　

　　　　　　　　此句表示大卫的後代要永远为王（参王上11:36）。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「他的冠冕」：指大卫及後代的王冠。　

　　思想问题（第 131, 132篇）　

　　１　你以什麽为你生命中的满足呢？参 131:1-2。　

　　今日有些信徒的属灵危机，就是过分忙碌事奉，忽略与神静处的　

　　学习。　

　　你有没有因为「重大和测不透的事」而陷入属灵危机中呢？　

　　２　神拣选锡安作居所，又应许大卫家王位永保（ 132:11-14），这是　

　　否无条件的赐予？　

　　今日神应许赐信徒的福气，又是否备有条件？　

　　３　当耶和华复兴以色列国时（ 132:17-18），会否忽略个人的复兴及　

　　昌盛？参 15-16节; 太10:29。　

　　你是否相信耶和华既是邦国兴亡的历史　

诗篇第一百卅二篇 　　为耶和华寻找住处（一三二 1-7 ）　

　　第一至五节。在大 之后几个世纪，一些不知名的人士宣称大曾真正地‘上行朝拜耶和华’，他曾说： 直等我 在国民生活的中心 为耶和华寻得所在 。现在，大约在主前五○○年左右，当第二圣殿被建成后，很多立约子民中的善良成员非常关心这座新的建筑物，它应该成为耶和华的住所，好像从前所罗门的圣殿一样。在新圣殿的建筑物里举行的一次公开聚会中，有人藉 邀请会众回忆大在五百 多年前所做的事情，也邀请上帝记得这事情。在我们继续下去之前，我们应当阅读撒下六章，提醒我们所发生的事情。当时，大 将约柜带上耶路撒冷，这约柜是从以色列长期的敌人非利士人那处取回来的。我们也应该阅读所罗门在为第一圣殿举行奉献礼时所说的伟大祷文，这篇祷文可以在王上八章和代下六章找到。这篇诗篇与两个重要的传统有关，一个是上帝与大立约，祂要永远成为他的父亲；另一个是上帝保证要使锡安成为祂在地上的 居所 。在阅读这些经文之后，我们应该记 ，在这篇诗篇写成的时候，大的王位已无法继承，而上帝所选择的 居所 已被尼布革尼撒毁灭，只有刚被清理的碎石和指望。　

　　莎士比亚曾如此说：‘头戴皇冠的人前路殊不容易。’撒下六章描述一位上帝的儿子，这段经文并没有将大 理想化。他是一个很容易跌倒和非常普通的人。因为他自知是这样的人，他也知道他的子民也不能比他更好，他认识到，除非他将耶和华上帝放在国民生活的中心，他不能使他的国家走上正轨。这是他要做的事情。在第八节所提及的约柜，是一个细小的盒子，与一个孩子的棺木的大小差不多。传统来说，它是由摩西的日子传流下来的（出廿五 10-22 ），以色列在旷野四十年中，它一直陪 他们。但是关于这个约柜，有两件重要 的事：（一）它是地上的一处，上帝用一种特别的方法与祂的子民相遇。（二）这个约柜藏有全以色列生活的道德律法──十诫。（三）在它之上，那撒拉弗翅膀的尖端，就是我们称为‘施恩座’的地方。在那处，上帝审判祂的子民，而审判的结果将会是怜悯。现在，大 盼望要为这个约柜找一处永久的居所。　

　　在第三节，我们看到，当这位平凡和有罪的人将这个约柜放置在锡安的时候，他发出了一个誓言。他所许的愿看来曾被小心地保存下来。人民因这事情而尊敬他。‘耶和华啊，请你记念大 所承受的困难’，当时他争取要从非利士那处夺回这个约柜。他曾用了多年的时 间才能完成这项任务。但是，这是值得的，因为这个约柜象征 上帝的同在，这位上帝不单是大的上帝，也是他的祖先雅各的上帝。这是 大能者 的作为，不是大 的作为。　

　　耶和华的所在地，大能者的居所 。对于一位今日的印度教徒或是佛教徒来说，这句说话会使他感到惊奇！在地上找一处地方，让永生的上帝居住？上帝不是无处不在的吗？事实上，祂不是藏于万物之中，和每一个人之中吗？无论是新约或是旧约圣经的作者，他们在回答这两个问题的时候，与世界上其他宗教都不同，他们的回答是‘肯定’的。但是我们现在所关心的是第一个问题。这个问题的观念就是神学家称旧约圣经所启示的‘独特主义’。这不单只在旧约圣经中，也都在新约圣经中出现，正如约一章十四节所称的，道成为肉身，住在我们中间（比较这篇诗篇 5 节的 居所 ），那即是说，住在一个独特的地方，一个独特的时刻在一个独特的人里面。　

　　第六至七节。正如今日不少的学者相信，这篇诗篇不单是宣读出来，而是行出来，好像我们今日表演圣诞故事一样，这两节经文将会很适合成为副歌的歌词，由其中一队代表 所有出席敬拜的圣殿诗班唱出来。 Lo （意思是‘看’我们的表演）！ 我们听说约柜在以法他 。那是伯利恒的古名，是驴和襁褓的 \cs9 所在 ，它也是大 的出 生地──但是在这个时候，已没有大 的子孙活在那里。路得也曾住在这里，她是大的外籍祖先，上帝曾将她带回家中，使她成为大的曾祖母。 我们 在基列 耶林寻见 ──什么？是约柜吗？因为 耶林 的意思是‘森林’，这里可能是指满有树木的山，其中亚比拿达的屋便是建在其中（撒下六 3 ），从这地方，大 与他的随从者胜利地将这约柜带出来（撒上七 1-2 ；代下一 4 ）。我们是否在见证一种每年重复一次的宗教戏剧呢？在其中，有一样代表 耶和华的约柜的东西被带上来，交与祭司，众祭司欢欣和快乐地将它 放置 在上帝为它所拣选的 居所 之中（ 5 节）。然而，正如我们曾说的，当尼布革尼撒在主前五八七年毁灭耶路撒冷的时候，这个约柜已失掉了。　

　　上帝安息的地方（一三二 8-18 ）　

　　第八至十节。这几节经文可能是当祭司以胜利的喜悦将‘约柜’带进来的时候，在崇拜礼仪中采用的部分‘文稿’。文稿中的字提醒在场的上帝的子民，他们庆祝的是他们双重的被选：上帝拣选了 一个人 （在这里，他们是凭信心行事，他们只看 将来）和 一处地方 。这地方就是在这里，锡安山上。但是他们要思想这样做的神学意义，为什么上帝只是拣选了一点来启示祂自己？明显地，祭司和人民都穿起了最华美的衣裳来参加这项礼仪，甚至穿上了他们结婚的礼服，好像是上帝的‘新娘’（参看何一 - 三）。这是上帝拯救的爱的象征，这爱现在使祂子民的得以自由生活，上帝用公义或 拯救的爱 作为祂祭司子民的衣服。但是，在整个礼仪中最受注目的，就是这些人民呼喊的说话：‘雅巍啊，求你兴起，与你有能力的约柜一同进入安息之所。’在这个呼喊中，他们认识到在某方面意义来说，上帝 在 约柜 之中 ，好像是雅各的全能者在当地出现一样。但是约柜已经不存在了。　

　　第十一至十二节， 回覆 。这位主礼牧师现在有一项宣告。他引用撒下七章，特别强调上帝与大 所立的 约 。正如我们从前看过的，立约是那合法的‘外壳’，它包含了对宗教世界的一项独特贡献，就是上帝的 hesed ，标准修订本译作上帝的‘慈爱’。而且，在那种爱中的信仰是不止息的。正如这位牧者所宣告的，上帝会将祂的爱 教导 每一个新一代的人，甚至比上一代人所能够明白的更多。一年复一年，藉 祂的 法度 \cs8 ，上帝将新的启示给予以色列。（参看徒八 26-38 ）。这启示当然包括了有关祂对大 的应许的意义，虽然现在大的后代已经消失了！　

　　第十三至十八节， 上帝的选择 。第十三节用了 ki 来开始。或许我们可以这样翻译这一节经文：‘（我们相信） 耶和华已经拣选了锡安 ，使它成为祂的“家”’（参看 8 节）。 我要住在这里，因为是我所愿意的 ，那即是说，在创造世界之时已计划好了。　

　　上帝继续述说这项选择的最终目的，就是 我要使其中的穷人饱足 。正如主祷文同时讲及物质和属灵的粮食，在这里上帝的应许也是如此。因为在第十六节‘文稿’的这一段，我们再次看见第九节的字句，在那处，上帝的同在正是我们所需要真正的食粮。虽然约柜已失去了，但是锡安和她的圣殿、它的礼仪和祭司仍然在那里。　

　　最后，我们再一次学习上帝对大 的拣选。这看来是何等重要的呢？在新约圣经中的撒迦利亚颂（路一 68-79 ），我们看到引用了这诗篇的第十七节。第六十九节说：‘在祂仆人大 家中，为我兴起了胜利力量的拯救者。’因为所讲及的 角 是一头牛的角。牛是以色列人所知道最强而有力的动物（因为在这个时代，农村中实在没有狮子和熊）。 明灯 （参看撒下廿一 17 ）就是大 本人，因为他将光赐给他的士兵（比较路一 79 ），这与全以色列要成为世上万国的光一样（赛四十九 6 ，五十五 3-4 ）。 受膏者 这个词语的第一个意思是有油倾流在头上；其次，它表示献身担任一个职位，这个职位或 许是 君王、先知或是祭司。当然，这是希伯来 弥赛亚 的名称，是给予一位将要来取代大 之位的拯救者。希腊文是 基督 。所以，新约时代的教会发现在这诗篇中有上帝向他们的应许，这应许是源自撒下七章，上帝在那处宣告大 将‘永远’是祂的儿子。　

　　他的冠冕，要在他头上发光 。这是以诗的方式描述大 的皇权将会茂盛和生长，从花蕊发展为花朵。 冠冕 这个名词，希伯来文是 nezer 。这个名词很容易使一些基督徒从中看到拿撒勒镇的名字来。然而， nezer 也是大祭司所带皇冠的名称（出廿九 6 ）；而 发光 （ yatsits ）的意思可以是指发火光或是闪烁，好像大祭司戴在他头巾上所带的金牌一样，在这块金牌上刻有‘归耶和华为圣’等文字（出廿八 36 ）。假若我们强调后者的意思，我们可以看见，新约圣经中希伯来书所重视的，基督就是那位大祭司，祂也是君王。　

　　总括来说，这篇诗篇正在说，以色列的盼望并不在于大 王这罪人某些特别敬虔的行动，而是在于在上帝双重的应许。祂在约中拣选了大 这个人 作为上帝的‘儿子’（在诗人的日子，‘儿子’成为将要来的弥赛亚），祂又拣选了锡安这 地方 为祂的‘脚凳’。当祭司和人民一同按这诗篇的内容表演和祷告的时候，他们是将这些应许‘像用圣餐礼一样’活出来。　

　　最后，我们得承认这位诗人为上帝宣告了 你的众子 （首先是大 的儿子，但也包括全以色列的意思） 若守我的约 （ 12 节），一切这些事情都会发生。这是因为只有这个约向我们解释上帝是怎样的，它向人类启示上帝的 hesed ，要求人顺服所启示的圣言，这启示是在妥拉中赐给我们的。这个约又画出了上帝与以色列的关系，这个关系会不断更新（比较申五 2 以后），最后有永恒的结局。因此，我们有理据宣称，我们不是拥有一个‘新’约，而是一个‘更新’的约。基督徒阅读这篇诗篇时，需要严肃地记 这一节经文。 ──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第一百三十二篇祷告与应许　

　　学者对本诗篇的作者与景况有不少的异议。其中一个观点是，本诗篇是所罗门作的，当时他要把约柜安放在适当的位置，就是他在耶路撒冷新建的圣殿。在那情况下，　首十节就是所罗门的祷告，他祈求耶和华在荣耀之云彩（ Shekinah ）中降临，并住在　

　　约柜之上。第 11 和 12 节重申神与大卫所立的约。最後六节包含神的具体应许，就是相应所罗门具体的要求而作的应许。　

　　一三二 1 ～ 5 　开始时，所罗门要求耶和华 .. 记念大卫所受的一切苦难，所说的苦难并不是指一生中尾随他的一般困难，而是指他为了建立圣殿作为神在地上的住所，忍受极深的情感和肉体的苦楚。随後三节解释这一点。在一个圣经没有记载的场合里，大卫与耶和华订了一个严肃的合约，就是他不进入自己的帐幕，也不上他自己的床榻，更不去睡觉，直等他为耶和华安排一个居所，　一个雅各的大能者可以居住的地方。我们不用严格地按字义去理解这个誓言。那是大卫所使用的一种修辞方法，为了说明他不会满意地休息，直到他为神的约柜建立永久的居所。我们知道神不容许大卫建圣殿，因为他是一个争战的人；但他可以为所罗门预备重要的材料，神也为了他这个志向赏赐他。　

　　一三二 6 　这几节似乎是回想约柜在基列耶琳的所在，以及大卫的属下决心要把它带回耶路撒冷去。本节特别难解，因为它把约柜与以法他（伯利恒）相提并论，然而，　圣经没有记载约柜曾到过那里。以下是针对这难题常见的解释。　

　　1.　大卫与他的下属第一次听见约柜的下落，是当他们在伯利恒的时候，他们终於在基列耶琳找到约柜。　

　　2.　以法他可代表以法莲，并指约柜位於示罗的所在。　

　　3.　以法他可指迦勒以法他（参看代上二 24 ），而不是伯利恒。按照这观点，迦勒以法他就是基列耶琳（意即“树林之城”）中的树林。若是这样，第 6 节的两个子句就形成一种平行形式，而两个平行句的意思是相同的。我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。　

　　一三二 7 　当列队带着圣约柜向耶路撒冷前进的时候，众民就欢呼他们将要进入神的居所，在他的脚凳前下拜。约柜被视为神的脚凳，因为神出现在约柜以上的荣耀云彩里。　

　　一三二 8 ～ 10 　跟着我们听见所罗门　

　　奉献圣殿时的祷告（ 8 ～ 10 节；比较代下六　

　　41,42 ）。他求神来住在圣所之内，使约柜的象征得着实现。他也祈求有敬虔的祭司，有欢呼的圣民，以及神继续喜悦的这位君王。“你的受膏者”可指所罗门自己，但也可指後来的弥赛亚君王。　

　　一三二 11 ～ 13 　耶和华回答他的祷告，首先简略谈到大卫之约。这约就大卫而言是无条件的；它应许大卫一个永远的宝座，以及他的後裔永远坐在这宝座上。但对大卫的後裔来说，那是有条件的；这约是否实现在於他们是否顺服神。因此，虽然主耶稣是大卫的後裔，但祂并不是所罗门的後人，而是大卫另一个儿子拿单的後人（路三 31 ）。　

　　一三二 14 ～ 18 　其後，神就按着所罗门具体的要求给予他具体的答案。我们从以下的比较中可以看见：　

　　事实上，耶和华的回答远远超乎所罗门的要求。祂还应许他国中有丰富的粮食，和穷人得饱足（ 15 节）。祂应许祭司要披上救恩，不止是公义（ 16 节上）。祂应许圣民可大声欢呼（ 16 节下）。祂应许仇敌要披上羞耻（ 18 节上）。　

　　第 17 节的意思是，神要在耶路撒冷建立一个从大卫而来、有能力的君王（参看路一 69 ），并且为大卫祂的受膏者，预备明灯或儿子（参看王上　

　　一五 4 ）。这些朝代不绝的应许在主耶稣基督里得着应验。　

　　基督的仇敌要披上羞耻，但祂的头却要戴上尊贵和荣耀的冠冕。　

　　昔日曾戴荆棘圣首，　今戴堂皇冠冕；　

诗  篇 　　132:1　　

　　1~18　记 念 大 卫： 这

　　首 诗 祈 求 神 赐 福 给 治 理 以 色 列 民 的 大 卫 的 后 裔 ( 比 较 撒 下 7:8~29 ； 参 “ 神 与 大 卫 之 约 ” 一 文。 只 有 当 神 住 在 他 的 殿 中， 并 在 他 子 民 中 往 来 的 时 候， 这 福 才 能 成 就 (13~18 节 ) 。　

　　132:17　　

　　大 卫 的 角， 在 那 里 发 生： 大

　　卫 后 裔 中 做 以 色 列 和 犹 大 王 的， 都 没 能 实 现 这 个 祷 告 中 的 期 望。 因 为 以 色 列 民 弃 绝 耶 和 华 ( 比 较 12 节 ) ，

　　所 以 神 在 主 前 586 年 毁 灭 了 耶 路 撒 冷 和 圣 殿。 这 祷 告 中 所 发 出 的

　　盼 望 惟 在 耶 稣 基 督 里 才 得 以 实 现； 他 是 大 卫 子 孙 中 最 伟 大 的， “ 他

　　的 国 度 没 有 穷 尽 ” ( 路 1:32~33 ；比

诗篇 　　注释　

　　第一三二至一三四篇　第五个三部曲：当目标已达成　

　　这 3 篇诗全都以锡安为中心。朝圣的旅程已成过去；现已安抵目的地。不过，这 3 篇诗之间亦有不同的转变过程：由城和君王是出于神拣选和建立的客观事实（一三二篇），变成在主的大家庭中享受主所命定的美好相交（一三三篇），再变成真正站立在主的面前（一三四篇）。这是朝圣旅程的总站：主与我们同在（一三二篇），教会享受美好的团契（一三三篇），主的仆人在圣所中（一三四篇）。　

　　第一三二篇　主在锡安：祂的拣选　

　　这篇结构优美的诗篇是默想塞缪尔记下七章的作品。根据那里的记载，大卫原本计划为主建造殿宇，却发现主竟然反过来建议大卫为自己建立家室，因此，大卫在此所起的誓言（ 2-5 节），便与主的誓言（ 10-11 节）互相对称。两者之间都有相同的模式：祈求（ 1 、 10 节）、陈述（ 2 、 11 节）、说话（出于大卫， 3-5 节；出于主， 11-12 节）、进一步的陈述（ 6 、 13 节）和最后的说话（劝勉， 7-9 节；应许， 14-18 节）。由此，人的计划和愿望（ 1-9 节），便与神的计划和肯定（ 10-18 节）相互平衡及配合。大卫在起誓之后（ 1-5 节），会尽力去实践所承诺的（ 6-9 节）；而主在起誓之后（ 10-12 节），亦定意去成就所起的誓（ 13-18 节）。我们可以想象，在被掳之前的众民，在其中一个周年的节期中，为到大卫热心建造圣所，以及主承诺依祂的旨意成就此事而欢欣歌唱。　

　　第 1 节「苦难」　　将约柜运到锡安的过程，并非没有经过失望和苦难（撒下六 5-9 ），而且还要作出准备、付出代价和承担损失（撒下六 12-23 ）。这个字词亦带有「羞辱 / 深深的羞辱」的含义，可以指大卫不获许亲自建殿（撒下七 5 、 13 ；王上五 3 ；代上二十二 8 ，二十八 3 ）。　

　　第 2 节　　这些誓言完全没有记在历史当中。这篇诗可能是用作补充的资料，或借助诗篇的体裁来特别刻划大卫，描写他为着尊荣神，而计划建都于锡安和兴建圣殿的一片热诚。「大能者」（创四十九 24 ；赛四十九 26 ，六十 16 ；参赛参赛一 24 ）强调「能力」。　

　　第 3-5 节将私生活和个人的安舒看为次要，放在最首要的事情之后。「帐幕」：一个舒适 / 宽敞的居所，亦出现在 7 节。　

　　第 6 节「以法他」的意思不详，但它总是与伯利恒相提并论的（创三十五 16 ；得四 11 ）。「基列耶琳」是约柜被抢之后送回，暂时存放的地方（撒上七 1-2 ）。　

　　第 7 节「居所 …… 脚凳」　 会幕（圣殿）的重要性，是在乎它乃神居住在祂百姓中间的居所（出二十九 43 及其后；王上八 10-11 、 13 、 27 ）。在会幕（放置约柜的地方），尤其是施恩座（或蔽罪座；出二十五 17-22 ；利十六 13-14 ），正是圣洁的神碰触大地的地方。　

　　第 8 节「兴起」（民十 35 ）。「你有能力的」（书三 11 ；撒上五章）。　

　　第 9 节「披上」　参 16 节，象征属性、能力、承诺，亦即是使他们的称义。「圣民」：神以不变的爱去爱他们，他们也以爱去响应神。　

诗篇第一百卅二篇 　　第一三二篇　约柜上到锡安　

　　约柜从基列耶琳运送到刚征服的耶路撒冷，是一小段路程，却成为几世纪前从远远的西乃山开始之旅途的高潮。至少还有两篇诗生动地描述这件事：二十四篇因这位荣耀之王的圣洁而肃然起敬，六十八篇则刻划神伟大行伍的欢乐，并因祂拣选渺小的锡安为宝座而欢乐。本诗为此幅织锦图的另一条彩线：即大卫在此事件中所扮演的角色。前半说明，他定意要作成这事的决心，并追述当时的雄伟场面；后半配以神的定意及誓言，陈明祂必保守大卫的王朝，又亲自选定了锡安。　

　　第 10 节提到一位新的“受膏者”，是由大卫而来，似乎暗示本诗在大卫之后写成。但历代志下六 41 、 42 引用了第 8 ～ 10 节，证明本诗早在所罗门时代已经存在，因此可用于献殿的场合，那时约柜终于行完了大卫在此决心要走的这一程。　

　　大卫向神起的誓（一三二 1 ～ 5 ）　

　　这是很特殊的一段，让我们瞥见大卫将约柜带入耶路撒冷的动机（撒下六章；代上十三～十六章）。若没有这一段，我们或许会误以为（有人曾如此认为）这是政治手段：使他的威望与新立首都的光彩达到颠峰。但这里显明，他乃是为了神的名声大发热心，知道这是他百姓的天命（ 雅各的大能者 是雅各在预言十二支派的未来时，对神的称呼，创四十九 24 ），并承诺（ 2 节）一定要做成这事，无论代价如何（ 1 节），且要速速办到（ 3 ～ 5 节）。　

　　这里的 \cs9 苦难 不太可能指大卫年轻时所受的试炼，应该是指他费尽心思 575 来办这件事，或许也包括他因乌撒之死（撒下六 6 以下）而受的震惊与痛苦。他在耶和华面前欢欣跳舞的原因之一，也许是因他发觉自己再度蒙悦纳，而松了一口气。　

　　3 、 4. 　 我的家 与 我的床 ，直译为“我家的帐幕”与“我床的榻”──这些多余的字可能只是为诗句的润色而已。同样，不容 睡觉 也是常见的形容语（参箴六 4 ），不需要按字面解。当时这件事曾耽搁了三个月之久。　

　　前往锡安的游行（一三二 6 ～ 10 ）　

　　本段散布的代名词（约柜只用“它”提及），及零星的歌词，让人感受到，那出发去迎接约柜到锡安的队伍是多么兴奋；这些句子可能在重演这事件的仪式中用到。第 6 节所提对约柜的寻觅，仿佛在找一件已为大家遗忘的东西，这正如大卫所说的事实：“在扫罗年间，我们没有在约柜前求问”（代上十三 3 ）。约柜停放在默默无闻的基列耶琳（撒上七 1 、 2 ） 576 ，这是以法他与雅尔的两个名字所指之地（ 6 节；和合本作以法他……基列耶琳） 577 ──后者（意为“树木”或“灌木丛”）特别让人注意这地点的偏僻、不适宜，参 PBV ，“……在树林中寻见了”。　

　　7. 　于是，在经过寻找的仪式之后，敬拜者便面向耶路撒冷而去，所发的号令与九十九 5 、 9 与一二二 1 相似；这些话足令肤浅而心不在焉的敬拜大感羞愧。　

　　8. 　 耶和华啊，求 兴起 ，是摩西时代每逢“约柜往前行的时候”所作的祷告（民十 35 ）；六十八篇的伟大行伍，是由一类似的祈求作先导。在旷野中，约柜曾一程又一程地引导百姓，“为他们寻找安歇的地方”（民十 33 ），但这一旅程如今快要结束了，第 14 节便强调此点。第二十三篇也记载一相似的旅程，是个人的经历，每天都到“可安歇的水边”（或休息之地），最后终于定居在家中。　

　　9. 　大卫第一次迎接约柜时，事先粗心大意，结果导致悲剧（代上十三 11 、 12 ）。这里的理想顺序，有此暗淡的背景；不过此次行伍以公义开始，以欢欣终结，让人想起大卫第二次的尝试，那次在出发之前曾要求，“应当自洁”（代上十五 12 ），抵达后则为欢庆筵席。本节捕捉了此景，圣公会祈祷手册（ Anglican Prayer Book ）用它作为基督徒为传道人与百姓的祈求。第 16 节是神相对的应许，可与以赛亚书六十一 10 比较，那里应许“拯救为衣”、“公义为袍”。　

　　10. 　从本节我们可以看出，当时的王（ 的受膏者 ）也在行伍中唱此诗。他不是靠自己，而是依赖大卫的成就，请求能进城；而这城也不是他的，乃是神的。他像基督徒一样，能大胆进前来：参，神“因大卫的缘故”所赐予的事，如列王纪上十五 4 。在历代志下六 4l 、 42 所记的时间之前，所罗门可能说了这些话；在他以后的王也可能同样用过。这种定期重演的看法仍属揣测，但的确有此可能。　

　　神向大卫所起的誓（一三二 11 、 12 ）　

　　本诗的下半段，是上半段的光明回应，以神的誓言配对大卫的誓言，以神的应许荣耀百姓的祈求。大卫的家必定长存的承诺（撒下七 llb ～ 16 ），包括了日后其他的应许，这些都在弥赛亚的盼望中开花结果：见八十九 19 ～ 37 的注释 。对于动机良好的表态，神通常的回应为：不容许该王朝被消灭，并赐下它将永存的应许。　

　　祂在锡安（一三二 13 ～ 18 ）　

　　这些应许既温馨又丰富，是出于爱，也需要爱的回应来成全。可惜人的回应常是怀疑，又想利用神的拣选，作为逃避祂审判的庇护所（耶七章，尤其 8 ～ 15 节），或进行贸易的本钱（太二十一 12 、 13 ）。许多事件和经文都剀切陈明，以色列人对神向锡安的承诺完全误会了。见四十六 4 ，四十八 1 ～ 3 ，八十七篇 ，一二二 8 、 9 等的注释；并参其中所提的新约经文。　

　　16. 　第 11 ～ 18 节是对第 1 ～ 10 节的整体回应，这项应许则是应允第 9 节的要求，参该节注释 。　

　　17 、 18. 　这两节是对第 10 节的祈祷丰富的回答。角、明灯、冠冕，这三个名词无需多加解释，显然意指能力、明智 578 ，与王的尊严。但请注意，冠冕所用的字（与大祭司的圣冠相同），让人联想到它象征王的圣洁。这位王──我们的大君王，他的荣耀不单在于能力，更在于圣洁。 要发光 一语，直译为“要开花”──也许是提醒人，神所造之物有生命活力（正如 17 节让人感意外的动词：发芽〔和合： 发生 〕），不像人所做会发亮的东西；也或许是要人想起那根开花的杖，就是神为祂的大祭司亚伦所赐的印证（民十七 8 ）。　

　　因此，本诗始自艰难的环境与不屈不挠的决心，而以荣耀作结束──那承受应许的王充满荣光，得胜仇敌；这乃是原初的理想，也是最佳的结果。　

　　575　他忍受的苦难 一语，直译为：“他的受苦”，与希伯来文“凡未受苦……”很接近，那段话出现于守赎罪日的规矩之中（利二十三 29 ）。　

　　576　撒母耳记下六 2 称之为巴拉（ Baale ）犹大，历代志上十三 6 指出，这是“属犹大的基列耶琳”的另一个名字。那里的拼音为 Baalah 。　

　　577　雅尔 是 耶琳 的单数；基列耶琳之名的意思是“树木地之城”。 以法他 通常是指伯利恒或其四周之地，有些注释家认为，这里用这字指出，寻约柜（或为此事的召集）始于伯利恒，而终于基列耶琳。然而德里慈（ Psalms , Ⅲ， 310 页）指出，迦勒的妻以法他生了一子（户珥），他被称为“伯利恒之祖”（代上四 4 ），他的儿子朔巴后来又被称为“基列耶琳之祖”（代上二 50 ）；因此伯利恒附近的地区似乎就以“以法他”着称（弥五 2 ），而基列耶琳的附近，则被称为迦勒以法他（代上二 24 ， RV 、 RSV 小字）。　

　　578　但撒母耳记下二十一 17 称大卫为“以色列的灯”，也许暗示本诗的应许是指，会有一位相称的继承人登上宝座。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇一三二篇

132篇 这是一首求告诗，供庆典游行时歌唱之用。诗人求神恩待坐大卫宝座的王。从文字和内容看，很可能写于王国初期献殿时（8-10节见代下6：41-42，为所罗门献殿祷词一部分）；但也可能为庆祝新王登位之用。诗歌中有大卫迎神约柜入耶城的描写（代上15：5-16节）。

132：1 “苦难”：大卫因发誓为神建殿（见2-5节）而经历的艰困（见撒下6-7章；王上11：12-13；15：4-5）。

132：6 “基列耶琳”亦作“雅阿尔”，在希伯来文有“森林之野”的意思。

132：7 “脚凳”：约柜。

132：8 “安息之所”：帐幕为旷野时代神的象征居所，以色列人流浪旷野进入迦南的安息（书1：13）；神的约柜自帐幕移入圣殿，圣殿也成为神的安息之所。

132：17-18 “角”代表能力。“大卫的角”代表大卫王朝的王权。“发生”：象树木一样生长。“明灯”代表后代延续，有永远为王的意思（王上11：36）。“冠冕”：在大卫宝座上作王。