诗篇第一百十六篇 　　第 116 篇　

　　诗 116:1-2> 神，你真的听到我的祷告吗？不骗我吗？神，你真是……　

　　116:1-2　神是听祷告的，我们总可以找到神。神会弯下腰来听我们的声音。这首诗的作者对神的爱有增无减，因为他有过神回答他祷告的经历。我们若失去了信心，请记住神离我们不远。神正在仔细地倾听每个人的祷告，并且按照神最好的意思做出答覆。　

　　诗 116:15> 神看我们的生命宝贵，我看别人的生命嘛……　

　　116:15　神就在我们的身边，甚至在我们死时也是这样。当我们所爱的人临死的时候，我们会感到不解和被神离弃。但信徒（圣徒）对神来说是宝贵的，祂小心地选择让他们来见自己的时间。当我们失去所爱的人的时候，就让这真理来安慰我们吧。神看得见。每一个人的生命对神而言都很宝贵（见耶稣在马太福音 10:29 中说的话）。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第一百十六篇 　　报答主恩（一一六 1 ～一一七 2 ）　

　　一一五篇重整体之赞美，一一六篇则重个人之感恩，写出个人的经历。全诗十九节，共有 32 个我字，而且多次提及“我要”，是一篇立志的诗。　

　　．要一生求告祂（一一六 1 ～ 2 ）──作者一开始就急不及待、毫不犹疑地说出“我爱耶和华”。他的爱并非盲目的爱，能说出强有力的理由；这种爱是可靠的爱，理由是主常垂听，甚至侧耳听他祈祷的声音。“恳求”为众数字，指常常恳求蒙垂听。因主待他好，故他常回到祂面前，实在是聪明的举动。　

　　．要在祂里面享安息（一一六 3 ～ 7 ）──主解决我患难恐惧之苦（一一六 3 ～ 4 ），主也保护提携卑微的我（一一六 6 ），故要常在祂里面享受丰富完美的安息（众数字）。诗人并非每每临到危难时就求救，灾难过后却忘记神。　

　　．要奉献我生命（一一六 8 ～ 9 ）──一一六 9 的正确译法是：“我要在活人之地（众数，各处活人之地）走在主面前（像仆人走在主人前准备各事）。”因为主救了我，有生之日，我无论到何处都要事奉主。　

　　．要见证主救恩（一一六 10 ～ 14 ）──虽然我曾说：“我受大困苦”，我也曾急促地说：“人都是说谎的”，但我仍有信心（一一六 10 ～ 11 ）。信心虽受试验，却没有被摧毁。我如何报答祂？我要拿起主赐救恩的杯，在众人前见证祂。　

　　．要以感谢为祭献上（一一六 15 ～ 19 ）──因为主重视我的生命，除非我的死能完成更大的工作，否则主必小心保护我的生命。若人人都渴望回天家，神就使他回天家，那谁在地上作见证呢？我要献感谢祭，并用财物荣耀祂。　

　　一一七篇是最短的诗，但其中的呼召却是最广的，差不多是向全世界万民发出呼唤。保罗曾引用本诗证明基督要向外邦人施行救恩（罗十五 11 ）。短短两节中，“哈利路亚”之声也出现了两次之多。　

　　思想 　为什么有些很忠心爱主的基督徒很年轻就被主接回天家？为何神不保守他们，竟使他们英年早逝？──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第一百一十六篇 注释　

　　116:1-19　这是一篇个人感恩诗　

　　1-2　引言　

　　诗人感谢耶和华听了他的祈祷。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　有古译本作「在我求告他的日子，他都向我侧耳」。　

　　3-11　复述困境和获救的经过　

　　诗人曾患重病，处於死亡的边缘；在他最危险的时候，神听了他的祈　

　　祷，医好了他。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「阴间的痛苦」：或作「阴间的网罗」。　

　　6　　　　　「愚人」：此处指无助的弱者。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　诗人立志毕生按照耶和华的命令行事为人。　

　　10-11　

　　　　　　　　可意译作「我虽受了极大的困苦，仍保持我对神的信心；虽然　

　　　　　　　　我在惊恐中说过「人都是说谎的」，但我仍然相信神」。　

　　12-19　结语　

　　诗人要在众民面前称扬耶和华，向　还愿。　

　　15　　　　

　　　　　　　　耶和华珍惜每一个圣民的生命，故拯救诗人，不让他死亡。　

　　16　　　　「婢女」：或作「忠心」。　

　　17　　　　

　　　　　　　　「求告耶和华的名」：指称扬耶和华的名（13）。　

　　思想问题（第 116, 117篇）　

　　１　神救诗人脱离死亡，这与　的公义（ 5）有什麽关连？参6节。　

　　神对我们有什麽要求呢？参弥 6:8。　

　　２　诗人表示他向神的感谢不能尽报神的恩惠（ 12）。　

　　试省察你有否经常给神起码的报答──感恩。　

　　３　神很重视圣民的生命（ 15）。　

　　在这方面神为　的新约圣民预备了什麽？参林前 15:55-57。　

　　４　诗人盼望与神有紧密关系，如婢女的儿子永属主人一样（出 21:4　

　　），这是否你的态度呢？　

　　５　从 117篇看来 ，

　　　　　　　　神向以色列民大施慈爱和忠於盟约，与万国有什　

　　麽关系？　

　　神今日在教会中的作为对世人有何意义？参太 5:16;

　　　　　　　　彼前2:9。　

诗篇第一百十六篇 　　上帝，多谢你（一一六 1-11 ）　

　　有些人认为这篇诗篇开始的时候是一封情信：‘亲爱的上帝，我爱你，因为你…… 向我侧耳 。你这样行，因为你 听了我的声音和我的恳求 。’这不是没有可能的，尽管如此，这希伯来人如今是说：‘我爱，因为雅巍（ Yahweh ）听见了……。’　

　　这篇诗篇可分为几节或是几段，它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形，他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病，但是这篇也适用在我们身上，因为我们都生活在‘死囚的行列’中，等待明早接受死刑。我们可能会集中注意一种普遍、无可避免和预期的死亡；我们都害怕在某一处地方，一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关，我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说，无论我们怎样解释这篇诗篇，它所强调的是人类在没有盼望之中（ 11 节）。请注意，死亡（阴间）实在表现得很活跃。诗人指出，它已伸出那像八爪鱼似的触角，要将我拉下去。无疑，他‘发现’了（钦定本） 患难愁苦 。　

　　第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻， 我便求告耶和华的名 。那即是说，我恳求祂真实的同在，因为我知道透过祂在圣约中给我的一切良善，祂是与我同在。我的呼求是： 耶和华啊，求你救我的灵魂 ！　

　　第五至七节。请注意：（一）诗人真的打算祷告；（二）他期望得到一个答案；（三）他相信上帝的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强；（四）他盼望得到整个人的医治。在第四节 生命 这一个名词，只是希伯来文 nephesh 其中一个翻译，在古老的钦定本译作‘灵魂’（和合本同），它的意思是‘我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神’。最后，（五）他发现上帝答允他的，远超过他所求的。　

　　所以他继续说： 耶和华保护愚人。保护 是保存、牧养的意思。‘ 愚人 ’包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用‘婴孩’来翻译这个词语。耶稣在太十一章廿五节好像将这两个观念合在一起。因此，诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实：我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说：这是由于我们自己的‘工程’。例如，一个智力迟钝的孩童怎能知道‘得救’这个词语的意思呢？诗人告诉我们：我们得救只在乎恩。　

　　假若我们能借用一首着名的诗歌中的词语，我们可以这样说：诗人有这样一种确信在他心中，他邀请他自己的 nephesh ，他的‘灵魂’‘回家’，在耶和华的怀中 安息 （译者注：和合本译作 安乐 ）。但我们应该注意，‘ 安息 ’这一个词语（众数）同时也可以解作‘家庭’！这是希伯来人表达‘在我父家里有很多住处’这观念的情况，耶稣也曾如此说过。　

　　第八至十一节。 因耶和华用厚恩待你 ，他对他的‘灵魂’，他的‘自己’这样说。这句话的字面意思是：‘耶和华将祂的好处倾倒在我身上’。阴间，死亡之地，被认为是在地底下的，或是，正如我们在其他诗篇所看到的，在人类罪恶 潜 意识的深处。他欢欣地宣告：但是现在我已再归回这良善的地步， 我要在耶和华面前，行活人之路 。他引用诗五十六篇十三节，好像我们引用其他着名的诗歌一样──但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子，谈及他的 眼泪 ！　

　　我们知道保罗深受这位诗人信心的影响，在大 困苦 中，他仍持守这信心，因为他在林后四章十三节引用了第十节经文。他所说的，可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而，他这最细小的信心不会使上帝感到困扰，因为我们知道，上帝仍然重视他的呼喊（ 1 节）。　

　　信靠就是顺服（一一六 12-19 ）　

　　我们不会称谢 人 ，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢 祂 呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是‘上帝啊，感谢你’（参看利七 11 下；申十二 17-18 ）。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。　

　　我能够给予祂什么呢？ 我拿什么报答 （字面的意思是‘交还’）上帝呢？什么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还什么的问题，这是 举起救恩的杯 的问题。 救恩 是众数的，所以它表示‘完全的救恩’，满载 上帝的恩典；在我还未有行动之前，上帝已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。（有关这个行动的来源，参看民廿八 7 ）。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，祂将杯递给门徒，然后他们拿来喝。在妥拉（ Torah ）中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇，和在最后晚餐，上帝将救恩的杯赐给所有的信徒。　

　　在这里的行动，与耶廿五章十五至廿九节所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，上帝告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗篇，我要喝的是我自己的 救恩 。所以我们注意到：（甲）抗拒上帝恩典的意思是咒诅；（乙）接纳上帝的恩典就是生命和喜乐；但是（丙）对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中（ 15 节）。他对上帝的呼喊因此不是‘单方面’的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美上帝，他忍受 ，直至他呼喊的时刻。　

　　他继续说： 我要称扬耶和华的名 。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说， 在祂众民面前说 。　

　　在第十五至十九节，诗人‘一边想一边向上帝说’。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士（ 10-11 节）。但是现在他知道上帝爱他，祂不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：‘敬虔人的死，使雅巍付出极重的代价’。那即是说，耶和华感受到祂立约 体中死亡的事情。祂与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉立约的关系，祂与他们同在。所以，当他们受苦的时候，祂也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，‘十字架是宇宙的中心’──这一句句子在很后才出现。　

　　接 的一些词语， 耶和华啊 ，反映出一种深沉和内在的呼喊。‘啊’是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。（因为 hasid 这一个词描述一个完全忠于雅巍的 hesed 的人。） Ki （我誓言）我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你 婢女的儿子 ，意思是‘你的嗣子，因 恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的体中’（看创十六 1-11 ）。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认祂的爱和对祂的信仰！现在他能做什么呢？完全是出自恩典，上帝将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流遍他体内的血脉和他的思想和灵魂。随 那伟大的思想，他可以再呼喊说： 你已经解开我的绑索 。　

　　我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握 他，好像八爪鱼用它可怖的触角将人缠，不能松脱（ 3 ， 11 节）。但上帝也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。　

　　诗人再没有其他的事情可以做， 他只有以感谢为祭献给你 。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。‘感恩’（ todah ）这个词语有两个意思，它是指：（甲）用说话来感恩，和（乙）用行动来感恩。这两件事情是不能分开的──事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下廿四章廿四节，大 说：‘我不肯用白得之物献给耶和华。’在大的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行 圣餐时，不为上帝的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义： 我要向耶和华‘还’我的愿 。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第一百十六篇我爱耶和华！　　

　　第一个复活节早晨的欢欣喜乐正在本诗篇里唱颂出来。花园里的坟墓是空的。基督已经借着祂父神的荣耀，从死里复活了。现在祂向神高唱感恩之歌，因为祂垂听祷告，　使祂复活了。　

　　一一六 1 ～ 4 　留意祂怎样开始：“我爱耶和华。”只有五个字，但却是最完美的敬拜。对於那些误以为用华丽的措辞来祷告，　才能亲近神的胆怯的人来说，这是一个极大的鼓励，因为我们在这里知道，最简单的一句向耶和华表达爱的话，就是真正的敬拜。　

　　但我们不必在这里停下来。象救主一样，我们可以继续述说神为我们所作的伟大事。这也是敬拜。主耶稣不停地发出感谢，　因为父神听了祂在客西马尼园和各各他所发出的、极度痛苦的恳求。但死亡的绳索缠绕祂，肉体撕裂的痛苦抓住祂，当祂忍受难以形容的痛苦时，祂就求耶和华来拯救祂。神确实拯救了祂。神并没有叫祂不死，却救祂脱离死亡。　

　　一一六 5,6 　敬拜的第三个要素就是述说耶和华的美德。复活的基督列出神在祂复活时所彰显的一些美德。耶和华有恩惠，那就是仁慈和美善。神有公义；祂所作的一切都是公平和正直的。神以怜悯为怀；祂有极大的同情心。耶和华保护愚人，对於在十字架上的主耶稣来说，那是指祂保守诚实、不狡猾的或无助的人。当百姓在危险中，神就拯救他们。　

　　一一六 7 　最後，神用厚恩对待那些信靠祂的人——祂给予利益，是不吝啬的。因此，主耶稣说：“我的心哪，你要仍归安乐。”祂的焦虑、祂的痛苦、祂的挣扎已经结束了。神已经垂听并拯救祂。现在祂要进入所得取的安乐中。　

　　一一六 8 ～ 11 　跟着，我们的主再回顾父神曾经为祂所作的事情。我们从而得知，我们不必惧怕在敬拜里重复已说过的话。对於儿女的赞美，神总不因厌倦而不听的。我们所颂赞的主题值得不断重复。对於父神三重的拯救，基督的心充满感激：神救祂的命免了死亡；救祂的眼免了流泪；救祂的脚免了跌倒或失败。现在祂在耶和华面前行活人之路——一个得胜罪、死亡、坟墓和阴间的胜利者。　

　　第 10 和 11 节的思路，跟前文显然并不连贯。现代中文译本也许能掌握它大体的意义：　

　　我说过：我非常沮丧；但我仍然相信。我因惊慌而说：没有可靠的人；但我仍然保持信心。　

　　纵然在最痛苦的时刻，或当人类所证实的是他们多麽不可靠，祂的信心也不迟疑。祂所说的话并非出於不信，而是出於深深的坚信。　

　　一一六 1

　　2 , 1 3 　敬拜还有最後一个要素，正如以下这问题所表达的：“我拿什麽报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”在我们的情况，我们不要想自己可以报答祂；我们能付出的任何偿还的代价，只是对祂恩典的一种侮辱。但我们很自然希望以合宜的方法回答祂的恩典。那方法就是举起救恩的杯，　称扬耶和华的名。举起救恩的杯，意思是因着耶和华的拯救，向祂表示谢意。称扬耶和华的名，意思是做一个特别献身的行动，以表扬祂救恩的伟大。　

　　一一六 14 　复活的救主决意在他众民面前向耶和华还祂的愿，就是赞美、敬拜和称谢的愿，那是祂在受苦之前和期间所许的愿。现在祂要还那些愿。　

　　一一六 15 　再一次，主的观察似乎干扰了祂的思路：“在耶和华眼中，看圣民之死，极为宝贵。”纵然我们不能把所说的与上下文配合，但仍然可以视之为一段独立的经文来细味享受。对於所有圣徒都是这样——他们的死对我们的神来说是宝贵的，　因为那是指他们与祂在荣耀里了。在於主耶稣就更是这样了。祂的死对父神来说是宝贵的，因为这提供一个公义的基础，让祂可以称不义的罪人为义。　

　　一一六 16 　在本节，复活的耶稣仍然是“耶和华的仆人”。祂好象在说：“我爱我的主人 .. 不愿意自由出去。”（出二一 5 ）因此祂以契约束缚自己，永远做一个仆人。作为神婢女的儿子，祂立誓要服事神，正如祂母亲马利亚所作的，因为耶和华已经解开祂的绑索。　

　　一一六 17 ～ 19 　祂再次起誓要以感谢为祭献给父神，并要求告耶和华的名。在聚集於耶路撒冷圣殿的、神的众民面前，主耶稣带领他们唱诗赞美耶和华的时候，仍要还祂的愿。当主返回地上，即伟大的以马内利，用祂的钉痕手执掌全宇宙的王权时，这事就要出现。　

诗  篇 　　116:1　　

　　1~19　我 爱 耶 和 华： 这

　　首 诗 表 达 了 对 神 的 感 恩， 即 所 有 在 患 难 中 蒙 了 神 救 拔， 因 而 免 遭 死 亡 和 祸 患 的 信 徒 对 神 发 出 的

　　由 衷 的 赞 美。　

　　116:12　　

　　我 拿 什 么 报 答： 那

　　些 亲 身 经 历 了 神 拯 救 的 信 徒 必 从 内 心 涌 流 出 对 神 的 感 恩； 他 们 会 以 爱 (1 节 ) 、 忠 诚 (2 节 ) 、

　　公 义 的 生 活 (9 节 ) 、 感 谢 以 及 坚 决

　　顺 从 神 的 心 志 (14 节 ) 来 表 达 他 们

　　的 感 恩 之 心。　

　　116:15　　

　　看 圣 民 之 死， 极 为

　　宝 贵：　

　　1.　　 耶 和 华 精 心 看 护 他 忠 心 子 民 的 生 命。　

　　2.　　 他 掌 管 他 们 的 生 死 境 遇 ( 罗 8:28,35~39) 。　

　　3.　　 在 他 们 临 死 的 时 候， 他 总 在 他 们 身 边。　

　　4.　　 他 看 他 们 的 死 极 为 宝 贵， 因 为 他 们 蒙 了 救 拔

诗篇 　　注释　

　　第一一六篇　信心与自由　

　　由于人的不诚实（ 1 节）和缺乏辨别是非的能力（ 6 节），诗人面对要命的威胁（ 3 、 8 、 15 节）。但在这处境中，诗人祷告（ 1-4 节）。神垂听祷告（ 1-2 节），祂是「恩惠」（赠予不配得的人）、「公义」（永不偏离对祂的子民的诺言与应许）和有「怜悯」的（因子民的苦境而受感动）（ 5 节），并且切切地关心祂所爱的人的生命安危（ 15 节）。因此，救恩临到（ 4-6 节），神从死亡（ 8 节）与捆绑中（ 16 节）拯救他们，并且有丰富的供应（ 7 、 12 节）。因此，子民立下誓约，并且持守：要爱神（ 1 节）和向神祷告（ 2 节）；在休息（ 7 节）和行走时（ 9 节）；个人因救恩而快乐（ 13 节），并且公开认信（ 14 、 18 节）。最重要的是，以信心面对危机，这是一切更新的开始（ 8-11 节），也是这篇诗篇的转折点。　

　　A 1　 （ 1-2 节）在困苦的日子呼唤神　

　　B 1　 （ 3-4 节）以祷告面对环境　

　　C 1　 （ 5-7 节）完全的供应与安息　

　　D　 （ 8-11 节）信心；使一切更新　

　　C 2　 (12-14 节 ) 完全的供应与响应　

　　B 2　 （ 15-16 节）神处理环境　

　　A 2　 （ 17-19 节）在拯救的日子呼唤神　

　　留意第 1 至 2 节及 17 至 19 节均有「要求告」；第 3 至 4 节及 15 至 16 节则用「死亡 …… 缠绕 …… 死亡 …… 绑索」和「耶和华啊」；第 5 至 7 节和 12 至 14 节则以「厚恩」作连接。以上种种也如探照灯般照亮 8 至 11 节──信心为核心。关键词眼「我信」（ 10 节）位于享受新生命（ 8-9 节）与忍受旧生命（ 10-11 节）的中间。正如昔日极大的哭号引发神施行出埃及的拯救（出二 23-24 ），信心的祷告仍是神今天给予属祂的人的最大力量。　

　　第 3 、 6 、 11 、 15 节「死亡」与「阴间」被刻划成嗜血成性，寻找可吞吃的人的一种力量（ 3 节）。还有其它的威胁：生活上所遇的困难（ 3 节）、个人的短处（ 6 节，「愚人」就是愚蠢和没有洞悉力的人）和人的不可靠（ 11 节）。然而最悲哀的，莫过于意想不到地离开世界（ 15 节）。在神眼中，死亡是非常严肃的事，所以不是轻易临到人的。祂「圣民」（祂所爱的人）的死亡，好像是祂所赠予的「宝贵」珍珠，因为死亡意味着神接祂所爱的回家。这样说来，死亡实在是神在地上所赐予的最大的祝福。　

　　第 10 节「我因信」：即是我有信心。「所以」：面对沮丧的人而感到不满并不是没有信心的表现，反而是有信心的表现。但更好的翻译却是：「我有信心，纵使我非常失意，甚至是绝望。」　

　　第 13 节　我们以更多享受神的良善来回报祂。「杯」：救恩，全备的救恩。　

诗篇第一百十六篇 　　第一一六篇　我拿什么报答祂？　

　　本诗是因神奇妙地回应祷告，而献上的颂赞，全文散发着欢愉，感恩之情动人心弦。他来到圣殿，告诉所有会众事情的经过，并尽心竭力向神还他所许的愿。　

　　这一类诗篇一旦写成文字，就能帮助许多人，在公开感恩时能找到合适的话来表达 527 。至于诗篇中的这类赞美，究竟是否出于专业人士之手，以应这种可能发生状况之用，或者，是否至少其中有一些是个人经验的直接产品，这问题在导论 ， 13 页以下曾讨论，尤其见 24 ～ 26 页。也许每一项个案的答案都不单纯，但若有一篇诗具备自动自发的特色，则非此篇莫属。即使作者引用了其他诗篇，也“因着他自己最近深刻的经历，他为这段文字加添了新的活力”（克巴确克）。　

　　七十士译本与武加大本视本诗为两篇，第二篇始自第 10 节（但有些希伯来抄本在 11 节之后亦有类似的分法）。　

　　回顾往日痛苦（一一六 1 ～ 4 ）　

　　JB 的第一行译为：“我爱！因为耶和华听见……”──完全忠于原文。有可能在抄写过程中， 耶和华 与“因为祂听见”被对调了位置（这极有可能，因为“爱”需要对象），无论如何，用现在式是正确的 528 。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握（“祂听见我的声音”），并作出终生的决定 529 （“我一生要求告……”， 2 节）。这是全心信靠神（参，罗十 12 、 13 ），公开敬拜祂的决定（参，创四 26 ，十二 8 ）。　

　　3. 　这幅图画引自十八 4 、 5 ，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行（ RSV 有此意），而是已经被抓住、捆住（“死亡的绳索将我紧紧捆住”， JB ）。译为 痛苦 的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡（“阴间将我握紧”， NEB ）。旧约的诗中， 死亡 与 阴间 皆采积极主动 530 ，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是（如： 11 节所示）伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。　

　　4. 　面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是 耶和华的名 。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：“我不断求告”（参，安德生）。这就是转捩点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第 2b 、 13b 、 17b 节，这一词似乎成为叠句。　

　　回顾着所蒙怜悯（一一六 5 ～ 11 ）　

　　这段突发的赞美，事先没有任何提示，藉此方式亦表达出作者的心情；此段再度回到发觉祷告蒙允、情势大转的欢欣。罗马书七 25 也与此类似，突然欢乐起来！　

　　6. 　 单纯的人 （和合： 愚人 ）相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用“愚人”来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴言各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上（若“他们”可作我们的代名词），则是神的谦卑。　

　　7. 　 NEB 将第一行译得非常简炼：“再度安息吧，我的心。”神究竟赐下怎样的 厚恩 ，下节将予披露。　

　　8. 　这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义（参，如：罗八 10 、 11 ；林后六 10 ；犹 24 ）。本节的前后两行借自五十六 13a ，但中间那行， 我的眼免了流泪 ，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第 11 节。　

　　9. 　作者又受到大卫榜样的鼓励（五十六 13b ），让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行 531 。 在耶和华面前行 ，就像新约的“行在光中”，既要求付出，又给予把握； TEV 译为“在耶和华面前”，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。　

　　10 、 11. 　除了 NEB 之外 532 ，大部分现代译本都赞同 RSV 对第 10a 节的解法：“ 我曾守住信心，即使当我说…… ”。保罗采用七十士译本的翻译：“我因信，所以如此说话”（林后四 13 ，和合本同），这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼（ James Denney ）的注解：“本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。” 533　

　　如此，本诗作者就澄清了一件事──其他诗人也常这样描写：感到困苦（ 10 节） 534 或失望时（ 11 节），说出感受，甚至用极痛苦的语气讲（ NEB 用“惊恐”代替 急促 ， 11 节；见三十一 22 的注释 ），并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句（ 10b 、 11b 节），暗示了这种恳求；莱特的诗与它们照映，让我们可以更容易看得出来：　

　　“所有帮手都失败 535 ，安慰逃离 536 ，　

　　无助者的帮助阿，请与我同住。” 537　

　　热切的感恩（一一六 12 ～ 19 ）　

　　本诗迈向感恩的高潮：这祭先向神献上，再赐回给人，“在耶和华面前”享用（利七 11 以下；申十二 17 、 18 ）。　

　　12 ～ 14. 　这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的述，连新约也难出其右。 NEB 将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：“我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。”（这个 杯 可能指以饮料为祭， TEV 如此猜测，参民十五 10 。但 救恩的 杯意指神赐人的恩典，像诗二十三 5 ，而不像人给神的礼物。）本来我们只配得代表审判的“起沫之杯”（参七十五 8 ），但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告（参 13b ，及 l 、 2 节），又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债（ 14 节）。　

　　我要举起 （ 13 节）可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此 NEB 意译为：“我要拿在手中”（另外有动词可表达将东西举起）。　

　　15. 　 宝贵 或可指“极具价值”，但亦可指一较不愉快的意思：“代价极重”。 NEB 以前者解（“忠心至死之死……十分宝贵”）；但诗人既蒙拯救，脱离死亡（ 3 、 8 节），因此第二种含义的可能性较大。 JB 表达得很好：“忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价”（参，太十 29 ～ 3l ；而约十 28 、 29 为其最绝对的话）。　

　　16. 　这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标（参，四十 6 ～ 8 ，五十一 17 ）。这种自愿的捆绑（ 的仆人 ，即“的奴仆”），比能断开的死亡绳索更坚固。　

　　17 、 18. 　虽重复第 13 、 14 节的话，但似乎有一重要的不同：以“我要献”代替了“我要拿”（ 13 节，见其注释）。　

　　19. 　最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众 当中 ，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。　

　　527　我们这一代这样用的例子，为 1662 年祷告 册 ，其中为孩子诞生的感恩，几乎完全采用诗篇一一六篇。　

　　528　不然就是另一种连续的时态，或是未来，或是过去。　

　　529　“因此……只要我活着”，直译为“在我的日子中”。有些现代译本喜欢作“凡我求告之时”（参 JB 、 NEB 、 TEV ），但这样必须无缘无故删除希伯来文的“和”，又将“日子”的子音重换母音，将 b#ya{may 改成 bi^me^ 。　

　　530　进一步说明，见诗篇六 5 的注释 。　

　　531　译为现在式（ RSV 、 TEV ）虽然也有可能，但上下文较支持未来式，“我将行走……”，大部分译本也如此译。这与五十六 13 明显要强调的事一致，（直译）“……拯救……以行在神面前”。　

　　532 NEB （“我以为的必定会被扫除”）将　~@d[abbe{r （“我在说”）改为　~eddabbe{r ，假定是第二个字根　dbr “转背”、“毁灭”的　hithpa`el　字形（译注：希伯来文动词七种变化之一）。参 L. H. Brockington, The Hebrew Text of the Old Testament （ CUP, 1973 ），该处。　

　　533　The Expositor's Bible: 2 Corinthians （ Hodder

　　& Stoughton, 1903), pp.165, n.3.　

　　534　这是译为 受苦 之字的基本意思；但 JB 、 TEV 的副词“完全地”将它太过夸大，应该译为“大大地”（ RSV ）或“剧烈地”（葛利纽）。　

　　535　参， 11b 节。　

　　536　参， 10b 节。　

　　537 H. F. Lyte, 'Abide with me'.　──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇一一六篇

116篇 这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”，说明他大概是一位王（参赛38：10-20，犹大王希西家感恩之歌）。全诗分三部分：1，向神献上感谢，因祂听了祷告（1-6节）；2，述说神的慈爱，愿意报答厚恩（7-14节）；3，神宝贵诗人的生命，愿一生作神忠仆（15-19节）。

116：3 诗人描写他遭受的痛苦，患病几至死亡（“死亡的绳索”、“阴间的痛苦”），但神救了他。

116：6 “愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。

116：9 诗人获神拯救，脱离了“死荫之地”（伯10：21），能在“活人之地”（27：13注）赞美神。

116：10 本节的意思是说：“我保持住我对神的信心，所以我现在能承认，我受的苦痛极大。”

116：11 本节是说，诗人在极痛苦的紧急时刻（“急促”）认识到别人虽夸口，却帮助不了他，徒然令他失望（“说谎”）。只有神才是他真正的拯救。

116：13 “救恩的杯”：献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒（利7：11-21；参民28：7）。

116：16 “婢女的儿子”：婢女生的儿子，出生即为奴，终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人（看86：16注）。