诗篇第十一篇 　　第 11 篇　

　　诗 11:1-4> 在危难的时候，大卫为我们立下了一个怎样的属灵榜样？　

　　11:1-4　大卫的一生中，曾多次为保命而被迫逃亡。身为神所膏立的君王，也不能免除别人对他的不公和仇恨。这篇诗可能是大卫在被扫罗王追杀（参撒上 18-31 ），或是押沙龙造反的时候写成的（参撒下 15-18 ）。这两段时期，大卫过的都是逃亡生活，但他没有绝望，因为他知道神在掌管。大卫智慧地避开危险，他并没有因困难而恐惧地失去控制。　

　　诗 11:1-4> 若只注目于四周的困扰，自然容易心生恐惧；但当眼目是在神的身上时……　

　　11:1-4　大卫似乎在对那些劝他逃亡的人讲话。大卫的信心与他的劝告者的恐惧成了鲜明的对比。对神有信心使我们不至于失去盼望，也可以帮助我们消除恐惧。大卫的劝告者害怕，是因为他们单单看见周围恐怖的环境；大卫能处之泰然，是因为他知道神必定胜过他的仇敌对他的任何攻击（ 7:10 ； 16:1 ； 31:2-3 ）。　

　　诗 11:4> 耶和华察看世人，但是在这险恶密布的时代，哪里才是我逃避藏身之处？　

　　11:4　当律法和秩序都已崩溃，我们希望找到可藏身之处的时候，要记住神仍然在掌管一切，若果没有祂的准许，任何事也不能够发生。当你感到要逃跑时，就逃到神那里去吧，祂会在最合适的时候，在地上彰显公义和良善。　

　　诗 11:5> 生活中种种的磨炼，对我是有价值的吗？有时真不想……　

　　11:5　神不会使信徒免遭困难，却会使义人和恶人一同受试验。对一些人，神的考验是锻炼的火；对另一些人，却可以成为毁灭的焚烧。不要忽视或轻看那些在你生命中出现的考验和挑战。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第十一篇 　　祂是那可靠的荫庇所（十一 1 ～ 7 ）　

　　一个动荡不安的社会往往是考验基督徒信心的时候。凭己意作出诸般的打算呢？还是以信心仰望神智慧的带领呢？让诗人给我们一个榜样。　

　　．可靠的荫庇所（ 1 ～ 3 ）──诗人身处一个公义颠倒、是非不分的混乱社会里（ 3 ），敌人想谋算如何陷害他（ 2 ）。诗人的朋友劝他赶快找一处地方来藏身，然而诗人拒绝朋友的好意，因他知道若要逃，惟有逃到神那里去，神才是他可靠的荫庇所，“除祂以外，别无拯救”（徒四 12 ）。　

　　．坚固稳妥之地（ 4 ）──稳固的锚是大风雨中船只唯一的依靠；温暖的家是流浪已久的浪子所渴望的栖身地；神的圣殿与祂永恒、稳定不移的宝座，是疲倦、身处困境者的安居所。神的宝座指祂的主权与能力，祂管治察看世人，难怪诗人认定这是坚固稳妥之地。你已寻获此安稳地吗？　

　　．公义的审判者（ 5 ～ 7 ）──神在祂的公义中保护那些经得起考验、信心纯全、投靠祂的人。恶人以箭射义人，祂却要以烈火硫磺、烈风（即可怖的刑罚）如雨般攻击他们，因这是他们应得的报应。神是公义的，所以诗人在是非颠倒、正义被歪曲的处境里也无所惧怕，因为这一切在神面前终必得判断。暂时的困难、逼迫正是信徒信心的操练所，我站立得住吗？我因仰望公义的神而始终站稳吗？　

　　默想 　信主多年，你是否经得起环境的考验，并认定神才是你永远的荫庇所呢？倘若没有，今天的经文能否提醒你，成为你新的一个开始？ ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第十一篇 注释　

　　11:1-7　这是一篇强调诗人对神信赖的诗歌　

　　1-3　朋友劝催逃亡　

　　诗人面临急险，仇敌要暗杀他（ 2），故友好请他逃往山中，以避锋　

　　头。　

　　3　　　　　「根基若毁坏 ......

　　　　　　　　作甚麽呢」：指社会没有法纪，义人只能逃　

　　至深山幽谷。　

　　　　　　　　　　　另一解释是以「义人」作「那义者」（即耶和华），意思是：　

　　　　　　　　在这种情况下，神又有何行动呢？　

　　4-7　诗人却要单单倚靠神　

　　他不用害怕恶人，因所信靠的神是君王（ 4），是审判官（5），必会　

　　刑罚恶人（ 6）。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「杯中的分」：指神为他们所定下的惩罚。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「见他的面」：即经历到　的同在和恩宠。　

　　思想问题（第 11, 12篇）　

　　１　世人认为「见义勇为」是好的品行，予以褒扬。　

　　基督徒更应不畏邪恶而秉公行义，这勇气从何而来？参 11:7。　

　　２　恶人在言语上所犯的罪是否比行为上的罪为轻呢？参 12:3。　

　　基督徒在言语上犯罪是否会比犯其他的罪容易被神赦免呢？　

诗篇第十一篇 　　停留在你所处的地方（十一 1-7 ）　

　　我们尝试在这篇诗上加上自己的引号，正确地找出谁在说话。　

　　诗人首先宣告： 我是投靠耶和华 。在希伯来文， 主 （译者注：和合本译作耶和华）这个字是先行的，表示重点所在；他的意思是，因为有很多误导的理论或宗教 我可以去投靠 ，所以他清楚表明他生命的座右铭。　

　　现在一位朋友质疑他的座右铭，劝导他不如 像飞鸟飞往山去 。（一）飞鸟是活物，它可以飞到想去的地方。但是飞鸟没有好像你和我所拥有的良知。我一定要负责任地运用我的自由。我不能逃避人类生命的问题，或者，去改变这个暗喻，像驼鸟将头埋在沙里。（二）这里的飞字是众数。一对夫妇携同他们的婴孩，在昆士兰海岸线以外一个小岛上过 简朴的生活。他们被一位电视摄影师追查到。他们告诉这位访问员：‘我们正在寻求另一种生活方式，远离贪婪的世界、权力的欲望、和核战的恐怖。’‘假如你们的婴孩病了，你们会如何呢？’‘啊 ，我们会张帆驶到陆地，将她送进医院。’‘但是假如你们没有付任何税项，而他人付了医院的费用，这是否正与你们想逃避的文明相背呢？’　

　　从生活中的逃避，常常是对信徒的一种试探。他或她响往一所修道院或修女院的平静，或者希望早些退休和离开疯狂的竞争。事实上，这些陈述是可怜的苏格兰玛莉王后将头放在刑台上时所说的话。但是，她并没有选择，可怜的灵魂！一位着名的美国百万富翁，从字面来了解这篇诗，他购买了一间细小的别墅作退休之用，并且养了鸽子帮助他松弛和忘记一切。当然他不能在他的别墅中找到平静，因为他带同心中的紧张和忧愁来到别墅。事实上，黑暗一词（因为在旧约中，有很多不同的字来形容黑暗），并不是指普通的黑夜，而是指绝望的灵魂和阴间幽深的黑暗，这会引致疯狂或自杀。　

　　所以令人心碎的呼喊便由他的朋友发出：‘邪恶环绕我们，所以 根基若毁坏，信徒还能作什么呢？ ’这是当上帝创造天地（参看诗四十六 1-3 ），并把承受地球的柱子低放至阴间底端之时，这就是上帝在起初设置地球的基础。这位朋友很明显地己忘记了信心与勇气之间，有密切的关连。儒弱显示出缺乏对在宝座上上帝的信心。　

　　现在轮到诗人，他事实上作出一个重大的回答：‘不要逃避上帝为你安排的处境和经历，你应当在那里作出见证，就是顺服祂的旨意。假若地震发生，并且你以为是 根基 被 毁坏 ，记 好与坏的同时被上帝所试验。永不可忘记，主完全掌管你的生命。’　

　　所以他向朋友保证：（一）上帝是活 的，并且 在祂的圣殿 里作工，就是聆听祷告，赦免罪恶，欢迎归家的罪人，等待逃避或投靠祂的人，而不是远离到山上；（二）上帝从高处管理祂的世界，留意和试验人类生活的每一个细节。还有，祂没有偏爱于任何一方面，祂不但试验那些已包括在祂约里的人，也一样试验世上作恶的人。将这两种观念放在一起，我们发现这位朋友乃是使用 有神论者 的言语，而不是 自然神论者 的。 自然神论 来自拉丁文‘神’（ deus ）这个字。它是一个神学名词，意思即接受上帝乃是创造和自然的神这种观念，除此并无他意了，这是在十八世纪时流行于英国的神学。反对这种观念的，我们有如约翰 斯理等教会人士的反抗。他宣讲 有神论 的上帝，来自希腊文的‘神’（ theos ）字。从这一篇诗， 斯理知道上帝不独是原来的创造主，祂也与祂儿女维持一种个人的关系。　

　　跟 来的有两个奇异的字。（一）主的 心 。原文是 nephesh ，在旧约中解释作整个的人，身体、魂与灵。然而诗人大胆地用在上帝的身上，相信人是一个 nephesh ，按照上帝的形像被造。如此，他提醒我们，上帝也是有位格的（ Person ）。还有（二）上帝 恨恶 ，只有那些不能认识到人类堕落、反叛和完全自我中心的恐怖的人，他们会因发现这个字被使用而感到惊奇。但是诗人知道，上帝必定恨恶凶手、行恶者和贩毒者、无政府主义者、绑匪、和所有其他堕落的人，就算在今日，他们仍然贪婪地和粗暴地糟塌一般人的生命。如一些传道者所说：‘上帝爱你，但恨恶你的罪恶。’虽然这是好听的话，但是这完全不合乎圣经的教导。　

　　第六节使用比喻的言语，故此每一个字都均合任何文化的人。今日我们为他人的健康而饮一杯，在当时，他们给朋友递上一杯，是表示好意。但是那杯可能盛载的是祝福或咒诅。上帝忿怒的杯的生动图画，没有一幅比在耶利米书廿五章十五至廿九节所找到的比喻更为生动。那段经文很清楚的说明第五节所讲的声明，上帝不单恨暴力，也恨恶使用暴力的人。　

　　最后，我们发现自己与以色列的会众一起唱 第七节，作为这篇诗的结束，并且我们是以喜乐的心情作的。因为：（一）它宣告说，我们毋须对宇宙忧虑。对于保护道德秩序，上帝是可以信赖的；有（二）它含有一个值得注意的应许。原来， 必得见祂的面 是解作进到圣殿，以赞美、敬拜与祂相遇。钦定本翻译的 陈设饼 （参出廿五 30 ；撒上廿一 6 ），实际是 面上的饼 ，但是时间过去，这句子便无可置疑地被灵意化了，变成一种应许，甚至在死人身上仍然有效。除此以外，当我们认识到 他的 这个接尾词加在 面 这个字上，文法学者称之为‘可怜’的格式，用作引起强烈的感情，在这时候，我们看见演变是如何产生，因此，现在我们可以大胆的用‘上帝的亲爱面孔’来翻译了。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第十一篇既有所投靠，为何要逃亡？　　

　　诗篇第十一篇是一些悲观黑暗之消息的解药。当所听见的都是坏消息——战争、暴力、罪行、贪污和政治动荡里——大卫提醒我们，我们可以把眼目专注於耶和华，借以超越所遇见的环境之上。　

　　当时的情况似乎是，大卫打开了他的前门，有一个神色紧张的人闯进来。他脸色苍白而慌张，紧张得瞪着眼睛，嘴唇不停地震颤。他急促地、几乎气也喘不过来地告诉大卫，大难快要来临，并劝他逃到山上去。这诗篇就是大卫给这个悲观的报信者那使人气馁之忠告的回复。　

　　一一 1 ～ 3 　大卫首先表明他以单纯的信心投靠耶和华，以祂作为避难所：“既有所投靠，为何要逃亡？”他责备那报恶信者骚扰他的平静。留意经文从第 1 节下至第 3 节，　记载那悲观之报信者的话。他一开始就说：　“你当象鸟飞往你的山去。”事实上，他是对大卫说：“你就象小鸟一样卑微，又没有防卫能力。你最多只能逃亡。罪犯正在占上风，他们有充足的武器装备，随时准备射杀那些安分守己的市民。律法与秩序已不存在，社会的根基正在崩溃。既是这样，象你这样的义人还有什麽希望呢？”　

　　一一 4 ～ 6 　有什麽希望？为何有这个疑问？希望当然在於耶和华了！耶和华在他的圣殿里，没有东西可以阻碍祂完成计划！耶和华的宝座在天上，无论地上有什麽国度兴起或覆亡，祂的宝座都稳妥，也不能动摇。虽然没有东西能破坏神的安静和宁静，祂却关心世人所作的事。祂不但看见所发生的事，而且不断对义人和恶人作出审判。虽然神有无限的爱，但他心里恨恶那些行强暴的人。祂使审判象风暴一样临到他们身上；有烈火与硫磺落下来，风是灼人的热气。　

　　一一 7 　神恨恶行强暴的人，却喜爱公义的人。神自己是公义的，他喜爱公义。正直人最终的赏赐是能以站在神的面前。　

　　因此，我们不需要因种种不利的新闻而心烦意乱。在某些时候，逆境的浪潮似是冲着我们而来，但最终神那不能抗拒的旨意必定得胜。　

　　祂统管各处，万事都彰显祂的力量；　 祂的行动只有祝福，祂的路径澄明光亮。　

诗  篇 　　11:1　　

　　1~7　我 是 投 靠 耶 和 华： 本 篇 斥 责 了 那 些 见 风 使 舵

　　的 人； 当 圣 经 的 原 则 面 临 考 验 时， 他 们 就 建 议 信 徒 逃 跑 或 妥 协 (1~3 节 ) 。 无 论 是 社 会 上 还 是 教 会 里 的 道 德 和 灵 性 “ 根 基 …… 毁 坏 ” (3 节 ) ，

　　忠 实 的 信 徒 都 当 投 靠 耶 和 华 ( 1 节 ) ，

　　持 守 公 义； 因 为 “ 正 直 人 必 得 见 他 的 面 ” (7 节； 比 较 16:8~11 ； 17:15 ； 23:6) 。　

　　11:5　　

　　喜 爱 强 暴 的 人， 他

　　心 里 恨 恶： 因 为 耶 和 华 “ 喜 爱 公 义 ” (7 节 ) ， 他 恨 恶 那 些 施 行 或 喜 爱 强 暴 的 人， 所 以， 信 徒 务 要 谨

诗篇 　　注释　

　　第十一篇　信心与真理　　

　　类似塞缪尔记上十八章 8 节至十九章 7 节所载的情景，有助我们理解这首诗。大卫每日都有性命危险。本篇共分 3 部分：　

　　第 1-3 节　主的保护　 逃走的建议合情合理：一方面因为有实际的危险（ 2 节），另一方面由于社会极度不稳定，使人难以安然度日。然而大卫不赞成逃亡，坚持走信靠神的道路。「根基」（ 3 节）：社会运作所需的最基本法则规范。由于扫罗精神错乱，朝令夕改，大卫根本无法避免冒犯扫罗。然而大卫有理由支持他走信靠的道路：「投靠耶和华」（ 1 节）一句语气有力。由于祂是信实可靠的，投靠祂是最合理不过的生活方式。　

　　第 4-6 节　主的照管　祂从宝座上察看世人（ 4 节）。信靠神的人生并不是一定风调雨顺，相反，主耶和华试验「义人」（属祂的人）（ 5 节上），但祂也敌挡「恶人」（ 5 下 -6 节）。　

　　第 7 节　主的恩惠「得见他的面」指蒙神仰面看顾，即蒙神悦纳进入祂的同在中。由此可见，信心有 3 方面：凭信心仰望主的保护（ 1 节），凭信心认定并接受生活的试炼为主的旨意（ 5 节上），及凭信心盼望美好的结局。对义人来说，神的试炼引领他们进到神的同在中（ 7 节）。　

诗篇第十一篇 　　第十一篇　惊惶与稳定　

　　本篇诗是因一场危机而引生的。头一句话针对令人沮丧的建议，作出勇猛的反驳，接下来则说明该事件真正的规模及形态，以及什么比安全更有价值。　

　　绝望的声音（十一 1 ～ 3 ）　

　　大卫开始回答之际，他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中，就是逃避、隐藏起来；他的回答首先采用参谋所言“避难所”（和合： 投靠 ）一词，然而是指真实的避难所，而非虚假的（参，一二一 1 、 2 将山与耶和华对照）。该项建议似乎出于好意 126 ，就像马太福音十六 22 彼得对我们主的建议，但实际上也可能并非出于真诚；参尼希米记六 10 ～ 13 ；路加福音十三 31 、 32 。它听来颇令人心动，因为他们没有办法防范第 2 节那暗杀者（或毁谤者？）；第 3 节的辩词无论采取何种解释，都是一句丧气话：它或是指，当前情势非常混乱，不值得作任何尝试；另一种较不可能的解释为：大卫既是百姓的支柱（参赛十九 10 、 13 ），就必须尽一切力量来保住他的生命。在第 1 节之后，我们很难分辨那些是参谋的话──倘若还有，那些是他自己的反省（例如， NEB 将引号停在第 2 节， RSV 则到第 3 节）。不论如何，这段话的含义是深刻的。为了回答它，大卫必须抬头仰望，看明遮蔽这些事件之浩瀚实体。　

　　被遗忘的层次（十一 4 ～ 7 ）　

　　第 1 至 3 节炙热的场面，因着耶和华而突形萎缩；在此神的名字是强调语 127 ，又两度重复。这位大君王仍在殿中，并未逃逸；祂的城是“有根基的”（参，来十一 10 ），因此第 3 节的问题不需要在绝望中提出（亦见第 7 节注释）。建造在沙土上的若塌毁了，或许会令人失望，但也可能带来新的开始（来十二 27 ）。　

　　4 、 5. 　 圣殿 （或王宫；是同一个字）不是指地上的建筑，由第 4 节的第二行可以看出（参，十八 6 、 9 ）；即使所罗门的圣殿已经存在，亦当如此解释。后来在一次危机中，哈巴谷书二 20 曾引用第 4a 节，并以一句劝勉：“全地的人都当……肃敬静默”，刻划出其庄严可畏的光景。　

　　第 4b 节、 5a 节两度提到“试验”（和合本 4b 节： 察看 ），表明是神采取主动，这是在第 6 节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问，乃是聚精会神 128 ，而祂的忍耐，让 义人 和 恶人 （ 5 节）有机会显明他们的本质。　

　　6.　烈火 129 、 硫磺 ，是引述创世记十九 24 ，指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐，因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七 28 ～ 32 ；彼得后书二 6 ～ 9 的教导。　

　　7.　本篇诗的结尾和开头一样，都提到 耶和华 ，其特性是 公义的 ，因此能答覆第 3a 节的惧怕，与第 3b 节的沮丧。公义的“根基”无他，乃是神的本性与旨意：祂的所是与所爱（ 7 节）。若本诗的第一行显明了信徒的安全所在，最后一行便指出，他的心应该在那里。神是“避难所”，但寻找祂的人，可能会出于自我中心的动机；可是惟有出于爱，才会以 见衪的面 为目标。诗人的确深切体验到，在崇拜时内里的眼睛能见到神（如：二十七 4 ，六十三 2 ）；但他们亦会蒙受带领，超越这样的体验，见到直接从神而来的异象，就是得蒙救赎，在死亡中复苏，以至“在义中见（祂的）面”（参十六 8 ～ 11 ，十七 15 ，二十三 6 ，四十九 15 ，七十三 23 以下，一三九 18 ）。　

　　126 RSV 稍作修改，软化了希伯来文的唐突（见 RSV 小字；参 JB ），不过可得到文法与经文的支持。　

　　127　根据它在第 4 、 5 节希伯来文句子中的地位。　

　　128　看哪 （ 4 节）是指定睛注意。也许亦可作 眼皮 ，意指紧盯着仔细观察某样东西（ Kirkpatrick ）。不过这也可能只是诗意的平行句，以“眼皮”作为前一句“眼睛”的同义字。亦见 NEB ，看另一种可能的解释：“祂只一瞥就将他们作了衡量。”　

　　129　希伯来经文在火之前有“ 网罗 ”（子音 ph]ym ）， RSV 和多数近代译本都认为，诡是抄写之误，应为 炭的 （ phmy ）。七十士译本与武加大译本照前者，叙利亚本照后者。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第十一篇

11篇 本篇不是直接向神说话，因此不是求告也不是祷告，而是“信靠之诗”。1、4两节描写诗人来到圣殿，躲避恶人，他不接受朋友的劝告逃往他处，只信赖神，把自己交托在祂手中。传统认为此诗乃大卫在《撒上》18章所记历史背景中所作。题注可看第4篇题解。

11：1 “我是投靠耶和华”是说“耶和华是我投靠之所”。“象鸟飞往你的山”可能是句俗谚，指人到绝处（2节），走为上策。“投靠”亦作“避难所”。靠神来抵抗恶人，并非逃避；否则诗人可听朋友的话逃往山上。中文用“投靠”为带着信心的译笔。

11：6 “杯中的份”指当得的报应或恶人的命运。圣经“杯”表示人当得到的份，例如恶人喝忿怒的杯（赛51：17），义人得救恩的杯（116：13）。

11：7 “正直人必得见他的面”指今生命运的改变，无死后得见神面之意。义人饱受苦难，现在已可体会到与神同在的喜悦。