约伯记第卅八章 　　第 38 章　

　　伯 38 章 > 神为何不直接回答约伯的问题呢？神要给约伯什么启示？　

　　38 章　神从强大的风暴中说话。奇怪的是，祂没有回答约伯的任何问题；约伯的问题并不是争论的核心。神用约伯忽略祂在自然界中定的秩序，启示说约伯也忽视了祂在道德上定的秩序。如果约伯不明白神物质上的创造工作，又怎么能明白神的心意和特性呢？没有比神更高的判断标准或尺度了，神自己就是标准。我们惟一的选择就是顺从祂，并信赖祂的看顾。　

　　伯 38:22-23> 自然灾害都是神降下的惩罚吗？　

　　38:22-23　神说祂准备了雪雹库，是为着降灾时用的。神曾用冰雹帮助约书亚和以色列人战胜敌人（参书 10:11 ）。就像军队在军械库储存武器一样，神掌握着自然界所有的力量，有时候祂使用这些力量击溃那些反对祂或祂子民的人。约伯甚至不能对神所有的资源有所了解。　

　　伯 38:22-35> 神是在考问约伯掌握了多少有关大自然的知识吗？　

　　38:22-35　神统管所有自然界的力量，按祂的意志发动或制止这些力量。没人能够完全理解雨或雪等普遍现象，而除了神以外，也没人能够控制它们。神的意思是说如果约伯不能解释自然界的这种普遍现象，他又怎么可能解释或质问神呢？如果连自然界都不在我们的掌握之中，那么神的心意更不可能是我们所能想像的。　

　　伯 38:31-32> 你能从诗句中想像到神掌管大自然的威势吗？　

　　38:31-32　这些是星系，它们都在神的掌管之下。　

　　当我们受苦时……──《灵修版圣经注释》　

约伯记第卅八章 　　神的回答（三十八 1 ～ 24 ）　

　　在旋风呼啸中，神以清晰而坚定的语气回答约伯。“那时”是人的话已说尽的时候，正是“人的尽头，神的开始”。表面看来神没有回答约伯的问题，但实际上神却以更智慧的方法答了约伯，连疑问的本源也治好了。　

　　．神向约伯发出挑战（ 1 ～ 3 ）──神对约伯开门见山的质问，是暗示祂在约伯身上所作的，是有计划的行动。然而人的多言多语反令人无法清楚神的旨意。接神回应约伯的挑战，请约伯像摔角手那样准备好，接受神的质问──一连串有关创造的问题。　

　　．大地的设计（ 4 ～ 7 ）──在创造的早晨，当星宿和天使歌颂神的时候，约伯有在场吗？约伯知道大地是如何设计的吗？　

　　．海洋的创造（ 8 ～ 11 ）──是谁创造海洋并控制水，使它不得越过海岸线？　

　　．日光（ 12 ～ 15 ）──神问约伯关于日光出现的情形，以及他可有设计日光的路线。黎明的光驱除恶人藉以横行的黑暗，又使万物映照得美丽缤纷。有人认为第 14 节是暗示地球的自转，因古时的印是作圆柱形的。　

　　．深渊与阴间（ 16 ～ 18 ）──约伯可曾到过深渊的深处或进过阴间一行？是否知道地有多大？　

　　．光与暗（ 19 ～ 21 ）──约伯是否知道光与暗的本象？　

　　．雪与电（ 22 ～ 24 ）──约伯可曾进入天上装雪与电的仓库？可知光与风如何运行？　

　　神以无生物界的奇妙问约伯，令他明白自己的有限。　

　　祈祷 　宇宙的造物主宰，是那么崇高伟大，让我听见的声音，明白的奇伟，以致生活得力。　

　　宇宙万物的奥妙（三十八 25 ～ 41 ）　

　　．雨和冰（ 25 ～ 30 ）──是谁制造雨和冰？它们岂是约伯的后裔？是谁使雨水滋润遍地？神降雨给义人也给不义的人，祂也记念干旱无人居住之地，这显示神的看顾，远比约伯想像的广阔。第 30 节论到冰之奇妙现象──坚硬如石却浮于水面。　

　　．天上众星（ 31 ～ 33 ）──诸天和星座是约伯所控制的么？他能否把昂星牢牢系住，如宝石之嵌于项链上？他又能否解开参星的带使它随意运行？又或将黄道带（兽带）十二宫引出来，如驯兽师将野兽引领出场？约伯又是否已测透天上的定律，并指挥自如，使地面的事物正常运行？　

　　．云彩（ 34 ～ 38 ）──神问约伯能不能一扬声，雨便从天而降？又能否指挥闪电？接又问谁赐智慧给密云（第 36 节有人建议根据上下文而将“怀中”及“心内”译作“黑云”及“流星”。另有人解作谁人看见云彩的变化而产生智慧），又计算雨量，如瓶倒水般降在地上，洗刷堆积的尘埃和软化坚硬的泥土。　

　　从天上的万象、自然界的奥妙来看，神发出一连串涉及知识与能力的问题，请约伯作答。若约伯都答不上，他怎能自以为有智慧地质问神呢？神继续以生物界之现象问约伯一些问题，看看约伯是否知答案。　

　　．母狮与乌鸦（ 39 ～ 41 ）──百兽之王狮子的觅食能力是从哪里来的？又乌鸦这最卑贱之鸟觅食时，谁供应食物给它？这些事情都是超出人的能力范围之外的，只有神办得到。可以说神多问一道问题，约伯的脸就红多一分，而心态也谦卑多一点。　

　　祈祷 　神啊，的作为奇妙，我不信靠还信靠谁呢？ ──《新旧约辅读》　

约伯记 　　约伯记 第卅八章 注释　

　　38:1-41:34　神显现妙诘约伯　

　　本段内，神显现并与约伯谈话，但并没有答覆约伯一直以来向神所提　

　　出的挑战（求神列出控告他的罪状或宣判他清白），而且更没有解释　

　　约伯为何受苦。不过，从整个对话中，我们看见神以约伯为平等，向　

　　他发出一连串的问题，强调　权威的奥秘，充满了慈爱。　

　　1-3　

　　向约伯发出挑战，邀请他回答　以下一连串反语式的问题，目的是要　

　　让他知道自己知识有限，不能以自己的准则来批判创造者的作为。　

　　1　　　　　

　　　　　　「旋风」：常和神的显现连在一起（结1:4; 鸿1:3）。　

　　2　　　　　「暗昧不明」：即变为黑暗。　

　　3　　　　　「束腰」：准备回答控诉。　

　　4-7　

　　约伯不知晓大地创造的经过。　

　　8-11　

　　以生子比喻海的诞生，海洋受到神的管制。　

　　12-15　

　　晨光如期出现，不受人的指挥，　

　　13　　　　

　　　　　　晨光出现，恶人再不能在黑夜的遮蔽下作恶，无所藏匿。　

　　14　　　　

　　　　　　上半节的意思是：半夜里模糊的地形在晨光照耀下变得明朗，　

　　犹如泥印上印记般清晰。　

　　　　　　「衣服」：在此常解作衣服的颜色，意思是地面在晨光照耀下　

　　颜色变得鲜明。　

　　16-18　

　　人不能到达地底下一带的地方。　

　　19-21　

　　用拟人法比喻光和暗各有居所，只有神能带领他们出而作，入而息。　

　　21　　　　嘲弄约伯自以为知识广博。　

　　22-24　

　　雪雹为神储藏备用。　

　　24　　　　「光亮」：或指闪电。　

　　25-27　

　　神叫雨水降在无人之地，使它充满生气，这些都与人无干，显出神的　

　　主权和约伯视野的有限。　

　　25　　　　「雨水」：原文为洪水。　

　　28-30　

　　雨、露、冰皆出於神的手。　

　　31-33　

　　星座都在神管理之下。各种类的星好像被带连结而成为星座，人不能　

　　把它们分开。　

　　33　　　　

　　　　　　下半节通常的解释是：星座的运行会影响地面上事情的发生；　

　　这可能是当时人的观念。　

　　34-38　

　　下雨闪电皆听命於神。　

　　36　　　　

　　　　　　本节应作「谁将智慧放在云彩中，谁将聪明赐给雨水」。　

　　39-41　

　　狮子和乌鸦之雏仰赖神供应食物。　

　　思想问题（第 38章）　

　　１　神在本章 2节如何指斥约伯及其余四人？　

　　他们对苦难的立场与约伯受苦的真正因由有何差异？　

　　２　随着知识的加增和科技的进步，人类对造物主有何不敬的态度？　

　　这与约伯的态度有何异同？　

约伯记第卅八至卅九章 　　主在旋风中的回答与约伯的顺服　

　　主　

　　谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？（卅八 1-3 ）　

　　约伯在廿九至卅一章结束他那冗长而又动人的 辩护 时，他仍然抱对抗的心情。虽然他决非不知道卤莽地激怒一位全能的天神的危险，但他仍然坚持把他的苦难解释为上帝不悦的一种记号。他既知道自己是无辜的，故坚持解释上帝的不悦为专横且不公正，即使这种对他的不悦，确实不是由憎恶所激发的。他并没有说很多的话要求上帝恢复他从前的财富；但他仍然要求，而且热切地要求上帝承认他的正直，除掉他的耻辱，并在一切指责他名誉的人面前恢复他的名声。现在上帝的声音终于（它已拖延太久了！）从旋风中对他讲话了，他听到上帝自己对他所说的一切话语的想法。　

　　约伯必定在很短的时间内就极想知道（正如我们作为读者今日仍然极想知道的一样），这期待已久的答覆与他的请求有什么关系。约伯的痛苦（就是假定与我们查考的这卷书有关的），就连一次都没有提到。相反地，在卅八、卅九章第一篇言论中，记载了长长一连串针对约伯的嘲讽式问题，纵览上帝在创造中的工作、祂控制大自然的各种现象，以及祂对许多鸟兽的顾念，使我们精神为之一振。接在四十章一至五节，是上帝与约伯之间的对话或辩论。之后，在四十章其余的话和四十一章全章，我们碰到的是第二篇上帝的言论，这篇言论甚至比第一篇有关约伯受的那些痛苦，似乎更加没有关联，整段文字几乎完全用来描述称为 河马 和 鳄鱼 那两种非常奇特且骇人的动物。　

　　这当然非常明显地使约伯得知本身的地位。而且在四十二章的开端约伯正式屈服，说他从前只 风闻 有上帝，然而现在他 看见 祂了；他因此厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。但约伯怎样被带进这种情况，以及在这卷书较广的背景下，我们要怎样解释他的屈服呢？在这两篇长长的言论中，约伯是否听到什么事情，即使不是明确而是含蓄地，使他能了解他受的苦呢？他听到什么而让他仍然期望或甚至后来要得到无罪的宣告呢？或者，正如相当多的注释家提到的：当他接受一切发生在他身上的事，那根刺（在我们可能会称之为异象经历的光照中）被拔掉之际，那曾折磨他这样久的痛苦和问题，是否到末了，仍然未获得解释及未获得解决呢？对于这些问题的答案是不容易探知的。　

　　读者可能会得出这样的印象：我们是不被鼓励去发出这些问题的。而从某个现实的角度而言，这必定是真实的。作者运用他的想像力（我们亦确信在圣灵感动之下），说出上帝口中的话。所以，他觉得他这样写时，必须显示适度的尊敬，而他亦照样有权从他的听众中寻求适度的尊敬。然而按同样现实的角度而言，他知道使他有责任要在那些无情的章节内，对我们心思中引起的问题作出 一些 答覆，即使那些答覆最终会是负面的。作者解决他进退两难的方法是颇出色的。他拒绝详细阐明他的‘解决办法’，因而把责任放在我们身上，要我们自己推断出来。纵使我们在寻求某种推论时会感到沮丧和困难，但我们不得不承认他的做法是极其正确而且合适的。　

　　（一）　

　　描述上帝（现在在标题中可以把以色列人称呼上帝的名号 雅巍 （ Yahweh ）或‘主’去称呼祂）从旋风或暴风雨中对约伯说话的那一幕，设计得极有趣，那种场景，不是智慧教师（或就那件事而论，不是以色列先知）在一般正常情况下会作的选择。这两种宗教信仰团体的成员，都相信他们有接近上帝旨意并认识祂的目的的途径，虽然大家方式不同。智慧人认为藉培养智慧，他们能使自己与管理宇宙的上帝的智慧协调（或者让我们说，牢记廿八章的那个怀疑者，大多数智慧人都作如是想）。众先知都确信，若我们相信列王纪上十九章以利亚的话，上帝对他们说话不是在风中，也不是在地震中，也不是在火中，而是在‘微小的声音’中（ 12 节）。两个团体的人都怀疑，那论到上帝在雷轰闪电中，向祂子民显现的较古老的希伯来人传统；但约伯记作者替约伯和我们作好准备迎接这卷书最后且最重大的高潮时，他所求助的，就正是这些更可敬的传统；就是那些保存在上帝和以色列民在西乃山相会的故事（出十九 16 及以下），或在如底波拉之歌这样的古诗中（士五 4-5 ），又或在圣殿诗歌中，如诗篇十八篇七至十五节、诗篇廿九篇或诗篇六十八篇七节及以下各节中，他希望约伯（和我们）十分确实的知道：与万军之主相遇，是一种可怕而又使人降卑的经验。　

　　事情就这样发生了。当上帝雷声轰鸣和上帝的声音发出，约伯必定兴奋的满怀期望。上帝终于要证明他无罪，祂亦会公开地叫他那些满面尖酸的朋友（要记牢，他们仍在背景中），看见他们的错误是多么大。但他要经历的震惊又是何等大呀！上帝最先所说的话是严厉的斥责。他──约伯──是谁，竟质问上帝？第二节的‘旨意暗昧不明’，上帝不但用这话指约伯说话愚昧，而且特别指他曲解了上帝的‘旨意’。关于这个词的意义，请参诗篇卅三篇十至十一节，在那里把上帝的‘旨意’与列国的‘旨意’（译按：和合本作‘筹算’）作对比；或参箴言十九章廿一节，在那里把祂的‘目的（译按：和合本亦作“筹算”）’（为同一字）与‘人心多有计谋’作对比。　

　　我们不难想像那些朋友在此刻都沾沾自喜、道貌岸然地互相点头，尤其是琐法，当他想起他在十一章五至七节及以下各节所作那些控告，更会这样。看来上帝似乎打算支持他们哩！虽然我们不能怪责他们有如此的想法，但祂当然不会支持他们。轮到他们被上帝怪责的时候已不远了，到时令他们惊愕的是：他们会听见上帝赞许约伯所说的话，并忿怒地谴责他们谈论祂时（上帝）不正确之处（四十二 7 ）。然而此刻惊愕的是约伯，因上帝告诉他要从炉灰中站起来，如勇士束腰，并停止抱怨。他曾向上帝发出许多无礼的问题。现在是时候，约伯要听上帝发的问题，并作出回答（若他可以的话）。　

　　在开头这几节里面，充满讽刺──为了达致这讽刺，那些朋友要付出代价，他们现在可能正沾沾自喜，但他们的笑声不会持久；约伯也要付上代价，他本要控告上帝，现在反被控告；而且我们也要付上讽刺的代价。或我该说是有潜在可能的讽刺么？我们若想避免遭受谴责，就要注意不要太快偏袒那些朋友，并且不要因约伯的挫败而太快欢喜；因为我们知道，他们却不知道，约伯最后──其实，不久之后──会得到上帝对他有利的裁决。同时我们不敢太轻视上帝在这里给约伯所教导的功课；因为我们知道（或者我们应该知道）我们和任何阅读这些满纸刻薄话的篇章的人，都会与他一同受审判。让我们找出我们是否有两全之策，既接受现在上帝对约伯所发的斥责，又逃避不久就会对那些朋友所发的斥责。　

　　我立大地根基的时候你在哪里呢？（卅八 4-24 ）　

　　（二）　

　　上主最初的言论第一段（卅八 4-15 ），包含三个关于世界受创造的问题。要能了解上帝的‘旨意’或受造物整体的目的，约伯在万事开始时就得在那里才行。　

　　第一 （ 4-7 节），约伯，不是上帝，要先决定大地大小的问题（请比较赛四十 12-13 ），并注意它是立在稳固的根基上（请比较诗廿四 2 ，一○四 5 ）；而且他，不是上帝，在天上众子因他的成就而高兴时，会得到他们的喝采（请比较诗廿九 1 ）。　

　　第二 ，更甚的是，约伯，而不是上帝，要去对付那怒海（ 8-11 节）、那如精力充沛之婴孩的混沌深渊，其襁褓乃原始时代的黑暗，要加以遏止这深渊，免得淹没大地。关于诗人所用有声有色的叙述，请比较诗篇九十三篇和一○四篇六至九节；而比较像散文的，则请比较创世记一章六至十节。　

　　第三 个问题（ 12-15 节），在它背后似乎是描述光进入最初混沌状态的事，并把二者分为日夜（请比较创 3-5 ）。大概在十三和十五节里面译作‘恶人’和‘那强横的膀臂’的那些字眼，是星座的名称，而且原来是言及它们在黎明时消失。但那些名称是引起联想的，而且清楚为诗人所挑选的，使他能加上额外的意思。在他的想像中，这两个星座也代表邪恶和傲慢的人，他们黑暗的行为被上帝的光显露出来，他们必定会遭受上帝刑罚。所以把这几节译作：　

　　你自出生的日子以来，曾向清晨发出命令，

　　或给晨光指定其本位，

　　（告诉它们）控制大地的边界，

　　好叫‘恶人’都全然被大地摆脱么？

　　它便变化成像印章底下的泥土，

　　当它们（那就是清晨和晨光）像大衣被安置（在大地周围）；

　　而且亮光不照‘恶人’，

　　‘那强横的膀臂’也被折断了。　

　　那意象是不可捉摸的，但那教训是明显的。正如在创造时，上帝要压制古时如水一般的混沌状态，把它变成我们现在所知道的海洋（而且暗示能压制今日混沌的状态和邪恶的势力）；因此祂的光，就是曾变成第一日的光，曾限制那原始的黑暗，把它变成黑夜；这光今日仍然抑制人类黑暗的邪恶，不管它在何方：创造主仍然掌管祂所创造的一切。　

　　（三）　

　　十六至十八节的主题是阴间，在海和地底下那巨大的领域，一般相信人死后灵魂便到那里去。但这一次并未包含任何有关死亡为上帝仇敌的思想，好像在八节及以下各节的情形，在那里混沌状态的众水是祂的仇敌。作者曾让约伯有一、两次约略推想死后生命的机会，特别是十四章，以及十九章的末了，但在作者看来这并不构成一个主要的问题。他可能对死亡，以及上帝与死的关系感到不安，但约伯在他那仍然坚实地根植的年代，死，乃标志人不再拥有感觉，以及他们与活人的上帝不再有接触。所以我们不应在这段经文中寻求隐藏的意义。我们简单地把阴间看作宇宙一个组成部分，而约伯被讽刺地问及他是否曾到过那里，而且仅此而已。（大概我们应保留钦定本十七节那哀伤的‘死荫’的译法，而不是标准修订本的‘漆黑’的译法；正如达胡德（ Dahood ）教授建议的，我们在十八节大概应该把那个译作‘地’的希伯来字更正确地译作‘阴间’，否则那一节的意义便容易被人误解。此处所言，是指地底下的区域，那是仍旧活的约伯不能去的地方，而不是地上遥远的地方，在理论上他是能到达的。）　

　　十九至廿一节，又提及混沌初开时，光明和黑暗的创造，正如从廿一节苛刻地讽刺的话中清楚表明的，‘你总知道，因为你早已生在世上！’但诗人实际上是从这一点起，向前思考诸天，以及其中包含的那些奇妙的现象。约伯被神诘问，他是否知道从哪条路可找到光明和黑暗的居所；这便引致廿二至廿四节进一步问到关于雪、雹、雾或闪电的仓库（这三者其中之一大概原属廿四节，而不是第三次提到的‘光’；有关的三个希伯来字是非常类似的），和最后的东风（或 热风 ）的出处。古人相信这些自然现象不派用场时，它们都居住于穹苍某处遥远的房间或寓所之中（关于风，请参诗一三五 7 ）。廿三节简略提到这样的任务：上帝把雹留作降灾时之用。这也反映出古时世人的信仰，那些神明能、而且确实曾用雹、暴风雨、旱灾等等，来刑罚或惩戒他们百姓的仇敌，甚至他们自己的子民。出埃及记九章十九节及以下各节和十章廿一节及以下各节（雹灾和黑暗之灾）或约书亚记十章十一节（打败五个亚摩利王）或阿摩司书四章七节及以下各节（上帝降在以色列中的干旱），这些经文显示以色列人亦有这种信念。　

　　这里可能给约伯一种联想的暗示（特别由于刚刚才提到 狂风 ；见一 19 ），即他的‘灾难’是有目的地加于他身上的。但我怀疑这种想法。就众人而论，廿三节更可能是要提醒约伯和我们所有人，从天上所临到的并非总是福泽，但这也不过是题外话。上主第一篇言论第二段（卅八 16-24 ），最主要的教训，在我看来似乎只是指明大地并非上帝在宇宙中唯一所关注的地方。祂要监督在地底下和地以外广大的领域，那是只有祂才能巡视之地，并没有活人曾到过那些地方。　

　　谁能倾倒天上的瓶呢？（卅八 25-38 ）　

　　（四）　

　　这篇言论的第三段（ 25-38 节），也包含关于诸天那些现象的问题，但那些问题并不大关注它们离地有多遥远，反而是谁管理和指挥它们。这样，主题是上帝管理祂创造的世界，我们会发现这主题一直延伸至始于卅九节的第四段。　

　　并不是约伯（ 25-27 节）在天的圆顶上建造水闸，使‘空气以上的水’（创一 7 ）经过水闸成为阵阵的雨或雷雨（大概不是‘雷电’）降在地上；请把这话与创世记七章十一节的‘天上的窗户’作一比较。雨不但落在人居住的地方（坡卜〔 Pope 〕教授在 26 节精确地把它译作‘无人之地’），而且也降在无人居住的旷野，使（纵使是短暂的）大多数荒芜之地长出新草！　

　　廿八、九节的意象是极其大胆的。旧约作者通常避免以上帝为受造之物的父，更不要说是母亲，显然因为它有异教的涵意。但约伯记的作者是个诗人，在这里他宁愿用冒险的言辞（假如有助于使他的听众思索的话）而不用安全的神学。雨（比 25 节较温和的一种）和露水，冰和霜（像雨一样，古时人以为是从天降下来的）起源于上帝，不是起源于约伯，而且只有上帝决定怎样处理它们。三十节描述冰和霜对河流和湖泊的影响，因河与湖都被它们凝固，水面变得坚硬如石头。　

　　在卅一节，钦定本译作具神奇回忆作用的‘昴星甜蜜的影响’，不过是一种聪明的猜想。一般认为译经者心目中想到与东方日出以前，昴星的出现与春天愉快的来临有关。星辰对于地上天气的影响，虽然是卅一至卅三节所论及的，但我们需要有一个字，表示从地所见的那星座某种自然的特征。然而修正本的‘团’（ cluster ）比标准修订本的‘串’（ chains ）可能更为正确。昴星是在金牛座中的一个小星，而且 昴星 在英文中，能以隐喻的方式，用来指一有才能的知识分子。同样地，参星（猎户星座）并没有‘索带’（标准修订本），而是那三个明亮的星横贯其中部，自从古时起，人们便称之为猎户的腰带。所以把这一节译作：　

　　你能把昴星束成一团，

　　或松开参星的腰带么？　

　　卅二节原文的 Mazzaroth （和合本作‘十二宫’），一直未被人加以鉴定，除非它是列王纪下廿三章五节所用那个词的变体，被人认为是含有十二宫的迹象，就是天空中包含古人所知的主要行星的黄道带（标准修订本作‘星座’）。在那种情形下，这里可能是指它们当中每一颗星在它们适当的月份出现。假如下一个星座是‘大熊座’（译按：和合本作‘北斗’）的话，正如大多数学者似乎同意的，那么它的‘儿女们’（为什么不作‘幼熊们’）就会是小熊座的众星了。然而新英文译本译作‘毕宿星（ Aldebaran ）和它的星系’（毕宿星是金牛座的一颗星，它的‘星系’就是许阿得斯〔 Hyades 〕），跟猎户星座以及昴星一样，是与希腊神话有关联的星（所以在神话中是向更遥远的东方）。多知道关于这些星座，并那些在古代环绕这些星座而出现却已被遗忘的神话是不错的。幸而我们毋须如此，由于卅三节指明，这一段要点是约伯无法使众星在天上到处移动，或使它们在正确的时候，到正确的位置去开始并结束变更的季节。诗人不大可能想到占星术的影响。创世记一章十四节及以下各节提供所需要的唯一解释。　

　　卅四至卅八节听起来好像有点重复，由于雨和与雨相连的其他现象，在前面已经提过了。但实际上，卅六节可能不是指云和雾（译按：和合本分别作‘怀’和‘心’），而是说及朱鹭和公鸡，古人相信雀鸟能预告雨何时来临，这当然是约伯未拥有的技巧。关于卅七节下半节奇特的意象，请比较诗篇卅三篇七节，那里说上帝聚集海水在羊皮袋中（译按：和合本将‘羊皮袋’译作‘如垒’）。卅八节描述雨未降下以前，尘埃使大地破裂（译按：和合本作‘尘土聚集成团’），并且带来了理解这几节教训的最后线索。约伯无法召唤极其重要的春雨秋雨，这些雨水，是圣经所述那些地方的生物十分需要的；只有上帝能这样做；请参诗篇六十五篇九节及以下各节，一○四篇十节及以下各节。　

　　马的大力是你所赐的么？（卅八 39- 卅九 30 ）　

　　（五）　

　　上主第一篇言论的第四段，即最后一段，也归在上帝对其受造物的统治或眷佑的标题下，虽然场景又回到地上来。这篇言论开始，论到创造和大地的建立，而它冗长的结语又回到这话题上来，其所论的题目，是住在地上的兽类以及在天空飞翔的雀鸟。这里所有的受造物，除了一样，全都是野生的动物，而这一样动物（战马）大概也不能被称为驯服的！在那名单中没有家畜，而最重要的是除了约伯本身外，人类至此一直未被提及。根据创世记第一章，人类乃是创造的冠冕，是上帝指定为管理大自然和‘较低等’生物的。他们在与造物主比较，甚至与低等动物比较时，都会无地自容。　

　　头两段（卅八 39-41 和卅九 1-4 ）称颂上帝对祂造的兽类的看顾。约伯不能为狮子和乌鸦提供食物，而且大概从未念及它们；但上帝看见幼狮蹲伏在它们的兽穴中，并听见雏鸟在它们的巢里咯咯地叫，祂便作出安排，使它们的饥饿获得饱足。同样，祂监督野山羊的分娩和母鹿产子。祂知道它们怀胎需时多久，以及它们几时生产；而且小羊和小鹿都在祂保护下渐渐肥壮，最后离开它们的父母在野地自由生活。约伯知道和关心这一切么？　

　　下两段（ 5-8 节和 9-12 节）描写两种以不顺从人命而着名的动物，制造了极佳的讽刺。野驴是否会像被养驯了的家驴，要得到人的准许才能在大草原上自由徜徉么？上帝已准许它们了；它因有祂的准许，得以嗤笑城内的喧嚷，而无视任何要用缰绳套它之人的呼喝。空旷的山岭全是它的领土，它任意奔驰，寻找草原。关于野牛（乃现今已绝种的 欧洲野牛 ，是巨大的动物），钦定本作‘独角兽’，人们在一六一一年显然认为确实有这种野兽存在的。上帝造这种凶猛的野兽，并不是为了替人类工作的。它不会像家养的公牛，安静的留在朻中或任人套上器具去 D 地。它的力气不能被人利用来为人做粗活，人也不能信任它在收割时会拉他们的庄稼车回家。　

　　古时候，鸵鸟（ 13-18 节）以它的愚蠢和残忍对待它们的雏鸟而着名，它让它的蛋暴露在尘土上，而它的小鸵鸟被孵出来时，便要自力更生。然而实际情况未必如此。约伯记的作者显然相信这种情形，而且把它列为他想像中最古怪且最不可爱的动物──然而它也是上帝创造的。十三节几乎无法翻译，大概提及翅膀华丽的羽毛，使钦定本以为是描写‘孔雀’，但鸵鸟的翅膀只是退化了的残余部分。所以这一节上半节应当视为一个问题：‘鸵鸟的翅膀岂是值得歌颂的么？’下半节大概也言及苍鹭或鹳，以它的母性而着名的一种雀鸟：‘又或者它的翎毛和羽毛跟鹳鸟具母性的翎毛和羽毛相似么？’但这只连飞翔也不懂的愚笨而又自私的雀鸟，却有一种高超的本领，这一段的最后一节就以动人的方式来突显这种本领：　

　　它几时挺身展开翅膀，

　　就嗤笑马和骑马的人。　

　　十九至廿五节，是一篇真正对战马的着名颂词，它是古代军队的荣耀，它使敌人心惊胆怯，它装备齐全，严阵以待，是一种真正高贵的牲畜。真的可以说它能照骑马者的命令而行么？它一听见号角声，便不受他人控制，它用足刨地，从远处就嗅到战气，自动往喧哗处疾驰，不顾一切冲向敌人，因自己气力大而耀武扬威；因为‘阿哈’是喜乐或满足的呼声，请参以赛亚书四十四章十六节。我们一想到鸵鸟为上帝所造，为鸟中的小丑，就发出会心的微笑；我们也肃然起敬，因祂竟又创造出那大力的战马，领人上战场，它所到之处，皆可称王。　

　　最后，廿六至三十节，仿佛带我们再次离开地面，先给我们描绘鹰雀向风展翅的雄姿；然后当大鹰在空中高处翱翔之际，却在人无法接近的悬崖上搭窝，从那里窥伺地上猎物，一有机会便偛然飞下攫捕，而更卑下的是它召集它的雏鸟围吃腐肉。它们也是上帝创造的，它们奇异 并 令人厌恶的捕食方式，反映上帝的智慧和周详的预备。上主第一篇对约伯所发的言论，便以这种特有的矛盾语调作结。　

　　（六）　

　　约伯记作者在诗作上的才华，在许多情况下都令我们迷，他天赋的才华洋溢于这长篇、可爱、辉煌、且令人思潮起伏的诗中，然而他竟又谦卑地把属自己的才干归给上帝！按最真实的意义而言，他是把原已属上帝的归还给祂。我们在这里，能否瞥见神圣的灵感在达致它最荣耀的巅时，是怎么一回事？还有另一个问题：我们有没有权利，以我们这些乏味的注释来润饰这些无与伦比的文字呢？我们当然没有。圣经注释的作者都是傲慢的一，若可滔滔不绝的话，他们很少会用三言两语来表达的。我只希望这话是说到我自己，在这本注释中我知道我在作什么，而且充分知道我是在玩火。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　约伯记　　

　　肆．主的启示（三八 1 —四二 6 ）　

　　一．耶和华首次向约伯挑战（三八 1 —四 O2 ）　

　　1. 简述（三八 1 — 3 ）　

　　耶和华亲自从旋风中回答约伯，这不是一个在旧约中神显现的常见途径。经过前面各章的争吵後，神的话带来快慰的释放。约伯用无知的言语使旨意暗昧不明，就是他愚昧地质问神这样待他的公平何在。现在主前来发问，是约伯准备回答的时候了！　

　　在跟着的问题，神没有详尽解释受苦之谜。相反，祂在宇宙的问题来回发问，给他瞥见祂的尊贵、荣耀、智慧和能力。实际上祂说： " 在你凭自己评论我的作为之前，应问你自己是否能管理这创造如同我管理的一样。 " 当然，这只显出约伯的无权、无知、　

　　不重要、不足够、无能和有限。　

　　正如雷特欧曾指出，我们在这里听到主的声音：　

　　我们不再听到摸索的想法，如同朋友间的谈论；不再有带着受伤的信心而发出呼喊，如约伯所作的；甚至以利户的清楚警醒话也不再有──我们是与耶和华自己同在，祂向我们说话。　

　　当我们听取耶和华的问题时，我们反复地怀疑那些问题是否象征性的，就是它们具有更深的属灵意义，就算问题的次序也有意思的。这时候，我们从一把镜子看，漆黑难明。　

　　有些人或会骄傲地说： " 我们从现代科学，知道很多神发问之问题的答案。 " 韩宝德回答时承认说：　

　　约伯答不到的，科学家也答不到。实在过於他们所能，因为纵然科学家对间接的原因十分明了，但他们常停留在主要的原因之前。他们总无法得出重大的成因，而且他们也不想知道。　

　　2. 奇妙的非动物创造之挑战（三八 4 — 38 ）　

　　三八 4 — 7 　当主提到创造天地时，用美妙的诗句述说祂立大地根基，定准绳，量度、承托（悬挂於太空中）并天使的庆祝。然後祂问： " 这些事完成时，你在哪里呢？ "　

　　三八 8 — 11 　从太空转到地理和海洋，祂描述祂怎样将海的界线规定在指定的岸边，禁止侵越，用云彩和幽暗为海披上衣服如同婴孩一般。　

　　三八 12 — 18 　跟着祂将管治早晨的图画栩栩如生地描述出来──清晨的日光飞越天际，照遍大地；将恶人在黑暗中显明出来，就如他抖掉出来一样；展露地面如泥上印印；带出秀丽风光如美丽的衣服。黑暗是恶人喜爱的 " 亮光 " ，必不照耀他们，他的恶谋也粉碎。祂向约伯挑战，可曾知道海洋的深度，死亡的国度和地的广大。　

　　三八 19 — 24 　神这时交叠地考问约伯光明的原处和性质。太阳并不是一个圆满的答案，因为先有光（创一 3 ），太阳才有其位置（创一 16 ）。约伯的年纪是否可得知答案　

　　呢？他对神在患难和打仗时存留的雪和雹有什麽认识呢？好象源自一点的光亮和东风，又怎样散布在地面呢？　

　　三八 25 — 30 　接着谈到天气。约伯被问到雨水和雷电，水怎样落在沙漠上，令生物得以繁盛生长；也考问雨、露水、冰和霜的来源。为何这水结实如石头，凝结成深渊之面？　

　　三八 31 — 33 　只有科学上的天文学显出人的微小。故此，神问约伯他控制星系和天际的能力，维持它们的轨迹，甚至决定它们对地球的影响。　

　　现代人类以为透过科学可以人定胜天，司布真对第 31 节说出合理而平衡的论点： " 你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？ " ──伯三八 31 。　

　　如果我们倾向吹嘘自己的能力，大自然的宏伟壮观更显出我们的微小。我们不能移动闪耀繁星半分，或熄灭晨光中的一线。我们自说力量，天上却嘲笑我们。昂星在春天充满朝气地照耀，我们不能限制它的影响力。当猎户座高高地　

　　统管一年又受到冬天的限制时，我们无法松开结冰的围场。季节转移按时按候，世上没有一族人能将其改变。主啊，人算什麽？ 35　

　　三八 34 — 38 　明显地，若有人查问神的智慧和能力，必能呼唤云彩下雨，并命令闪电，大自然就立即服从！约伯能否告诉神，人的怀（或作意念）怎样运行，人怎样认识智慧和聪明？ 36 没有人能凭智慧数算云彩，更遑论形成云的雨水成分。地就是早已硬如泥团和土块，也没有人能决定雨水下到干旱地的时间。　

　　3. 奇妙动物的创造之挑战（三八 39 —四 O2 ）　

约伯记 　　38:1　　

　　那 时，耶 和 华 …… 回

　　答 约 伯： 现

　　在， 神 亲 自 对 约 伯 说 话。 他 让 约 伯 看 见 自 己 对 神 在 发 生 的 一 切 事 中 的 作 为 是 何 等 无 知。 他 揭 示 出

　　人 对 全 能 神 的 认 识 和 了 解 是 何 等 微 乎 其 微， 从 而 使 约 伯 谦 卑 下 来。 总 之， 因 为 神 以 直 接 启 示 来 回

　　答 约 伯， 致 使 他 再 次 寻 回 神 的 同 在， 直 接 认 识 了 神 的 怜 悯 和 慈 爱。　

　　1.　　约

　　伯 的 恒 心 祈 祷 以 及 他 内 心 寻 找 神 的 深 切 渴 盼 终 得 应 允 ( 参 23:3 注； 29:2 注 ) ， 证 实

　　了 他 与 他 的 主 关 系 仍 美 好 如 初。　

　　2.　　神

　　对 他 仆 人 约 伯 的 回 应 表 明 他 终 必 亲 临 一 切 诚 心 恒 切 求 告 他 的 人； 就 算 我 们 心 存 迷 惑、 疑 问， 沮 丧

　　甚 至 忿 怒 而 祷 告， 神 也 终 必 以 他 的 同 在、 安 慰 和 恩 言 来 应 允 我 们。　

　　3.　　我

　　们 与 神 的 关 系 重 点 不 在 于 对 神 的 一 切 作 为 有 理 性 的 认 识， 而 在 于 去 亲 身 经 历 他 的 同 在， 并 且 对

　　我 们 和 他 之 间 的 美 好 关 系 有 稳 妥 的 确 据。 只 有 和 他 紧 密 相 交， 我 们 才 能 担 当 起 一 切 他 呼 召 我 们

　　去 经 历 的 试 验。　

　　38:3　　

　　你 要 如 勇 士 束 腰： 神

　　回 答 约 伯 时 所 提 及 与 未 提 及 的 事 都 值 得 我 们 探 讨。　

　　1.　　奇

　　妙 的 是， 神 对 约 伯 为 何 受 苦 只 字 不 提。 他 一 直 不 知 自 己 受 苦 涉 及 到 如 此 重 大 的 事 件， 就 是 神 对 堕

　　落 人 类 的 救 赎 之 工 得 以 保 全 并 被 证 明 出 来 ( 参 1:8~9 注 ) 。 神 对 这 一 切 缄 默 不 言， 说 明 约 伯 受 苦 的 原 因

　　不 是 至 关 重 要 的 问 题。　

　　2.　　神

　　也 未 提 及 约 伯 曾 说 过 的 那 些 草 率 过 激 的 话。 神 没 有 严 厉 责 备 他， 也 没 有 拿 他 说 过 的 愚 妄 话 来 攻

　　击 他。 他 深 深 理 解 并 同 情 约 伯 所 受 之 苦， 并 以 无 比 的 怜 恤 包 容 了 他 说 过 的 一 切 话。　

　　38:4　　

　　大 地 根 基： 神

　　的 这 番 话 完 全 是 关 乎 大 自 然 的 生 灵 万 物。 他 描 绘 了 宇 宙 万 物 的 奇 妙 运 作 和 错 综 复 杂， 表 明 他 掌

　　管 世 界 的 方 法 远 非 我 们 所 能 测 透。 神 希 望 约 伯 明 白 他 在 自 然 界 的 作 为 与 他 如 何 掌 管 天 地 间 伦 理

　　和 属 灵 秩 序 的 方 式 是 相 似 的， 并 且 人 不 可 能 在 今 生 今 世 全 然 明 白 神 的 作 为。 但 约 伯 记 显 明 当 一

　　切 真 理 都 彰 显 的 时 候， 神 的 道 和 作 为 必 显 为 公 正 和 仁 义。　

　　38:4　你 若 有 聪 明 只 管 说 吧： 神

　　责 备 约 伯 言 语 无 知 (2 节 ) ， 并 使 他

　　明 白 人 无 法 以 自 己 有 限 的 悟 性 与 广 大 无 边、 从 亘 古 到 永 远 的 神 争 论， 并 以 此 使 他 这 位 受 苦 的 仆

　　人 降 卑 ( 比 较 40:1~5) 。 神 没 有 责

　　问 约 伯 对 自 己 的 清 白 正 直 所 做 的 辩 解， 只 反 问 了 约 伯 对 神 是 否 以 公 义 掌 管 天 地 所 表 露 的 怀 疑 ( 如 21 章； 24 章 ) 。

　　神 进 而 又 安 慰 约 伯， 夸 赞 他 与 三 个 劝 导 人 的 对 话 中 议 论 神 时 所 说 的 话 是 正 确 的 (42:7) 。 换 句 话 说， 神 认 为 约 伯 的 过 失 源 于 他 对 神 缺 乏 认 识， 而 不 是 出 于 对 神 的 不 信 和

约伯记 　　注释　

　　三十八 1 至四十二 6 神的发言　

　　神这几段说话是非常重要的，不仅因它们的内容，更因为它们竟然会出现。重要的是，一直定意呼求神的约伯（即使是出于愤怒和不满），发现自己最终能与神亲自对话，以致他内心的张力得到化解。但这些说话也同时因为当中有某些事情只字不提，却又谈论到某些东西而值得我们注意。首先令人诧异，却又意味深长的，是神完全没有指出约伯犯了任何过错。那么，神对约伯显然没有甚么不满；甚至他那「急躁」的言语（六 3 ），也没有受到责备。但另一方面，神说话的内容却又那么值得我们注意。它们不单没有为到神对待人的方式作出合理的解释，而且，整个发言的内容都是论及这个被造世界的自然法则。当神说到宇宙的秩序和野兽的创造，祂的用意并非让约伯认识自然界，当然也不是想运用这些显明祂能力和智慧的证据，来向约伯夸耀（约伯从来没有对此表示质疑）。反之，神要让约伯重新思想祂所造的世界，是那么奥秘和复杂。祂想约伯明白，自然界的法则跟宇宙的道德法则是可作模拟的。当中有很大部分是超乎人的理解，其中一部分甚至是令人讨厌、无益和吓人的，但一切都是出于一位拥有智慧的神之作为，祂也是按照本身的计划来创造我们现存所看见的这个世界。　

　　三十八 1 至四十 2 神第一次发言：「想想创造的奥秘」　

　　神向约伯提出一连串的质问，目的并不是要羞辱他，而是想挑战他，要他再次思想自己对这个由神创造的世界之认识，以及从新思索它的奥秘。神向约伯指出自然法则的 10 项特点（三十八 4-38 ），来引证自然界的奥秘，同时，又给他指出九类动物（三十八 39 至三十九 30 ），来说明神创造生命的奥秘。最后那句话（四十 2 ）提醒我们知道，神与约伯之间的对话，是用一个法律案件的形式来表达（参三十八 3 ），因为这正是约伯的要求（例如三十一 35 ）。然而，对话的目的却并非确定有罪或无辜，而是以一个受造者的身分去探求人生的真理。　

　　三十八 1-3 引言　

　　约伯终于获得心中所渴望的响应（参三十一 35 ）。当然，约伯所想象的，是一个相对地宁静的法庭审讯场景，不料神竟然在旋风中说话。旋风亦是一个显明神启示的古老象征（参例：诗十八 7-15 ；鸿一 3 ；亚九 14 ），不过，虽然它很可怕，但对约伯来说，表明神不再打算对他的要求无动于衷。当神说约伯不明白祂管治宇宙的计划时（「我的旨意」； 2 节），祂并非轻视约伯的智慧。神也并非要嘲讽约伯，祂只是想鼓励他，要如勇士（或男人）束腰（按理男人比女人强壮！），并且运用他全部的思考能力去明白祂的意思，祂在这段说话中只会透过间接的形式将其意思表达出来。　

　　三十八 4-38 地和天的现象　

　　第 4-7 节这里将世界形容为一座有「根基」和「角石」的建筑物，按照「准绳」，伴以「众星」和天使的歌声来建造。　

　　第 8-11 节海则形容为「出胎胞」（ 8 节），神又用「云彩」将它「包裹」（ 9 节）。但它亦是一种带有威胁性的力量，需要为它定出界限，关上「门和闩」（ 10 节）。　

　　第 12-15 节即使是「晨光」的出现，也是超乎约伯所能理解（ 12 节）。新英语译本将这几节经文中，那两处不适当地提到「恶人」的字词（ 13 、 15 节）略去，相信是正确的，而且，该译本暗指不同的天体，当晨光破晓的时候，一个接一个出现（ 15 节），这也是正确的翻译。　

　　第 16-18 节地底下面是人类完全不认识的另一个创造领域：「海源」，就是「大渊的泉源」（创七 11 ），它喂满大海的水，和死亡之地，它被形容为一座城，当中有城门和「看门者」（ 17 节；参新英语译本），「死荫地的杂役」（参耶路撒冷圣经），广大的地下世界（而不是「地」， 18 节）。　

　　第 19-21 节这里把「光明」和「黑暗」视作有本身居所的存在物，它们到了适当的时候便要回去。约伯不知道如何「带」它们各自回到「归家之路」（ 20 节；参新英语译本）。　

　　第 22-23 节约伯也不知道「雪」和「雹」的仓库（ 22 节），它们是保留在争战的日子使用的（ 23 节；参出九 22-26 ；书十 11 ；赛三十 30 ）。　

　　第 24-27 节「雨水分道」是来自天上的仓库（ 25 节），这点令我们想起当洪水的时候，天上的「窗户」都开了（创七 11 ）。第 26 至 27 节带出了一个新的要点，将会在第三十九章再加以发挥，它就是：创造法则的运作方式，许多时候都不是为了人类的缘故，而是为了神创造的另一些部分，或是单纯为了神本身的旨意。这里提到雨水降在无人居住之地（ 26 节）。　

　　第 28-30 节「雨」、「露水珠」和「冰」都有其本源，约伯却不知道是甚么。　

　　第 31-33 节「昴星」团的七星是如何结成一起？猎户座的众星（「参星」）──一个带有腰带（「带」）和剑的猎人──是如何系在一起（ 31 节）？不管众星可能具有甚么影响力，约伯却对它们完全没有影响力，甚至不明白决定它们运行的自然「定例」（ 33 节）。　

　　第 34-38 节当神「倾倒天上的瓶」时（ 37 节），约伯不能干预闪电或雨水的来临。　

　　三十八 39 至三十九 30 动物的创造　

　　我们在这里看见的，不是那些人类所熟悉，又对人类有用的动物（如羊、驴和骆驼），反而是一些没有用途、神秘或极不友善的动物。它们同样是神创造的一部分。苦难也是如此：有些时候，它的确可以让人明白，但有些时候，它就像某些野兽一样，对人类来说是难以理解和带来伤害。然而，它也是神为这个世界所设立的法则的一部分，而祂知道自己为甚么要创造它。　

　　第 39-41 节重点并不在于约伯不能使少壮「狮子」饱足（ 39 节），甚至或是神将猎物供应乌鸦（ 41 节），而是在于神整个创造的领域，完全不需要仰赖人类而存在。　

约伯记第卅八章 　　V 　雅巍与约伯（卅八 1 ～四十二 6 ）　

　　耶和华自己终于打破了沉默，“从旋风中”（卅八 1 ，四十 6 ）说话。虽然并不是完全没有准备的（见“ v. 以利户的第四篇讲论（卅六 1 ～卅七 24 ）”中注脚 391 ），祂所说的话，无论是内容或风格，全都十分令人惊奇。　

　　祂的讲论是仅限于对约伯说的，是对约伯一再提出的要求，也是他最后一句话（卅一 35 ）所提出的要求之迟来的答覆；但它们全然不是约伯所要求的。他所要求的，乃是一纸带有他准备要回答之特殊罪名的起诉书，或是个从他的审判主而来，且是他满有信心地期望能被宣告为无罪的一纸判决书。但两样都没有出现，虽然盘问的形式有时候听起来像是在指控约伯愚昧地“用无知的言语”（卅八 2 ）使神的旨意暗昧不明。　

　　即使是这样，神的两篇长篇吟诵却不是答覆那些折磨着约伯、而他的朋友们无法回答的问题。至少，在第一次的视察中，它们似乎与中心论题──为何约伯已经做了人可能做的每一件事，以维持与神良好的关系时，却还遭受如此严酷的苦难──毫不相干。耶和华显然没有说到这件事；事实上，祂很少作正面的陈述或断言。祂的讲论不是神谕，祂以纷至沓来的反问来回答约伯的问题，这个加强的疑问不只是在形式上十分特殊，这些问句的功用更需要适切地了解。作为修辞的方法，一个问句可以是作出宣言的另一种方式，是极受雄辩家所喜爱的。对约伯而言，耶和华讲论中的问句不是这样迂回地陈述事实，它们是请帖，提议他试着去找出他自己的答案时将会有的发现。它们不是教义问答，仿佛是在试验约伯的知识似的。它们是教育性的，是照着这个字真正的与原来的意思来看。约伯被领出去，进到世界中。只有当约伯没有放胆对任何一个问题陈述任何的答案时，这些才是修辞疑问句；但这不是因为这些问题没有答案。它们开头的效果是使约伯明白他的无知，这不是要侮辱他；相反地，每一个人最高的尊贵正是要这样被神自己登记在祂智慧的学校中，学校的教室就是世界！对约伯而言，神所带给他的惊奇发现，在知识上带来了极大的长进：认识自己，并认识神，因为这两点在圣经中总是齐头并进的。他内心中的这种改变，是如此激烈，甚至可以称之为归正，但根本不像是第一次的归正，第一次的归正，是任何一位想要进到神家中的人不可避免的，一个悔改的罪人藉此弃绝他邪恶的道路，并接受赦免。这样的悔改不是约伯所需要的，他并没有被要求否认他对自己理直的宣称。　

　　神并没有（像朋友们所作的一样）提出约伯的罪恶清单，这个事实本身就足以证明那样作是没有必要的。神终于说话了，这对约伯而言，已经足够了。他所需要知道的，就只是：在他自己与神之间的每一件事仍然是没有问题的。知道了这一点，他根本就不在乎有什么事发生在他身上，耶和华的讲论所恢复的正是这个确据。到了这个地步，它们谈些什么根本就不重要了。在两个朋友之间，任何一个题目都可构成惬意的会话，他们彼此所欣赏的正是对方。但这并不意味着耶和华的讲论是不对题的，它们乃是以一些间接而较微妙的路线引导约伯获得完全的满足。　

　　普世读者对这些讲论华丽的诗歌体裁之崇敬，经常混合着对它们相当出乎意料的内容之困惑。它们几乎全部都是“大自然”的诗歌；关于神对人类事务的道德管治、祂待人的方式，它们很少提及。初读之下，这些讲论似乎避开了到目前为止支配本书的论题，没有提及约伯的经历或他的问题，没有为了约伯与其他发言人曾经说过的任何事而争论；而明显的解决方式──就是最后终于告诉约伯这一切背后的实际，向他揭露这个事实：撒但怀疑他的品德，而耶和华则满有信心地把约伯放入试验中──这一切全都没有出现 395 。　

　　许多轻率的读者发现神的回答不仅令人困惑，也不适合、不可捉摸，甚至是无礼的 396 ；这些讲论从未暗示说神轻蔑约伯，以他为不配当神的同伴；相反地，祂邀请约伯来与祂相会时，几乎是平等的，要他“像个人一样”站起来（卅八 3 ）。其中没有暗示任何令人愤怒的伪善口吻，提醒说我们不该质问全能者的道路，使诚实的寻求者闭口不言。导致我们受到压抑的部分原因是：西方基督徒思想中的经年累月的传统，轻视藉着思想这世界而得的知识。“自然神学”被局限在烦琐哲学家的领域内，整个被新正统神学所拒绝，约伯记却不是采取这个令人沮丧的态度；就像主耶稣邀请我们“想野地里的百合花”一样。耶和华也同样像一个朋友，邀请你陪伴祂一起在祂的花园中散步。神欣赏祂的世界，祂也要我们与祂一起欣赏；但是，只有当神自己担任导游时，这趟旅行才有益处。　

　　耶和华挑选来陈列在约伯眼前的受造之物，是非比寻常的，尤其是当我们注意到有些现象没有包括在其中时。举例来说，太阳，人们总是认为它是神最令人印象深刻的作品之一，并且经常是第一个浮现在脑海中作为神自己的象征──使人眩目的，但却是施恩的。但任何受造之物都要完成这个旨意，因为万有都在述说造他们的主之能力与智慧，同时说明祂是奇妙而奥秘的、可观察而无从捉摸的。　

　　在耶和华的讲论中，开了一个亲切的玩笑，是相当轻松的。这些讲论的目的，不是要使约伯察觉他的渺小恰好与神无限的能力成对比来压碎他，不是要在他把他微小的心思放在神巨大的智力旁边来嘲笑他；相反地，神与他谈话（单单这个事实就赐给他超越所有鸟兽的尊严）向他保证：作为一个人，是件了不起的事 397 。察看所有的飞鸟或花朵──它（它）们有多少呀！──是神持续眷顾祂的世界的一个启示。　

　　在这种于相同世界分享共同的生活中，神与约伯都得到从朋友们的谈论所没有得到的辩解。整个故事变成一个同时属于神与约伯的试验；这是给撒但之讥讽的答案。这是当约伯一切都遭剥夺时，仍能持定神的证据。这是一个人可以单单为了神、不是为了奖赏而爱神的证据。在这里，道德的问题缺少正式的答案──事实上，本书的聚光灯是局限在一个个别的人身上──是具有积极的指教用意的。约伯对神良善的信心获得辩护，这信心经过了极可怕的剥夺之后仍然存在；实际上，其度量更为增长了，没有以色列人对神大能作为的历史信条的支持，没有盟约体生活的支持，没有礼拜制度的支持，没有来自先知之启示的知识的支持，没有传统的支持，反受经历所驳斥。仅次于耶稣，约伯肯定是整本圣经中最伟大的 信徒 。　

　　但约伯的信心不是盲目地在真空中运用的，他仍然 在世界上 发现神。这是非常重要的；事实上，它对了解耶和华的讲论是重要的。这些有关山羊与鸵鸟的诗歌，并没有与本书其余部分离题。约伯站在神面前，就像一个人在世界上一样，就像一个人在这一切受造之物当中一样；他没有蒙召要以纯洁的思想飞入那超越物质世界的“所不及者”（ Beyond ），他没有蒙召要钻入他自己存在的深处去找寻万有的“根基”（ Ground ）；乃是藉着与神一起视察普通的事物，约伯最后能够宣告：“现在我已心满意足，我已亲眼见了”（四十二 5 ）；这不仅足以回答他的问题，更是释放他，甚至能够在问题未得到解答时喜乐地生活。　

　　395　本书许多的优点之一是：约伯不用知道他的事情的一切真相，却已心满意足。从撒但引发这件事情的方式看来，一定得做点什么事来把约伯从他所受的中伤救出来。只有在约伯不知道为何要受试验的情况下，试验才能进行。神迫使约伯进入被弃绝的经历中，要使约伯有可能进入无掩饰的信心生活中，学习只为了神自己而爱祂。神似乎并没有把这个特权赐给许多人，因为他们要有所发现，得付上可怕的受苦代价；但有部分的发现，是要看见苦难本身乃是神最宝贵的礼物之一。把整个故事隐藏起来，不让约伯知道（甚至是在试验已经结束之后），使他继续凭信而行，不凭眼见。最后，他并没有说：“现在我已看见一切了。”他根本就从未看见它，他看见神（四十二 5 ）。如果神从未将我们整个人生故事的任何事告诉我们，或许会比较好些。　

　　396　萧伯纳（ George Bemard Shaw ）在《黑女孩寻求神的探险》 （ The Adventures of the Black Girl in her Search for God , 1932 ）中，说她称耶和华的讲论为“一声冷笑”（ p.12 ），在 the Penguin 版（书名为　The Black Girl in Search of God ）的序言中，萧伯纳说神“戏弄”约伯（ p.19 ）。　

　　397　祁克果抒情诗调之谈话　Consider the Lilies （ Eng. tr.

　　1940 ）的题目。　

　　A 　第一循环（卅八 1 ～四十 5 ）　

　　就像在民间故事中一样，耶和华与约伯双方都一再交替使用相同的公式。所以，这里的叙述在风格上与开头几章类似。　

　　i. 雅巍（卅八 1 ～ 四十 2 ）　

　　在几句开场白（卅八 1 ～ 3 ）之后，耶和华开始问约伯关于祂的世界的问题。第一篇讲论迅速描绘了大约二十种受造之物，无生命的与有生命的同时接受检阅，扩大了我们对神的工作之范围与复杂性的惊奇感。暗示说神的治理是暗昧不明的，这是无知的言语（卅八 2 ）。这份清单不过是个样品罢了：大地（卅八 4 ～ 7 ）、海洋（ 8 ～ 11 节）、清晨（ 12 ～ 15 节）、下界（ 16 ～ 18 节）、光明（ 19 ～ 21 节）、雪雹（ 22 ～ 23 节）、暴风（ 24 ～ 27 节）、雨（ 28 ～ 30 节）、不同的星座（ 31 ～ 33 节）、云彩（ 34 ～ 38 节）、狮子（ 39 ～ 40 节）、乌鸦（ 41 节）、野山羊（卅九 1 ～ 4 ）、野驴（ 5 ～ 8 节）、野牛（ 9 ～ 12 节）、驼鸟（ 13 ～ 18 节）、马（ 19 ～ 25 节）、鹰（ 26 节）、猎鹰（ 27 ～ 30 节）。这份清单是百物杂陈的，没有严格的次序，以一些宇宙的要素开始，然后是气象上的现象，以动物与飞鸟结束。马似乎是唯一提及的家禽，而所着重的是它的威严，而不是它的屈从 398 。除了这个例外，所提及的一切受造之物都在人们控制之外；然而，这一切却都列在神的宠物之中，祂甚至眷顾麻雀。这段谈话多少在约伯心中激起了对世界之美丽与次序的敬畏之情，以及神秘感，因为其中有些动物似乎是丑陋的、讨厌的、对人无用的；所提及的事物中，有些是离人很遥远的，有些则是有危险性的。　

　　有人（如： Gordis,

　　p.297 ）曾提议：对大自然的这些瞥见，提示了同样复杂、美丽与神秘的道德次序，它们是一种寓言故事。这当然是智慧教师所用的部分方法，藉着取自自然历史的明喻来谈论人类的行为，箴言书就包含有许多的例子。但如果这里是要使用这样的类比，它们也是隐藏的，没有引出道德教训来，除了四十 8 ～ 14 或许还有可能外。这些描述是非常客观的，仿佛创造应该受到欣赏，就是为了它自己的缘故，或者说是当作神的艺术，而不是为了它能教导我们一些与我们自己有关的功课。　

　　1 ～ 3. 　约伯的患难开始于一阵大风杀了他的孩子时（一 19 ）。耶和华在那暴风中，而现在祂从暴风中说话（参结一 4 ）。有些释经学者认为以利户结论的话是描写这个风暴的开始；但是如果卅七 22 是将平静描写为风暴止息，那这就不可能是如此了。约伯首先为了说话 无知 而受责备（但不是受嘲弄）；圣经并不认为无知是罪、或是罪的根源。 使……旨意暗昧不明 已经变成了有名的词句，但是，就像普通所引用的，它暗示使论点变模糊之混乱的谈话；这却不是它在这里的意思，它并不是轻视地指约伯与其余的人之间没有结果的争论。 旨意 经常都是指神的“计划”（思高； NEB “设计”；董姆“护理”），但既然神将会在最后说约伯论及关于祂的真理，那么如果祂在这里是指控约伯使神的旨意隐晦不明，那就引起很重要的矛盾了 399 。但 旨意 经常指智慧人所施的“忠告”；这样，它与知识就是很好的平行字眼了，这暗示否定词 无 并没有双重的责任。失去了它的受词，动词（分词）变成独立与形容用法（ absolute and elative ） 400 。约伯完全在黑暗中，因为他缺乏忠告与知识，现在神把这些供应给他。　

　　4 ～ 7. 　世界之起源的知识是人们无法获得的。最后才出现在舞台上的人类，从未观看开始的情形；创造是个假说，虽是合理的，却是不能验证的；结果可以看见，但行动却是不能，施行者也是不能。这样，这里有个巨大的奥秘，圣经以许多不同的方式来看它。旧约圣经至少包含了一打的创造“故事”，几乎也使用同样多的比喻，将神塑造成建造者、陶匠、织工等角色，从人们的技艺取用例证。约伯记这卷书包括了其中的一些，或是至少看来像是较大范围之被遗忘的创造故事的片断，有些在圣经其余部分，或是在其背景文学作品中都没有清楚的平行，这里就像在约伯记廿六章中一样，可以怀疑有失落的迦南来源。就像在诗篇廿四篇及以赛亚书四十章；与其他经文中一样，世界被描写成巨大的建筑物，其设计者与制造者乃是神，祂 立大地根基 401 。这个比喻的发挥带有物质上的细节，包括挖地基、安角石等，这使得第 4 节的　bi^na{h 可能不是 聪明 ，而是以　ba{na{h （“建造”）为基础的一个名词。第 7 节的 那时 片语与第 4 节的片语 的时候 （原文同 那时 ）连在一起，完成了这一乐章。当神开始这个世界的时候，祂不是孤单的，祂的世界已经充满了许多受造之物：“神圣的”存在（直译为 神的众子 ）──后来神学中的天使（我们已经在第一与二章的集会中见过）。他们一起以歌唱来庆祝，为了神的成就而欢呼。除非平行句的 晨星 与 神的众子 是可替换的名字，否则这些可能是在随从人员中极特出的，可能与迦南人传说中之黎明与黄昏双神，或是古典作品中的金星──路西弗（ Lucifer ）──与长庚星有关。值得注意的是：昆兰第十一洞穴约伯记他尔根完成了化除神话的工作，以星辰发光来代替歌唱，称 众子 为“天使”。这时已经有这样超越、这么接近神的受造之物狂欢的反应，是个呼召，要约伯与他们一起惊叹并欢欣。　

　　8 ～ 11. 　使用生动之生孩子的隐喻来描写 海 的起源。要以这段叙述来形成符合科学的宇宙论，乃是无益的；因为任何以色列人跟我们一样，都知道诗歌带有这样的想像，并且不希望我们相信神是从倾斜的水袋中倒出水来造雨（卅八 37 ）。　

　　问句仍然继续，其图像也是真实的。被 NEB 放弃的译文 关闭 （ 8 节），暗示着将海限制在它现在的界限，系创世记一 9 与下面的第 10 、 11 节所描写的那样。但第一阶段是“洋”在未指名之母胎中孕育，这动词在其他任何地方都没有“关闭”的意思，但它却以完全同义的片语出现在诗篇一三九 13 中：“腹”，与这里的“双门”符合，特别以它们来暗示阴唇，前面约伯记三 10 的注释支持了这个结论：　

　　“谁将海洋构筑在门内呢？

　　当它从肚腹中冲出时，谁为（它）接生 402 呢？”

　　译文正确地持续着问句，补充了 谁……呢 ？（在希伯来文中没有）；但它也必须加在下一行。　

　　将旋动的云彩比拟成 包裹 新诞生之海洋 的布 ，是非常逼真的；就像在创世记一章中一样，原始的深渊最初是在 幽暗 笼罩之下，但有些人因着平行体的缘故将之解释为“雾”（吕译、思高、现中、 NEB ）；但这样一来，称雾为婴孩的“襁褓”（思高；这个改变很难从词典上得着支持），却又把这个改进的译法给抵销了。　

　　第 10 与 11 节的图画不一样了，而且此较多自然主义的色彩。虽然海洋仍然是位格化的，却不再是个婴孩，而是个吓人的天然力，必须限制在一个地方。这里双重的门与安全设备的闩──一座城典型的防御工事，比较像是一道把海洋隔在外面的关卡，而不是将它关在里面的监牢。 界限 （希伯来文是“我的界限”或“法令”）的意思可能是必须顺服的规则（“法令”），也可能是所画的一条线，好像神所画的那条分开水陆的线（参第 5 节）。只有这种背景才能证明和合本、 RSV 的“破”译为定是对的；但是目前看来，这个问题仍没有解决的办法。如果我们所描绘的图画是正确的（而第 11 节是完全与它吻合），那么　'a{la{yw 译作 为他 就很糟了，应该读作“针对他”才对，并且要同时连接两行；在诗篇廿四 2 完全相同的用法（那里的“在……之上”应该去掉），增加了更多的证据，就像笔者首先在一九五八年指出的一样（见注 401 ）。　

　　AV 第 11 节高雅的译法从未改善。　

　　12 ～ 15. 　在谈论海洋的时候（ 8 ～ 11 节），神从它的诞生移向它现在的光景。现在以高度想像语文描写的，不是 清晨 原初的创造，将它看作是像黑夜与白昼一样截然不同的一个实体，而是它每天都出现的这个神迹。这又是约伯无法控制的另一件事。第 13 节的暗示比较难以掌握，译文的冲突也表露出潜在的困难来；而 NEB 认为这里是另一个天文学的暗示，是指“天狼星”，而不是 恶人 ，传统的解释似乎将日出描写为将夜晚的黑色袍子从世界上除去，将那忆藏在它遮盖底下的 恶人 曝露出来；但最后一句的 其 是指 地 ，而不是指 四极 。第 14 节的图像是相当困难的，清晨之太阳染色的光线使地面的形状起伏有如在其上轻轻盖上印章似的；但第 14b 节却失去了这个比喻，除非色彩（参吕译：“染上色彩像衣服”）是暗示黎明的粉红色；但提及衣服，而且第 15 节又再次提到 恶人 ，暗示出我们一再遇见作恶者受日光限制的这个主题 403 。将高举起来要施暴的膀臂折断（ 15b 节），几乎不容许我们称太阳为“他们的光”（ RSV ；参思高）。由于一些学者对一个新的附属　mem　的例子之提议感到厌恶，我对于提议说在第 15a 节有两个这种例子， RSV 译作“从”与“他们的”，感到犹豫不决。但是既然马所拉学者们也不确定出现两次的 恶人 这个字，这里有太多未知数，不容我们控制。我们注意到德莱弗（ G. R. Driver ）的提议： 强横的膀臂 是另一个星座（“航海者星系” the

　　Navigator's Line ） 404 ，为 NEB 所采用，这样就把所有提及人类的含义从经文中排除掉了。　

　　16 ～ 18. 　人们所不能抵达之外的另一个领域是，地下的区域；这里提及的有诸水的深渊、古老神话中的“洋”与“提荷姆”，与死人之地 405 。这一些约伯永远无法探究，但耶和华反而半开玩笑地邀他作一番简报： 你若全知道 。　

　　19 ～ 21. 　在创世记一章的创造故事中，光是第一个造出的，与原始的黑暗成对比。这里将 光明 与 黑暗 都位格化了，并且合在一起作为神秘的存在，其 本位 406 是超越人类所能及的范围之外的；它们需要指引，以帮助他们找到回家的路，神能做到这件事，约伯却是不能。 NEB 在这一点上表达得比 RSV 好。虽然在希伯来文中没有疑问语助词，第 21 节可能仍然是疑问句：“你知道……吗？”在创世记一章中，神将光与暗分开；也就是说，祂为它们个别指定了不同的领域。如果约伯的年岁够老，在“那时”（吕译、思高、 RSV ） 已生在世上 ，那么他可能知道这件事是如何作成的。既然约伯从未装作有这样的知识，他十分不应该接受许多释经学者在此所认为的讽刺口吻，以这节经文作为事实的陈述是可笑的；但是，作为其余几节一致的问句，这不是一个不友善的邀请，要约伯接受他的有限，让神是神。　

　　22 ～ 23. 　雪与雹的创造在圣经的宇宙论中并未描写；这里假设神将它储存在祂的宝库中（耶和华对雪的看法跟一个人对黄金的看法是一样的！）准备在战争时使用（参书十 11 ；士五 20 ～ 21 ；撒上七 10 ）。约伯从未检阅过这个军械库。　

　　24 ～ 27. 　根据现在的读法，第 24a 节几乎与 19a 节完全一样；但这个小段其余的部分，都是处理暴风雨，所以 光亮 这个字曾受到怀疑。既然没有获得可令人信服的修正结论，我们在废弃这个字之前，可以回想一下“光”在以利户的第四篇讲论中，曾经用了不只一次来指与雷雨有关的闪电，或许这里也存有相同的关联吧！所用的语文是新奇的，而令人惊讶的，是 东风 所带来的骤雨。我们对于经常是由这样一阵风所造成天气种类的认识，影响了 NEB 在第 24a 节读作“热气”；若是如此，则第 24 ～ 25 与 26 ～ 27 节是指相当不同的现象。　

　　到目前为止，神已经向约伯指示了宇宙的领域，是他无法到达的；但他对雨十分熟悉，所以这一点十分令人好奇：雨水降在 无人 居住的荒地。重复使用的无人加强了这一点，神是在谈论与人无干的事情。这里以奇异的字眼将河流描写为从水闸流下来的水；结果，神使绿芽长在最无望的地方。祂为什么要烦恼呢？或许祂喜欢为大地穿上花朵，即使只能存留一些日子。这已够令人惊讶了，不需要寻找一个道德教训。　

　　28 ～ 30. 　 雨、露水珠、冰、霜 不是有父有母的小神只，像古老神话所说的那样。对以色列人来说，这样幼稚的神话已经长久被遗忘了，不再是需要争论的事，虽然这些问句可能是它最后的回响；它们的目的不是要使人怀疑这些长久被人放弃了的神只，而是要以神对所有这类东西极佳的控制而打动约伯。如果诞生的过程描写了冰的制造（相同的语句也用在第 8 节），诗歌体裁是很明显的，所要表明的唯一论点是：耶和华造了这一切；并且也持续地提醒：约伯对这类的事毫无理解，当然不能模仿这些举动了。片语 天上的霜 可与圣经其他部分所用的“天上的露”相比。作者究竟是不是相信露与霜真是从天上落下的，而不是直接从大气中凝结成的？为此而辩论，是徒劳的。在这类的湿气与雾、雾与低云之间是不容易明显区分的；比较应该诧异的，是冬天之严寒安静的能力；可以将水变成石头，把整个 深渊之面 凝结成冰；既然我们在此再次看见这大洋的名字，请问本书作者到那里去看这样大场面的结冰情形，是颇有趣的；然而，他说话的语气仿佛他的听众全都知道这类的事发生情形似的。　

　　31 ～ 33. 　有点令人惊讶的，是这活动画景并没有包括天空（大部分宇宙论中最受看重的项目）与太阳、月亮在内，这些在人类的经历中如此醒目的、如此容易使人引发敬畏之情的东西，竟然没有讨论 407 。耶和华避开了这些明显的东西，却转向星座， 昴星 与 参星 （ 31 节）是很清楚的（参九 9 ），但第 32 节所提及的星辰就比较难肯定确认了。比较不同的译本，无论它们是什么，论点都很清楚：它们全都是受神限制与束缚的，神照祂所喜悦的，领它们绕行天空，这是没有人可以做到的事。 AV 的译法：“昴星的甘甜影响”具有太多中古时期占星学对译经者的影响，很可惜，必须放弃不用。在和合本、 RSV 的第 33 节译文中，仍保留了一些这样的影响，暗示着星辰对于地上的事件执行某种定律，虽然约伯并不知道这件事是如何运作的。第 33 节比较不像是持续有关星辰的问句，而是比较一般性的问句，是关于神为天地所设的 定例 ，在希伯来人的用辞中，天地就包含了宇宙，因为他们没有特别的字眼指宇宙。虽然 NEB 在说到“自然律”时太过将这思想现代化了，却是一个改进。　

　　34 ～ 38. 　也没有任何一个人了解云彩的移动，我们再次看见这熟悉的用法：以雷声暗示神的声音，这是无人能够模仿的，向云彩呼喊，使 倾盆的雨 遮盖祂。闪光掠过是神所射出之冒火的火箭弹，这又是人无法仿效的另一个手艺（ 35 节）。在这略带可笑的笔触中，作者的想像力发挥得最好，仿佛约伯可以引导闪电以这些话向他报到： 我们在这里 。 RSV 在第 36 节失之太过，推定智慧真的被赐给像“云”、“雾”这类的东西，这将圣经所着重的以神为智慧独占之持有者的看法给砍断了；到目前为止的例外，是祂将智慧与蒙恩的人分享。第 36 节出现在处理云和雨的乐章之中间部位，任何人一定会预期它是论及天气方面的事；但译作“云”与“雾”的这两个字都只有出现在这里，刺激了学者们将近两千年的激烈争论，迄今仍未获解决。在近代的研究中，有相当多的人喜欢将之等同于埃及人的神只──妥斯（ Thoth ）与塞克维（ Sekwi ） 408 ；长久以来，也有人猜想是鸟类，如吕译、现中、 TEV 皆同意为“朱鹭”与“雄鸡”（参思高）；也有人查出是星座（罗利， p.316 ）；但和合本与 RV 则是将智慧放在 怀中 与 心内 ， NEB 采用“黑暗”与“秘密”比较抽象。把形式如此优美的双行诗如此匀称地置于两首四行诗之间（每首四行诗都是处理云和雨），使它比较没有强制性要在这里找到相同的题目。比较一般性的 智慧 与 聪明 是妥当的；但思路比较不像是会跳到鸟类（除非它们与天气有某种关系，现中与 TEV 成功地表达了这种关联）；更不可能是异教的神只会出现在这么绝对的一神信仰的书中，以及出现在大自然的诗中，因为这些诗是如此彻底地把神话上的思想、及一切神话图像的装饰给清除掉了，我们只能说“不清楚”（ Nnon liquet ）了。　

　　第 38 节逼真地描写了雨水对土壤的影响，但第 37 节却包括这离奇有趣的图画：神以天空中倾斜的水瓶来造雨（参现中；和合、吕译将这两节合在一起；思高则将第 38 节置于第 37 节之前）；现代人如果认为，古代的任何一个人会按字面来理解这句话与第 25 节的水道，那可表现出他们在想像力上的鲁钝了。　

　　39 ～ 40. 　所挑选之 409 大自然现象的综览结束在卅八 38 。耶和华第一篇讲论剩余的部分与第二篇的大部分，都是专注在比较接近人类视野的活物，这些特殊的受造之物难以与人有意味深长的关联，虽然受托管理世界，可没有人会为一头母狮子抓取食物！然而神却将食物供应给这样的动物。你解释这一点吧！　

　　41. 　这首关于 乌鸦 的小诗，蒙受怀疑之苦，因为出现在狮子与山羊之间，这样的论据没什么力量。乌鸦之 雏 被描写成向神哀求食物，就像饥饿的人在有需要时所作的一样。把这些无助的鸟类置于捕食性的狮子之后，表达了神对祂所造的一切造物之慈怜。这样，一个人可以学会置身于这些神的其他儿女之侧。 ──《丁道尔圣经注释》　

约伯记

约伯记第三十八章

38：1-40：2 现在到达本书的高峰，神藉作者如椽之笔，写出超绝古今、描写神造物奇妙与伟大的诗篇。神不在知识的层次上解答问题，而是在灵性的高峰上为约伯及他的三友开拓新境界。以利法三人认定约伯犯了罪，所以为神所弃；约伯认为自己受苦并非因犯罪，但竟为神所弃。双方因此有一个共识：约伯为神所弃，受苦即其证明。神在回答中要约伯明白其非。他虽不明白受苦之因，但神在受苦中仍与他同在。神责备他在痛苦中所说的话，因他所知太有限，不足判断神的作为；应该谦卑神前，凭信心接受神为他一生所定的计划，包括受苦在内（42：2）。

神说话共有两次（38：1-40：2；40：6-41：34），其间有约伯简短的回应（43：3-5；42：1-6）。神第一次说话包括：1，诘问约伯（38：1-3）；2，列述天地间非约伯能窥其妙的奥秘（4-38节）；3，列述约伯难测的走兽、飞禽的奇妙生态（38：39-40：2）。

38：1 神现在答允约伯的请求（31：35），亲自向他说话。世上无人见神面仍能存活（出33：20）。耶和华神是在燃烧的荆棘中向摩西说话（出3：2-10）；对雅各说话则藉天使（创28：11-16）。现在在旋风中回答约伯的询问。此时，他的三个朋友应该都在场（42：7-9），以利户或因年纪轻，说完话便离开了，约伯和神都未提到他。看书前〈参考资料〉的“本事”及“本书信息”条。

38：2-3 神责备约伯知识有限，说话不当，不提约伯的受苦，也未自辩，只问了几个约伯全无所知、不能答复的问题。神没有责备他，也没有象他的三友那样羞辱他。神用话语帮助他攀登信心的高峰，看见神预备的奇妙，约伯的问题迎刃而解。

38：4-7 要质疑神的公义，须对一切事物有无限的知识，包括宇宙创造的本源。大地在太空中没有根基（26：7），若非神创造的大能托住，怎能运行不坠？宇宙起源之谜迄无人知。7节说明神造的天地秩序井然，和谐且多姿彩，连晨星和众天使（“神的众子”）都欢呼歌唱。

38：8-11 作者用诗人之笔写《创世记》1：9所记的故事（参诗104：9）。

38：12-15 用印印泥，泥可现出形状；用光印在浑沌灰暗上，成为白天多姿多彩的世界。恶人喜欢黑暗，但白昼一来到，便无所遁形（15节）。

38：31-32 人能把众星结在一起成为如此明亮的昴星座吗？又能解开参星座的带子让诸星散开吗？神把众星铺展在太空中，人能吩咐它们改变轨道吗？答案都是不能。只有象握有神同样权能的人，才有资格质问神管理世界的方法（21节）。

38：36 本节的“怀中”应译作“鹭”；“心”应译作“雄鸡”，古时闻鸡鸣知天将晓，观鹭的动静而知天候。接上神以禽兽的奇异生态来诘问约伯，究竟他知道多少。

38：39 本节至39：30述说禽兽生活的奥妙以见证神的全能和慈爱，这里提到的有狮子（38：39-40）、乌鸦（41节）、野山羊（39：1-4）、野驴（5-8节）、野牛（9-12节）、鸵鸟（13-18节）、马（19-25节）、苍鹰（26节）、大鹰（27-30节）。神照顾这一切，给它们食物。