帖撒罗尼迦前书第三章 　　帖前 3:1-3> 自己不去，倒要提摩太前去帖撒罗尼迦，是有困难？所为何事？　

　　3:1-3　保罗离开了帖撒罗尼迦之后，去了庇哩亚（参徒 17:10 ），其后在庇哩亚遇到了一些麻烦，信徒便将保罗送到雅典去，留下西拉和提摩太守在那里（参徒 17:13-15 ）。最后保罗叫他们到雅典去与他会合。跟着，保罗便差派提摩太去帖撒罗尼迦，安慰信徒，鼓励他们在面对迫害时仍然要持守信心。　

　　帖前 3:1-3> 受苦有益？受苦有益！有何益？这……　

　　3:1-3　有人以为麻烦只是由于罪或缺乏信心才招来的，但麻烦也可以是神对信徒计划的一部分。经历试炼和逼迫可以造就信徒的性格（参雅 1:2-4 ），增加信徒的忍耐力（参罗 5:3-5 ），帮助信徒对同样面对困难的人更加敏感（参林后 1:3-7 ）。跟随神的人也免不了会遇上麻烦，也许这是一个有成效的基督徒生活的标记吧。　

　　帖前 3:4> 求神拜佛以趋吉避凶，世人如是；有人看信耶稣也是如此，你，不会吧……　

　　3:4　有人跟随神，目的在于摆脱现世的苦难。然而神不曾应许我们能豁免受苦，祂倒赐我们能力，好在苦难中成长。我们要在试炼和困难中，仍然顺服基督。　

　　帖前 3:5> 那诱惑人的，你也知道的，就是……　

　　3:5　“那诱人的”就是撒但，它是所有邪灵中最厉害的一个，它的能力可以影响属灵世界（参弗 2:1-3 ； 6:10-12 ）和物质世界（参林后 12:7-10 ）。撒但甚至曾试探耶稣（参太 4:1-11 ），但耶稣为我们的罪死在十字架上，且从坟墓里复活，战胜了撒但，给我们带来新生命。时候一到，神便会彻底打败撒但（参启 20:7-10 ）。　

　　帖前 3:7-8> 你对信仰的信心有多大，影响也多大──此话何解？想想……　

　　3:7-8　在逼迫和压力中，信徒能够在信仰上站稳，这不但让那些信心幼嫩的人得着激励，也会使牧者们大得安慰。　

　　帖前 3:9-10> 人得坚稳，心就喜乐，你可有尝过这种快乐，如保罗一般？　

　　3:9-10　能够看到有人在基督里决志和信心越来越坚稳，是何等的喜乐啊！保罗经历了无数次这样的喜乐。他为那些相信基督的人和他们坚定的信心而感谢神，又为他们能继续在信仰上成长而祈祷。倘若有初信主的人为你带来喜乐，就要为他们感谢神，并继续栽培他们的信心成长。　

　　帖前 3:11> 保罗有没有重回帖撒罗尼迦？让我看看记录……　

　　3:11　我们没有保罗重回帖撒罗尼迦的记录，但在他第三次宣教旅行去亚西亚时，与他同行的亚里达古和西公都，都是来自帖撒罗尼迦的（参徒 20:4-5 ）。　

　　帖前 3:11-13> 基督再来时，那光景──你想像得到吗？　

　　3:11-13 这里指的是基督的再来。那时祂要建立永恒的国度，将所有信徒召集起来，包括已死去和仍然活着的，将他们归入祂所掌管的国度里。历代的信徒，包括帖撒罗尼迦的信徒在内，都会在基督的国度里与祂在一起。　

　　帖前 3:12> 爱心如水，倒出去就没有了，干了；有的爱永远不干，永不止息……你，可有？可明白？　

帖撒罗尼迦前书第三章 　　不住的关怀（三 1 ～ 13 ）　

　　保罗曾在帖撒罗尼迦传道，后来他与同伴被迫离开那里（参徒十七章），到执笔时一直未有机会返回该城与弟兄姊妹相见。这段经文表达了使徒对帖城信徒想念之情，充分反映牧者与群羊间之密切关系。　

　　．差派提摩太（ 1 ～ 10 ）：保罗对帖城信徒的想念极为强烈，迫切，他差派提摩太前去做两件事：　

　　① 　劝慰门徒，坚固他们，免得他们被那恶者击倒。　

　　② 　将帖城信徒的情况告诉保罗。提摩太带回来的是好消息（ 6 ）──信徒的信心和爱心增长，并且也想念保罗等人。因此保罗十分喜乐（ 7 ～ 9 ），也期望终有一天与他们相会（ 10 ）。　

　　．诚心祷告（ 11 ～ 13 ）：保罗最后的祷告是：得见帖城信众（ 11 ）；他们的爱心不断增长（ 12 ），并可以坦然见主（ 13 ）。　

　　肢体关系密切与否，并不受时空限制，因为藉祷告，我们可以和其他圣徒彼此相通。不过，直接的交通、勉励，还是不可缺少的。求主教导我们懂得建立主内深厚的友谊，叫我们的喜乐可以满足。　

帖撒罗尼迦前书第三章 　　1　“独自等在雅典”：保罗大概从雅典打发提摩太重返帖撒罗尼迦（参徒 17:15 ）。　

　　3　“我们受 ...... 命定的”：患难是神为信徒的安排，是在所不免的（见串 4 ）。　

　　5　“那诱惑人的”：指魔鬼撒但（见太 4:3 “那试探人的”）。　

　　6　“提摩太 ...... 回来”：见徒 18:5 。　

　　11-13　保罗为帖城教会的祷告　

　　思想问题（第三章）　

　　１．从 2:15-3:5 看来，传道的工作遭遇那两方面的阻碍呢？今天，你有否碰到同样的困难？　

　　２．当你领人归主时，你有没有保罗在 20 节那种个人经验呢？他为帖城信徒付上什么代价呢？　

　　３．帖撒罗尼迦教会常记念保罗和西拉（ 3:6 ）。“记念”别人是否爱心的表现？这处所指的“记念”，究竟包括了什么意思呢？　

　　４．保罗怎样为自己和信徒祈祷（ 10-13 ）？留意保罗的语气及逼切的态度，从保罗的祷文中，你有什么领受呢？　

帖撒罗尼迦前书第三章 　　牧者他的羊  （三 1-10 ）　

　　这段经文流露出一位牧者的心声。　

　　（一） 有爱心 。我们除非开始时真正的欢喜别人，否则我们永远不能影响他们，或者赢取他们的心。嘉拉尔（ Carlyle ）曾对伦敦作出如此的描述：‘这座城市大概有三百五十万人，大多数都是蠢才！’人若开始的时候便对别人产生一种鄙视或嫌恶的心，他实在很难拯救他们的。　

　　（二） 有顾虑 。当人想做一件事而尽了一切最大的努力，或绞尽脑汁，从一行文字以致写成一本小册子，他会不断顾虑直到知道他的双手和用心所做出来的成果，能抵御考验。如果人对事物尚且顾虑重重，对人所产生的焦虑心情则可想而知了！为人父母以爱心和牺牲的精神教养自己的儿女，他们仍然会顾虑儿女成长后，在这个世界中生活，对困难和危险能否应付得来。当一个先生教导学生，并且把自己所知道的东西传授给学生，他亦会顾虑学生能否学以致用，能否抵受生活的一切试炼。当一个牧师接纳一个青年进入教会 ── 经过了多年的主日学、圣经班，后来又参加了圣餐预备班和坚信班 ── 牧师也会顾虑这位青年人能否履行一切教友的职责和义务。耶稣在这方面也显出一个极崇高的例子给我们看。祂以牺牲的大爱去爱人，并且把这份爱心寄望在人的身上，祂必然焦虑和等待观察他们对祂的爱心如何作出反应。倘若人能够记  在地上和在天上分别有人用爱心提携  他，并且留心观察他的行动，他必会存  敬畏和谦卑的心站立  ！　

　　（三） 有帮助 。当保罗打发提摩太往帖撒罗尼迦去的时候，他存心要帮助他们，而不是只顾  查察他们的情况。这应该是每一位父母、教师，和传道人具有的态度 ── 不要存心对他照顾的人肆意批评，谴责他们的缺点和过失；应该尽力去挽救他们脱离这些过失和缺点。基督徒对罪人和决心挣扎改过的人，应该时刻抱  帮助的态度，而永远不应该存心责备。　

　　（四） 有喜乐 。保罗看见帖撒罗尼迦归主的人能够站立得稳而高兴。他像一个人创作了一些能经得起时间考验的事物，所以他心里充满喜乐。父母若看见自己的子女成材，和工作满意的时候，存在心中的喜乐，实在是难以比拟的。　

　　（五） 有祷告 。保罗把他们提携在自己的心中，并且带领他们到上帝的施恩宝座面前。我们可能不知道，自己的罪过能够挽救，我们的试探能够克胜，是因为有人替我们代祷而获得的。有一个故事描写一位女佣信了主和加入礼拜堂作教友。有人问她做了一些什么基督徒的工作。她很坦诚回答说因为工作繁忙，所以没有机会参加。然而她说：‘我每天晚上睡觉前，必定会把早上的报纸带到自己的房间去阅读。看到婴孩诞生的告示栏，就为那些婴儿代祷；读到新婚的告示栏，我祝祷新婚夫妇生活愉快；读到讣闻的消息，我会替那些心灵忧伤的家属代祷，但愿他们得  安慰。’没有人能够估计从她 ── 阁楼睡房中传出来的恩惠是多么丰盛。当我们似乎没有别的方法去事奉别人，像保罗当时限于环境 ── 虽然不愿意，但却与朋友们分隔 ── 我们要记  还有一件我可以做的事情：替他们祷告。　

　　一切都是上帝的（三 11-13 ）　

　　在这段如此简洁的经文里面，保罗构思的转变，我们一看便明白了。对他来说，一切都是属于上帝的。　

　　（一）他祈祷上帝给他机会可以前往帖撒罗尼迦。每逢遇见日常生活的普通问题，必转向上帝寻求指引。人生最大的错误就是到了自己力量支持不来的意外发生后，或者碰到那些足以粉碎我们的危机时，才晓得向上帝求助。　

　　我记得有一次和三个刚好在苏格兰西海岸度过了一次风帆集训的青年谈话。其中一个对我说：‘你知道吗？当我们在家里的时候，很少扭开收音机，听天气报告的；但在风帆训练期中，我们必须全神贯注去听。’事实上，人若生活在一个安全舒适的环境中，听与不听天气报告也没有什么关系；然而当生命安全系于天气变化的时候，人就必须聆听了。　

　　我们很容易持  同样的态度去对上帝。在一般的情况下，我们会不理会上帝，以为自己凡事都可以应付得来；但当我们遇到意外，便拼命去抓住祂，深知若失去上帝，我们便不能活下去。但保罗的态度并不是这样。虽然在一件极普通的事情上面，像他计划从雅典前往帖撒罗尼迦的简单事情中，他也寻求上帝的指引。我们许多时候希望利用上帝，叫我们得  一个‘上帝 ── 拯救’的生命；然而保罗与上帝同行，而他所得  的却是一个‘上帝 ── 指引’的生命。　

　　（二）他祈祷上帝帮助帖撒罗尼迦人，在他们的日常生活中，能够照足爱的律例去行。我们许多时候会怀疑为什么基督徒的生活会遇到困难，特别在普通的人际关系中。这个答案很可能就是因为我们想单靠自己的力量去生活。一个没有在早上作祷告而出门上班的人，事实上是对自己说：‘我今天可以靠我自己的力量去应付事情。’一个没有在晚上作祷告而上床睡觉的人，事实上对自己说：‘今天所做的事情带来的一切后果，我可以单独承担。’约翰布坎（ John Buchan ）描写一个无神主义者是：‘一个得不到隐形力量帮助的人’。故此基督徒的生活遭遇挫折，很可能就是因为我们没有靠上帝的帮助，而只顾独力去处理自己的事 ── 那实在不能够做得好！　

　　（三）保罗为最终的安全而祈祷。在这个时候，保罗心中的思念全系在基督第二次降临的事情上面，众人都站在上帝审判的台前等候祂的宣判。他的祈祷是求上帝保守祂的子民，能够行事为人正直，以致在审判的日子不会蒙羞。唯一准备自己将来与上帝会面的方法，就是每天与祂一同生活。如果人在平时能够与上帝为友，他在那日子降临的时候必然不会害怕；但是若以一个陌生人的身分在那日和上帝见面，他必然战栗惊惶。 ── 《每日研经丛书》　

帖撒罗尼迦前书第三章 　　四．爱心的关怀（ 3:1-5 ）　

　　本段的记载，显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关心和挂念。他离开帖撒罗尼迦之后，心里很切想知道帖撒罗尼迦信徒的情形；后来，听说他们正在为基督忍受逼迫之中，他就不能再忍，打发提摩太回到帖撒罗尼迦，要知道他们到底是否被那诱惑人的诱惑了，有否因此跌例而使他们的劳苦归于徒然（ 3:1-5 ）。　

　　１．“不能再忍”（ 3:1 ）　

　　1　“不能再忍” 是保罗对帖撒罗尼迦信徒爱的突破。五旨节前，雅各和约翰受人的冷落就不能再忍，要求主容许他们吩咐火从天上降下来，消灭那些不肯接待主的撒玛利亚人（路 9:53-56 ）。那时期的彼得也曾因弟兄多次得罪他，到了不能再忍的地步而求问主说： “我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？” （太 18:21 ）现在有不少信徒对肢体的关系到了 “不能再忍” 的地步，对他们所遭受的试炼也到了 “不能再忍” 的地步。但保罗却为着关心在试炼中的信徒而不能再忍，这 “不能再忍” 是爱心到了无法抑制的地步，于是发出了这封充满了爱心的书信。一个人对什么事更容易 “不能再忍” ，就表明他里面对那一类的事有更急切的 “情感” 。每一个基督徒应该省察自己，我们到底为什么事 “不能再忍” ？　

　　“就愿意独自等在雅典” ，按徒 17 章的记载，保罗在雅典等候提摩太和西拉的时候，他看到满城都是偶像，心里焦急，就和会堂里那些敬虔的犹太人以及每天在市上遇见的人辩论，传讲耶稣复活的道（参徒 17:22-31 ）。结果在雅典也有一些人信主（徒 17:34 ）。 “独自等在雅典” 这话决不是说保罗闲等在雅典，而是独自在雅典一面等他的同工，一面传福音。他实在爱人的灵魂，没有虚度时光。　

　　作开荒布道的工人，必须有保罗这样的精神，自己找机会作工，而不是等机会才作工。　

　　２．打发提摩太（ 3:2 ）　

　　2　提摩太是保罗福音的儿子，又是保罗得力的同工，常代表保罗去探望各教会。他除了在此代表保罗探望帖撒罗尼迦教会之外，也代表保罗探访哥林多的教会（林前 4:17;16:10; 林后 1:1,19 ）。保罗第一次在罗马坐监时，曾打发提摩太去探访腓立比教会（腓 2:19 ）。他们彼此关系之密切，情同父子（腓 2:22 ）。本句保罗介绍提摩太说他是 “在基督福音上作神执事的” ，意思就是在传扬基督的福音上作神的执事。福音的内容 ── 救赎的工作，是由基督独自完成；宣扬这福音的工作，却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。 “执事” 原文 sunergos ，是 “同工” 或 “帮助者” 的意思。在和合本绝大多数译作 “同工” （如：罗 16:3,9,21; 林前 3:9; 腓 4:3; 门 1,24 ）；在腓 2:25; 西 4:11; 约三 8 则译作 “一同作工” ，只有林后 1:24 译作 “帮助” 。所以，这 “执事” 跟提前 3:8; 弗 3:7; 西 1:25 的 “执事” 不同（参提前 3:8 注释 ）。　

　　提摩太既然在福音上作神的执事，又奉派去坚固帖撒罗尼迦的信徒，可见 “在福音上作神执事” 的意思，不只是传福音引人信主而已，还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒；从引人归主，到栽培信徒灵命长大成熟，都该包括在整个福音使命的工作之内。　

　　“神的执事” N.A.S.B. 译作 Good's fellow-worker （神的同工）， R.S.V. 译作 God's servant （神的仆人）。　

　　３．提摩太的使命（ 3:2 下 -3 上）　

　　2 下 -3 上　从 “坚固”“劝慰” 看来，帖撒罗尼迦信徒虽然大体来说是刚强的、得胜的，但敌人的逼害已经多少摇动了他们的信心，苦难所带给他们的痛苦和损害，已经在若干程度上刺伤了他们的心。保罗对受苦中的信徒的需要最为了解，所以赶紧打发提摩太去坚固他们。虽然对保罗在雅典的工作来说，少了一位得力助手是很大的损失，但保罗甘愿作这样的牺牲。　

　　注意：神决不能用一个自己也在摇动的人，去坚固别人，神只能用稳定信赖祂的人，去坚固劝慰那些摇动中的人。提摩太所以被神使用，代表保罗回到帖撒罗尼迦的信徒那里，就是因为这个理由。他自己的信心必须坚固稳定，不怕所面对的逼迫和患难，才能使帖撒罗尼迦人因他而坚固刚强。　

　　提摩太这次奉派的任务，并不容易成功。因为帖撒罗尼迦信徒盼望见的是保罗，但现在回去的却是提摩太。虽然如此，从下文可知道提摩太已经完成了艰难的任务。保罗说： “提摩太刚才从你们那里回来，将你们的信心和爱心的好消息报给我们” ，提摩太显然已坚固了那里的信徒。　

　　有人常在患难中得到别人的坚固和安慰；另有人却常在患难中被神使用，去坚固安慰别的同样受患难的人。我们是受人坚固安慰的人呢？还是被神使用去坚固安慰别人的人呢？　

　　在帖撒罗尼迦信徒那方面，如果他们轻看提摩太，只崇拜保罗，那么当他们看到回来的是提摩太而不是保罗时，就会大感失望，这样他们就可能无法从提摩太得到帮助。　

　　４．对患难应有的认识（ 3:3 下）　

　　3 下　“命定” 和合本的译法很容易被误解为 “命运所注定” 那方面的意思。其实 “命定” 原文 keimetha ，字根 keimai 是 “放置” 的意思，例如：太 3:10 译作 “放在” （斧子已经放在树根上），约 20:5 “放在” （没有和细麻布放在一处），在林前 3:11 译作 “立好” （立好的根基）。但在此是 “被指定” 的意思， R.V. 作 we are 'appointed' ，而 N.A.S.B. 作 we have been destined 就是 “我们被指定” 的意思。 R.S.V. 译作 That this is to our lot ，就是 “这是我们的分” 的意思。　

　　使徒的意思是：我们受患难原是神的旨意所预先定规的。黑暗既不接受光，基督徒如果为主发而受黑暗势力的逼害，这是早就定准会发生的道理。　

　　保罗在此是要帖撒罗尼迦人知道，基督徒受患难原是分内的事，是在神意料中的。很多时候我们受患难而不能得胜，其实不是我们没有胜过患难的能力，而是我们不把受患难看作是分内的事，因而怨天尤人，无力胜试。但如果我们认定受患难原本就是敬虔的基督徒当然的遭遇，就会准备好我们的心，面对任何临到我们的患，难都能靠着主胜过。　

　　为什么基督徒受患难是命定的呢？一方面是因为我们不属这世界，被世界所恨恶；另一方面是神的美意藉着暂时的患难和试炼训练我们，可以在永世里享受永久的福乐。神对待我们的原则和魔鬼的原则相反。魔鬼是用暂时的快乐叫人失去永远的福乐，使人进到永远的痛苦里。但神却要我们暂时痛苦，得以享受永远的荣耀（林后 4:16-17 ）。　

　　５．保罗的预告（ 3:4 ）　

　　4　保罗在未离开帖撒罗尼迦之前，已经预言帖撒罗尼迦信徒将会受到患难，后来果然应验了。这些预言，不单凭灵感，也是凭着他对属灵原则的认识和丰富的属灵经历而说的。后来保罗也向提摩太提过： “凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫” （提后 3:12 ）。保罗跟以弗所信徒话别时，也曾预言说： “我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群” （徒 20:29-30 ），后来也应验了（提后 2:17 ）。　

　　帖撒罗尼迦的信徒果然照着使徒所预言的受逼迫，这是可喜的，证明他们的脚步没有偏离正路，否则，使徒的预这就不应验了。他们虽然受苦，却没有离开神的旨意。这是患难中信徒的安慰。在患难中，我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的，所受的痛苦是为基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！　

　　“你们也知道” ，本句表示：　

　　Ａ．帖撒罗尼迦信徒对保罗预先提出的警告果然应验，已有经验。

　　Ｂ．保不只一次提醒信徒，叫他们对可能遭遇的试探或试炼，早作准备。　

　　真正有智慧的信徒，必然虚心接受神仆的忠告，吸收别人属灵的经验；真正忠心的神仆，不但有属灵的眼光，也必定预告对可能面对的危机提出及时的警号。　

　　６．打发提摩太的目的（ 3:5 ）　

　　5　在短短五节经文中，这是第二次提到 “不能再忍” ，可见保罗对帖撒罗尼迦信徒多么关切，对他们所受的苦害内心十分焦急（林后 11:29 ）。本节说明他发提摩太去的目的，是要知道他们信心的情形，是否果真被那些诱惑他们的人诱惑了。那些逼迫教会的人，除了逼迫之外，还在道理上吊诱他们，使他们放弃所信的道。　

　　在此虽然没有明说那些人在那方面诱惑他们，但按当时帖撒罗尼迦信徒的遭遇来说，最少包括两方面：　

　　Ａ．按徒 17:3-9 ，保罗当时传讲基督受死与复活，犹太人不信而挑起逼害的事。这样，信徒所受的诱惑，必然是叫他们不信基督受死复活的福音这方面的事。　

　　Ｂ．他们既叫信徒受逼害，又逼走了使徒，信徒在受苦之中必然容易怀疑他们所信的主，为什么会让他们受苦，又怀疑使徒为什么离开他们。这真是一箭双雕的毒计。保罗很关心这些信徒能否经得起这么厉害的试炼；所以他很焦急地想知道，他们受试炼的结果是否站稳而得胜。　

　　“叫我们的劳苦归于徒然” ，意思是帖撒罗尼迦信徒若真的因为犹太人的逼害和诱惑而信心摇动，甚至跟从了那些诱惑他们的人，那就叫保罗的劳苦落空了！　

　　注意这句话表现的精神，说明保罗对他所引领归主的人，和他劳苦工作的成果，十分珍惜，不肯轻易让它们受到亏损。若是我们所引领归主的人，后来遇到魔鬼的诱惑，犹疑不定，我们不肯多花时间精神去坚固他，只是用最 “方便” 的方法， “在私祷中将他交在主手中” ；或是当我们所牧养的 “羊群” 遭受试炼、信心动摇时，我们不赶快用真理扶助他们，勉励他们，只把他们 “信托” 在全能主手中。这种工作的庇度究竟是否真正有信心？还是逃避责任呢？保罗没有这种 “慷慨的信心” ，他很珍惜他工作所得的成果。　

　　所以本节说出他殷切悬念帖撒罗尼迦信徒的另一个原因，就是恐怕那诱惑人的，到底诱惑了他们， “叫我们的劳苦归于徒然” 。虽然，保罗不是必须见到工作的成果，才会不灰心的工作；但他对于自己工作已有的成果，是绝不肯慷慨地任由它们被糟蹋。使徒约翰在工作上也是抱着这种态度 ── “你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐” （约二 8 ）。　

　　五．爱心的好消息（ 3:6-13 ）　

　　前段保罗所表现的焦灼悬念，与本段中保罗所表现的喜乐安慰成了很明显的对照。爱心的关切愈深，所得的安慰也愈大，这样，因所得的安慰而发出的感恩也愈加有力动人了。　

　　１．信心爱心的好消息（ 3:6 ）　

　　6　提摩太从帖撒罗尼迦回来，按照徒 18:5 可知是回到哥林多。在徒 18:5 说： “西拉和提摩太从马其顿来的时候” ，所说的马其顿，就是指帖撒罗尼迦；而当时保罗是在哥林多工作。　

　　什么是保罗信心和爱心的好消息？就是信徒信心爱心的坚定不移。有些信徒曾这样作见证：在他们信主之前，以为赌博嬴钱就是好消息，能买到票看一部好电影就算是好消息。但对于信徒，什么是你我的好消息：是否只是关乎学业成功，生意盈利，地位声誉的提高？还是关乎罪人悔改得救，神的家兴旺，看见自己为主劳苦的工作有果效？　

　　“又说你们常常记念我们，切切的想见我们，如同我们想见你们一样” ，这下半节补充解释上半节，就是信心和爱心的好消息的内容，也包括了帖撒罗尼迦信徒时常记念保罗，很想见保罗，就像保罗想见他们一样。他们记念保罗或想念保罗，都是因为他们信了保罗所传的音，又想到保罗怎样在他们中间行事为人，处处流露基督的爱，像父母对待自己的儿女，所以他们在受苦之中，就格外想念保罗了。帖撒罗尼迦信徒对保罗的想念，证明保罗传福音的工作成功。他对信徒的爱心，已经产生了强烈的回应，使帖撒罗尼迦的信徒，也深爱他和他的同工。　

　　信徒的信心、爱心如果增长的话，也会像帖撒罗尼迦信徒那样地关心主的仆人。要是我们常常忘记主的事，常常忽略主的仆人和主的儿女的需要，那就表示我们的信心、爱心已经渐渐退后冷淡了。神藉先知以赛亚说： “妇人焉能忘记吃奶的婴孩，不怜恤自己所生的孩子呢？” 为什么妇人不会忘记她吃奶的婴孩？因为她爱她的婴孩。要是我们自认为记忆力越来越衰退的话，让我们爱主的心越来越加增吧，爱主的心加增可以补救我们记忆力的衰退。爱多了就可以叫我们的记忆力好些。　

　　２．苦难中的安慰（ 3:7 ）　

　　7　“我们在一切困苦患难之中” ，这句话既可指保罗过去在帖撒罗尼迦所受的苦，也可指他在别处为主所受的苦。可见保罗虽然离开帖撒罗尼迦，却不是不再为主受苦；他在别处还是为主受苦。按徒 18:6-17 看来，保罗在哥林多也同样为主受苦，甚至有人想害他。但他们虽然自己在受苦之中，却一面受苦一面安慰别人，尽力写信勉励坚固在苦难中的帖撒罗尼迦人。　

　　帖撒罗尼迦的人，用不着特别去安慰保罗；当他们在试炼中表现出坚定不移的信心和爱心的见证，保罗听到时自然就得着了安慰。保罗也用不着向帖撒罗尼迦的信徒求什么安慰，他对他们那种殷切的关系，使他在听到帖撒罗尼迦信徒信心和爱心的好消息时，自然就受了安慰。在此可见两点真理：　

　　Ａ．苦难中的见证常会在无言中替我们说话，坚固别人的心。并且神允许我们遭遇苦难的目的，不单是要造就我们，也是要藉着我们的遭遇造就别的信徒。　

　　Ｂ．为主劳苦所得的安慰，常是爱心的种子所结出来的果实。惟独有爱心的人才能享受这种甜美的果实。帖撒罗尼迦信徒信心和爱心的好消息，怎能使保罗得安慰呢？因为保罗对他们有深切的爱。爱好像一粒种子，种在他们中间，使保罗可以从他们身上享受安慰。反过来说，那些对帖撒罗尼迦信徒不关心的人，就不会因他们信心的坚定而尝到这种安慰和甜美滋味。　

　　总而言之，基督徒个人的遭遇，不应该轻易使任何一项工作归于徒然，因为它可能会影响整个属灵战争。我们的生活不但为自己，也是为着别的信徒。我们是在整个教会 ── 基督的身体 ── 里面的一个肢体。身上任何肢体所遭遇的任何事，都是跟身体有关的。就如属世的战争一样，每一个士兵的损伤，都有可能影响整个战局。　

　　３．保罗生活的意味（ 3:8 ）　

　　8　照这么说，若是帖撒罗尼迦信徒不能靠主站立得稳，保罗和他的同工就都要死了吗？这一句话事实上是表露出保罗人生的意味，就是帖撒罗尼迦信徒能靠主站立得稳；也就是他所喂养的羊群能靠主站稳，主所托付他的工作不至受到亏损，主的名因信徒的见证大得荣耀 …… 。除了这一类的事以外，保罗就再没有别的生活的意义了。今天大多数的人，他们的生活意义在于金钱、名誉、生意、爱情、妻子、丈夫、儿女、宴乐、房屋、友谊等等，甚至有不少信徒的生活意义也与世人相差无几，任何一项属物质界方面的损失，都会叫他们大受打击，甚而觉得活着没有意义。每个基督徒都该效法保罗，把人生的趣放在主的事上，就必定能够在遭受各样波折打击之际，还会因主的大能和祂的眷顾而过着很有意义的人生。　

　　４．爱心所尝的喜乐（ 3:9 ）　

　　9　本节经文，洋溢着保罗为帖撒罗尼迦信徒能够胜过逼害而持定信仰，所流露出的喜乐和感恩，这充份地表现出保罗的确把帖撒罗尼迦信徒的事，看作他切身的事，为他们的忧而忧，因他们的乐而乐。父母的心肠在此表露无遗。　

　　有弟兄作见证说，我看见邻居的孩子笑，我一点都不会笑；但我看见自己的孩子笑，我就从心里笑出来。这没有别的，只因为邻居的孩子不是你的孩子，你的孩子却是你的。　

　　“何等的感谢” ，这 “何等” 是保罗喜欢用的口气（弗 1:18-19 ）。他似乎没有法子在人类的话语中，找到足够表达他内心中对神感谢的话语，只好用 “何等” 来形容他感谢的心情。　

　　本书四次提到 “感谢” ，告诉我们感恩的四方面：　

　　Ａ．常常感谢（ 1:2 ）　

　　恒常的感谢表示内心真诚以致常常说出来。　

　　Ｂ．不住的感谢（ 2:13 ）　

　　原文与 1:2 同字，在此偏重表露情感的洋溢。　

　　Ｃ．何等感谢（ 3:9 ）　

　　指程度或方法方面（何等也可以译作 “怎么能” ）。　

　　Ｄ．凡事谢恩（ 5:18 ）　

　　指感恩的范围方面。　

　　无论什么时候，感受主恩到什么程度，蒙恩的事是大是小，我们都该感谢神。　

　　基督徒对于神恩典的感觉和认识，可以表现他属灵的程度到什么地步。　

　　Ａ．有些基督徒只对于神所赐关乎物质方面的恩典有所感觉；　

　　Ｂ．另有些基督徒对于神所赐属灵方面的好处也有蒙恩的感觉；　

　　Ｃ．还有些信徒对一切事奉主的机会，甚至为主遭受的患难损失，也都会有蒙恩的感觉；　

　　Ｄ．在此保罗为帖撒罗尼迦信徒坚定的信心而感觉到是他自己蒙了神极大的恩典，神恩待了他所爱的群羊，就是恩待了他自己，视同身受，因而说 “可用何等的感谢为你们报答神呢？” 保罗不是这过其实，装模作样，而全然是出于内心的真情，因为保罗对于神的恩典的确有那么敏锐而深刻的感受。如果我们对于神的恩典也有保罗这样的感觉，那么我们必然会发现我们日常生活中，有许多事都是可以叫我们感恩的。　

　　“报答神” ， “报答” 原文 antapodidomi ，新约共用过七次；路 14:14 （二次）；帖前 3:9 译作 “报答” ；罗 11:35 译作 “偿还” ；罗 12:19; 帖后 1:6; 来 10:30 ，译作 “报应” 。　

　　基督徒要怎样报答神？　

　　Ａ．要照所蒙的恩报答神（代下 32:25; 弗 4:1; 腓 1:27 ）。

　　Ｂ．要举起救恩的杯报答神（诗 116:13; 林后 5:14-15 ）。

　　Ｃ．要常感恩报答神（帖前 3:9; 来 13:15; 诗 50:23 ）。　

　　５．保罗的心愿（ 3:10 ）　

　　10　虽然上文使徒曾一再称赞帖撒罗尼迦信徒的信心（ 1:3,8;3:6 ）。但这里保罗却又说他们切切的想见信徒的面，要补满他们信心的不足。似乎前后矛盾。其实帖撒罗尼迦信徒虽然在信心上有相当好的见证，却不是说他们已经到了十全十美的地步。忠心的神仆，不但要看出信徒信心的长进而感谢神，也要常常看出他们的缺少，而勉励他们更加进步。就像一个作父亲的，既为自己的孩子进步欢喜，又觉得他们还不够成熟，在称许之后又要求他们更进一步。　

　　事实上，帖撒罗尼迦信徒，在信心上的确还有不够的地方。保罗跟他们在一起的时间太短，他们在所信的真理上，显然还有许多不清楚的地方，就如对主的再来就有好些误解之处。在信心的经历上，当然也还有许多不够老练的地方。保罗很想再见他们，给他们更进一步的造就。从使徒行传 21:1-5 看来，保罗第三次游行布道时，可能经过帖撒罗尼迦而得偿所愿。　

　　注意，保罗切切想回帖撒罗尼迦帮助信徒的心愿虽然是好的，神却没有立刻成就他的祈求。可见：　

　　Ａ．有神的仆人造就我们时，要珍惜机会，机会一过，可能很难再得着。

　　Ｂ．神对祂仆人的引导未必完全照他自己所理想的。　

　　神的旨意总是高过人的计划，正如神藉先知以赛亚所讲的 ── “我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路；天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念” （赛 55:8-9 ）。神只能照祂自己以为美的时候来成就祂仆人的心愿。　

　　保罗和一般信徒一同的地方，不是他完全没有理想、愿望或喜乐，而是虽然他有自己的理想，或他切切希望成功的事，但当这些似乎很合理的要求神没有为祂成就的时候，他完全不会因此有些许的埋怨，或怀疑神的美意。这些事完全没有损害到他内心那种感恩的心意；而等到神成就他的心愿时，他又会发出另一次满心的感谢而归荣耀给神。　

　　６．祝祷的话（ 3:11-13 ）　

　　在这段经文里，保罗有三心愿：　

　　Ａ．愿神引领他和帖撒罗尼迦信徒相见（ 3:11 ）　

　　11　本节经文保罗说到神和信徒的五种关系：　

　　神是我们的神，是我们所该敬拜尊荣的主　

　　我们又是照祂的形像造的，理当归荣耀给祂。　

　　神是我们的父，是生我们的　

　　我们有分于祂的生命，不单有祂的形像，还具有祂的性情（参彼后 1:4 ）。　

　　神是我们的主　

　　我们应该让祂在我们心中作主，凡事遵祂而行，就能活出神的形像，活得更像天上的父。　

　　神是赐救主给我们的神　

　　耶稣就是祂所赐的救主。不但救我们脱离永死，也救我们胜过各样患难和试探。　

　　神是引领我们的牧者　

　　保罗在这里说： “愿神我们的父和主耶稣，一直引领我们到你们那里去” ，他将他的却步放在神的引导之下。祂是我们的好牧人，每个跟从祂的人都该把自己信托在祂的手中，像使徒保罗那样；虽然保罗的心很想回到帖撒罗尼迦，但他还是甘愿让神管理他所当行的路。　

　　本节中文新旧库译本作 “但愿神我们的父自己，同我们的主耶稣引导我们的路程到你们那里去” ，跟 R.V., N.A.S.B., R.S.V.,

　　K.J.V. 等的译法相同。　

　　Ｂ．愿信徒的信心能够增长（ 3:12 ）　

　　12　在此保罗提到两步的爱：第一步是爱弟兄姐妹，第二步是爱众人。原文 agapee （爱）在本节中只提过一次，但包括爱弟兄和爱众人。彼后 1:7 提到爱心增长时，也是照这次序：先爱信徒，然后爱众人（在彼后 1:7 原文两个〔爱〕不同字）。爱的增长，先从深度开始才到宽广。这条爱的河流要流入深处，再向两边溢出；先丰富后满溢而流露。先爱常在教会里面一同事奉神的肢体，然后爱那些我们不认识的众人。　

　　“如同我们爱你们一样” ，这是在本中第二次提到这类似的话（参 3:6 ）。这说明保罗给帖撒罗尼迦信徒的教导是榜样的教导，并不是只能供人欣赏而不能实行的一些理论。他的教训绝不是叫人产生莫测高深的神秘感，却无补于实际生活的道理；而是非常实用的原则，并且他自己身体力行，成为模范。信徒应该如何彼此相爱？如何爱众人？爱心怎样才能长大充足？只要看保罗所留下的榜样就明白了。他的教训绝不抽象，而且现身说法，十分具体，易明易行。　

　　Ｃ．愿信徒成为圣洁无可指摘（ 3:13 ）　

　　13　本节中的 “好使” 说明上文彼此相爱的心，并爱众人的心增长充足，是头一步的基础；使主耶稣能坚固我们的心，成为圣洁无可责备。爱心有美好根基，灵才能继续增长。丰富而超越的爱心是教会等候迎接基督的装饰（启 19:7;21:2 ）。在这不法的事日渐增多的世代中，许多人的爱心渐渐冷淡，教会却要更加儆醒预备主的再来。　

　　“当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候” ，这里 “众圣徒” 是指在主里已经安息了的圣徒，他们要跟祂一同降临（参 4:13-18 ）。这下半最主要的意思，是要我们留意主再来的时候，我们在主前灵性的光景如何。使徒不是要我们注意主来的准确日子，而是要我们注意主来时我们的心灵的状态是否圣洁无可指摘。　

　　注意，本书从第 1 章开始，每章末后几节，都提到等候主的再来。可见每章劝勉的最终目的，都是要信徒准备迎接主的再来，以盼望主耶稣同祂众圣徒再来的日子为生活的中心。这正是保罗自己生活工作的原则。　

　　“心里坚固” ， “坚固” 原文 steerizai (steerizo{) ，也有坚定、坚固的意思。新约共用过十三次，如：路 9:51 （ “祂就定意向耶路撒冷去” ，和合本未译，出意指祂坚定地向耶路撒冷去）；有十一次译作 “坚固” （如路 22:32; 罗 1:11;16:25; 帖前 3:2,13; 帖后 2:17;3:3; 雅 5:8; 彼前 5:10; 彼后 1:12; 启 3:2 等），另一次在路 16:26 译作 “限定” （深渊限定）。我们对主的心真该像 “有深渊限定” 那样永不改变。　

　　“成为圣洁，无可指摘” ，所有信徒在主里都是已经成为圣洁，被神看为无可指摘的，所以本句是偏重信徒在人前生活之圣洁与无可指摘。这不但指消极的不犯罪，更是指积极的遵行神的旨意。所有精细的仪器必须完全清洁，不能沾染尘埃，才能发生精确完善的效用。　

　　问题讨论　

　　保罗独自等在雅典记于使徒行传那一章（参阅该章经文）？　

　　有什么经文显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关怀？对帖撒罗尼迦信徒产生什么效果？　

　　基督徒对患难该存什么正确态度？态度的正确对胜过患难有影响吗？　

　　为什么保罗会因帖撒罗尼迦信徒的信心而喜乐（ 7-10 节）？你曾为别人灵性光景而忧愁或喜乐吗？　

　　保罗怎样为帖撒罗尼迦信徒祈求？有什么教训？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》　

帖撒罗尼迦前书第三章 　　五．提摩太到帖撒罗尼迦的使命（三 1 ～ 10 ）　

　　“你们的信心”这些字眼在第三章里出现了五次（ 2 ， 5 ， 6 ， 7 ， 10 节），是了解本章的钥匙。帖撒罗尼迦信徒经历严重的逼害，保罗很逼切想知道他们的信心如何在试炼中站立得住。因此，本章较少讲栽培工作的重要性。单单领罪人到救主面前来并不足够，他们必须得到帮助，在恩典并在认识主上成长。　

　　三 1 　在本章里，我们继续听取保罗的心声，他对帖撒罗尼迦圣徒的关怀没有停止过。当他 在雅典 的时候，他已非常渴望知道悔改信主者的近况，这种感受令他难以忍耐。撒但已经阻挡了他个人的回去。最后，他再不能忍受那毫无行动的状态，于是便决定派提摩太前往帖撒罗尼迦去，而他 独自等在雅典 。（本节中的我们是编辑加上去的。）想到 他独 自一人留在那里确有一点儿悲哀。他对眼前这样一个大城市丝毫不感兴趣；他的担子只是关心众教会。　

　　三 2 　请留意在提摩太名字前面的名衔： 我们的兄弟在基督福音上作神执事的 。这里的执事 9 并在新约其他经文出现的执事，都纯粹是指仆人而已。在后来的年间才出现神职人员这分别出来的阶级。　

　　提摩太跟随保罗这位亲爱的弟兄学习，实在是何等的特权呢！现在，他已经过试验，他带 一个使命，被派独自往帖撒罗尼迦去。　

　　他的旅程目的是要 坚固 那里的圣徒， 并在他们所信的道上劝慰 他们。他们已经因为承认基督的缘故而遭受逼害，对于初信者来说，这实在是一个危难的时刻；撒但可能诡谲地唆使他们，说成为基督徒是个错误的抉择云云！　

　　提摩太的教训令他们听来十分有意思，他教导他们期待逼迫，勇敢地面对，并要在当中喜乐。他们需要的是别人的鼓励，而并非在压逼下屈服。　

　　三 3 　在逼迫正激烈之际，帖撒罗尼迦信徒对于所承受的严重患难会容易感到惊奇，可能，怀疑神是否不喜悦他们。提摩太却提醒他们这并不希奇，对基督徒来说这是很平常的事，因此，他们不应信心摇动，也不应沮丧。　

　　三 4 　保罗提醒他们，即使他在帖撒罗尼迦的时候，他已常常告诉那里的基督徒将来他们必受苦难。他对他们人生的预测果然应验了。他们早已预料要面对逼害呢。　

　　在我们的生命里，试炼成为一样必需的管教：　

　　1 ．试炼证明我们信心的实在，并清除　那些只口称相信的人（彼前一 7 ）。　

　　2 ．试炼让我们能够安慰、鼓励其他正落在试炼中的人（林后一 4 ）。　

　　3 ．试炼使我们的一些德行能以建立，例如忍耐（罗五 3 ）。　

　　4 ．试炼使我们在传福音上更加热心（徒四 29 ；五 27 ～ 29 ；八 3 ， 4 ）。　

　　5 ．试炼帮助我们除去生命中的渣滓（伯二三 10 ）。　

　　三 5 　使徒保罗重复第 1 和 2 节的内容， 既 然再延迟见他们叫他无法忍受，于是他便 打发 提摩太去看看这里的基督徒如何平安地渡过这场暴风雨。他非常担心魔鬼会藉 放缓逼害，来诱骗这里的基督徒放弃他们勇毅的见证。为了得到个人的安逸而放弃对基督的忠心，又或是为了追求名利而离开十字架的道路，往往是常见的诱惑。有谁不用这样祷告，“神阿！求饶恕我，因我常找方法来逃避作门徒所要受的苦和牺牲。求今天叫我刚强起来，无论要付任何代价，都要与同行。”　

　　若然撒但诱使了圣徒放弃他们的信仰，那么保罗便会觉得他的劳苦是徒然的了。　

　　三 6 　 提摩太 带  好消息 从帖撒罗尼迦返回哥林多。首先，他给保罗见证他们的 信心和爱心 。他们不单在基督徒 信心 的教导上站立得稳，还显出他们明显的 爱心 的德行来。这往往是真实的测试──不但是按正统接受作基督徒的信条，而且还有“生发仁爱的信心”（加五 6 ）。不但是“信从主耶稣”，而且还有“爱众圣徒”的心（弗一 15 ）。　

　　提摩太只提到他们的 信心和爱心 ，却没有提及他们的盼望，究竟有什么含意呢？是否魔鬼已经摇动了他们对基督再来的信心呢？可能吧。正如林克安所说：“魔鬼憎恶那道理，因为他知道那道理在我们的生命里具重大的能力。”若然他们拥有的盼望被败坏了，保罗当然要在本书信里作这方面的补救。　

　　提摩太也报告说，帖撒罗尼迦信徒常常记念使徒保罗和他的朋友，他们渴望与保罗、西拉和提摩太团聚的心，就如保罗和同伴想见帖撒罗尼迦信徒一样。　

　　三 7 　这消息对于保罗干渴的心灵来说，真好像一杯凉水（箴二五 25 ）。在悲伤和苦难当中，他们的信心给保罗带　来大大的鼓舞。　

　　三 8 　他感叹说： “你们若靠主站立得稳，我们就活了。” 焦虑信徒的近况，实在叫他生不如死。当他得悉他们无恙，便很快再活了。这位属神伟人的奉献是何等无私呢！　

　　三 9 　保罗心中所充满的对 神 的 感谢 实在难以笔墨形容。每当他在神面前想起他们，他 喜乐 的杯就满溢。　

　　三 10 　保罗的祷告生活是习惯性的，而并非断断续续的： 昼夜 ；是热切的， 切切的祈求 ；是明确的： 要见你们的面 ；是以别人的幸福为前提的： 补满你们信心的不足 。　

　　六．保罗特别的祷告（三 11 ～ 13 ）　

　　三 11 　本章以保罗的祷告完结，内容是祈求神引领他们到帖撒罗尼迦信徒那里去，并愿帖撒罗尼迦信徒的爱心越发增长。这恳求的对象是 神我们的父和我们的主耶稣 。这个主语虽是复数，但却接上一个单数的动词。这种用法表明基督的神性和神本性的合一。　

　　三 12 　帖撒罗尼迦信徒一直彰显的基督徒真正的爱心已经受人称赞了，但是他们可以做得更好。因此，保罗祈求有更大的进步： 愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都增长充足 。他们的爱心惠及其他信徒和所有人，包括他们的敌人在内。这榜样或模范应当是使徒的爱： 如同我们爱你们一样 。　

　　三 13 　在今生爱心的果效是来生的无可指摘。若然我们彼此相爱，并爱所有的人，我们 于主耶稣同他众圣徒 来临的时候， 在我们父神面前 会站立得稳， 成为圣洁，无可责备 ，因为爱心完成了律法（罗一三 8 ；雅二 8 ）。　

　　有人意译这个祷告如下：“求主使你们的生命能花更多的时间在别人身上，好叫衪现在在你们里面建立基督徒的品格。你们可以为每一个你们身上的指控辩护……。”　

　　在第二章里，我们看见基督的来临分几个阶段，开始、过程、显现和高潮。本节所指的是第三个阶段： 当我们主耶稣同他众圣徒来的时候 。在天上将设置基督的判审台，奖赏将会颁发。不过，在救主以万王之王、万主之主的名返回地上的时候，这些奖赏将会向所有人显明。　

帖撒罗尼迦前书第三章 　　Ｃ　提摩太的任务（三 1 ～ 5 ）　

　　这一段经文显然非常关怀帖撒罗尼迦信徒属灵的光景，足可一窥保罗牧会的重心（“牧者的最基本精神”，巴克莱）。　

　　1. 　这里分章不太合适。 既 连结了前文和下文。因为第二章最后一整段中，事实上已开始策画提摩太的帖撒罗尼迦之行了。　

　　我们 到底指谁？第一人称复数的问题不只这里有，整封书信都可发现。一方面，书信开头是西拉和提摩太与保罗一同问候；另方面，其风格却和任何一封公认是出自这位伟大使徒之手的信相同，而且里面所提到的某些事似乎只与保罗个人有关。这种困难在这里似乎又特别大。帖撒罗尼迦前书与后书很少用单数的（帖前二 18 ，三 5 ，五 27 ；帖后二 5 ，三 17 ），由此可推论，保罗许多地方是用书信体复式（意指单数的“我”），而有时说溜嘴才用单数；或者他的确具有复数之意，即指他们全部三人，而“我”只是在少数地方加入一点个人的看法时才用。第 5 节的单数用强调语气，有人认为它与这节的复数同样意思，虽有人持相反的看法，它还是表示一种真正的复数。但若指它是真正的复数，却马上会碰到难题，因为我们很难说是提摩太自己差派自己（第 2 节）。因而有人建议，这里是指保罗和西拉两人（ Ward ， Hendriksen ）。但笔者不认为这是个良好的解决办法。用复数代表三个作者和用书信体复数只代表保罗个人，同样是可理解的。但要说是用复数来代表三个人中的两个则颇不容易。更何况虽然它和所用的动词似乎都专指保罗一个人，但这节经文末尾的“独自”也是用复数（ monoi ； NIV ，“我们自己”）。因此虽然我们不认为保罗在做决定时，没有征询同伴的意见，但最好是把 我们 视为书信体的复数。　

　　保罗说他的期待变得难以忍受。动词　stego{　原意是“覆盖”，然后是“隐藏”、“掩蔽”，有人就接受这种意思。但它也有“禁闭”及因而“忍耐”、“忍受”之意，这是对这节经文较好的解释（林前九 12 ，十三 7 亦然；这是新约中仅见的另外两处）。　

　　保罗以强烈的字眼如　kataleipo　来描述他留在雅典（译注：中文和合本译为“等”）。这个字可用来指离开（例如弗五 31 ；一个人结婚后离开其父母），也常用来指死亡（例如可十二 19 ）。它表达出一种寂寞，这里更加上“独自”来强调这种感受。他实在是以一种依依不舍的心情来和提摩太道别。虽然他知道提摩太的离去是必要的，但仍觉得自己失落了。他必须面对，且是单独地面对雅典那些拜偶像的异教徒和满腹经纶的哲学家。　

　　2. 　从保罗详细叙述有关提摩太的一些事情，可看出他对他的关心（提摩太常被称为“我们的弟兄”）。我们也看到他对帖撒罗尼迦信徒的深切关怀，因为他为了他们而准备与所爱的朋友和得力的同工分离。这里原文错综复杂，使人难以确定保罗真正的用语。 我们的弟兄……提摩太 没问题，但古抄本中有些加上“作神执事的”（译注：中文和合本采此译法），有些加上“与神同工”，有些则只加上“同工”。我们的选择似乎是介于“作神执事的”（具有较多的 MSS 证据）和令人震惊的“与神同工的”（先不管它曾出现在林前三 9 ）之间。抄写员似乎倾向于把它写成“执事”。整个来说，“执事”（ diakonos ）较有可能是保罗的原意，不过我们仍无法确定。这个字通常指餐厅内的侍候，然后是指一般的服务，最后在这里的意义特别是指基督徒对神和对人的服事（它也可指“会吏／执事”，但不可能是这里的意思）。提摩太是“在基督福音上”事奉（原文不是说将福音“传开”（ NIV 英译），只是说他为福音而事奉，没有提及工作方式）。请注意它是基督的福音，也被称为神的（二 2 、 8 、 9 ）、主耶稣的（帖后一 8 ）和“我们的”（一 5 ；帖后二 14 ）福音。　

　　差派提摩太的目的是为了 坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们 。动词 坚固 在早期教会中似乎是个专门用语（ Best ； Swete 在注释启三 2 时也持此看法）。新约中一再提到且令人印象深刻的是，光有悔改仍然不够。我们必须持守下去，在信心中被建立和坚固。译为“劝慰”的动词与用来指圣灵的“保惠师”（约十四 16 、 26 等）同语源；它强调的是激励和帮助的观念。介系词　hyper （ 在 ）或许多少含有“为其益处或利益”（ Milligan 的看法）的原意。　

　　3. 　译为 摇动 的　sainesthai ，语意有点晦涩。许多人同意新国际本英文圣经的译法，但希腊诗人荷马（ Homer ）及其他作家则用这动词来描述狗摇尾巴，即意味着“谄媚”、“奉承”。若我们接受这种意思（这个字在此出现似乎让我们别无选择），那么保罗就是在说明提摩太的任务是为了使信徒在遭逼迫时不被谎言所诱骗。情形有可能是，当他们受外邦人迫害时，犹太人便乘虚而入，怂恿他们离弃基督来接受犹太教，因为这样一来他们便马上可免于受逼迫。保罗用　en ，“在”诸般患难中，即是最好的证明；这个字可表示 被患难所动 （ NIV ；译注：中文和合本亦此译法），但保罗似乎是指“在”诸般患难中的犹太人的谎言，而非患难本身。　

　　本节最后他清楚地提醒读者，信徒不应视患难为奇怪或异常的事： 我们受患难原是命定的 。保罗用 我们 将他自己和帖撒罗尼迦信徒连结起来，同时也用了一个令人印象深刻的动词命定（ keimai ，事实上是　tithe{mi　的完成式）；“城造在山上”（太五 14 ）和保罗为辩明福音而“设立”（腓一 16 ），也都是用这个动词。它有不会动摇及神的旨意不会改变之意。患难，并非指一时的灾难事件，而是基督徒生命中不可分割的一部分（参约十六 33 ；徒十四 22 ）。　

　　4. 　保罗确信必有患难，这点早在他第一次对帖撒罗尼迦人讲道时即已提到。他用未完成式（ proelegomen ）或许有其用意，而译为“我们一再预告”（ NIV ， 我们一直告诉你们 ；译注：中文和合本译成“我们……预先告诉你们”）与保罗多次提到信徒们原就知道的记载符合。从译为必的字（ mellomen ，非单纯未来式；罗八 13 、 18 关于神的应许也有相似的语气），我们也可发现一些这种确信以及患难是神之旨意的暗示。保罗不仅预言，他也已看到帖撒罗尼迦信徒验证该预言。　

　　5. 　这里虽然保罗比较强调他个人的感受与活动，但主要仍是重复第 1 节经文的思想；他使用在这封信里并不常用的第一人称单数（用　kago{　只此一处；二 18 是用　ego{ ）。那些主张第 1 节中 我们 包括保罗及其同伴的人，自然地也就认为这是保罗个人的行动。但如果我们将“我们”视为一种书信体复数，那么这里就是在重复强调保罗第 1 节所提到过的。　

　　孟逊认为这里的　pistin　是“忠贞”而非 信心 ， 60 但其理由似乎并不充足。字本身是有那种意思，而且也不是说不能用在这里，但新约中它通常指“信心”，第 2 节中的这个字似乎也指信心，所以这里采取相同的意思较好。保罗打发人去探寻他们的信心，也就是说看他们是否经得起考验或具有坚忍的美德。 恐怕 并不符合希腊文原意，原文　me{　应译为像“以免”之类的用语。　

　　有趣的是文法结构上的转变。当保罗说 那诱惑人的到底诱惑了你们 是用直述法，给人的印象是这件事或许已经发生。但当他说叫 我们的劳苦归于徒然 时变成用假设语气，表示那不是一个断然的判决。保罗认为，虽然撒但或许已对信徒们施加压力，但他们并未屈服。当然， 那诱惑人的 是指撒但（参二 18 的注释 ）。译为 劳苦 （ kopos ）的字意即令人疲倦的苦工。保罗在帖撒罗尼迦的事工从未敷衍了事。　

　　60　BJRL , 35, 1952 ～ 53, p.440, n.2　

　　Ｄ　提摩太的报告（三 6 ～ 8 ）　

　　6. 　 但……刚才 在希腊原文中是一个转折，引出新的段落。显然保罗在听取提摩太的报告后马上着手写这封信，莫法特译为“片刻前”可能有点夸张，但提摩太返抵的时间显然是最近的事。　

　　提摩太把 好消息报告 出来，这里的动词（ euangelizomai ）和一般用来说“传讲福音”的动词一样；可见保罗很受提摩太带回的消息所感动。新约中这个字似乎只有在这里不是用来指传扬神救赎工作的好消息（启十 7 可能是个例外；而来四 2 、 6 则指包括旧约时代的工作）。马松提醒我们，保罗在论到信心时总是对基督而言；因此这里所说帖撒罗尼迦信徒之信心和爱心的好消息，与传基督的好消息（第 2 节）就没什么两样。此一消息对保罗而言是一真实的福音，让他体认到神的信实和大能，像给了他一针强心剂，使他传道时充满活力和确信。帖撒罗尼迦信徒已表现出 信心和爱心 ；他们不论是对神或对人都有正确的态度。　

　　当然，还有其他的好消息，他们不只在真理和言行上坚固，也让保罗感到温馨。他们 常常记念 这些传道人，盼望能再见到他们，动词　epipotheo{　显示这种渴望之殷切（几乎总是如此；参林后五 2 ；腓一 8 ，二 26 ）。这种期待再相聚是双方面的，再次显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关怀。　

　　7. 　称呼 弟兄们 表达一种亲爱之情，保罗又说他之所以感到安慰（参第 2 节）是因着（ epi ）他们的信心。同样的介系词也用于 我们在一切困苦患难之中 ，但其意思较接近这个字的原意“在……之上”，意味着“超越”困难。这里说的是相当严重的麻烦， 困苦 （ ananke{ ）基本上是指“压迫得令人透不过气来的管束”， 患难 （ thlipsis ）是指“压倒性的麻烦”（赖富特）。这两个字并用，强调当保罗说自己从他们得到安慰时，他本身的处境却是非常的艰难（见导论：“ Ⅰ 　背景 ”第七、八段，原书第 21 页）。　

　　8. 　这节经文让人觉得，信徒站立得稳对保罗而言就像生命一样重要。 现在 （译注： NIV 中“就活了”之前还有 now 字，中文和合本则无）或许是时间副词，指“此时”，虽然说它还有逻辑上的含义“目前就是如此”（ this being so ）并非不可能（不过，在这里或者也没什么太大的差别）。动词 活了 保罗是用现在式，表示那并非是他得到从帖撒罗尼迦来的消息后的一种短暂的激情，而是在当时和现在都一直如此。它不是肉体的生命；它是基督徒生命的充分展现。若译为“现在我们就能再活过来”（ JB ；参 NEB ）似乎无法表达这层意思。　

　　保罗用强调语气的代名词 你们 ，可能表示他特别看重帖撒罗尼迦信徒的坚忍。就某种意义而言，他们是个试炼的实例；要成功地在别的地方宣扬福音，完全要看他们在身为神大能之活见证上，是否经得起考验。当然，保罗的意思是说许多方面他得力于他们。他用来表达 站立 （ ste{ko{ ）的动词并不是常用字，而是后期才演化出来的，有坚毅不拔之意（站立 得稳 ）。条件子句的句子结构也颇不寻常； ean　一般都用假设语句，但这里却是具有直叙法的语气，多了些许的明确。范莱说它“更肯定地陈述此一假设”，而子句“事实上是一个请求，意思是说‘你们一定要证明我们的挂虑是多余的，更继续证实我们对你们的信心是对的’”（ CGT ），注意保罗相信他们会“继续”下去。重要的是 靠主 站立。他们和基督之间有正确的关系，不是靠自己的能力站立。　

　　Ｅ　保罗感到安慰（三 9 ～ 10 ）　

　　这里描绘出保罗对发生在帖撒罗尼迦的事情颇感到安慰；首先他问了一个修辞疑问句（ a rhetorical question ），然后祈求能够再和他的朋友们见面。　

　　9. 　他问： 可用何等的感谢为你们报答神呢？ 按人的标准，已发生的事对保罗的工作而言是一大成就，也算是他个人的胜利（ Neil ）。教会已稳固地建立起来，虽然信徒的灵命幼嫩，且面临严酷的考验，但他们仍得胜有余，足以让教会建立者感到骄傲。可是保罗知道这一切都出于神的能力，因此他为这一切感谢神。英王钦定本圣经（ AV ）译为“我们能献上什么样的感谢呢？”较接近原意（ NASB 亦然），动词“献上”（ antapodido{mi ）含有“当得的”之意（参帖后一 6 ；路十四 14 等）。我们或者也可从保罗 在神面前 的喜乐了解这话的意义，他由于“将其归之于真正的创造主”（ Milligan ）而加深喜乐。　

　　10. 　保罗渴望再见到帖撒罗尼迦信徒的心情，可从他恒常且迫切的祷告看出来。 昼夜 祈求的语气是够强了，但他又加上一个令人印象深刻且不常用的副词“切切”（ hyperekperissou ；此外新约中只出现在帖前五 13 ；弗三 20 ）。它是个双重复合字，在原来的字“大量地”上又加了两个字。从这个字我们发现，保罗努力地将一种文字难以传达的感受文字化。他这里的动词“祈求”是用　deomai （跟强调向神求的　proseuchomai　不同），有表示需要或缺乏之意。这个字和副词“切切”并用，使我们注意到保罗与帖撒罗尼迦信徒分离后的失落感，以及他对他们的关怀。　

　　他所切切祈求的有二：第一是期望与他们再相见，其次是能够 补满 他们 信心的不足 。动词　katartizo{　意即“使完成”，虽然在新约中它通常是隐喻性的，但也用来指补网之类的活动（太四 21 ）。另外在被译为“挽回”（加六 1 ）的地方，是指纠正而非惩罚。它的意思可以是装备（来十 5 “预备”，来十一 3 “造成”），或这里所指的，补足一个人或物未能完全发挥潜能的缺憾。　

　　名词　hystere{ma　译为 不足　、“短缺”、“缺乏”。尽管保罗因信徒们属灵的成就而感到兴奋，但也深知他们的弱点。甚至这里当他急于见他们的面，且为他们的光景喜乐时，他仍花相当的篇幅在培灵上，以坚固那信心不足者。保罗辅导方法的特征是先诚挚地赞美，然后再点出需要改进的地方。加尔文发现这节经文指出了基督教教导的重要性：“由此可见，我们是多么需要去关心注意教义，因为教师不仅要具有向导的观点，能在一天或一个月内领人相信基督，还必须使其信心的幼苗成长茁壮。”　

　　Ｆ　保罗的祷告（三 11 ～ 13 ）　

　　现在保罗从一修辞疑问句转向一段实际的祷告（ Hendriksen 认为它不是一段祷告，而是一种“希望的抒发”，但大多数人不同意这种看法）。他的祷告有两个层面，首先是希望能被神带领回到帖撒罗尼迦，其次是盼望帖撒罗尼迦信徒的爱心能够增长。　

　　11. 　有人认为一开头的 愿神我们的父 是要跟人的作为（即第 10 节的祈求）或撒但（参二 18 ）形成一强烈的对比。但似乎没有必要这样钻牛角尖，它只是新一段的引言，也是要表达出赖富特所说的：“那是使徒一种最虔诚确信的流露，因为首先浮现在他脑海中的是，若无神的帮助，人的一切努力尽都徒然。”　

　　请注意 神我们的父 在这段祷告中是以最接近的方式和 我们的主耶稣 连结在一起（帖后二 16 则顺序相反），而且动词（ kateuthynai ）用单数。这种指出基督是主的身分及其与父神之一体性的方式，不仅少见且令人印象深刻（参　EGT ，单数“意指神和耶稣为一体”）。可见从最早（这封信的日期约在主后五十年），基督徒就毫无疑问的接受我们主的神性。（祷告不是适合争论之处）祷告是向神一人而发；耶稣既被他与圣父并提，足见祂也是神。祷告的内容让神和基督 引领我们 ，亦即祂会排除一切撒但所设下的阻挡。　

　　12. 　祷告的第二部分是以加强语气“又”（ hymas de ）起头。不管主为保罗和他的同伴所预备的道路多么艰难，他祈求那属灵的福气能丰丰富富地临到他的读者。这里 主 虽可确定是指耶稣，但从前面的祷告我们也发现，他对父和子并未多加区别。对保罗而言，两者都是神，是一体的。他为信徒们灵命的增长祷告，尤其盼望他们已有的爱心（一 3 ，四 9 ～ 10 ）能更加充足。 增长 和 充足 两个动词的意义多少有点类似，同样表达了保罗最多的祝福。有人认为 增长 是指数目上的增长，但这里不是那种意思。最好是把这两个动词一起用，然后紧接着“爱众人的心”（ RSV “使你在爱心上增长和充足”；译注：中文和合本“爱众人的心”在两个动词之前，较无疑义）。　

　　为 彼此相爱的心，并爱众人的心 祷告，是基督徒观念上的特质。奈尔论道，即使外邦人也有彼此相爱的心，但要有爱众人的心则困难得多，“除非这爱心是神所赐的”。由　agape{　所标示出来的基督徒特有的素养并非人类的本性；只有那些曾被神的大能改变过的人才会有。 agape{　是神的恩赐，不管它是作在信徒或非信徒身上。正因如此，使保罗慎重其事地把它放在祷告里。他先说弟兄之间的爱，然后提到对外人的爱（参 Best ，“爱那爱我们的人较容易，而在基督徒团体中相爱，可以让我们学习如何去爱外人”；参见加六 10 ；有关和睦的类似教训可看罗十二 17 ～ 18 ）。当然，保罗知道如果他想以此教导人，首先自己就得以身作则。就像他在书信其他地方提到过的，他以自己和同伴所立的榜样来要求信徒；他们对帖撒罗尼迦人的爱是坦然磊落的。　

　　13. 　这丰富的爱现在有了目的。动词 坚固 曾出现在本章 2 节（参见该节注释 ）。七十士译本中它也和“心”组合（诗一○四 15 ；一一二 8 ）。跟二 4 一样， 心 不单指人性中感情的一面（像我们常用的），它的含义极广，包括人性中整个内在的状态、思想、感情和意志等。它代表了全人格。保罗意思是说，只有以丰富的爱为基础，我们整个人才能建立在稳固的根基上。自我中心的人大多会具有脆弱与不安的个性。但任何人只要学会以整个心去爱主他的神，并爱邻舍如己，那么他的生命便有了稳固的根基。　

　　保罗求神“坚固你们的心，在圣洁中无可责备”（ RSV ，这里“圣洁”是指状态，而非成为圣洁的过程；译注：中文和合本是“心里坚固，成为圣洁，无可责备”较重过程）。七十士译本这个字只用来描述神。保罗所要求信徒的是最高阶的圣洁。这圣洁是 在我们父神面前 的圣洁；一个人可能有很高的道德水准，以人来说甚至到了无懈可击的境界，但仍不是圣洁的。保罗自己在未成为基督徒之前就是这样的人（腓三 6 ，该处的“无可指摘”和这里的“无可责备”在原文是同一字）。圣洁基本上是对神而言；它表示分别为圣的特质，基督徒应尽力把它彰显出来。　

　　保罗以提醒他们主 同他众圣徒 的复临来强调这一点。这些 圣徒 是谁？“圣洁”在圣经中是指分别出来归给神，而且因为那是所有信徒的一项特质，所以新约中常常只用“圣徒”来称呼基督徒。“圣徒”并非那些因杰出之善行而获教会特别表扬的人，而是指一般的信徒。但这里“圣徒”似乎不是指教会的一般信徒，因这些话正是说给他们听的，而是指那些将在基督复临时回来的圣徒。　

　　关于这点有两种说法。“圣徒”也许是指众天使（如 Masson ；参可八 38 ）或已逝世的圣徒（参 JB, RSV 等）。对前者较有利的是旧约中似乎有时称天使为“圣者”（诗八十九 5 ；但四 13 ，八 13 ；亚十四 5 ）。尤其是天使不只一次和主再来的事同被提起（参太十三 41 ，廿五 31 ；可八 38 ；路九 26 ；帖后一 7 ）。但另一方面，新约中天使好像从未被简单地称为“圣徒”。这个字几乎都用来指人（纵然是在地上的人，“圣徒”）。　

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帖撒罗尼迦前书

帖撒罗尼迦前书第三章

3：1 本节的“我们”只指保罗一人，是报刊社论的多数用法（参2：6注）。提摩太既已去了，应还剩下西拉和保罗，不至“独自”等在雅典。可能西拉也不在，因为《使徒行传》18：5说提摩太和西拉后来从马其顿省来到雅典。可见西拉也有事他去。第5节的话证明此时只剩保罗一人。

3：2 保罗称提摩太为“我们的兄弟”，说明他们关系的亲密；又是“作神执事的”，有古卷作“与神同工的”，说明侍奉神的人与神关系的亲密。提摩太工和的范围是基督的福音工作，不只传扬，还包括坚固所信与劝慰信徒。

3：3 “患难”指帖撒罗尼迦信徒所遭遇的反对和迫害。“摇动”的原文sainomai,原指狗尾巴的摇摆，用来指“巴结”、“勾引”等，此处含有信徒被人诱惑远离真道之意。此词也指“扰乱”和“煽动”。信徒受到迫害，内心苦恼，以至动摇。

基督徒命定要受苦难（太24：9；约16：33；徒14：22；提后3：12；彼前4：12）。主基督再来前，世间的恶势力会大增；而患难对信徒来说，是他为神真子民的凭据。因此苦难在信徒看来不是苦难，不但不能动摇一个人的信心，反会坚固他（罗8：36-39；提后2：11-13）。

3：5 保罗在此特别用“我”来强调他对帖城教会的深切关怀。“诱惑人的”指撒但，为邪灵的头（参太13：39；林后4；4），挑唆人犯罪，做违背神旨意的事，并伤害人的肉体（林后12：7）与灵魂（林前7：5）。撒但妨阻传福音的工作（2：18），但他已为基督击败（西2：15），最后要被扔在火湖里（启20：10）。信徒因此不用害怕（弗6：16）。

3：6 提摩太访问回来所带的好消息包括两部分：一是帖城信徒的信心和爱心，这是信徒不可缺少的品质。信心是对神的态度，爱心是对人的态度；在信与爱的基础上能建立对神对人的圆满关系。一是信徒对保罗等的纪念，充满敬爱之忱，并未离开当日传给他们的福音信息。

3：8 保罗与信徒的关系有生死与共之感（林后11：29）。他未听到这个好消息前，焦急挂念，心灵陷入低潮。现在，好消息来了，他自己虽处困难中，灵性已重新得力。

3：9 保罗因工作有了成果而大大欢喜，觉得对神的感谢的不足；因为这成果乃是神所赐。

3：10 基督徒的灵性不会自动成长，必须不断在信心和爱心上操练。得救是神恩典的赐予，保罗为帖城信徒能守住真道感谢神；但同时鼓励他们信心上要有增长，包括对真道的的继续学习。保罗在此信后半有进一步的阐明。

3：11 保罗献上祷告：盼望亲自再访帖城和帖城信徒灵性增长（12节）。这增长包括爱心、圣洁和主再来与祂和众圣徒相晤前的充分准备（13节）。

3：13 “成为圣洁”指主再来时，信徒成圣过程的完成（参林前1：2注），这是圣灵不断在人身上作用的结果。“众圣徒”可能指已死的基督徒，也呆指天使（参亚14：5），更可能同时指二者。