诗篇第一百十篇 　　第 110 篇　

　　诗 110 篇 > 一首常被新约作者引用的诗篇，只因为其内容是……　

　　110 篇　这是一首在新约中常常被引用的诗篇，因为它清楚地描述了弥赛亚。在马太福音 22 章 41 至 45 节里，耶稣背诵了这首诗的第一句，并将其用在自己的身上。第 1 和 6 节是对基督最后并彻底地在全地毁灭恶人的盼望（参启 6-9 章）； 110 篇 2 节预言了基督在地上的掌权（参启 20:1-7 ）； 110 篇 3 至 4 节宣告了基督要成为百姓的祭司（参来 5-8 章）； 110 篇 5 至 6 为基督战胜罪恶时地上最后的争战（参启 19:11-21 ）。　

　　诗 110:1-7> 耶稣基督的身分是……　

　　110:1-7　许多人对神的信仰含糊不清，认为基督不过是位人类的伟大教师。但圣经不是这么看。新约和旧约都说那位要来拯救和掌权者有神性。耶稣在解释这首诗的时候说，弥赛亚比以色列最伟大的国王大卫还要大（参可 12:35-37 ）。彼得也用这首诗说明耶稣就是弥赛亚，他坐在神的右边永远作王（参徒 2:32-35 ）。圣经清楚地称耶稣是主，所以我们不能持中庸的态度称耶稣“不过是位良师”。　

　　诗 110:4> 麦基洗德，在圣经中出现的次数可真不多……　

　　110:4　关于麦基洗德请详见创世记第 16 章的最后部分。基督就像麦基洗德祭司那样，从不滥用其神圣的地位，并将永远掌权。在希伯来书第 5 章中，耶稣被更全面地描述为我们尊荣的大祭司。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第一百一十篇 　　基督与教会（一一○ 1 ～ 7 ）　

　　主耶稣曾经引用本诗来证明祂弥赛亚的身分。本诗虽然只有短短七节，但新约作者曾引用超过 20 次之多，因为这诗是完全指主耶稣说的。犹太学者由于不接受新约，不相信主耶稣，解释本诗之时就遇到许多困扰，因为以色列历代君王没有将君王与祭司两职集于一身。“耶和华对我主说”很难解释，于是勉强把“我主”说成大卫王，又要把“大卫的诗”改成“给大卫的诗”。其实“我主”就是弥赛亚，这样的解释既浅白易明，充分看见作者是得到圣灵启示才写出本诗。本诗预言新约的三个时期：　

　　．主升天，教会被设立（ 1 ～ 2 ）──大卫在灵里听见三位一体的神谈话。圣父对圣子说话，预指基督复活升天，坐在父右边；并预示圣灵降临，能力的杖从锡安（教会）伸出。大卫时代相信这位独一真神，不过，他仍在灵里将神分成不同之位格。在希伯来文中看不见主“坐下”为何意，但从新约及七十士希腊文译本就看见祂乃坐上宝座，但非休息之坐。祂升天，并非完工休息，乃在领教会得胜仇敌。　

　　．主在高天圣所，教会在地上过行军的日子（ 3 ～ 4 ）──主为元帅，带领其子民行军作战。祂子民的特色： ① 甘心乐意牺牲自己， ② 以圣洁行为为装饰， ③ 不断增加；多如清晨甘露。主耶稣则在高天圣所照麦基洗德等次（不是亚伦的等次，并非生而为祭司）作祭司，由父神之指派，无年期限制，且集君王与祭司于一身（麦基洗德又叫撒冷王，即平安王）。由永恒的父神讲出，已成定局，何况“发誓”又“决不后悔”，此事无法更改。　

　　．将来主再降临的日子，教会必得胜（ 5 ～ 7 ）──祂“发怒的日子”，必彻底消灭仇敌（仇敌的头是单数，指撒但的头）。祂必急促制敌得胜。喝路旁水表示不扎营吃喝，只顺道急速喝水上道。　

　　思想 　今日我们在世上行军作战时（ 3 ），根据本诗，我们的军装应该是怎样的呢？──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第一百一十篇 注释　

　　110:1-7　这是一篇有关君王的祷告　

　　1-3　君王　

　　本段描写君王从耶和华领受了权柄，必获得全面的胜利，克服一切仇　

　　敌。　

　　1　　　　　「坐在 ......

　　　　　　　　右边」：比喻尊荣崇高的地位（参王上2:19）。　

　　　　　　　　「仇敌作你的脚凳」：古时的君王战胜敌人之後，令敌人躺卧　

　　　　　　　　　在地，又用足踏在他们的身上，表示战败国完全臣服。　

　　2　　　　　「杖」：代表王的权柄。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　可意译作「当你从圣山出征与敌人作战的时候，你的人民会自　

　　　　　　　　愿投军；你的年轻人要来参战，他们多如清晨的甘露」。　

　　4　祭司　

　　本节指出这位君王拥有永远的祭司职分。　

　　　　　　　　「决不後悔」：决不改变心意。　

　　　　　　　　「麦基洗德的等次」：创14章记述麦基洗德有君王和祭司的双　

　　重身分。　

　　　　　　　　　诗人用麦基洗德比喻本篇所论及的君王也是一身兼此两职。　

　　5-7　战士　

　　本段记述这位君王是一位战士，在他的右边有万军之耶和华为他争战　

　　，必打败仇敌。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「他」：指君王，不是指耶和华。　

　　　　　　　　本节记述君王喝水之後，重新有力量，抬起头来继续追杀仇敌。　

　　思想问题（第 110篇）　

　　１　新约曾引用本篇作为对耶稣基督的预言。　

　　那一些有关王的描述与耶稣基督的身分吻合？　

　　参来 1:13; 5:6; 7:21;

　　　　　　　　启19:11-16。　

　　２　 3节指出王出征之日，有许多人自愿投军参战。　

　　今日你愿为主作精兵麽？参弗 6:12;

诗篇第一百十篇 　　在我右边（一一○ 1-3 ）　

　　这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇，在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇，将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大 ，用来讲述还未 出现的将来。换句话说，诗一百一十篇全篇所强调的是‘弥赛亚’的信息。让我们注意下列数点：　

　　（一）它的希伯来文是非常艰深的，所以将它的内容教条化是错误的。（二）在另一方面，特别是第一节和第四节，早期基督教教会曾经教条化地使用它们。（三）在 耶和华说 这一句句子中的动词，在诗篇中只在另一处出现过一次，就是在诗卅六篇一节。这是一个奇特的字，伟大的先知经常使用这个字，如在我们很熟悉的句子之中：‘耶和华如此说’。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处，他们将它译成‘耶和华的圣谕’。在创廿二章十六节有这一个字，在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地，这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启示，因此，他说话的时候将自己当作是先知，与阿摩司相似。　

　　这篇诗篇分成三个段落。　

　　第一至三节， 第一道圣谕 。在加冕的大节期中，上帝透过祭祀先知的口 向 君王说话。他说：‘雅巍（ Yahweh ）将祂的话向我的主晓谕。’我的主就是这位君王。 坐在我的右边 这一句句子，是古时埃及的用语，执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边，表示他是他父亲命令的执行人员。所以，在这里，上帝呼召大 （一）坐在受尊崇的位置上，（二）成为祂在地上的总督。（参看代上廿九 23 ；在王上二 19 ，很有趣的，所罗门王将他的母亲放在这受尊崇的位置上。）　

　　上帝继续补充说： 等我 ‘消灭一切邪恶’，就是 等我使你的仇敌作你的脚凳的意思 。但这事情是怎样发生的呢？ 耶和华 （雅巍）会 从锡安 （上帝已使这城成为祂自己的脚凳──诗九十九 5 ） 伸出能力的杖来 。这样，大 便可以用右手举起他的杖，就是他在位的象征；当然这是由于上帝使他的手能够举起（撒上二 10 ）。上帝发出这个命令： 要在你仇敌中掌权 ，但是，请我们注意，不是要在他们之‘上’掌权，虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权，因为我是你手的力量。　

　　第三节的希伯来文是很难解释的，但是随 第二节的命令，它的意思可能是：‘开赴战场吧，你的子民会自愿归附在你的领导下，成为 神圣的军队 （参看标准修订本注脚）。这是一次弥赛亚的战役，对抗邪恶的势力。“神圣的军队”本来是大 从平民百姓中招聚而来的军队，但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上，他们要完成上帝神圣的旨意。（假若好像标准修订本所译的： 在圣山之上 ，所指的便是环绕圣城的山脉，军队将在那里集合起来。）所以，我们有一幅美丽和充满诗意的图画，当 清晨的露水 还留在他们的箭弓上，犹大的青年人离开他们的家园，成 结队地涌来跟随他们的君王 。我们记得，在十三世纪时，欧洲有儿童十字军，他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地，这篇诗篇不是为一个已变成软弱的大 而写的。它是为强壮的青年人而写的，他们要追随他们有力量的青年领袖，参与他伟大和神圣的战役。　

　　可十二章卅六节引用这篇诗篇的第一节，表示耶稣明白它是用作描述祂自己的生命和使命。我们毋须太过执 耶稣所用的典型‘拉比’式辩论法；既然大是这篇诗篇的作者，他说‘我的主’当然是另有其人（当然是耶稣他自己！）。听了这话的人，当然会好像一些良善的犹太人一样，他们明白祂的意思；耶稣，祂是以色列人弥赛亚式的新 ‘君王’。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思，他们会意识到，他们要回应耶稣的呼召，叫他们‘慷慨地奉献自己’，成为祂军队中的成员。　

　　永远的祭司（一一○ 4-7 ）　

　　第四节， 第二道圣谕 。在被掳之前，君王有时候也会担任‘大祭司’。所以，这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王（参看撒下六 14 ），这历史是正确的。但是上帝称他为 永远的祭司 。要明白这个称号，我们必须返回出十九章六节所描写他们得到圣约的时候，上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此，我们现在可以将这两道圣谕放在一起，我们会发现这位 拥有 大队勇士的君王，他是上帝与世上列邦的中保。我们回想但七章廿七节的说话：‘（祭司）的国度……必赐给至高者的圣民，他们的国度是永远的。’所以，我们也要注意，第二道圣谕与第一道圣谕一样，都是绝对神圣的圣谕。 耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是永远的祭司。’ 当然，假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作，那是很愚蠢的。这句话的意思是：因为上帝祂自己是永远的，所以这位君王的祭司和他的承继者，将会成为永恒上帝的祭司，只有他们能传讲上帝永恒的计划。　

　　照 麦基洗德的等次 ，或许更正确地说：‘正如我们在麦基洗德的例子中看到的’。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节出现过一次。在那处，我们看到（甲）他是 至高上帝的祭司 ，至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号（例如诗四十六 4 ）。（乙）他是 撒冷的王 ，后来成为耶路撒冷的名字。（丙）虽然他自己不是上帝的子民，这位独特的祭司王祝福了这些子民的‘父亲’，就是亚伯拉罕。因此，他成为了上帝和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。（丁）他的名字，麦基洗德，按字面的意思是‘公义者是我的王’，即是后来的‘公义的王’的意思。　

　　正如这篇诗篇所说的，有这些名号的一个人，将他与管治耶路撒冷的大 式的君王结合在一起；或者初期的基督徒 后来看他就是耶稣基督的‘预表’或是预象，这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章，他也被称为‘和平（ salem ／ shalom ）之君’。那一章圣经强调他先于约利未族的祭司；甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕，也曾俯伏在他面前，向他献上十分之一，并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司，愿意为全人类献上完全的祭。　

　　第五至七节， 圣战 。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想，‘日子’代表了上帝特别的‘时刻’，祂会采取行动拯救他们──这是普通人所盼望的。这好像在第二次世界大战时，盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说：‘不是这样。’ 耶和华的日子黑暗没有光明 （摩五 18 ）。事实上，它是指审判的日子。只有透过审判，救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如，在救恩来到世界之前，上帝宣告要审判世界；同样，当主复活之前，在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围（可十五 33 ）。在阿摩司书中，我们又注意到大 的帐幕‘重新出现’的事，只发生在将要来临的审判之后（摩九 11 ）。再者，以色列人从巴比伦的‘坟墓’中‘复活’过来的事（结卅七 1-14 ），只有在审判临到上帝的子民身上之后，即是在尼布革尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。　

　　这篇诗篇提及的审判日子是一个战争的日子，在这一日，作为战士的上帝，万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样，祂才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四章廿四至廿八节，彼得和约翰一同宣告在基督里上帝对犹太权贵施行审判的意思，他们使用了一些来自类似‘皇室诗篇’（诗二）的文字。但是，因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前，他只知道假若旧约圣经要应验的话，这一切事情将要发生在耶稣身上（太三 10 ）。　

　　在你右边的主 。这与第一节那位祭 司的 君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显，我们明白弥赛亚君王的任何行动都是上帝的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量，使这些力量服从祂的计划。在启六章，上帝将力量 给予 敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经，没有一处指出点燃战争的事情不是从上帝（和羔羊）而来的；因此，在启示录中，甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问，我们的诗篇所处理的事情，和启示录所显示出相类似的‘画像神学’，都应该伴以天上赞美的歌声。所以说，诗一百一十篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。　

　　第七节可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要面对的战争中获胜的是上帝，而不是他三百人的细小军队（士七 19-22 ）。这事的发生，不是由于他信靠自己，而是由于他信靠上帝，所以上帝 抬起他的头来 。在那些日子，俯伏在一位 东方的 君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求，他会弯下身来，将他的手放在这可怜人的脸下，并将他的头抬起来。这篇诗篇说：上帝也会如此，证明祂祭 司的 君王的信心是完全正确的（最终的意义参看林前十五 25-27 ）。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第一百一十篇大卫的後裔和大卫的主　

　　这首大卫的诗独特之处，是比旧约其它经文更常在新约里引述提及。本诗篇显然是一首弥赛亚诗篇——首先是在神右边得荣耀的那位，跟着是返回地上掌管宇宙权柄的荣耀君王，而且也是按照麦基洗德的等次永远作祭司的那位。　

　　一一○ 1 　在本节，大卫引述耶和华对他的主说：　

　　“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”　

　　要了解本节，先要辨别两个被称为“耶和华”（主）的人物。第一个主（耶和华）无疑是指耶和华 75 。另一个“主”在希伯来文是 adon ，意思是“主人”或“统治者”。这词有时用作神的一个名，有时用来指人类的主人。虽然这词本身并非常指一个属神的位格，但其後的用字，却显示大卫的主（ Adon ）是与神相等的。　

　　一天，当耶稣正与耶路撒冷的法利赛人说话的时候，祂问他们认为弥赛亚是谁。神所应许的一位出自何人呢？他们正确地指出祂将是大卫的後裔。但耶稣告诉他们，根据诗篇第一百一十篇（即他们承认是弥赛亚诗篇的一篇），弥赛亚也是大卫的主。祂怎能同时是大卫的後裔和大卫的主呢？君王大卫在地上怎会有人作他的主呢？　

　　答案当然是弥赛亚既是神，也是人。作为神，祂是大卫的主。作为人，祂就是大卫的後裔。耶稣在位格里结合神性和人性，於是祂既是大卫的主，也是大卫的後裔。　

　　那是法利赛人面对事实的时刻。然而，　虽然证据确凿，他们却不愿意承认耶稣是他们等待已久的弥赛亚。因此圣经说：　

　　他们没有一个人能回答一言。从那日以後，也没有人敢再问他什麽。（太二二 41 ～ 46 ；比较可一二 35 ～ 37 ；路二○ 41 ～ 44 ）。　

　　新约作者断然指出，那坐在神右边的并非别人，正是拿撒勒的耶稣（太二六 64 ；可一四 62 ；一六 19 ；路二二 69 ；徒二 34,35 ；五 31 ；七 55,56 ；罗八 34 ；林前一五 24 及下；弗一 20 ；西三 1 ；来一 3,13 ；八 1 ；一○ 12,13 ；　一二 2 ；彼前三 22 ；启三 21 ）。因此，本节是耶和华在主耶稣升天那天，当祂坐在神右边的时候对祂说的话。但祂只留在那里，等祂的仇敌成为祂的脚凳。　

　　一一○ 2 　在第 1 和第 2 节之间，是艾朗赛所谓的“大插曲” 76 —─从基督升到宝座上直到祂第二次来临这段期间的教会时代。在本节，我们看见耶和华从锡安伸出弥赛亚的王杖；换句话说，耶和华立基督为王，同时以耶路撒冷作祂的首都。杖象征王权。基督得着权力，在祂的仇敌中间，统管全地。“你要在你仇敌中掌权。”在这之前，主耶稣必已毁灭祂那无法重建的仇敌。这里所谈及的不是毁灭祂的仇敌，而是统治那些已经成为祂的朋友，并且欢喜接受祂统治掌权的。　

　　一一○ 3 　本节确证这一点。祂的民在祂带领军队来到圣山的日子，甘心地牺牲自己。或如英文圣经新英王钦定本所表明的：　在你掌权的日子，你的民要作志愿兵；　在圣洁的美丽中 ..　

　　这里是一群自愿的民以圣洁列队欢迎这位王。伯恩斯写道：“他们将以生活和行为，彰显神圣和纯洁的品格绽发的一切美丽和魅力。”　

　　本节下半部一直是翻译者和解经者的难题。史廓治意译如下：“ .. 甘露怎样出於作它母亲的清晨，你的军队也照样众多、清新、光耀和有力地来到你面前。”　

　　一一○ 4 　这国度的不平凡，是主耶稣集君王和祭司的职责於一身。在人类的统治者身上，这两种权力的结合是极度危险的；　一直以来，人类长期大声地呼吁政教分离，　并不是没有原因的。然而，若是耶稣作王的话，这样的结合就是最理想了。廉洁的王权和属灵的祭司职任的结合，能给予世人他们一直渴望、却是从未见过的管理。　

　　本节告诉我们弥赛亚祭司职责的四件事情：　

　　祂是借耶和华起誓而作祭司的。　

　　这任命是不能取消的。　

　　祂的祭司职责是永恒的。　

　　祂是照着麦基洗德的等次作祭司的。　

　　“照着麦基洗德的等次”这片语在希伯来书第五至七章有解释。该处把麦基洗德的祭司职任，跟亚伦或利未人的祭司职任作一比较和对照。　

　　在律法之下，神指派利未支派和亚伦的家族作祭司。他们的祭司职任是根据家族血统继承，到死亡即终止。　

　　那神秘人物麦基洗德的祭司职任，是神使用祂的主权所委任的。麦基洗德的祭司职任并不是从父母或祖先继承而来（“他无父、无母、无族谱”；来七 3 上），圣经也没有提过其祭司职任的开始或结束（“无生之始、无命之终”；来七 3 下）。在这方面和其它方面，麦基洗德的祭司职任是超越利未人的。麦基洗德是主耶稣的原型。我们主的祭司职任并不是祖传的；祂属於犹大支派，而不是利未支派。祂的祭司职任是借着神永恒的法令设立，并且由於祂活在永恒无终之生命的能力中，因此祂的祭司职任是没有终结的。　

　　麦基洗德预表弥赛亚的另一方面是，他既是王，又是祭司。他的名和职衔指出他是仁义王和平安王（来七 2 ）。他也是至高神的祭司（创一四 18 ）。　

　　一一○ 5 　本诗篇最後三节描述主耶稣为一位大能的征服者，祂在祂的国度开始之前，把所有的不法和叛逆镇压了。我们若认为这几节经文的对象是耶和华，并且是提到弥赛亚君王的话，当中人物的识别困难，就大致上解决了。因此，本节应作：　

　　在你（　耶和华）　右边的主（　阿多奈 adonai ——这里指主耶稣），当他（弥赛亚）　发怒的日子，　必打伤列王。　

　　一一○ 6 　主耶稣上前击打外邦列国，　正如我们在约珥书三章 9 至 17 节，撒迦利亚书十四章 3 节和启示录十九章 11 至 21 节所预见的。祂在列邦中执行审判，把他们的屍首散布遍地。“他要在许多国中打破（仇敌的）头”也可翻译作：“他要在广阔的地上刺穿那头。”这可能谈及大罪人的厄运：“主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”（帖後二 8 ）　

诗  篇 　　110:1　　

　　1~7　耶 和 华 对 我 主 说： 这

　　首 诗 宣 告 弥 赛 亚 是 主， 是 永 远 的 祭 司， 他 必 要 摧 毁 邪 恶， 在 地 上 执 掌 王 权。 它 清 楚 地 预 告 了 耶 稣

　　基 督 的 到 来 ( 这 首 诗 在 新 约 中 被 引 用 了 7 次 ) 。 耶 稣 曾 引 用 1 节 证 明

　　他 的 神 性 ( 太 22:44) ， 使 徒 彼 得 引

　　用 1 节 强 调 基 督 是 主 ( 徒 2:33~35 ； 5:30~31 ；比 较 罗 8:34 ；来 10:13) ， 希 伯 来 书 5:6 ； 6:20~7:28 引 用 4 节 证 明 神 已 立 基 督 为 永 远 的 祭 司。　

　　110:4　　

　　你……永 远 为 祭 司： 参

　　来 5:5~10 ； 6:19~7:28 中 关 于 这 句

　　话 如 何 应 验 在 基 督 身 上 的 注 释。　

　　110:6　　

　　他 要 在 列 邦 中 刑 罚 恶 人： 这

诗篇 　　注释　

　　第一一○篇　「必在位上作祭司」（亚六 13 ）　

　　麦基洗德──一个带有浓厚神秘色彩的名字。他无声无息地进入了圣经记载中。埃布尔兰刚征服了地上的王（创十四 14-15 ），但当撒冷王麦基洗德来到，埃布尔兰认同他超越的祭司身分，把战利品的十分之一献上（创十四 20 ）。埃布尔兰更确认麦基洗德的「至高神」不是别的，乃是耶和华自己（创十四 22 ）。在乔舒亚记十章 1 节，耶路撒冷王是亚多尼洗德，他的名字在形式和含义上（「公义王」）与麦基洗德完全一样，反映出在耶路撒冷一直以来都实行王兼祭司制度。若是这样，当大卫在耶路撒冷登基（撒下五 6-9 ），他就坐在麦基洗德的位上，承继亚伯拉罕所认可的祭司君王身分。这就是诗篇一一○篇的背景。　

　　当大卫默想他的祭司君王身分时，弥赛亚渐渐成为焦点：大卫仰望那位完美的祭司君王；大卫只是那实体的影儿。希伯来书（来六 20 至七 28 ）借着麦基洗德表明主耶稣是真正的祭司，纵然祂并不是亚伦的后代；祂成就了由大卫一直追溯至亚伯拉罕的真理。耶稣事实上是真正的麦基洗德：埃布尔兰遇见的是其原型，大卫是其预表，撒迦利亚是其预言者。　

　　这诗篇由两个平行的段落所组成：君王（ 1-3 节）及祭司（ 4-7 节）。两段都以神的应许开始，宣告主角的君王 / 祭司位分，宣告他的统管从锡安开始，并临及万国。神子民的甘心奉献与列国的覆灭成为对比。王兼祭司当有无穷精力，又在合宜的日子屡获更新。　

　　标题和第 1 节（参可十二 36-37 ）主耶稣确认这诗篇的作者是大卫，他受圣灵感动而写，而且透露主耶稣的弥赛亚身分。大卫王是向着一位比他还大的君王（来一 3 、 13 ）「说」：「耶和华对我主我王说话」（参书五 14 ）。「仇敌 …… 脚凳」，例子可参考乔舒亚记十章 24 节（来十 12-13 ）。　

　　第 2 节「从锡安山 …… 在 …… 中」　 虽然已在锡安登位（来十 13 ，十二 22-24 ），列王仍在他的「仇敌」名单上，仍要稍候他们完全归顺。因此这诗篇说明大卫当时的境况，以及我们今天的境况（参腓二 9-11 ；来二 8-9 ）。「掌权」：一个相当强烈的字词，即绝对「管辖」。　

　　第 3 节（直译）「你的民是甘心祭」，是对这位君王唯一适当的响应。「妆饰」：所指的可以是王的子民穿上的圣洁服饰，但更可能是指王穿上他的圣洁为妆饰（参九十六 9 ；代上十六 29 ；代下二十 21 ）。　

　　「清晨」：诗人可能引用古代神话（赛十四 12 ），象征这位君王超自然的源头：可能是图象化地指出朝露之始。「甘露」：给予生命（赛二十六 19 ；何十四 5 ），神的活力保持王「无穷之生命大能」（　来七 16 ），不知不觉地出现（撒下十七 12 ）。　

　　第 5 节与第 1 节刚好相反：神站于王祭司的「右边」，在他所有的行动上加上能力（参赛九 7 ；约十四 10 ），保护他（诗一二一 5 ），并恩待他（赛四十五 1 ）。地位上的权力与统治世界的能力相称。　

　　第 6 节　 这幅图画怎样与「和平的君」（赛四十五 1 ），以及新约中的耶稣协调呢？首先，它与王的隐喻吻合，武力征服是帝国扩展的途径。今天，就是以天国的福音使各国归顺（徒十五 13-18 ；林后四 6 ）。但终有一天，那身穿血染衣服的祭牲会君临天下，成为万王之王，而且得着最终的胜利（启十九 11-21 ）。　

　　第 7 节　 大卫回忆当日追赶敌人时，在比梭溪旁所发生的事（撒上三十 10 ）。因此，终极的王在还未征服所有敌人前，决不松懈或宽容。「抬起头来」：参同义词组（诗八十三 2 ；士八 28 ；伯十 15 ；亚一 21 ），表达出以极强的信心去制服各方反对的势力。　

诗篇第一百十篇 　　第一一○篇　大卫的主　

　　诗篇没有一篇像本篇，如此倚重 大卫的诗 此一耳热能详的标题，也没有另一篇诗像这里，其作者在其他经文中如此被强调、肯定。若将这几个开头的字去除 507 ，或认为它与本篇实际的作者无关，就与新约不符，因新约认为，大卫王承认他的“主”，意义非常深刻 508 。虽然其他诗篇也与本篇同样使用崇高的言词，来形容超越现今之王的弥赛亚，但惟有本篇，这位王向那一位敬拜，因此就解决了两个重要问题：那位完美的王是否指将于未来出现的一位，还是指现今领袖的理想形象？以及：未来的那位王是否只是一个伟大的人，还是不仅如此？　

　　主耶稣完全支持大卫为作者的看法，认为这是大卫的话；祂两次以“大卫自己”一语，来强调前者，而以他“被圣灵感动”说话的论点，来强调后者（可十二 36 、 37 ），又坚称，他的用语对时下流行的弥赛亚观构成挑战，必须认真考虑。五旬节那天，彼得也强调在本诗中，大卫把“他自己”和他的“主”区分出来，那一位已“升到天上”，“高举在神的右边”（徒二 33 ～ 35 ）。　

　　因此，大卫在本诗中是以先知的身分说话，向弥赛亚王以优美的词藻讲述其登基的神谕，就像其他君王在受膏或加冕时，有神谕临到一样（参撒上十 l 、 2 ；王下十一 12 ）。有些人反对大卫为本诗作者，所持理由为：本篇读来像登基的神谕，这些人竟会不明白这一点，真是奇怪。本诗正是这样的神谕。其特殊之处则为，说话者是王，而他的对象则为超乎王的一位。　

　　这个神谕的内容，必然构成使徒教训的根基，即基督的高举、在天上的地位、君王兼大祭司的身分等教导。这是诗篇中最常被引用的一篇。　

　　王（一一○ 1 ～ 3 ）　

　　在标题之后的第一行，直译为：“耶和华对我主的神谕” 509 。这句开头的话为下文盖上印，证明是神直接对祂的王所说的话，第 2 、 3 节则为从圣灵感动而得的内容。第二段话记在第 4 节，但第 5 ～ 7 节则是将前文予以发挥。　

　　大卫称呼这位王为 我主 （参 Knox 的自由翻译：“我服事的主人”），这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：“ 我主 有什么话吩咐仆人？”大卫在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的“人”（参书五 14 ）。以下便是神对大卫的主所说的话。　

　　坐在我的右边 。这个吩咐所赋与的权柄与能力，可从本诗下文中看出，但惟有新约才足能阐明其意。　

　　a. 祂不仅比大卫更大（徒二 34 ；“大卫并没有升到天上”），也比天使更大（来一 13 ：“所有的天使，神从来对那一个说：‘坐在我的右边……’？”）；　

　　b. 人拒绝祂，但神却特别高举祂（徒五 30 、 31 ：“你们……杀害的耶稣，……神已经……用右手将祂高举”）；　

　　c. 祂以救主与代祷者的身分作王（徒五 31 ；罗八 34 ：“基督……在神的右边，也替我们祈求”）；　

　　d. （“ 坐…… ”）：祂坐下的举动，表示已大功告成（来十 11 、 12 ：“凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了”）；　

　　e. （“ 等…… ”）：祂在等候最后一个人降服（来十 13 ：“等候祂仇敌成了祂的脚凳”；亦参林前十五 25 、 26 ）。　

　　由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司 / 君王荣耀身分的教导，都根据本节与第 4 节。　

　　2. 　请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出权杖的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王──这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为 掌权 的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的回应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七 14 等处，也有类似的对比。　

　　3. 　这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画（除非修改经文）为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：“百姓也甘心牺牲自己”（士五 2 ）；但这里的用词更勇敢，直译为：“你的民（将要）甘心情愿献祭” 510 ，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：“活祭”，或生命“像奠祭”一般倾倒出来（罗十二 1 ；腓二 17 ；参林后八 3 、 5 ）。　

　　你率领全军的日子 也可以指“你掌权的日子”；这个字常用作“能力” 511 或“军队”（如四 6 ），它与第 5 节的“祂发怒的日子”相互呼应。　

　　在圣山上 是一些抄本与辛马库（ Symmachus ，教宗，主后 498 ～ 514 ）与耶柔米（ Jerome ，约主后 347 ～ 420 ）的看法，但标准的希伯来经文为：“在圣洁的美丽（或，光辉）中”，有七十士译本，及武加大译本支持。至于这辞汇的含义，请见二十九 2 的注释 （对“圣洁的妆饰”的说明）。　

　　你的少年将如甘露临到你 ，这译文将 少年 视为集合名词（参 TEV ），并假定在一个以 k 为结尾的字（“临到你”）后面那一个字，少写了一个 k （等于“如”），这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，“你有你少年的甘露”（参 \cs16 AV 、 RV ），换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，“如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（何六 4 ） 512 。　

　　总结而言：这一节（我认为）是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，“拚命敢死”（士五 18 ）。基督徒可将这军队与启示录十二 11 的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。　

　　祭司（一一○ 4 ）　

　　这是两句神谕中的第二句， RSV 的标点很正确（参 1 节），把神的话，与本诗中第三者论神与弥赛亚的话，区分出来。　

　　这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强（参，来六 17 、 18 ，七 20 以下），而神 决不后悔 的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回（撒上二 30 ）。 这位 祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备（正如新约所示）。　

　　解释这段神喻的根据，是创世记十四 18 ～ 20 ，希伯来书五 5 ～ 10 与六 19 ～七 28 。从这些经文可以看出， 麦基洗德 之名（公义王），与他为撒冷王（即耶路撒冷的王，这个城名的缩写，带出“平安”的意思）的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标（来七 2 ）；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位“无生之始，无命之终”（来七 3 ）的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制（来七 4 ～ 19 ）。还可补充一点，麦基洗德集祭 司与 君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。　

　　附加的 永远 一词，可能是最重要的片语。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五 6 ，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩（来五 9 ），不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。　

　　战士（一一○ 5 ～ 7 ）　

　　本诗是以凶猛战事、全力的追击作结尾，这是很实际的事，因为这位祭司 / 君王的即位，并不是剧终，而是赢得全世界的序幕。诗篇第二篇的顺序也与此相同。　

　　此处耶和华与祂的王行动如一 513 ，而第 3 节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第 7 节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的“人”。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第 6 节（参，如：启十九 11 ～ 21 ）。　

　　本诗的形式提醒我们，这是不断进行中的情形。最后一幅图为：那位战士在乘胜追击，就像基甸和他的三百人在约但河边一样，“虽然疲乏，还是追赶”（十八 4 ），只稍停下来提神一下，就继续上路，直到克竟全功。我们知道，那位呼召我们来跟随的，正是这位领袖。　

　　507　希伯来经文的这几个字，和我们通常印为第一行的字之间，并没有分隔。我们习惯将标题置于全诗之上，而不视为第一节的一部分，是为了方便，但并没有改变它为经文之一部分的地位。见导论 \cs16 ， 44 ～ 45 页以下。　

　　508　在昆兰古卷发现之前，早期的批判学者多半将本诗定在马喀比时期（主前第二世纪），甚至在开头几节的头几个字母中，稍经安排，便可凑出西门的名字（即那位马喀比大祭司，政治领袖）。 H. H. Rowley （ Festschrift

　　fu/r Alfred Bertholet , J.C.B. Mothr, 1950, 464 页以下）也以同样的创意，在第 4 节中看出大卫对一位耶布斯人撒督的神谕，认他为以色列的大祭司，而其余经节则为大卫初于耶路撒冷登基时，撒督向他说的话。现代大部分批判学者，对于新约的看法虽不同意，但较温和，认为这是为大卫或其后人登基的神谕，由一不知名的仪式官员向王说出。这种看法不承认主耶稣和使徒的解释。　

　　509　希伯来经文的三十六 2 （英文， 1 节）也有这类讽刺诗句。见三十六 1 的注释 。　

　　510　七十士译本用不同的母音（ `imm`k[a{ n#d[i{b[o^t[ ），作“在你（将有）全权”。但就这个字而言，“如王的礼物”（ NEB ），或像以赛亚书三十二 8 “尊贵的事”，其意思都比“全权”更可能。　

　　511　在此 NEB （参 JB ）用一个“出生”的字取代它。这是出于猜测，其惟一的支持，是本节最后两行的比喻。　

　　512　七十士译本等，将 你的青年 （ yald[u{t[eyk[a{ ）之子音与其他母音结合，成为“我生了你”（ y#lad[ti^k[a{ ）。　

　　513　这里不需要考虑第 l 节耶和华的“右边”与第 5 节王的右边如何协调。因画面已从宝座转到战场，故为新的合作关系。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第一一〇篇

110篇 这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一，也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待，后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用（看太22：43-45；可12：36-37；路20：42-44；徒2：34-36；来1：13；5：6-10；7：11-28），以见证基督。

从诗体来看，是一首君王诗，供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动，藉他的口，为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌（参撒下23：1-2）。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”，其地位当然高过大卫。（有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位，以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。）

全诗分两部分，前半说神在仇敌面前立他为王（1-3节）；后半说神立王为他的大祭司，要战胜一切仇敌（4-7节）。

110：1 “坐在我的右边”：右边为尊贵的位置，仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分，将仇敌踏在脚下比喻胜利（书10：24；王上5：3；代下9：18）。保罗曾将本节用在耶稣身上（林前15：25）。

110：2 锡安为大卫的王城，也是神的城（9：11）。神所立的王的权柄将要伸张，无人能敌。

110：3 本节可意译为：“在你作战的日子，你的人民会甘心乐意服役，你的年轻人要到圣山找你，人数多如清晨的露珠。”

110：4 神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表，行使不少祭司职务，例如监管圣殿和利未人，照料约柜，有比亚伦和他的诸子更高的地位，是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（创14：18），《希伯来书》7章对基督为王又为大祭司有详细的说明。

110：5 主在他身边，帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。

110：7 在战事紧张之际，有清溪的水供他解渴，体力充沛（“抬起头来”），必奏凯而归。